跟著馬哈希大師學正念（8）實修指導

06-01

壞滅

當禪修者深深了解所緣和觀照心二者皆在立即消逝的時候,可能會想:「沒有什麼能持續一眨眼或閃電閃現的一瞬間,這就是無常。以往,我並不知道這個事實。過去所發生的一切,必然也是如此迅速消逝;未來發生的一切,也將會如此迅速消失。」應該觀照這類的思惟。再者,禪修者可能偶而會反思這些現象是多麼不穩定且持續滅去,心想:「顯然地,因為無知,我們才在享樂。了悟到現象皆在立即消逝,這事實真是令人害怕。每次現象消逝時,就可能是我死亡的時刻。存在,是可怖的。必須無止盡地存在,是可怖的。要在一切皆在持續滅壞的情況下努力保持安適,是多麼可怖啊!這些立即消逝的現象在今生和來生不斷地出現,是多麼嚇人啊!我們都有老、病、死、苦、憂、悲等,真是令人畏懼!」禪修者必須無誤地觀照這反思的心理。

在這個階段,禪修者通常會感到無助、沮喪、無力,對如此快速消融瓦解的身心現象生起了怖畏,毫無熱忱與喜悅,而且容易感到悲傷。然而,不需為此擔心,這顯示禪修者的修習正按照正常禪修過程的發展在進展中。禪修者需要做的,是只要藉由觀照任何反思和生起的所緣來保持平捨、泰然即可。若能如此,將會很快地度過這個階段; 否則,感到不樂而陷入這些思維過久,禪修者可能會怖畏到無法承受。這種由於不樂而產生的畏懼,並不是觀智。因此,禪修者應該無誤地觀照這些思緒,不讓基於不樂而產生的畏懼生起。

另外,在觀照之間,可能生起發現過患的念頭,例如:「因為這些身心現象持續滅去,無法持久,真是枉然!看到它們自此生之始便持續地生起而沒完沒了,並且創造出種種並不存在的概念,實在令人意氣消沉。要辛勤努力去尋求所謂的快樂和幸福,真是悲慘啊。再生,並不是可喜的事。會有老、病、死、苦、憂、哀、悲,實在令人沮喪。這些全是苦,毫無安寧可言!」對於這類的思緒,禪修者應記得要加以觀照。

有時候,彷彿每個被觀照的現象以及觀照心,都是那麼可怖、令人不舒服、無意義、可厭、衰變、崩壞、危脆易逝。這時候,即使在身心現象出現時加以觀照,禪修者也不再感到滿意。每次在觀照身心現象時,都看到它們在滅去,禪修者不像以往那般充滿熱忱,反而對它們感到厭倦。因此,禪修者變得對觀照產生倦怠,但他不得不保持覺察, 這就像是被迫走在污穢不堪的路上,每一步都讓人感到作嘔、幻滅。

如此,在思考生命時,禪修者了解到生命不可能沒有這些不停地滅去的身心現象,所以對於生為男人、女人、國王、富人乃至天人,禪修者並不感到有任何的喜悅,相反的,只會感到厭離、幻滅。

欲求解脫

每次觀照所緣時,禪修者對所緣總是感到如此的厭倦,心彷彿掙扎著要逃遠所緣似的。由於有想要從緣起的現象解脫出來的渴望,禪修者可能會想:「如果沒有見、聽、觸、想、坐、站、彎、伸等事,該有多好! 多麼希望能夠擺脫這些,去到沒有它們的地方!」這類的思緒,都必須加以觀照。其他時候,禪修者也可能會思索:「怎麼做才能脫離這些現象?如果持續地去觀照它們,那就像是刻意去觀看可厭的事物一樣。觀照到的每件事都是令人厭惡至極,若能不必去觀照它們的話,該有多好啊!」當然,對於這種分心的思緒,禪修者應該加以觀照。

此類思惟甚至會促使某些禪修者在這狀況下嘗試放棄觀照,停止修習;然而,見、聽、知、腹部起伏、坐、彎、伸、想等身心現象,並不能就此停止生起,而是會如同往常一般地繼續現起。由於強力的內觀修習, 使得這些身心現象繼續向禪修者現起,所以,現象的覺察仍持續自行生起著。這時禪修者會獲得策勵,心想:「即使我未試著去觀照,依然能持續觀照生起的現象,我對現象的覺察仍舊不斷地在轉起著。所以,單單捨棄修習並不能讓我脫離身心現象;只有當我能如實觀照身心現象並了悟它們的三共相時,才不需再擔心它們,且才能沉著地觀照它們,如此才能體驗到身心止息的涅槃經驗。只有那時,我才能獲得解脫。」一旦禪修者對自身的經驗能有如此的體認,他們將會繼續禪修。

一些禪修者在禪修獲得這種動能時,他們會經驗到難以忍受的疼痛。不過他們不應感到氣餒,事實上,是苦受的特相──苦(dukkhato)、病(rogato)、癰(gan?d?ato)、刺(sallato)、害(aghato)、殺(a?ba?dhato)等,正變得顯著(見第六章的〈苦的二十五種行相〉)。他們應該去觀照疼痛,直到能夠超越疼痛。

未遭遇劇烈疼痛的人,在觀照時可能體驗無常、苦、無我的四十種特質之任一種。即使他們的禪修很順利,沒有分心的思緖, 但他們會以為修習得不好,或者感到所緣和觀照心並未同步。事實上,這只是因為他們急切地想要體驗身心現象的無常、苦、無我,導致他們對禪修的現況感到不滿意。如此,他們可能會想要變換姿勢,譬如,靜坐時想要經行,經行時想要靜坐。他們感到煩躁不安,想要調整手、腳,變換擺放位置, 或者想要躺下來。他們無法在一個地方或以一種姿勢停留太久,會一直變換著姿勢。不需對此感到挫折!了知到有為的身心現象毫無樂趣可言,禪修者會因此而感到不滿意,這時候,他們會以為自己的觀照不理想。事實上,他們還不能像下一個階段,即行捨智階段那樣沉穩泰然地觀照身心現象。這時候,禪修者應該盡最大的努力來練習,試著長時間維持在同一個姿勢,不要一直變換姿勢。一陣子之後,他們將能再次平穩沉著地觀照。帶著耐心和毅力來練習,心會逐漸變得清澈,乃至一切的不安和不滿全部都消失無遺。

行捨

最終,禪修者的內觀會強大到能夠不費力地對有為的身心現象保持平捨、泰然。觀照心變得如此明淨、細膩,覺察似乎自行順暢地流動。禪修者甚至能夠毫不費力地見到非常隱微的身心活動,見到它們無常、苦、無我的本質,但並不是去思考它們。如果是在觀照身體不同部位的觸點,禪修者會只是覺察到一個接一個的觸受,而不是體驗到任何色身的形態和形狀;這些觸受非常細膩, 像是棉球的碰觸。有時候,禪修者感覺身體有如此多的觸受,覺察到這些觸受在全身非常快速地移動。有時候,彷彿身心都在往上騰起。有時候,可能就只有一些慣常的所緣是明顯的,而禪修者能夠平靜而穩定地觀照它們。

有時候,腹部起伏、觸、聽等,連同整個身體可能消失而只覺知到心的生起和滅去。禪修者可能會經驗到狂喜,彷彿沉浸在清涼舒適、沐浴在寧靜之中,或像置身於晴空般亮透清澈的光明之中。雖然禪修者可能不會如以前那樣極度喜愛這些愉悅的經驗,但是仍可能會執取它們。除了狂喜、寧靜、光明等,禪修者也應該觀照任何生起的執著。如果這些經驗持續著,那麼禪修者應忽略它們,去觀照其他的所緣。

在這個觀智階段,禪修者清晰地觀見每一個所緣和觀照心,能夠了知:「這些現象不是我,不屬於我,它們也不是任何人或屬於任何人。它們只是依緣而生的身心現象。依緣而生的現象,只不過是依緣而生的現象。」在這時候,去觀照所緣,變成是令人愉悅的事,像是品嘗一道美味佳餚。不論修

習歷時多長,禪修者總是感到不足;也不會經驗僵硬、麻、痛、癢等任何不舒服的覺受。因此,禪修者的姿勢威儀變得非常穩定,能夠輕易地維持頭、身、手、腳的不動。不論是坐或躺,禪修者能夠以單一姿勢禪修兩、三個小時而不感到疲累或僵硬。對禪修者而言,時間似乎過得非常快,兩、三個小時感覺起來像只是片刻。

有時候,觀照心會變得極敏捷,觀照特別地順利。禪修者如果對正在發生的現象感到憂慮,應當觀照它:「憂慮、憂慮」。如果開始評估著禪修正在進步中,應觀照它:「評估、評估」。或者,如果開始期待觀智更進一步,應觀照它:「期待、期待」。之後,禪修者即回來繼續穩定地觀照慣常的所緣。在這個階段,禪修者不應增加或減少精進的力道。由於部分禪修者未能觀照憂慮、興奮、執著、期待等心理狀態,他們的覺察力會變得分散、降低。另有一些禪修者,因感到興奮而增加了他們的精進力,這反而讓他的修習因此退步。憂慮、興奮、執著或期待,會讓禪修者脫離了內觀的觀照,這便是當覺察變得迅速而觀照特別順利時,禪修者應該保持修習的穩定,既不增加也不減少精進力的原因所在。如此,禪修者的修習將直接導向涅槃,也就是一切緣起現象的止息。

然而,在這個觀智階段,修習可能會屢有起起伏伏,禪修者不需因而感到失望,應該鍥而不捨地努力。首要工作是觀照當下在六個感官之門生起的所緣,擴大覺察的範圍去觀照在身體任一部位出現的所緣。然而, 當禪修變得細緻而持續時,便不可能以這種

方式觀照。所以說,一旦禪修獲得動能之後,在變得極為細緻之前,禪修者應該毫無設限地觀照一切所緣。如果禪修者能仔細地觀照所緣,無論是「起」、「伏」、「坐」或其他身心活動,不久之後,禪修將獲得動能。禪修者的覺察將會順暢地流動,彷彿覺察是自行轉起般無需費勁。禪修者清晰而安詳地覺察那緣起的身心現象,皆在立即地消逝。

此時,禪修者的心不會受任何事物所引誘或干擾。無論所緣多麼誘人,也無法動搖禪修者的心。同樣的,無論所緣多麼令人厭惡,禪修者的心也一樣不會受影響。禪修者僅是如實地覺察:聽是聽、聞是聞、嚐是嚐、觸是觸、了知是了知。如此,在每次觀照所緣時,「六支捨」──對六種感官所緣保持平捨沉著──十分明顯。再者,即使是「我坐多久了」、「現在幾點」等這類的思緒也全然止息,不再現起,更何況是以往的那種思考。

如果觀智未成熟而不足以引生道智,兩三個小時之後,定力減弱了,心便開始出現散亂,這時,觀照心可能會鬆懈下來,在觀照心之間便有了空隙。相對的,如果觀照心變得迅速、格外好的時候,禪修者可能會感到興奮而對進步有所期待,這也會導致觀照的遲緩。如果禪修者能去觀照那些評估、興奮、期待等的心理狀態,禪修的力道會再度恢復。但是如果觀智還不夠成熟,那麼禪修終究會再度變弱。因此,在這個階段,禪修者的練習可能會有許多起起伏伏;而那些知道或聽聞過種種有關觀智階段的禪修者可能會遇到更多的波動起伏,這便是為何禪修者最好事先不要知道觀智進展的原因。但是,無論如何,禪修者不需感到氣餒,這些波動起伏象徵著禪修者的內觀已非常接近道智、果智。如果信、進、念、定、慧等五根能平衡進展,禪修者隨時都可能體證道果涅槃。