摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第161集 2015年1月10日 講於 香港

諸位法師，諸位同學：請坐！

　　請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。　

　　請看《大經科注》第四百二十三頁，第二行看起：

　　【解】二、《唯識論》以順益此世他世之有漏無漏行法為善，於此世他世違損之有漏行法為惡。論曰：能為此世他世順益，故名為善。

　　這是念老引經據典，說明佛經上所說的「善惡」，於彼天上善惡，國土粗妙。善惡的標準是什麼？經論上講得很清楚，先舉《成唯識論》，它的標準是以「順益」，「順益」是利益，「此世」是現前的這一生，「他世」是來生後世，來生後世的有漏、無漏行法為善，「行」是修行的方法。「有漏」裡面十善業道，對於我們這一世有利益，對來世也有利益，這是隨順性德，「無漏」的是定慧，「有漏」的是戒定，持戒修定，今生後世都得利益，「無漏」是佛法，所以善惡標準講得很清楚，這是善。

　　「於此世他世違損之有漏行法為惡。論曰：能為此世他世順益，故名為善」。著重在他世，現在善，來生後世都善，這是應該修學的。

　　【解】人天樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不名善。能於此世他世違損，故名不善。

　　人，不但是人、天，三界，欲界天、色界天、無色界天，果報現前是順益，沒錯，但是天福享盡了怎麼辦？這修有漏善。

　　有漏，煩惱沒斷盡，有煩惱、有習氣，所修的一切善法能感得人天福報，人間福報享盡了、天上福報享盡了，不能再向上提升了，那就往下墜落，這就不叫善了，故名不善。

　　【解】惡趣苦果，雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。

　　這一生不好，未必來生不好，修有漏的善，「五戒」、「十善」。修有漏的定，四禪八定，這一世是很苦，修行很苦，來生不苦，「非於他世，故非不善」，不能說它不善。

　　【解】是以順益與違損而判定善惡者。

　　這就是順、違、違順，現在跟來世的果報，從這個地方來判定什麼是善、什麼是惡。

　　【解】三、凈影判三種善惡：（一）「順益為善，違損為惡。」此與《唯識論》同。（二）「順理為善，違理為惡。」理者，無相空性也。例如行布施，若能於施者、受者及所施物皆體空無物，是順於理，無相之行，是為善。

　　隋朝慧遠法師，《無量壽經義疏》，註解裡面所說的，他講了三種。這就是離一切相，比前面的意思深了，從理上講，大乘經論說得多，「凡所有相，皆是虛妄」。「理」是什麼？不著相，知道相是虛妄的，所以無相之行，這是善，與性德相應。

　　【解】若有所施、能施及所施之物，存於意中，是為違理有相之行，即為惡也。

　　 這個不善，為什麼？落謝種子將來遇到緣會起作用、會結果，善有善果，惡有惡報，不放在心上，雖然造作有善有惡，沒有果報。

　　這個說得好！我們斷一切惡，不要把它放在心上；修一切善，也不要把它放在心上，心上全是阿彌陀佛，這就對了，這個就與理相應了，這是真正的善。就怕放在心上，放在心上的果報，善感三善道，惡感三惡道，三善道三惡道都在輪迴當中，你出不了六道輪迴。

　　只要出不了六道輪迴，我們都知道，佛說得太多了，決定是在三途的時間長，在人天的時間短。天上壽命長，色界天、無色界天，可是地獄的時間超過他們，所以一定要知道「一切法不可得」，佛在經上給我們說得很清楚，所有的現象，《楞伽經》上說得很好，都是「自心現量，不斷之無」。

　　彌勒菩薩告訴我們，我們都記得很清楚，要常常把它拿來，做為我們觀照的依據，那就是，一秒鐘二千一百兆次的生滅，這是一切現象，二千一百兆次的生滅，全是假的，全是「了不可得」，這樣快的波動現象，我們連感觸都沒有，毫無感觸，這是說真話，「凡所有相，皆是虛妄」，就是說的這樁事。

　　六道凡夫吃虧了，出不了六道輪迴，為什麼？把假的當作真的，真的完全不能覺察，真的是空無所有。大乘經上常說，「一切法，畢竟空，不可得」，這是真相。「不可得」以為要有得，把它放在心上麻煩可大了，這個心是妄心。妄心有業，真心沒有業。真心是空的，「無所有」是真心，真心能現、能生。雖然能生、能現，它不是真的，也不是假的，真假都是我們的妄想，它不現不能說無，它現了不能說有，為什麼？幻相。

　　惠能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。什麼東西本來無一物？我眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嘗的、意所知的，全都是本來無一物，怎麼會有這麼多複雜東西？這些都是從妄想裡頭生出來的，妄想、分別、執著。沒有妄想，沒有分別執著，這就成佛了，回歸自性了。還有妄想，沒有分別執著，三乘菩薩。有妄想、有分別，沒有執著，阿羅漢、辟支佛。那麼三樣都有，妄想、分別、執著全有，眼見色有，耳聞聲有，起心動念有，這是六道凡夫。

　　佛教導我們斷煩惱有次第，從粗重的先下手。因為微細的我們沒辦法覺察，你怎麼能斷得了它？粗重的什麼？執著，堅固的執著，自以為是，先放下這個。從不執著，真正做到於一切法都不執著，這就是阿羅漢，見思煩惱斷了。見思煩惱執著，都是執著，你的看法、你的想法、全是執著。

　　執著放下了，再放下分別，分別是塵沙煩惱，比執著微細，「塵沙」是形容，塵沙無量無邊，這微細的煩惱，斷掉之後就成佛了。這個成佛，天台大師說的是「相似即佛」，不是真的，相似的，為什麼？他無明沒破，根本煩惱沒破，但是他的行持、他的境界，好像跟佛差不多，佛經教上所說的戒定慧，他都做到了，沒有見性，十法界裡面的佛。大乘十信菩薩稱之為佛，沒見性，他要把無明煩惱斷了，無明是什麼？起心動念，破一品無明，見一分法身，叫大徹大悟、明心見性，見性成佛，這個佛超過十信位的菩薩，十信，超過十信了，圓教初住，我們稱他為法身如來，無明破了。無明就是不起心、不動念了。

　　我們真正修行，真正練功夫在哪裡練？全在生活上。我看得清楚，聽得清楚，沒有起心動念這就是佛。佛知佛見，這是真佛，不是假佛；有起心動念，沒有分別執著，菩薩，比佛差一等，菩薩；有起心動念，有分別，沒有執著，這是阿羅漢、辟支佛；起心動念分別執著全有，六道凡夫。

　　六道裡面，這等級高下完全是善惡，你的念頭善，言行善，三善道；念頭不善、心行不善，三惡道。我們用這個標準來迴光返照，照照自己，從早到晚這一天，我們是善多還是惡多？為自己的全是惡，為眾生的是善。這個地方的標準，後面還有很多，斷惡修善落印象的，也就是心裡頭還有，這就不善；心裡頭沒有那是善，就是不放在心上。難！

　　凈宗的方法是非常微妙，心裡頭只有阿彌陀佛，別的東西不放進去，只有佛，這是善。這個善將來到哪裡去？到西方極樂世界去，阿彌陀佛相應的極樂世界

　　我們修凈土的人，希望將來往生極樂世界就得用這個方法。積功累德統統迴向求生凈土，不放在心上，放在心上就感三善道；造作的惡業放在心上就感三惡道，所以善惡都不要放在心上。而且斷惡修善都是為利益眾生，不為自己，好！而且念念迴向一切眾生，同生西方極樂世界，要有這個大願，這個大願就是「菩提心」。

　　所以下面他舉個例子說：

　　【解】例如行布施，若能於施者、受者及所施物皆體空無物。

　　是順於理，無相之行，是為「善」。

　　【解】若有所施、能施及所施之物存於意中，是為違理，有相之行，即為惡也。

　　就是放在心上，那你就是違背了真理，違背了事實真相，你著了相了，因為它有果報。

　　【解】如是則上從佛菩薩，下至阿羅漢，所修之善法名善。

　　佛菩薩修的，阿羅漢修的，我們要想成佛成菩薩得走這條路。

　　【解】人天眾生所修之善法，都是有相行，名之為惡。

　　這個「相」就是著相。有相就是著相，就是把你所造作的善惡都放在心上。我們看《了凡四訓》，了凡先生所修的善統統記下來，一天做多少樁好事，那是什麼？人天福報，出不了三界。這個一定要知道。在世間是善人，來生三善道，不會墮惡道。來生後世可不可能造作惡業？非常有可能。為什麼？他以為這對我有好處，他會造出損人利己，那個業就把他帶到三惡道去了，三惡道很容易去，很不容易出來，所以只要在六道，肯定的他在三善道的時間非常短暫、在三惡道的時間長遠，佛眼看見了，說他叫「可憐憫者」。

　　一定要承認，無始劫來阿賴耶裡面，含藏這些善惡種子有多少，無量無邊，我們天天還在造。佛經上有個比喻，假設這些善惡是有形狀，哪怕再小，像一粒微塵，我們無始到今天所造的業有多少？佛說盡虛空遍法界都容納不下。真的，念念都在造，我們自己沒有感覺，念念是指什麼？一秒鐘二千一百兆次的生滅，這全是念念，一秒鐘造了多少次了？二千一百兆，沒停止過，多可怕。想到這個地方，我們就不能不感謝「阿彌陀佛」，「阿彌陀佛」真正給我們一個無上的法門，叫我們把念頭都換成「阿彌陀佛」。換句話說，心上只有「阿彌陀佛」，除「阿彌陀佛」之外什麼也沒有。

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　　佛法教學的目的，就是大徹大悟、明心見性，它不教人記誦，不需要。不需要記得很多、聽得很多，不需要。它的「一門深入」，目的不是叫你把經本背熟，不是這個意思，「一門深入」叫你念頭集中，想一樣，不要想多，用一句佛號是最高明的。大乘佛法講，「一即是多，多即是一」，一多不二，這個「一」，不是專一，是任一，任何一法，你只要專一就行了。專一他就能得定，得定他就能開慧，開慧什麼都知道。能大師告訴我們，「何其自性，本自具足」，這可不能忘記。

　　具足什麼？《華嚴經》上佛說過，可以拿它來解釋，佛說的，「一切眾生皆有如來智慧、德、相」，這自性本來具足，這就把一切萬法全包括在裡頭。無量的智慧、無量的德能、無量的相好，是自性裡頭本來具足的。

　　大乘經上常說「心外無法」，向外求的是知識，不是智慧，向外所求的跟佛法毫不相干。佛法是求自性，自性裡頭本來具足，你要明白這個道理。

　　八萬四千法門，無量法門，只要是「一」，就行了。隨便你用哪一個法門，你可不能用多。修兩個法門、修三個法門，甚至許許多多法門都要去學，你不專，你涉獵太多了，你的心力不能集中，全變成知識。如果是「一」，「一」就會得定，「定」起作用就是智慧。所以他這個教學的理念，我們要知道，教學的方法要搞清楚，方法就是「一門深入」，沒有兩門的，是一門。

　　一門即是多門，一門即是一切，要曉得這個道理。為什麼？一門通自性，見性之後一切都得到了，沒有一法不知道。過去、現在、未來、此界、他方，沒有一樣不通。

　　世尊為我們作證明，你看他給我們表演的，十九歲出家，放棄王位，放棄榮華富貴的享受，去當一個苦行僧，「日中一食，樹下一宿」，為我們示現的身份是知識分子，就是今天所說的，知識分子喜歡廣學多聞，印度所有的宗教他去學過；所有的學派，屬於哲學方面的學派，他都涉獵過，都去學過。學了十二年，放下，十九歲放下的煩惱障，三十歲放下的所知障，兩種障礙放下了，他就開悟了，沒障礙了。這個道理要懂，這含義非常深。

　　佛法是什麼？說的這個法是什麼？大乘教里有個比喻，「黃葉止啼」，這就是佛法。什麼意思？小孩哭了，大人在地上撿一片樹葉，告訴他，這是黃金，很貴重，你拿去可以換糖吃，小孩不哭了。目的是叫他不哭，效果達到了，假的，不是真的。佛說的一切經都是這個，不能把它當真，真的是什麼？真的無有一法，清凈心中一法不立，那叫佛法。

　　那佛是什麼？徹底覺悟了，完全回歸自性，回歸常寂光了，哲學裡面說的回歸本體了，這叫成佛，這叫無上正等正覺。學佛一定把這樁事情搞清楚、搞明白，你就很容易入門，我們取阿彌陀佛這一句名號，用這個來入門。為什麼取這個？這個有阿彌陀佛四十八願的加持。其他的法門要得清凈心，才會得到佛力加持；沒有得清凈心，不行！唯獨這個法門，得少分的清凈心就得到加持，這是阿彌陀佛無盡的慈悲！要救拔十法界裡面，六道苦難眾生，用這種巧妙的方法，只有這個方法，得阿彌陀佛本願威神加持，成就快！

　　從東晉慧遠大師，建立第一個念佛道場，東林念佛堂開始，世世代代修這個法門成就的人，不計其數，《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面，這些人是一些代表，還有許多往生的人不知道、沒有記載下來，不曉得有多少。記載下來的十分之一、百分之一而已；沒有記錄、沒有人知道的，太多太多！這個我們要知道。　

　　我們在美國那段時間，並不太長，先後就十幾年，在美國各地方凈宗學會同學，往生的都沒有記下來，都沒有人給他寫傳紀，是真往生，不是假往生，預知時至，自在走的，沒有病苦，沒有死苦，說走就走了。這些人都很聰明，他什麼時候走，自己知道，他一個人都不告訴，為什麼？告訴他了會惹很多麻煩，大家都來看，那對他就妨礙了，根本就不說。

　　像海賢老和尚，不告訴人，告訴人，那會一大堆人來幫他助念、來看著他走。一個人清靜，什麼障礙都沒有，走了到第二天你才知道。走之前，白天菜園子裡面干一天活，晚上念一晚佛，第二天早晨喊他，沒有聲音，打開他房門去看，走了。多自在！多瀟洒！

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