來自靈岩的法音 名號與念佛

迷妄與魔心

名號與念佛

故鄉風月

名號與念佛

一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡，通宗通教之人，方能作真念佛人。而一無所知、一無所能之人，但止口會說話，亦可為真念佛人。去此兩種，

念佛宜念六字，或先念六字，至將畢則念四字。始終念四字頗不宜。以南無二字，即皈依，恭敬，頂禮，度我等義。人每圖快圖多，故多有念四字者。常聞有人主張專修之益，只令人念四字，發願禮佛，皆雲不必，則完全一門外漢。只知自己作功夫，不知求佛慈悲力。凈土法門以信願行三法為宗，彼只在行上講究，而行又去卻禮拜，其行便難十分懇切，久則涉於悠忽浮泛。祈依文鈔，勿自任己見，不依凈土宗旨。修行人最怕師心自立，常聞之資性固好，見識有偏。專持一佛尚可，廢棄禮拜發願等，則大錯大錯！臨終之瑞相，不必預為期冀。但平時須念佛相應，臨終自得隨佛往生即已。（復陳飛青居士書）

念佛一法，唯死得下狂妄之見者，方能得益。任憑智同聖人，當悉置之度外，將此一句佛號，當做本命元辰，誓求往生。縱令以死見逼，令其改轍，亦不可得。如此方才算是聰明人，方才能得實益。否則由多知多見，不能決疑，反不如老實頭一無知識者，為易得益也。

一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。修凈業者，有專修圓修種種不同。譬如順水揚帆則更為易到。亦如吃飯，但吃一飯，亦可充饑，兼具各蔬，亦非不可。能專念佛，不持咒，則可。若專念佛，破持咒，則不可。況往生咒，系凈土法門之助行乎！念佛宜六字，四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念南無，便為慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有南無。（復卓智立居士書）則真不真皆在自己努力，依教與否耳。

何以世間念佛人多，真能了生死者少，只以念佛之人，無深信切願，但求福報，希圖來世富貴。不知希圖來世富貴，譬如仰天射箭，力盡則還，非但無益，且有損也。念佛者，斷不可存福報之心，當以猛利直前，往生西方，為了脫生死之妙法。

故徹悟禪師雲，『真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號』十六字，為念佛法門一大綱宗。又雲『一句彌陀，我佛心要，豎徹五時，橫賅八教』，甚哉！一句彌陀，微妙難思，惟佛與佛，知其究竟，等覺以還，尚有未盡，所謂菩薩少分知，若我輩凡夫，尤當信而行之。（凈土法門說要）

凈土法門，三根普被，未成佛前皆當修習。我輩既不能斷惑證真，仗自力了生死，若再不以念佛求生西方為志事，則縱有所修，皆歸人天福報，欲了生死，當在驢年。

時值末法，人根陋劣，唯念佛一法，最為當機。有許多人凡所祈禱，皆以人不能盡念誦之經咒為事，不知阿彌陀佛萬德洪名，持之尚可成佛，豈不能消災乎！辦蓮社，做祈禱，當以念佛念觀音為主，則利益大矣。又蓮社多固好，多而濫則不好，切勿以多為事，以致濫漫混雜，則功不敵過矣。（復德培居士書）

一心念佛，決志求生西方，任何知識令修他法，均不改此志。念佛極願寂靜，頗不合宜。有此厭喧之病，現已發現病相。若仍如此，久後則無可救藥矣。當靜鬧一如，在靜亦不怕有鬧來，在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，則無驚厭魔事發生。若不速改，後當發狂。

念佛發悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，終日悲痛，或致痛死。此種皆由不善用心所致。頂門痛癢，皆提神過甚，心火上炎所致。當一心靜念，普為一鄉宣說，常在稠人中念，則此種驚怖心痛癢事，均可日見消滅矣。（復劉慧焯居士書）

若雲念佛，但恐汝不真心，若真發了生死心，則人多也不至有妨。以念佛只一句，縱然打差，亦打不掉。倘汝心不討厭，則固無甚障礙。汝心若生厭，則便一刻難過矣。不能舍家覓靜處念佛，何得請我決斷，豈非以此為戲乎！

汝果能勸老親，勸妻子同修凈業，豈不如汝獨住靜處念佛乎！又人情應酬，汝果以修行從簡從略，人必不至見怪，或迫不得已，略為應酬，可省則省，有何不可。居塵學道，若修別種法門，則誠難得益。若修念佛，則實為穩當之極。但以汝之無事生事之妄想太多，勿道未得靜處難得益，即得靜處亦難得益。（復李慧實居士書）

持佛號時，雜念紛飛，此是多知多見，心無正念之現象。欲此種境象不現，唯專心痛念自己將欲命終，唯恐即墮惡道，勵志念佛。了不起他種念頭，久則自可澄清。（復丁普靜居士書）

懈怠，由於不詳審未來之苦。倘能詳審以思，斷不至長

坐久不覺久，念久不覺久，此繫心靜神凝所致，但不可以此為得。從茲努力做功夫，自可上進。若以此為得，則即此亦不得矣，況上進乎？持咒昏沉，念佛；念佛昏沉，持咒，此系意識隨妄心、正念轉變而現。初修者固多有此，若功夫有把持，庶可不致顛倒錯亂矣。然此顛倒錯亂，猶屬功夫所使。設無功夫，則此糊裡糊塗之念亦不可得，況明白不錯乎！

般舟三昧非今人所能行，汝作此說，其好高務勝耶？抑真為生死耶？如真為生死，當依凡夫通行之法。若薄地凡夫，妄擬效過量聖人所行之法，則必至著魔退道。且請息此念，庶可得益耳。（復恆慚法師書）

所言作事不忘念佛，此繫念心純熟之相，何可名昏沉，歸於無記。然亦非無念而念，但系無念而念之氣分。若即認此為無念而念，則有類於鑽木見煙，而謂得火，即便息鑽，火便無由可得矣。然須專精用功，且莫學今之好高務勝，見異思遷者，則將來之益，自可有不思議處。然此是行門中事，信願門中，尤宜致力，庶可決定深得念佛之實益，若效他宗，專以功夫為事，棄信願而不講，則便成仗自力之法門，其失大矣。（復李覲丹居士書）

但當通身放下，並將躁妄之急欲得益之心放下，則自可得益矣，否則或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。佛法要義，在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，別無一念可得，則庶可有得矣。（復明道法師書）時懈怠。至於事牽，亦屬浮泛之遮護語，非實情也。今為一喻，如孝子思親，雖與人百凡應酬，其心中常常有思親之念，不能暫忘。又如貪淫之人，常想美女，彼雖終日各有事業，而心中想美女之心，不能一刻相忘。汝能若臨陣之欲脫苦，孝子之思親，淫士之戀女，則一切時一切處，均能念佛，不能間斷矣。（復智正居士書）

一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕，不學密法，又有何憾？

一日念佛三十萬，則是意根舌根俱利。然不可徒羨其所念多，當致力於都攝六根，凈念相繼而已。又今之泛泛然修行者，多多皆是不修實行，止徒虛名。（光）曾見許多日課十萬彌陀者，皆屬虛張聲勢，以自誑誑人耳。此種習氣，染之則徒勞無功，小則無而為有，大則以凡濫聖，非徒無功，其罪有不可盡言者。（復周群錚居士書）

至於修行凈土，有決定不疑之理，何必要問他人之效驗。縱舉世之人皆無效驗，亦不生一念疑心，以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗，便是信佛言未極，而以人言為定，便是偷心，便不濟事。英烈漢子斷不致舍佛言而取信人言，自己中心無主，專欲以效驗人言為前途導師，可不哀哉！（復永嘉居士書）

修凈業人，以真信切願為本。能念到一心不亂，則甚好。切不可存未得一心不亂，便不能生之心。若常存此想，得則可。不得，則由常存不得生之心，便與佛不相應矣。

薦親，只期往生西方，何問落於何道，此意似好，實為障礙。以人之神識，隨業所轉。汝以至誠心為母念佛，仗佛力故即可往生，問落處，便是作未往生想也。（復何希凈居士書）

初學佛只可認真念佛，洞得的也隨他去，洞不得的也隨他去，庶不致耽擱工夫。凡修持總以簡略為宜，若所念太多，反不如專念一種為得也。

須知念佛根本道理，是要人生信發願，求生西方，了生脫死。不可只發求世間富樂，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世間災難，亦可消滅。非念佛不能消滅災難也。（復寧德晉居士書）

念佛之法重在信願，信

唯止念佛，不生信不發願求生，乃禪家以念佛作話頭用者，非凈土宗信願行三並行之法也。無信願念佛雖較參禪看話頭功德大，然自未斷惑，自力不能了脫，又無信願，不能蒙佛接引了脫，猶是仗自力之通途法門，其證道也，大非容易。

且勿謂信願求生為卑劣，凈土諸大菩薩祖師，所有言教皆示信願求生，何不按佛祖之成規乎！終日終年終身念佛之人，豈可於佛不行禮敬？十大願王，禮敬居首；善導專修，身業專禮，口業專稱，意業專念，念至其極，則心佛外佛一如不二，其證道也，非自力證道之所能比也。古人謂劣夫乘輪寶力，一日可以遍游四大部洲，何得以念佛之特別法門，修通途之自力觀行？（復法海大師書）

既信凈土法門，何不於此法中死心做去。而修返聞數息唯識等觀？此各種法，均是大乘法門，然皆屬自力，未可與仗佛力之法門論其利益也。

今既發心念佛，當以心佛相應，生前得一心不亂，報盡登極樂上品為志事，不必求其大徹大悟，明心見性也。宗門以開悟為事，凈宗以往生為事。開悟而不往生者，百有九十，往生而不開悟者，萬無有一。此義認不準，或致因求悟而反不以往生為事，則其誤大矣。願真切，雖未能心中清凈，亦得往生。何以故？以心中有佛為能感，故致彌陀即能應耳。如江海中水，未能了無動相，但無狂風巨浪，則中天明月，即得了了影現矣。感應道交，如母子相憶，彼專重自力，不仗佛力者，由於不知此義故也。（復黃涵之居士書）

今修念佛法門，當依大勢至菩薩所示，如子憶母之誠心，修都攝六根，凈念相繼之實行。果能死盡偷心，則一心不亂，念佛三昧，或可即得。然念佛三昧，乃三昧中王，且勿視為易易，縱不即得，當亦相去不遠矣。（復張曙蕉居士書）

龍舒文，令念三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛，此事當從用工上論，不當從多少上論。

此一句，若單念六字佛號，雖日念十萬，念滿百年，也不及此一句之數。然則念六字者，念一生，不及念一句。而念一句者，縱有信願，未必即能往生。念一生，而有信願者，決定可以往生。且依諸祖成規，念六字名號，切勿以多少計。須知阿彌陀佛，是法界藏身，即此一名，即圓攝十方三世一切佛號，何止三十六萬億一十一萬九千五百耶！（復陳其昌居士書）

須知凈土法門，以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇，遂以宗門參究之法為殊勝，而注重於開悟，不注重信願求生。美其名。曰禪凈雙修；究其實，則完全是無禪無凈土。

何以言之，不到大徹大悟，不名有禪。今之參禪者，誰

或又高張其辭曰念實相佛。實相，雖為諸法之本，凡夫業障深重，何能做到？弄到歸宗，禪也靠不住，凈也靠不住！（復張純一居士書）

念佛，能按時念亦好。否則鎮日隨便，不分行住坐卧，總以念佛為事。然鬚生信、發願、求生西方，萬不可求來生福報。若求來生福報，即是破戒違法。以念佛法門乃是教人求生西方的法門。念佛不求生西方，又要求來生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒違法。（復傳德師書）

念佛法門注重信願，有信願未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信願，已是失其扼要。而復又生一既未得一心，恐不得往生之疑，則完全與真信切願相反矣。

此種想念，似乎是好想念，實則由

汝切莫在念而無念，不念而念上著腳，此境乃做到極處之境界。若未至極處，必成懈怠。所宜致力者，唯在於誠一純篤。若夾雜禪機，稍有見處，眾生根淺，便視此為最劣，視彼為最勝。若不按實事修，則或致彼魔外亦復借口。

汝欲開悟，豈須用參究功夫，但能念到念極情忘時，自可開悟，即不悟亦無所礙。須知有信願，不悟亦可往生。得悟無信願，仍是六道輪迴中人。汝欲舍坦途而趨險道，是尚得謂之知凈土法門乎？（復鄭慧洪居士書）

因聞佛語，遂持長齋，可知宿因深厚；廢棄前功，意欲出家，可知道眼昏蒙。如來說法，恆順眾生，遇父言慈，遇子言孝，外盡人倫，內消情慮，使複本有真心，是名為佛弟子，豈在兩根頭髮上論也。

竭力學道，研究凈土經論，以凈土法門諭親，以凈土法門教子，及諸親識。正以生死事大，深宜痛恤我後。不必另擇一所，即家庭便是道場，以父母兄弟妻子朋友親戚，盡作法眷。自行化他，口勸身率，使其同歸凈域，盡出苦輪，可謂戴發高僧，居家佛子矣。（復泰順林介生居士書）

出家專修之說，（光）絕不以為然。以閣下才智足以宏法，率其家人同修凈業，是為兩得其益。若依出家，家人困苦，必起謗法之心。是未能自利，先害家人，忍為之乎？此而益加信願，以致一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣，不可不知。欲得攝心歸一，第一要為生死心切，第二要懇切至誠，第三要著實從心中念，勿只滑口讀過。（復朱德大居士書）

念佛最初之親切，如貧人乍食美味，不知有多少香美。及食之久久，亦平常無奇。但不以此平淡為非，久之必有進益，固不必以此為歉。是真到大徹大悟地位？由注重於參，遂將西方依正莊嚴，通通會歸自心，則信願求生之念毫無。雖名之曰念佛，實則與念佛之道相反。

佛法無一人不堪修，亦無一人不能修。但能念念知不修凈業生西方，則長劫輪迴莫之能出。以茲自愍愍他，自傷傷他，大聲疾呼！俾近而家人，遠而世人，同修此道，其利益較之唯求自了者，何止天地懸隔也！（復駱季和居士書）

凡修行人當在自己家中修，不必定到林中修。若皆到林中修，何有此大屋可容，人多則林中繳用多，諸人奔走辛苦，家中諸事，或有顧不到處。所有居士林、凈業社不過作一提倡之機關耳。

至於修持法門，固無高下，禪律密凈，皆是了生死之大法。然末世眾生份上論，則非修凈土法門，決難現生了脫。以余法門，皆仗自力，薄地凡夫，障深慧淺，善根微薄，壽命短促，欲仗自力，豎出三界，譬如沙子一粒，入水即沈。若以數萬斤大石裝於船上，石雖重大，因有船載，可以不沈。可見自力佛力之難易！念佛法門，全仗佛力，欲了生死，即須念佛，橫超三界，接引往生。（復周志誠居士書）

今凡欲建立法化，先須張羅建築，則吃力不小。俾彼小人效之以取利，富家畏之以遠避。若遇一切人，但教以各盡倫常，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺放生，吃素念佛；則泯而無跡，彼此不妨職業，不耗錢財。似乎人之受化易，而己之擔負輕，而佛法之流行，又易普遍也。

上而清廟明堂，下而水邊林下，得其可語之人，即以此事相勸。文潞公發十萬人念佛求生西方之願，以結蓮社。吾謂一人以至無量人，俱當以令生西方，何定限以十萬也？（復唐大圓居士書）

凈土宗旨當生真信，發切願，志誠懇切，念佛名號。勿用觀心念法，當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說：都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。三摩地，亦三昧之別名，此雲正定，亦云正受。正定者，心安住於佛號中，不復外馳之謂。正受者，心所納受，唯佛號功德之境緣，一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長。不須觀心，而心自清凈明了。

觀心之法，乃教家修觀之法，念佛之人不甚合機。都攝六根，凈念相繼，乃普被上中下，若聖若凡，一切機之無上妙法也。（復楊煒章居士書）

夫念佛一聲，漱口三日，與佛之一字，吾不喜聞，及以佛佛為人，以念佛報恩，以阿彌陀佛為十方諸佛師，皆是指歸本分之轉語。若將前之二語，認做實話而實行之，必至謗佛謗法謗僧，永墮惡道。若將後之三語，認做實話而實行之，必至業盡情空，現生證聖，往生上品，漸致成佛。

此二種話，各禪書均一齊同錄，前二語，凡一切人皆常提倡。後三語，吾數十年來，未見一人言及一句者。前後所說，皆歸本分。前二句，縱會得趙州意也不過開悟而已，其去生死尚大遠在。後三句，縱不會趙州之意，其利益比會得趙州之意更大。以雖不會趙州之祖意，乃尊如來金口誠言之佛教。（復廣慧和尚書）

保病薦亡，今人率以誦經拜懺做水陸為事。（光）與知友言，皆令念佛。以念佛利益，多於誦經拜懺做水陸多多矣。何以故？誦經則不識字者不能誦，即識字而快如流水，稍鈍之口舌亦不能誦。懶坯雖能，亦不肯誦，則成有名無實矣。拜懺做水陸，亦可例推。

念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，則一句佛號，固已歷歷明明灌於心中，雖不念，與念亦無異也。如染香人，身有香氣，非特欲香，有不期然而然者。為親眷保安薦亡者，皆不可不知。（復黃涵之居士書）

凈土法門修持法則，常當如子憶母，行住坐卧，語默周旋，一句佛號，綿綿密密，任何事緣，不令間斷，都攝六根，凈念相繼。能如是者，決定往生。

又須心念仁恕，氣象渾穆。忍人所不能忍，行人所不能行，代人之勞，成人之美，常思己過，莫論人非。等覺菩薩二六時中，禮十方佛，懺除宿業，況在凡地，常當慚愧，何敢自恃！

若自恃者，縱有修持，皆屬魔業。如是之人，切勿親近，免致日久，與之俱化。直須守定宗旨，不隨經教，及善知識語言所轉，舍此別修也。此之法門乃十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。（凈土指要）

凈土法門，猶如大海。長江大河亦入，杯水滴水亦入。證齊諸佛者，尚求往生；五逆十惡者，亦預末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者？但取法乎上，僅得其中，自己決志求生，唯當企及於此。若謂非此決不得生，是又自立科條，不依佛說矣。凈土三經自古流通，並行願品為四經，豈可謂不奉為圭臬乎！

今之修凈業者，多皆不知宗旨，但依事相，與而言之，亦可雲凈宗中人，奪而言之，實百有九十九，皆屬無禪無凈土，何得以此等人為準。但以小本文簡義豐，故列於日誦，余則隨人受持有異耳。念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿業所牽及轉地獄重報，作現生輕報，偶罹此殃，但於平日有真切信願，定於此時蒙佛接引。（復永嘉居士書）

欲生凈土，須先認清宗旨。普通修持，無不以開悟為希冀。而開悟一事，亦非易易。若之凈土宗旨，決不預期開悟。若不注重信願，開悟亦難了脫。若能一心念佛，不悟亦可往生。

汝謂縱具厭穢之情，未識自性奚若，是志在開悟也。開悟而有信願，是為禪凈雙修，最為高上。然世決少真開悟者。何謂真開悟？即所謂明心見性，乃於自心中徹底明了，非只會說而已。會說不名開悟，且勿誤會。

真到明心見性地位，尚須信願念佛，求生西方。世人凡求開悟者，皆不注重於信願求生，而欲以此依稀彷佛之悟了生死，則是自誤誤人！固不如老實念佛者為穩當也。（復方家范居士書）

勿以小得為足，勿以小過為無礙；勿以自性彌陀為究竟，而不念西方彌陀；勿唯祈佛之默佑，而不於自己所感於佛之心中認真以行。（復卓人居士書）

念佛欲得一心，必須發真實心，為了生死，不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句，從心而發，從口而出，從耳而入。一句如是，百千萬句亦如是，能如是，則妄念無由而起，心佛自可相契矣。

又須善於用心，勿致過為執著，或致身心不安，或致起魔事。當以都攝六根，凈念相繼，以期一心不亂為決定主宰。於未得一心前，斷斷不萌見佛之念。能得一心則心與道合，心與佛合，欲見即可頓見，不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛，欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病。

但能一心，何須預計見佛與否。一心之後，自見臧否，不見固能功夫上進，即見更加息心專修，斷無誤會之咎，唯有勝進之益。（復周群錚居士書）

所言大禍臨頭，功行淺薄，無有把握，或恐懼失心，打失正念者，但須在深信佛力、法力、自性功德力、至誠持誦力，均不可思議。勿道無禍，即有大禍，斷不致即失心耳，以有此諸力加被也。

凡人須素位而行，則不至因境遇不好，遂致失心。凡因境遇不好失心者，皆都無深信力，而兼有顧念前境，不能放下所致。如被難之時，只思所以逃避之法，於諸不能料理者，概不能縈懷。以縈懷不釋，有損無益，故曰，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。吾人靠到一句佛，越苦越認真念，決不至有失心無措之虞。（復俞慧郁居士書）

既有宿業嬰惡疾，當吃素念佛，為宿世怨家做超度事。所言超度，亦不必請僧作佛事，但自己認真懇切至誠念佛，及念觀音耳。且勿謂只念一佛一菩薩，便可愈病乎？須知念佛為佛法中最圓頓直捷之法，其利益超過一切法門，但以心之誠不誠為差等，非法有或靈不靈也。（復湘陰黃頌平居士書）

買物放生，若依究竟自愍愍他而論，固當埋之，不可仍倒於水中，以死物浮水，究非善策。若謂已死，與家人食，並施與貧人，亦無不可。當令食者多多為彼念佛，以此是放生物，否則食之有罪過。若能為彼念佛，則彼此各有利益。以此相勸，亦能誘彼食者少種善根。

即非放生物，本屬自己辦來食料，為其念佛，亦於彼此各有利益。汝崖板如此，謂已說歸依念佛者，便吃不得，則是令食肉者概勿念佛也。

彼食肉者，貪心所使，欲令勿食，當從因果報應及被殺之生苦痛怨結上說，則易於動人。若但辨明是凈非凈，乃其末事。而且彼既要吃，那論涉及非凈之事。

若汝所作之一人放生，十家獲益，及此非三凈說，乃講家支離瑣碎之義。有信心者，尚生善心。無信心者，或更誹謗。汝但至心念佛，為彼屠者及所屠之物作超脫計，則有大利益。（復周群錚居士書）

當此危險世道，宜放開心胸眼界，努力修持凈業。所有吉凶禍福，悉不計慮，隨緣應變。縱大禍臨頭，亦當想及同罹此禍之人，不知有幾千萬億。於無可如何中，尚有阿彌陀佛觀世音菩薩，可以恃怙，有何可畏。以念佛念觀世音，作為無畏之據。放開心量，勿預恐嚇。則病自痊癒，身自安樂矣。若不知此義，則是未遇危境，自己先陷於危中，雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難，故能無入而不自得焉。（復同影居士書）

念佛一事，固貴純一無間。所以一切時，一切處，均宜念。誦經則不能如念佛之常不間斷。持名若至其極，則不作觀，而凈境亦可具現。倘工夫不純，妄欲見聖境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。

凡念佛人，於一切時，一切處，俱宜將一句佛號，默持於心。若衣冠整齊，地方潔凈，則聲默均可。若未能如是，則只可心中默持。

至於女人生兒子時，則須出聲念南無觀世音菩薩，決定可以無有產難等苦。有謂此時裸露不凈，念則獲罪，此系不知經常達變之道。

菩薩以度苦為心。譬如兒女墮於水火，呼父母以求救援。斷不至父母以身體不潔凈，衣冠不整齊，而不肯垂救也。（復馬宗道居士書）

念佛須音聲高低適中，緩急合宜。若高聲如趕賊之猛烈，始則心火上炎，或至吐血，以成不治之病。須心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。即默念，亦須常聽。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，固明明了了也。勿起壞念頭，又何有心熱如火之惡感乎？（復吳思謙居士書）

夫念佛一事，當隨各人力量，隨便出聲默念，大聲小聲，皆無不可。何得一向大聲念，致令傷氣受病耶。然汝此大病，雖由傷氣而起，實無量劫來業力所現。以汝精進念佛之故，逐轉後報為現報，轉重報為輕報。即此一病，不知消幾何劫數三途惡道之罪。佛力難思，佛恩難報，當生大慶幸，生大慚愧，生大凈信。以凈土一法，自行化他。俾家中眷屬，與一切有緣者，同生西方。（復劉智空居士書）

在家人雖可隨意自立章程，然不可有幾起幾落之紊亂無章也。凡修持總以簡略為宜，若所念太多，反不如專念一種為得也。

惟現在人民，無日不在水深火熱中，宜加念觀世音菩薩若干。或另作一時，或於當課念佛後，接念觀音若干聲。然後各菩薩或三稱，或各十稱皆可。至於教初發心人，益以簡略為妙。

須知念佛根本道理，是要人生信發願，求生西方，了脫生死。不可只發求世間富樂，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世間災難，亦可消滅。非念佛不能消滅災難也。觀世音菩薩，接引眾生，往生西方。念觀世音，亦須先求消除災難。正求往生西方。宜與有緣者說，各各敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，志誠念佛及觀世音，或可轉宿業而得不罹種種天災人禍之苦厄也。（復寧德晉居士書）

所言念佛念觀音，均能消災免難，平時宜多念佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音。以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。不可見作此說，便謂佛之慈悲，不及觀音。須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時，亦嘗令苦難眾生念觀音，況吾輩凡夫乎？（復寧德晉居士書）

常念恭敬觀世音菩薩，乃常念常恭敬。常字貫下恭敬，何可作朗念恭敬觀世音菩薩乎？

須知南無二字，即是皈依頂禮，恭敬，度我等義。一心念佛，無事不辦。而觀音慈悲尋聲救苦，當此極苦之時，令念觀音，校彼令念佛，尤易生信。以佛之威神，人多不知。經中於救苦救難之事，絕少發揮。觀音救苦救難之事，則大乘經中屢屢發揮。如法華經，普門品，楞嚴經，第二十五觀音耳根圓通章，華嚴經，善財參觀音章，大悲經，則專說大悲咒，及觀音救苦之事，悲華經，說觀音因地發願救苦之事，其他經中說者甚多。因此因緣，世無不知觀音救苦救難者。

當此大劫，令上等人念佛則易。下等人以經中未曾說及，或不生信，故令念觀音也。汝何可以佛與菩薩果位神通等校量乎？

須知觀音與我世界有大因緣。乃於無量劫前，久已成佛，號正法明。但以慈悲心重，不離寂光，垂形九界，以行救濟耳。況示跡為阿彌陀佛法王子。如民眾欲求皇帝恩澤，即向太子求耳。念觀音發願求生西方，亦可滿願。以彌陀觀音同一度生之事，非有二義也。（復寧德晉居士書）

遺傳之病，亦宿業所感。當至誠懇切念佛及觀音聖號，當可即愈，而不復遺傳矣。

所言解脫之門，唯有信願念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法門，即生可以做到。若不專修此法，修其他種種法門者，非博地凡夫一生兩生所做得到。吾人從無始來，至今尚在生死輪迴中者，皆因其中未遇凈土法門。或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿錯過。

信願行三法，為凈土正宗。第一要有真信。有真信，必定有真願真行。否則不名真信。念佛一法，尚能超凡入聖。況遺傳病有不即愈乎？（復琳圃居士書）

白居易雲，余年七十一，不復事吟哦，看經費眼力，作福畏奔波，何以度心眼，一句阿彌陀，行也阿彌陀，坐也阿彌陀，假饒忙似箭，不廢阿彌陀，日暮而途遠，吾生已磋跎，旦夕清凈心，但念阿彌陀，達人應笑我，多卻阿彌陀，達又作甚麼，不達又如何，普願法界眾，同念阿彌陀。（復方耀廷居士書）

佛法廣大，雖登地菩薩，不能盡知。然欲得實益，只此一句南無阿彌陀佛，便可出生死，證涅槃，圓成佛道。我等下根凡夫，非從極約之法門做，則只成種善根而已。欲得現生就了生死，夢也夢不著。

念佛法門，如如意寶珠，能隨人意，雨一切寶。但能懇切至誠念佛，自然消除罪，增長善根。超度先亡，俱生西方。何不可雲仗佛慈力，往生西方。（復陳蓮英居士書）

念佛以志誠為主。若志誠，則不會大散。當用隨念隨聽之法。掏珠不過為防懈怠，掏之有礙，則不必掏。隨念隨聽，比隨息好。當雲隨息，不可雲數息。則但念得清清楚楚，聽得清清楚楚即已。但依我說，決無有誤（復周壽超居士書）

今之世道，乃患難世道。雖曰念佛能滅宿業，然鬚生大慚愧，生大怖畏。轉眾生之損人利己心，行菩薩之普利眾生行。則若宿業若現業，皆被此大菩提心中之佛號光明，為之消滅凈盡也。

若前生及昔日曾作大業。今雖止惡，未能力修眾善。及但泛泛然念佛。則功過不相敵，固難免或罹惡報耳。非念佛之功虛棄也。以未發菩提心，特以惡業廣大，不能相掩耳。倘能發大菩提心，則如杲日當空，霜露立消。

念佛法門，以信願行三法為宗。以菩提心為根本。以是心作佛，是心是佛，為因該果海，果徹因源之實義。以都攝六根，凈念相繼，為下手最切要之工夫。由是而行，再能以四弘誓願，常不離心。則心與佛合，心與道合。現生即入聖流，臨終直登上品，庶可不負此生矣。（復康寄遙居士書）

一句阿彌陀佛，即佛所證之無上菩提覺道。吾人若能以此名號自熏。久而久之，即能與佛氣分相同。況此一句，無一人不能念。即或懶惰懈怠不肯念，聞大家念佛音聲，亦有利益。兩兩比較，故勝於念經多多矣。

以念佛最極簡便。即不念佛者，聞佛音聲，一歷耳根，即種善根。由此一句佛號，灌入八識田中，將來遇緣即發。設使怨鬼惡病逼迫，念佛便能卻之。所以凡具信心念佛的人，應當以此普勸修持。不獨家人父子，應當勸導。即一切有緣之人，亦當如是勸導也。（凈業社開示法語）