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第一講 妙法蓮花

佛出現在世間，就是為讓眾生能夠開示悟入佛的知見。佛的知見就是諸法實相，就是宇宙之實相，人生之真理。《妙法蓮華經》略稱為《法華經》，佛陀在經中講述了圓融無礙的生命觀，開示了十法界最究竟的諸法實相，所以天台宗判《法華經》為最高經典。我們就把諸法實相作為《法華經》選讀的總標題。根據《妙法蓮華經》的經題，第一講就講「妙法蓮花」。

一、選讀緣由

先簡單地給大家敘述一下，我們為什麼要選擇《法華經》作為永嘉禪高級班的教材。

永嘉大師早年出家，修行天台宗，接受了智者大師的止觀思想，智者大師就是依據《法華經》，將其作為根本的經典，創立了天台宗，所以天台宗又叫法華宗。

永嘉大師在《證道歌》當中，圓滿地表達了自己所證悟的境界，引用了很多《法華經》原文及經裡面的典故，同時又表達出了禪宗六祖慧能大師所印證的南宗頓悟境界，所以永嘉大師的禪法具足了宗門、教下這兩派的最高成就。

宗門、教下是佛教的兩種教學方式。教下是指天台宗、華嚴宗、三論宗、唯識宗，都是根據佛所說的經典，系統地學習、研究、梳理教理體系，讓我們明確地認識到，從凡夫到成佛這條路應該怎麼走。教下主要是教我們佛法理論體系的。

宗門通常是說直指人心、見性成佛的禪宗。禪宗是教外別傳，不立文字，因為語言都屬於思維的範疇，從我們的第六意識、妄想分別這裡產生，而我們一定要離開妄想分別才能看到真心。所以宗門是從實踐的角度，直接用「直指人心，見性成佛」這種方式契入。

因此很多人都認為宗門屬於實踐門，教下屬於理論門，實際上天台宗的教理以及所有的佛法理論都告訴我們，理論與實踐是要相結合的。很多人在修學過程中，第一步先要明白理論，然後再去實踐。但是有些人就不喜歡理論，讓他去學習教理，把從凡夫到成佛的地圖完全看清楚，他怕自己來不及看清楚可能就一命嗚呼了，所以著急，就想「我直接上路，直接受用就好了」，就想直接觀察自己的心，先解決生死問題。

但理論和實踐這兩者，偏於任何一邊，其實都不是很完整，合則雙美，離則雙傷。你偏在任何一邊，兩者都受傷害。一種情況是把理論學習得非常好，但是並不了解自己的心，這就是「通教不通宗，昧卻主人公」。另一種情況是對理論體系並不清楚，通過觀察自己的心，覺得對真心有所了解，當你把妄想停止下來時，看到心很清凈，其實背後還有強烈的我執。大家聽經聞法、打坐入定、念佛，都可以覺得很清凈，但是清凈這個詞，雖然只有兩個字，它的境界卻各不相同。就像我們說這個人很富，到底有多富，有一百萬、一千萬還是一億？學宗門對心有所體會、有所受用的人，如果不懂得教理，很容易就說錯話。可能把自己說得特別好，增上慢；也可能把自己說得特別差，高推聖境，這兩種情況都屬於不懂教理。因此說，「通宗不通教，開口便亂道」，一開口你就說錯話，所以要把宗門、教下完全結合起來修學。

根據歷史記載，中國大乘佛法的八大宗派當中，在理論和實踐方面都有傳承並能把兩者結合在一起的，就是永嘉大師。永嘉大師是溫州人，這是一個非常有意思的因緣。現在很多人都呼籲要理論結合實際。永嘉大師早年學習天台宗理論，學好開悟了，經過六祖大師印證，回來寫了《證道歌》，既有理論又有修證。所以《證道歌》有獨特之處，在佛學著作當中的意義非常深遠。天台宗主要依據的經典是《法華經》，這就是我們要選擇《證道歌》和《法華經》作為永嘉禪高級班教材的原因。

二、《法華經》思想綜述

我們就根據天台宗的思想來解讀《法華經》，告訴大家這部經的思想到底是什麼。

1。《法華經》簡介

漢譯的《妙法蓮華經》有六種版本，現存的有三種。第一種是竺法護翻譯的叫《正法華經》，總共是十卷，二十七品；第二種是鳩摩羅什翻譯的《妙法蓮華經》，有七卷；還有南北朝時期的闍那崛多和達摩笈多翻譯的《添品妙法蓮華經》，有八卷，二十七品。其中以《正法華經》最為詳細，鳩摩羅什翻譯的《妙法蓮華經》最簡約，流傳最廣。現在大家研究或者讀誦的，都是鳩摩羅什翻譯的版本。

我們現在所讀的《法華經》，各品出現的年代也有一些不同。鳩摩羅什大師翻譯的時候，只有二十七品，「提婆達多品」是唐朝的玄奘大師加進去的，「普門品」的偈誦也是南北朝時期加進去的，現在共有二十八品，收在《大正藏》第九冊當中，是大乘佛教要典之一。

有人從歷史的角度去考察，說大乘經典的出現可追溯到公元前後。釋迦佛在世到現在已經兩千五百多年了，公元前5世紀釋迦佛就在印度講大小乘佛法，根據當時人們的根基，弘揚大乘佛法的機緣還不成熟，所以大乘經典就一直被供奉在龍宮。直到公元前後，龍樹菩薩才從龍宮裡面把大乘經典請出來，再弘揚於整個印度，這個過程就是學者公認的大乘經典的出現過程。

現在的東南亞、斯里蘭卡、泰國、緬甸一帶流傳的是小乘佛法，就是從釋迦佛時代傳下來的。他們基本上比較接受生死和涅槃這樣的觀念，覺得修行解脫生死就可以了。小乘經典有《俱舍論》、《成實論》，也有很多各宗各派的修行方式，有空部、有部，當時在印度有二十個部派。

大乘佛法認為小乘各宗各派過分重視形式，致使其遠離佛陀教化的真義。大乘佛法不但要了生死、證涅槃，還要回到現實當中度一切眾生，生生世世不捨棄任何一個眾生，這是生命觀上的一個突破。現實五蘊假合，十二入、十八界的世界是生滅變化的，是靠不住的，證得涅槃就超越了色受想行識，超越了物質。大乘佛法認為，超越了物質以後，並不是沒有物質，這個物質世界仍然可以顯現出無盡的莊嚴，所以《華嚴經》就把華藏世界重重無盡的莊嚴，稱為大乘菩薩修學的境界。

我們要修行，要離開這個世界，讓心契入涅槃，然後還要有菩提心，再回到這個世界。在這個世界能夠自在，那是真自在。在六道當中，天堂、地獄能夠自由來去，那才是真自由。如果你逃避一個地方，逃避一個狀態，你的自由還是局限的自由。只有你能夠完全了解生命所經歷的一切，這一切的前因後果，這樣的自由才是圓滿的。所以禪宗後來雖然不講那麼多道理，但是卻能夠嬉笑怒罵、機鋒棒喝，樣樣都來，正好與諸法實相的境界聯合起來，舉手投足都沒有逃過心性的妙用，這是大乘佛法的極致。

在印度，世親菩薩為《法華經》做了一個略解，稱為《妙法蓮華經優波提舍》。在我國，從鳩摩羅什大師翻譯出來之後，注釋《法華經》的人也非常多。首先是在南北朝時期的宋朝，南朝有四個階段，宋、齊、梁、陳，最早的階段是宋朝。宋朝的竺道生大師寫了《法華經疏》；還有光宅寺的法雲大師寫的《法華經義記》；天台宗智者大師有《法華文句》、《法華玄義》；三論宗的吉藏大師有《法華經義疏》，還有《法華經玄論》；唐僧玄奘的弟子、唯識宗的窺基大師有《法華玄贊》等等。

就像中國人取名一樣，一本書的書名就涵蓋了這本書的主要內容，經書也同樣。《妙法蓮華經》用蓮花作為比喻，關鍵是前面的這個「妙」字。妙就是不可思議的意思，妙法的意思就是所說的法微妙無上；蓮花經是用蓮花來比喻大乘佛法的潔白和完美，當然蓮花也有更多的內涵。

智者大師九玄談妙，講《妙法蓮華經》的經題，安居三個月，一個妙字就講了九十天。編輯成書後，《法華玄義》有二十卷本，也有十卷本。玄就是玄妙的意思。妙就是不可思議：法妙、形式妙、佛妙、內容妙、眾生妙、護法妙、法門妙、因果妙。佛法非常微妙，眾生也非常微妙，每個眾生都有不同的業果緣起；更妙的是我們這顆心，既可以成佛，也可以下地獄。我們這顆心無所不能、妙不可言，但是我們偏偏就是不知道自己的心。智者大師就把這個妙盡情地發揮出來。

《法華經》的文字非常優美，好像故事一樣，主旨就是引導大家契入佛陀所說的諸法實相。為了顯現佛陀的真精神，經中採用了詩詞、譬喻、象徵等文學方法讚歎永恆的佛陀。

永恆的佛陀就是久遠實成之佛，實成之佛是過去早已成佛的實報之佛。《法華經》的後半部告訴我們，佛有法身、報身、化身三身。釋迦佛在久遠劫前早已成佛，壽命無限，現各種化身來到這個世界已經很多次了，來的目的只為了度我們眾生而已。釋迦佛這一生入滅，並不是死了，只是化身變化了，就像我們換了一件衣服出來了；換件衣服沒有關係，佛還照樣在那裡，生命的本質沒有生滅。但是凡夫體會到的卻只有生滅，這是因為我們沒有看到生命的本質。

《法華經》的表達方式就是以淺顯深，以近顯遠。近就是離我們生活最近的這些生滅現象，觀察到它的本質，通過這生的事迹，顯示出久遠劫來的行願。釋迦佛成道以來，以種種方便說微妙法，意在弘揚三乘歸一。

2。三乘教法，會三歸一

三乘就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，三乘歸於一佛乘。

聲聞乘就是羅漢所修的四諦法。四諦法先告訴我們要認識到世間是苦，大家認可世間確實是苦，就是苦諦；再告訴我們所有的苦都是有原因的，就是集諦；那麼苦和苦的原因都是可以消滅的，這就是滅諦，如果把苦消滅了，我們就證得了涅槃；消滅是有方法的，這個方法就是八正道，乃至我們修的四念處、四正勤、四神足……三十七道品。觀察自己的身心，觀察到五蘊的背後都是空的，看到它的本質是空以後，馬上就能解脫，這就是苦、集、滅、道這四諦。

內觀禪法就是先看我們生活當中的起心動念有沒有苦的覺受；如果有苦的覺受，你就觀察苦從哪裡來；通過觀察，發現一切都來源於心的念頭、心的執著，心被外物所困擾。如果你的心不再困擾了，就能看到心的本來，心本來的樣子沒有苦，沒有自我，自我只是心上面的一道痕迹。如果你看到諸行是無常的，諸法是無我的，看到了這個無我，自然就得解脫了，一切痛苦都是可以消滅的。

緣覺乘就是觀察十二因緣。十二因緣就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這一切憂悲苦惱。

生老病死是從哪裡來的？都是從我們的業而來。業從哪裡來呢？業從我們造作而來。為什麼要造作這麼多業呢？造作是因為你有愛，有愛就有取，就追求，所以造作就是取，取從愛來。愛從哪裡來？愛從感受來，如果你對他什麼感受都沒有，就不會有愛。感受從哪裡來呢？受從接觸來，無論是財色名利，還是世間一切萬法，無論是精神的，還是肉體的，你不和它接觸，就沒感覺。觸是哪裡來呢？觸從我們的六根來，因為你有眼睛、耳朵、鼻子、身體，更重要的是有思想，你和外界才會接觸，所以從六根來。六根為什麼會接受這些感覺？這六入從哪裡來呢？六入是從我們的名色來。名就是心，色就是物質，當我們把內在的心和外在的物質兩極分化了，你就會有依賴的性格。因為我們覺得心靈是自己的，看不見，就總想找個看得見的東西作為自己的依靠，所以心和物就永遠相對而存在，這是名色。

名色從哪裡來呢？名色是從妄想來，沒有妄想，心和物就不會分家。心和物是同根的，心和物一分家，就說明我們的妄想已經打起來了。有些人認為佛教是唯心，也有些人認為佛教是唯物，其實唯心唯物都不對。因為心和物是互動的，既不是先有心，也不是先有物，心和物都是從我們的妄想生起來的。妄想來自於我們的分別心，這個分別心叫做識。分別是因為你心動了才來的，心不動就沒有分別了。動是從哪裡來的呢？動是從不動的地方來的。觀察自己看到心沒有動，沒有動的狀態就是無明，一切生死都是因無明而起。

如果你把無明看透了，才發現不動的心其實是無心，無心就無我。我們因為執著不動的心是我，所以才會動；動了以後就有分別；分別了以後就有人我對立；對立了就要追求好的，討厭壞的；越追求越造業，越造業越受苦，越苦就越要追求改變，所以一直輪迴，惡性循環。這就是緣覺乘所觀察的十二因緣，追究到無明，把無明透過去就解脫了。

菩薩乘是修習六度萬行。菩薩看到一切法無我，自己解脫了，發心要利益眾生，上求佛道，下化眾生。菩薩要經過四十二個位次的修習，修學大乘佛法都要經歷這個過程。

聲聞、緣覺、菩薩這三種狀態，只是為了不同根基的眾生而設立的三種解脫渠道。實際上佛講這麼多法，最終目的就是為了讓大家明白宇宙的真相，這個真相叫諸法實相。大家行善積德、燒香拜佛，都是在慢慢地積累福德資糧；聽經聞法、誦經、打坐是積累智慧資糧。當我們的福德資糧、智慧資糧都圓滿具足了，就能夠契入中道實相，圓成佛道，這是佛的真正目的。所以讓我們解脫、度眾生都不是佛的目的，但是通過解脫、度眾生，我們就會慢慢地了解整個宇宙生命的圓滿真相，最終成就一佛乘。所以把聲聞、緣覺、菩薩三乘教法匯歸到一佛乘——會三歸一，匯歸到明了諸法實相上，調和大小乘各種說法，這是《法華經》的思想所在。

三、妙法蓮花

妙法就是十法界、十如是權實之法，其中九法界之十如是為權，佛界之十如是為實，此權實之法即空、即假、即中，不可思議，故曰妙。

1。十法界與十如是

十法界就是指我們的生命有十個層次的區別。凡夫有六個層次，叫六道輪迴，就是地獄、惡鬼、畜生、天、人、阿修羅。這六道，再加上聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖，六凡四聖加起來是十法界。我們說，「畢竟輪迴六道中，風光不與四聖同」，我們在六道輪迴中都以我執、法執為核心，所以和四聖不一樣。四聖當中，聲聞和緣覺這兩乘，已經破了我執，還沒有破法執；菩薩破了我執，法執已經破了一部分，還沒有完全破；要完全破除我法二執，破乾淨了，無明破盡，才能成佛，這是四聖的法界。

十法界當中每個法界都有十如是，都是諸法實相，也就是說無論我們是善的凡夫，還是惡的凡夫，無論生命呈現出的是什麼樣的狀態，都屬於我們生命真實狀況的一部分。比如說，我們莫名其妙地打妄想，這是生命實相的一部分；我們莫名其妙地做夢，夢境是假的，但夢境也是生命的實相之一。

你會打這種妄想，說明你曾經把這個妄想的境界儲存到了你的阿賴耶識當中；同樣，你做這樣的夢，說明你的內心當中就有與夢相應的影像存在裡面。所以這些雖然是假是空，但實際上也是中道實相，我們既不能執以為真，認為和眼前的一樣真實，也不能完全把它忽略掉。

我們要對生命有一個整體的認識，而不是片面地用一個標準來判斷。比如說，如果以現實為標準，我們可以不去計較所有的夢境，認為那些都是假的，都是不真實的。如果拿物質作標準，那我們的整個精神世界都可以忽略不計。但是，人可以忽略精神世界嗎？我們對待物質的所有態度都是由自己的思想觀念來決定的，對物質的態度就是一個人精神世界的外在表現。無論物質還是精神，無論妄想、夢境還是清凈心，這一切都是我們生命的一部分，不能忽略其中的任何一點，這就是十如是。

我們會在後面第四講專門講諸法實相，也就是講十如是的內容，在這裡就不詳細講了。十如是就是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，這十個。《法華經·方便品》裡面講：「唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。」就是說即使在凡夫位上，我們有任何一個念頭，或者任何一個舉動，都包含這十個方面的內容在裡面，但我們可能會片面地認識到其中的某個方面。

比如說我舉手，手舉起來的樣子是相，這個相大家已經都看到了，這叫如是相。我的手有舉起來的性能，大家也都看到了，這叫如是性。任何一個事物，只要有相在那裡，它的功能也在那裡，但是我們很多時候就只看到相，忽略了它的功能，所以叫著相凡夫。

如是體就是我能夠舉起手的背後，一定有實質的本體。很多人認識不了這個體。手是四大假合的，我們只是看到了這隻手的外相，它內在的本質完全是空。手是地、水、火、風四大材料組合而成，如果沒有了這些材料，手就沒有了。手的本質是緣起而性空，不是斷滅空，它還能夠舉起來，說明它的本體是因緣和合而無自性的空性。

你們能看到，我舉手有舉手的力量，叫做如是力。每個事物都有它的作用，叫做如是作。手一舉，它的因在哪裡？是因為我在這裡講，你們在這裡聽，我想表達這個意思就舉起來了，小到起心動念，大到人生的抉擇，都有它主要的內因，叫做如是因。如是緣就是外在的條件，並不是我想舉手就能舉的，必須有條件才能舉。如果我莫名其妙地舉手，大家會覺得這人是不是腦子有問題了，即使有問題也要有條件才能有問題的，這裡至少要有空間，前面沒有東西擋住，我才能舉起來，所以外緣也要具足。

如是果就是結果，手已經舉起來了。如是報就是每個人對這個結果的理解和體會都不一樣，我知道自己舉手的性能在這裡，有些人也明白了，但有些人說，「你不就是舉個手嘛」，所以每個人都根據自己的智慧和能力來接受這個世界，看到的世界都不一樣，這就是如是報。從舉手，到把手放下來，從本到末，從開始到最後，叫做如是本末究竟。一個動作就把十如是全部都包含在裡面了，凡夫的每個妄想，每個動作都有十如是。

2。權法與實法

九法界眾生的十如是為權法，權是權巧方便，是暫時、不究竟的，不是最後的目的。因為我們在我執的基礎上所了解的一切萬法，都是通過第六意識的妄想來構造的。雖然妄想也是十如是之一，但是我們並沒有悟到生命的本質是遠離妄想顛倒。在這一切相的執著中，所理解到的還只是一個片面，只是一個過程。假如我們聽聞教理時感覺很明白，但是自己的受用並沒有圓滿，這就叫做權，是現在用來改造自我的權宜之計，改造到最後就會發現其實不需要改造。

就像衣服髒了，要用肥皂粉、清水去洗它，最後把衣服洗好、晾乾，恢複本來面目了，你才發現衣服本來就是乾淨的，其實不用洗。但是衣服髒的時候，你就看不到它是乾淨的，必須洗完以後才能看見乾淨的樣子，這個洗的過程就屬於權宜之計。如果衣服乾淨了，還天天拿去洗，就不正常了。

學習佛法也是一樣，當你懂得了佛法，並且能夠落實在心行當中，你的腦子裡面就不應該還有個佛法的觀念。如果還有，在那裡佛里佛氣的，每天都表現出和別人不一樣，到最後精神可能就不正常了，這樣的人也很多。法是給我們受用的，有煩惱就是有痕迹，你的痕迹和別人都不一樣，別人一看就不習慣，你煩惱，別人也煩惱。如果你已經把心裏面的污垢煩惱都消溶了，任何痕迹都沒有了，就像佛菩薩和那些大成就者，他在畜生道當中也活得很好，在人道也活得很好，他在哪裡都能活得很好，原因是他個性的那種張揚已經沒有了。

大家在修學路上，或者在人生路上，你所掌握的知識，所獲得的人生境界基本上都不究竟，還可以對比，需要努力。只有佛的法界才是真正不退轉了，九法界的眾生都有變化，還有動搖。六道輪迴是屬於分段生死，分段生死就是人生幾十年過去，來生又是一段了。我們這一世出生，早就忘記了前生在哪裡。吃飯也是一段時間吃一次，叫段食，中午吃完，肚子餓了再吃，也是一段一段的，我們凡夫對於自我的無常並不是很了解。

聲聞、緣覺、菩薩是屬於變異生死。雖然他已經知道自己過去生在哪裡，來生會去哪裡，就像我們知道昨天、今天、明天一樣，但在這中間有微細的變化，還有一個自我意識在，認為變化的那個是我，實際上是有一個法我，不是具體物質的自我，還是有變異的生死。只要在生死當中，所證得的一切境界都是權宜之計，都是暫時的。有些人覺得自己開悟了，好像一了百了，不需要用功修行了，這都是吹牛，不符合實際，只有成佛了才是契入到實法。

實際上，我們學佛法、修行、證悟的過程也有權有實。如果我們只是通過聞思佛法理解了，好像是作為一種哲學理論掌握了，這就是世間的權宜之計，學的還是世間法。世間有相有為的法都叫權宜之計，都是方便法。然後，如果我們歸於無我，歸於空性，歸於解脫，歸於第一義諦，這就是實法。

對我們來說要從兩個方面修行。我們要做好人，做好事，做義工，修福報，這是權法，權宜之計；我們要修行解脫，要證得涅槃，要成佛，這叫實法。只修權法，在方便當中會流浪生死，自己不能自在；只有證得解脫，破除無明以後，才算腳跟落地，生命才真正有了自由。所以對我們來說，證悟的過程也有權有實。

站在九法界眾生的角度看，權實二法皆為權法、就算是聲聞、緣覺、菩薩，也是暫時的，只是中間的一個過程；從佛的整個諸法實相來看，權實二法皆為實法。釋迦佛在印度誕生，講經四十多年涅槃，還示現了和我們一樣生老病死的過程，大家覺得這應該是權嗎？但是他用了一下又扔掉了，所以實際上對佛來說，他的起心動念也好，千百億化身也好，待人接物、吃喝拉撒，一切都在諸法實相的範圍內。

九法界眾生，六道乃至聲聞、緣覺、菩薩，他所證得的諸法實相都是其中的一部分。就像我們早晚課都要繞佛，繞到了哪個角度，只能看到那個角度的佛。九法界眾生認識事物都是片面的，像盲人摸象一樣，就算把第一到第九面都認識到了，第十面還是認識不到，總是差一點，這叫權法，不究竟，但是我們總會執著於自己所認識的就是全面的。佛已經認識到了十個方面，他從任何一面都能看到十個方面，這才是真正的大智慧。

有些人說中國人的思維方式是抽象思維，西方人的思維方式大部分比較具體。中國有個詞叫舉一反三，你到別人家裡去，人家到底高興還是不高興，你不知道，你就看他的態度，態度好了，你覺得他是高興的，態度不好了，就覺得對自己不太尊重。憑什麼說他不尊重呢，要舉一反三，從他的一個動作，你就知道他後面想說的是什麼。你看四方的桌子，前面是個平面，就想到後面也是個平面，舉一反三就是從前面的樣子推測出背後是什麼。

佛證得了諸法實相的十如是，把十個方面全部都掌握了，他要表現為哪種狀態，對他來說都完全一樣。我們現在對三惡道很害怕，對三善道的感覺還挺好，對解脫都很嚮往，對菩薩更嚮往，如果能成佛就最好了，我們就是帶著這樣一個取捨的心在這裡修行。沒有取捨也進步不了，所以必須要有取捨的心。但是對佛來說，他已經把十法界完全看清楚了，所以他不需要取捨，今天到地獄裡面表現一下沒關係，明天到菩薩法界度眾生，也覺得挺好，佛的權實皆是實。

3。三諦三觀

佛法界的十如是都是實相，都是即空、即假、即中，不可思議。即空就是十如是的任何一法，十法界的任何一法，每個法的當體都是空的，如果不能契入空性，就不是佛法。那麼西方極樂凈土、東方藥師凈土，十方諸佛凈土的核心都是空性，所以《心經》里講：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」如果你不能見到空性，你就會執著，哪怕執著一點灰塵，這個灰塵就會讓你在這裡受苦。

只有契入空性才能了解到，生命的一切有都是在空中顯現出來的。地球是在空中顯現出來的，樓閣也是在空中顯現出來的。這座樓閣今天顯示是一座樓閣，如果有一天拆掉了，這裡也是空。因為你腦子有空，才會有想法，如果你正在想事情，腦子沒有空，就像你念念不忘地在那裡念阿彌陀佛，就不會想到其他想法。所以一切想法也都是以空為背景顯現出來的，這是世間的虛空。心性猶如虛空，就比喻心性像虛空一樣能夠顯現一切萬有。

即假就是一切顯現當處宛然，柳綠花紅不相紊亂。一切有的顯現都是以空作為核心，隨緣映現，有這樣的緣和業，就一定會有相應的表現。世界對我們還是很公平的。你長得高還是低，是業感召來的；長得漂亮還是難看，是業感召來的；你是胖是瘦，也是業感召來的；你是長壽還是短命，也是業感召來的。一定是自己背後造了身、口、意這三業，才會感召到這樣的結果。這一切有的顯現，都是非常規範地按照因果緣起的規律來展現。大家在哪方面努力得多些，在這方面的本事就顯現得多一點。如果你從來沒有學過佛法，對佛法就一竅不通；如果你把很多時間放在佛法上，真正地去聞思，那你對佛法就會通達起來。如果你從來沒有搓過麻將，打麻將肯定會輸；天天打麻將的人，肯定經驗就會豐富一點。行善積德和造惡，都是因為有了這樣的因和緣，就會有這樣的果，所以一切萬法都是緣起的，都是假象。

假象和空是沒有分開過，一切假象都在空當中顯現出來，叫做即中。既是空，又是假，又是中。我們用語言分析，把析空、體空都在一起來分析了，真正天台的圓教，稱為微妙不可思議。有句話講，摩西索羅天的三隻眼睛，是個等邊三角形，等邊三角形就是代表空、假、中三個角度，從任何一個角度看過去，都是一樣。意思就是他只要講一個空，在空的意思裡面已經包含了假和中；如果講假，假裡面已經包含了空和中；如果講中道，那就已經把空和假都包含在裡面了。世間的語言是有限的，我們講一句話，只能是一句的意思，講空那就是空的意思。

但是圓教的三諦三觀、一心三觀的意思則告訴我們：要想認識世間，一定要學會舉一反三這種思維方式。當師父講到空時，你就知道空里就已經包含了有，還不只是有，中道也在裡面了。看到經書裡面說，一切法都是緣起的，都是假的，你就執著緣起法，其實假裡面還蘊含著空，實際上有和空是相互融攝的。所以《心經》說：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。」讓你去拜佛，不要覺得這是著相，拜佛的同時就沒有著相，不著相就是空；那麼不拜佛時心裡仍然有恭敬的意思，沒有區別。所以講空時，一定已經把一切世間的有都包含在裡面了，講有時，空也已經在裡面了，這是即空、即假、即中的圓教觀念。

妙法蓮花是比喻要讓心契入空、假、中三觀。你要看到萬物的本質就是空，比如磬錘的本質是空，是其他材料組合起來的，但是一切萬物的現象都在這裡，都是空有不二的。如果你慢慢地去體會就能看到：可以講空，因為你講的空裡面已經包含了有；也可以講有，講因緣果報，因為世間一切萬法都是緣起而性空，非常圓融。

如果你能夠用心地以一個事物作為參照系，觀察到它就是空，就是假，就是中，然後再觀察自心，會發現這顆心真是非常不可思議。如果說心裡什麼都沒有，為什麼你恨的時候能恨得要命，愛的時候會愛得要命？誰能把愛抓過來，把恨抓過來，看看它幾斤幾兩，都沒有！但它好像確實又是有的，有些人還因為愛恨情仇去跳樓，死去活來的，所以是不可思議的。世間法如此，出世間法也是如此。

4。蓮喻權實

蓮花是比喻權實之關係，蓮花如權法，蓮實如實法，蓮花是花果同時。用蓮花比喻妙法，是因為蓮花在開花時，蓮子已經在花蓬裡面了，叫花果同時。用蓮花來比喻，在我們修行的時候，成佛的果報就已經包含在我們的生命當中了，如果有一念心與佛相應，成佛的果德在我們的內心當中就已經呈現了。

佛成道後至今時說權法者，是為欲說今之實法之方便，猶如花之為實而開，此謂之為實施權。這裡面有三個階段：

第一個階段叫為實施權，為蓮故花。蓮花為什麼會開，就是因為蓮子要成熟，所以佛是為了實而施權，為了讓我們明白諸法實相。如果佛直接告訴我們實相，我們不能理解，所以只能通過權巧方便，一步一步地引導。引導的過程就是：先要發菩提心，行善積德，去除惡念，然後再了生死，度眾生。這一切都是權，為實施權。

第二個階段叫花開蓮現。蓮花開了，蓮蓬裡面的蓮實一點點地顯現出來，代表法華會上開權顯實。開就是開示，諸行無常也好，諸法無我也好，六度萬行也好，三乘教法的核心目的就是為了證悟諸法實相，這就是開權顯實。佛在《法華經》中把佛來到娑婆世界的真實意趣告訴了我們，所以叫花開蓮現，開權顯實。

第三個階段叫花落蓮成。蓮花開過以後，花瓣掉了只剩下蓮蓬，裡面的蓮子就果實圓滿了，意思是廢權立實。從佛的角度，一切法都是實法，把權巧方便的名稱廢除掉了，只剩下一佛乘，就是佛所說的一切法，沒有二乘，也沒有三乘，都是一佛乘。

比如說，你如果覺得回家的路很遙遠，感覺太辛苦了，就先告訴你：「先走五里路，那就是你家。」到了五里路，就說還有五里路，再過了五里路還不行，還有五里。我們現在很多人都這樣說話，問：「車開出來了沒有？」回答「已經開出來了」，其實車還在家裡。再問：「到哪裡了？」回答「快到了」，其實是還沒到。估計這是從佛那裡學來的。

大家成佛也是這樣，一開始要解脫，要證菩提。佛說路上行五百由旬，還沒有到寶所，先在這裡設立一個化城，就是先設立一個解脫、一個涅槃；然後當你證入涅槃以後，告訴你，「你還得再起身，再往前走，真正的寶所還在前面」；到了寶所以後，才告訴你，其實中間的那些都是方便而已。

另外一個意思是，儘管是方便，但是從整條路來說，也是真實的。因為我們每個人的人生境界不一樣，你從現在開始就得一步一步地往前走，只有走到成佛，這條路才算是走到頭了。如果沒有走到成佛，都還只是方便。

所以《法華經》是要求人人都成佛，而不是菩薩、聲聞、緣覺。但是你首先要成為好人，要解脫，成為菩薩，最終目的只有一個，就是成佛。

《法華玄義》有這樣一句話：「所言妙者，妙名不可思議也。所言法者，十界十如權實之法也。蓮華者，譬權實法也。」真正的妙是無法思維、無法用語言表達的，是空，是假，又是中。如果從我們的心來說，不可思就是腦子裡沒法想，不可議是語言沒法說。用心去體會自己的本來面目，它好像什麼都沒有，又能生長一切，六祖大師說：「何期自性本自清凈，何期自性能生萬法。」《法華經》所說的法是十法界的諸法實相，用蓮花來比喻權實之法，比喻我們的心能夠成佛的這樣一個過程。

四、《證道歌》中的法華典故

永嘉大師《證道歌》裡面也列舉了一些《法華經》的典故。

「但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進。」《法華經》裡面講，有一個大富長者的兒子小時候丟失了，在外流浪很久，終於有一天回到自己家門。大富長者看見兒子回來了，就特別高興，馬上想把家裡的所有財產交給他。兒子因為在外流浪慣了，要飯要得太久、太苦了，看到大富長者這麼富有，不能想像這是自己的父親，大富長者要把他拉回來，他一下就嚇暈過去了。大富長者一看，兒子的心性就是這樣，沒辦法，就先讓他走了，然後派了兩個人跟著他一起去要飯、幹活，招呼他說，某某地方更好，我們到那裡打工去吧，他們就一起回到大富長者家除糞。過了很長時間，大富長者也經常過來看看，說「你這麼勤勞為我們家做事情，我應該把其他的活給你干」，就把鑰匙交給他，由他來保管倉庫，因為他經過幾十年調教，已經能夠承擔了。慢慢等他掌管了所有財寶以後，大富長者才召集所有的親戚朋友，向大家宣布，「這就是我的兒子，我現在把所有財產都交給他了」，這時他的兒子才有勇氣接受。

佛告訴我們，大家都是大富長者的兒子，遇到了佛法，你就是佛。我們會不會一下暈倒了？暈倒就是不敢接受，那沒辦法，就再去要飯去，只能還是千辛萬苦、流淚、懺悔，直到最後，通過下功夫修行，有一天自己敢承擔了，就叫做「但自懷中解垢衣」。

還有一個典故，過去有一個人到朋友家裡面去玩，在朋友家裡喝醉了，朋友看到他的如意寶珠放在口袋裡，怕他醉醺醺地在路上丟了，就把他的衣服口袋給縫起來，縫起來就不會丟了。他走出去以後，忘記了自己的寶珠，幾十年在外流浪，到處打工、要飯，很辛苦。後來又碰到了這個朋友，朋友說：你怎麼不用你的無價之寶啊？他把口袋一解開，破衣服的口袋裡居然有無價寶珠，取之不盡，用之不竭。這都是指導我們要向內心去求，而不是向外誇精進。

後面還有兩句話就是：「是則龍女頓成佛，非則善星生陷墜。」這是《法華經》裡面講的龍女成佛。我們一般人說，成佛要女轉男身，女人不能成佛，不能成為魔王，不能成為法王，不能成為轉輪聖王。但是《法華經》上的龍女還是畜生，龍是屬於畜生道，她八歲就成佛了。她把一個寶珠獻給佛，佛接受了寶珠，她在這麼短的時間裡就成佛了。這個故事是說，我們的佛性不分男女，一切眾生的生命本質完全平等。

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