演蓮法師：《在家菩薩戒淺說》（十二）

第七、月六齋不加受八戒供三寶戒

「若優婆塞受持戒已， 一月之中，不能六日受持八戒， 供養三寶， 是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。」

這條戒說的是受過菩薩優婆塞戒的在家居士們，在每個月中，應按照規定的六天加行受持八關齋戒和供養三寶。這六齋日，即陰曆每月八日、十四日、十五日、二十三日，以及月底二日。

為什麼要加受這八關齋戒呢？據《大智度論》卷十三，曾載有六齋日受八戒修福德的由來，其文云：

問日：何以故六齋日受八戒修福德？

答日：是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病凶衰，令人不吉；是故劫初聖人教人持齋修善，作福以避凶衰。是時齋法，不受八戒，直以一日不食為齋。後佛出世教語之言：汝當一日一夜如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。

依此可知，印度自古即以六齋日為鬼神惱害人的惡日，並有於當日沐浴斷食的風習，後來佛教也加以沿用，於是在家信徒也於此六日中持受八戒。

又由於學佛目的在於出離生死，而居家學佛，有許多不得已的事緣障礙，自然不能做到像出家人那樣了無牽掛地過離塵脫俗的生活。但對於出家人所過清凈的生活卻非常仰慕，所以佛特為在家二眾制此八戒，作為在家弟子的加行。於此六齋日中的任何一日，可以至僧團中與出家人一齊過嚴謹淡泊的出家生活，受持遠離殺生、不與取、非梵行、虛誑語、飲酒、眠坐高廣嚴麗床座、塗飾香鬟及歌舞觀聽、非時食等八戒，以長養出世善根。

關於八戒，諸說不同。今依《佛說八種長養功德經》所言，即： 一、不殺生； 二、不偷盜；三、不非梵行；四、不妄語；五、不飲酒；六、不非時食；七、不華鬟莊嚴其身及歌舞戲等；八、不坐卧高廣大床。此中前五戒相當於出家沙彌所受十戒的前五戒，第三戒不非梵行，即不淫，雖是夫妻，於此齋日中亦不可以過夫妻生活。第六戒不非時食，名為齋，即過了中午之後，至翌晨天亮之前，均不可進食。亦稱為過午不食，相當於沙彌十戒的第九戒。

第七戒不華鬟莊嚴其身及歌舞戲等，即於此齋月中，衣服穿戴要樸素，不可以裝扮華麗，包括不可以佩戴項鏈、耳環、指環等之類的裝飾品，亦不可以塗脂抹粉、擦香水等；更不可以去參加歌舞戲劇等娛樂活動，乃至圍棋打牌等皆為不可；此戒相當於沙彌十戒的第六、第七戒。第八戒不坐卧高廣大床，是說在這齋日中，起居生活當以簡樸為宜，不可追求舒服享受，此戒與沙彌十戒的第八戒相同。總的說來，此八戒與沙彌十戒的前九戒基本相同。所不同的是，八戒中的第七戒是合沙彌十戒的第六、第七這二戒為一。如再加受不持金銀戒，就是正式出家的沙彌戒了。」

八關齋戒，佛制一日一夜受持，一般都在六齋日——每月（舊曆）初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日，這六日也是印度習俗布施修善的日子。這一天早上，居士們到寺院里來，請阿奢黎傳授這日夜戒。當天持戒，不得毀犯，到了明日天亮，東方發白，就宣告完畢。下次要持戒，再來請師長傳授。在家人，不可能長期過著出家生活，所以佛制一日一夜受持。

但也有的以為不必限定一日一夜，隨受戒人的發心，三日、五日、一月，都沒有不可以的。另一方面，如果六齋日遇有其它事緣障礙，或者到寺院求授受有諸多不便，或附近數里內無人可為師者，可以在自家佛像前自誓秉受，儀式可依本人所編輯的《居家學佛行儀》中第27頁「受八關齋戒法」這一段，這是以前弘一大師依據《佛說八種長養功德經》中錄出的，第28頁還有舉出受持八關齋戒的功德利益，在這裡不再重複說明。

受過在家菩薩戒的居士們，必須在每月的六齋日中加行受持八關齋戒和供養三寶，其用意也是為了時常策勉在家菩薩，不至於懈怠放逸，若不敬惜好時，則善法衰損，道心退失，徒有菩薩虛名。所以佛制定說：「受過戒的優婆塞、優婆夷，若是於每月六日中不加受八戒及供養三寶，那就是得失意罪，久而久之，道心逐漸退失，同樣也會走向墮落，因為這明顯是與菩薩的攝善法戒相違背的。」

第八、不往聽法戒

「若優婆塞受持戒已，四十里中，有講法處所，不能往聽，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。」

我想我們大家發心學佛，總期望自己將來能有所成就吧？但成就必須由自己努力行持得。而努力行持的方案又必須要能掌握正確的理論和方法才能有所見效。否則，盲修瞎練，不但絲毫得不到佛法的真實利益，還有求升反墮的危險。因此，能夠經常聽聞善知識正知正見的開示，對於修習佛法者，確實可收立竿見影、事半功倍之效。

尤其對於一個初發心菩薩，聽聞佛法是非常必要的課程。我們知道菩薩所發的四宏誓願是：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」而要實現這四個宏偉目標，我認為最關鍵的就是在於「法門無量誓願學」這一條上，作為一個菩薩，假如不學法門，就連自己的煩惱都斷不了，又怎能去幫助眾生、度化眾生呢？當然就更談不上成就佛道了。為了度無盡的眾生，為了斷自己無盡的煩惱，為了成就無上的佛道，菩薩就非勤學無量的法門不可。

這條戒規定在家菩薩必須勤學法門，而勤學法門主要在於聽聞佛法。所以這條戒規定在家優婆塞受了此菩薩戒之後，若是知道在自己所居住處的四十里範圍之內某地，有善知識正在講經說法，都要前往聽法。為什麼要規定四十里呢？因為古代交通比較落後，不像現在交通方便。規定四十里，大概是考慮到按照步行的速度，無論是前去聽經或聽經回來，都足夠來得及，不至於去得太遲或回來太晚。

當然，這來回要走四十里路，必須要起早摸黑趕路，肯定是會很辛苦的。但菩薩為了求法，就得不憚勞苦。如往昔菩薩入雪山修行，為求半偈舍全身，何況區區走四十里呢？若是這位優婆塞憚遠不願前往聽法，那就是犯了輕慢佛法的過失了。依照輕戒的處斷，是為「得失意罪，不起墮落，不凈有作」，其意思同前。

不過這條戒也有開緣，如聽不懂法師所說的語言，不往非犯；或知彼法師顛倒說法，不往非犯；或彼法師所說，己已通達明了，不往非犯；或彼法師所說法門與自己目前所主修的法門不相應，為使一門專修不夾雜故，不往非犯；或自己有重病，不往非犯。除此以外，若無充分的理由和事緣，而不往聽法，那就是犯戒了。

另外，聽受經法的人，還要注意到以下幾點。據《地持經》上所說：「菩薩於善知識聽受經法，於說法人，有五處不應憶念，凈心專聽。一者，不念破戒。謂不念言：此犯律儀，不應從彼聽受經法。」這意思是說我們只要專心聽受善知識所說的經法就可以了，至於善知識本人是否犯了律儀，這個就不必去過問了。

「二者，不念下性。謂不念言：我不從彼下性之人聽受經法。」

所謂下性，如《梵網經》上所言，「其法師者，或小姓年少，卑門，貧窮，下賤，諸根不具」，但他們卻確實有德，而且又有正解。聽法的人不可以因為他們的出身低微而輕視法師。

「三者，不念醜陋。謂不念言：我不從此醜陋之人聽受經法。」 這意思是說不可以因為法師的相貌醜陋而不願聽受經法。

「四者，不念壞味。謂不念言：我不從彼不正語人聽受經法，但依於義，不依於味。」

這意思是說這位法師說法也許缺乏豐富的幽默趣味，但聽法的人只要能領會其真實的意義就可以了，不能因為法師所表達的不夠趣味而嫌棄其所說的經法。

「五者，不念壞美言。謂不念言：我不從彼粗言說人聽受經法。」

這意思是說這位法師也許比較嚴厲，所以說話也是粗聲粗氣的。聽法的人不能因為其言詞激切而不願聽受其所說的經法。

總之，聽聞佛法，能增長我們的智慧學識，能使我們認識到宇宙人生的真諦，能幫助我們解除身心上的種種煩惱和痛苦，能使我們過著安詳自在的幸福生活。聽聞佛法，既能成就自己，當然也能成就他人，所以我們不應錯失聽法的良機。 

廣化寺  演蓮法師

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