大般若波羅蜜多經(卷第四百一十六-第四百二十)

大般若波羅蜜多經　卷第四百一十六

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分修治地品第十八之二

　　「云何菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離？善現！若菩薩摩訶薩勤求無上正等菩提，超諸聲聞、獨覺等地，是為菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離。

　　「云何菩薩摩訶薩常好少欲？善現！若菩薩摩訶薩尚不自為求大菩提，況欲世間及二乘事！是為菩薩摩訶薩常好少欲。

　　「云何菩薩摩訶薩常好喜足？善現！若菩薩摩訶薩唯為證得一切智智故，於餘事無所執著，是為菩薩摩訶薩常好喜足。

　　「云何菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德？善現！若菩薩摩訶薩常於深法起諦察忍，是為菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德。

　　「云何菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨？善現！若菩薩摩訶薩於所學處堅守不移，是為菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨。

　　「云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離？善現！若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲心，是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。

　　「云何菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心？善現！若菩薩摩訶薩知一切法曾無起作，是為菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心。

　　「云何菩薩摩訶薩舍一切物？善現！若菩薩摩訶薩於內外法都不攝受，是為菩薩摩訶薩舍一切物。

　　「云何菩薩摩訶薩心不滯沒？善現！若菩薩摩訶薩於諸識住曾不起心，是為菩薩摩訶薩心不滯沒。

　　「云何菩薩摩訶薩於一切物常無顧戀？善現！若菩薩摩訶薩於一切事曾不思惟，是為菩薩摩訶薩於一切物常無顧戀。

　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第四地時，於如是十法應受持不舍。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離居家？善現！若菩薩摩訶薩游諸佛土，隨所生處常樂出家，剃除鬚髮受持法服現作沙門，是為菩薩摩訶薩應遠離居家。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼？善現！若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼，不與共居如彈指頃，亦復於彼不起異心，是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離家慳？善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『我應長夜利益安樂一切有情，今此有情自由福力感得如是好施主家，故我於中不應慳嫉。』既思惟已遠離家慳，是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍？善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『若處眾會其中或有聲聞、獨覺，或說彼乘相應法要，令我退失大菩提心，是故定應遠離眾會。』復作是念：『諸忿諍者能使有情發起嗔害，造作種種惡不善業，尚違善趣況大菩提！是故定應遠離忿諍。』是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離自贊毀他？善現！若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法，故應遠離自贊毀他，是為菩薩摩訶薩應遠離自贊毀他。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離十不善業道？善現！若菩薩摩訶薩作是思惟：『如是十種不善業道，尚當能礙人、天善趣，況於聖道及大菩提而不為障！故我於彼定應遠離。』是為菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲？善現！若菩薩摩訶薩不見有法可能發起此慢傲者，故應遠離，是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒？善現！若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得，是故定應遠離顛倒，是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫？善現！若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得，是故定應遠離猶豫，是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離貪嗔痴？善現！若菩薩摩訶薩都不見有貪、嗔、痴事，故應遠離如是三法，是為菩薩摩訶薩應遠離貪、嗔、痴。善現！諸菩薩摩訶薩住第五地時，應常遠離如是十法。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多，超諸聲聞及獨覺地，又住此六波羅蜜多，佛及二乘能度五種所知海岸。云何為五？一者、過去。二者、未來。三者、現在。四者、不可說。五者、無為。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『諸聲聞心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？厭生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『諸獨覺心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？樂涅槃故。』是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此熱惱心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？畏生死故。』是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁戚心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此愁戚心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？違慈悲故。』是為菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁戚心。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離舍所有物追戀憂悔心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此追悔心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？違本願故。謂我初發菩提心時，作是願言：諸我所有施來求者隨欲不空。如何今時施已追悔？』是為菩薩摩訶薩應遠離舍所有物追戀憂悔心。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯誑心？善現！若菩薩摩訶薩作如是念：『此矯誑心非證無上大菩提道故應遠離。所以者何？違本誓故。謂我初發菩提心時，作是誓言：凡我所有施來求者隨欲不空。如何今時而矯誑彼？』是為菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯誑心。

　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第六地時，常應圓滿前說六法，及應遠離後說六法。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執？善現！若菩薩摩訶薩觀我乃至見者畢竟非有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離斷執？善現！若菩薩摩訶薩觀一切法畢竟不生、無斷義故，是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離常執？善現！若菩薩摩訶薩觀一切法性既不生、無常義故，是為菩薩摩訶薩應遠離常執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離相想？善現！若菩薩摩訶薩觀貪等惑無所有故，是為菩薩摩訶薩應遠離相想。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離見執？善現！若菩薩摩訶薩都不見有諸見性故，是為菩薩摩訶薩應遠離見執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離名色執？善現！若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離名色執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離處執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離處執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離界執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離界執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離諦執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離諦執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離緣起執？善現！若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離緣起執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離住著三界執？善現！若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有、不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空不可得故，是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可得，無有如理、不如理故，是為菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理、不如理執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離依佛見執？善現！若菩薩摩訶薩知依佛見執不得見佛故，是為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離依法見執？善現！若菩薩摩訶薩知真法性不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依法見執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執？善現！若菩薩摩訶薩知和合眾無相無為不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離依戒見執？善現！若菩薩摩訶薩知罪福性俱非有故，是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離依空見執？善現！若菩薩摩訶薩觀諸空法都無所有不可見故，是為菩薩摩訶薩應遠離依空見執。

　　「云何菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性？善現！若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空，非空與空有所違害，故厭怖事俱不可得，由此空法不應厭怖，是為菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空？善現！若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達空。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿證無相？善現！若菩薩摩訶薩不思惟一切相，是為菩薩摩訶薩應圓滿證無相。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願？善現！若菩薩摩訶薩於三界法智皆不起，是為菩薩摩訶薩應圓滿知無願。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿三輪清凈？善現！若菩薩摩訶薩具足清凈十善業道，是為菩薩摩訶薩應圓滿三輪清凈。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著？善現！若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴凈土都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情，及於有情無所執著。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著？善現！若菩薩摩訶薩於一切法不增不減都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見，及於此中無所執著。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著？善現！若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見，及於此中無所執著。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著？善現！若菩薩摩訶薩於一切法真實理趣，雖如實通達而無所通達都無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣，及於此中無所執著。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智？善現！若菩薩摩訶薩忍一切法無生、無滅、無所造作，及知名色畢竟不生，是為菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣？善現！若菩薩摩訶薩於一切法行不二相，是為菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別？善現！若菩薩摩訶薩於一切法不起分別，是為菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想？善現！若菩薩摩訶薩遠離小大及無量想，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見？善現！若菩薩摩訶薩遠離聲聞、獨覺地見，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱？善現！若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續，是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿止觀地？善現！若菩薩摩訶薩修一切智、一切相智，是為菩薩摩訶薩應圓滿止觀地。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性？善現！若菩薩摩訶薩不著三界，是為菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性？善現！若菩薩摩訶薩善攝六根，是為菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性？善現！若菩薩摩訶薩修得佛眼，是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染？善現！若菩薩摩訶薩棄捨六處，是為菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身？善現！若菩薩摩訶薩修勝神通，往諸佛土承事供養諸佛世尊，請轉法輪度有情類，是為菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土，於佛眾會自現其身。

　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第七地時，常應遠離前二十法，及應圓滿後二十法。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行？善現！若菩薩摩訶薩用一心智，如實遍知一切有情心及心所，是為菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通？善現！若菩薩摩訶薩遊戲種種自在神通，為欲親近供養佛故，從一佛國趣一佛國，而能不生游佛國想。善現！是為菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴凈種種佛土？善現！若菩薩摩訶薩住一佛土，能見十方無邊佛國，亦能示現，而曾不生佛國土想。又為成熟諸有情故，現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴，亦能棄捨而無所執，是為菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土，如其所見而自嚴凈種種佛土。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察？善現！若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故，於法義趣如實分別，如是名為以法供養承事諸佛，又諦觀察諸佛法身，是為菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊，於如來身如實觀察。

　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第八地時，於此四法應勤圓滿。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智？善現！若菩薩摩訶薩住佛十力，如實了知一切有情諸根勝劣，是為菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿嚴凈佛土？善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，嚴凈一切有情心行，是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴凈佛土。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定？善現！若菩薩摩訶薩住此等持，雖能成辦一切事業，而心於法都無動轉，又修等持極成熟故，不作加行能數現前，是為菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生？善現！若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類，殊勝善根隨其所宜，故入諸有而現受生，是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生。

　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於此四法應勤圓滿。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得？善現！若菩薩摩訶薩已具修六波羅蜜多極圓滿故，或為嚴凈諸佛國土，或為成熟諸有情類，隨心所願皆能證得，是為菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願，隨有所願皆令證得。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍及葯叉等異類音智？善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解，能善了知天、龍、葯叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等言音差別，是為菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍及葯叉等異類音智。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說？善現！若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解，為諸有情能無盡說，是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足？善現！若菩薩摩訶薩雖一切生處實恆化生，而為益有情現入胎藏，於中具足無邊勝事，是為菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿出生具足？善現！若菩薩摩訶薩於出胎時，示現種種希有勝事，令諸有情見者歡喜獲大利樂，是為菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足？善現！若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族姓家、或生婆羅門大族姓家，父母真凈，是為菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿種性具足？善現！若菩薩摩訶薩常在過去諸菩薩摩訶薩種性中生，是為菩薩摩訶薩應圓滿種性具足。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足？善現！若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾而為眷屬，是為菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿生身具足？善現！若菩薩摩訶薩於初生時，其身具足一切相好，放大光明遍照無邊諸佛世界，亦令彼界六種變動，有情遇者無不蒙益，是為菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿出傢具足？善現！若菩薩摩訶薩於出家時，無量無數百千俱胝那庾多眾前後圍繞尊重讚歎，往詣道場，剃除鬚髮，服三法衣，受持應器，引導無量無邊有情，令乘三乘而趣圓寂，是為菩薩摩訶薩應圓滿出傢具足。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足？善現！若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力，感得如是大菩提樹，吠琉璃寶以為其莖，真金為根，枝葉花果皆以上妙七寶所成，其樹高廣遍覆三千大千佛土，光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界，是為菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。

　　「云何菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足？善現！若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧，成熟（別本有作「就」者）有情、嚴凈佛土，是為菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足。

　　「善現！諸菩薩摩訶薩住第十地時，應勤圓滿此十二法。

　　「云何菩薩摩訶薩住第十地已，與諸如來應言無別？善現！是菩薩摩訶薩已圓滿六波羅蜜多，乃至已圓滿十八佛不共法，具一切智、一切相智，若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。由此故說：若菩薩摩訶薩住第十地已，與諸如來應言無別。

　　「善現！云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地？善現！是菩薩摩訶薩方便善巧，行六波羅蜜多、四念住乃至十八佛不共法，超凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩地，又能永斷一切煩惱習氣相續，便成如來、應、正等覺住如來地。善現！如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。善現！齊此當知菩薩摩訶薩發趣大乘。

　　　　第二分出住品第十九之一

　　「複次，善現！汝問『如是大乘從何處出至何處住？』者，善現！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？善現！若大乘、若一切智智，如是二法非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。何以故？善現！無相之法，非已出住，非當出住，非今出住。所以者何？善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令法界空亦有出住，然法界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？法界空法界空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令真如空、實際、不思議界、安隱界、寂靜界、斷界、離界、滅界空亦有出住，然真如空乃至滅界空，不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？真如空真如空自性空，乃至滅界空滅界空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令色空亦有出住，然色空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色空色空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令受、想、行、識空亦有出住，然受、想、行、識空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？受、想、行、識空受、想、行、識空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼處空亦有出住，然眼處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼處空眼處空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意處空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意處空耳、鼻、舌、身、意處空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令色處空亦有出住，然色處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色處空色處空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令聲、香、味、觸、法處空亦有出住，然聲、香、味、觸、法處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？聲、香、味、觸、法處空聲、香、味、觸、法處空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼界空亦有出住，然眼界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼界空眼界空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意界空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意界空耳、鼻、舌、身、意界空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令色界空亦有出住，然色界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色界空色界空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令聲、香、味、觸、法界空亦有出住，然聲、香、味、觸、法界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？聲、香、味、觸、法界空聲、香、味、觸、法界空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼識界空亦有出住，然眼識界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼識界空眼識界空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意識界空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意識界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界空耳、鼻、舌、身、意識界空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸空亦有出住，然眼觸空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸空眼觸空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意觸空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意觸空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸空耳、鼻、舌、身、意觸空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸為緣所生諸受空亦有出住，然眼觸為緣所生諸受空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸為緣所生諸受空眼觸為緣所生諸受空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令夢境空亦有出住，然夢境空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？夢境空夢境空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令幻事、陽焰、響、像、光影、空花、變化空亦有出住，然幻事空乃至變化空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？幻事空幻事空自性空，乃至變化空變化空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令布施波羅蜜多空亦有出住，然布施波羅蜜多空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？布施波羅蜜多空布施波羅蜜多空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空亦有出住，然凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令內空空亦有出住，然內空空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？內空空內空空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空亦有出住，然外空空乃至無性自性空空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？外空空外空空自性空，乃至無性自性空空無性自性空空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令四念住空亦有出住，然四念住空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四念住空四念住空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空亦有出住，然四正斷空乃至八聖道支空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四正斷空四正斷空自性空，乃至八聖道支空八聖道支空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令乃至佛十力空亦有出住，然佛十力空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？佛十力空佛十力空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦有出住，然四無所畏乃至十八佛不共法空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四無所畏空，四無所畏空自性空，乃至十八佛不共法空，十八佛不共法空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令諸預流者有惡趣生，諸一來者有頻來生，諸不還者有欲界生，諸大菩薩有自利生，諸阿羅漢、獨覺、如來有後有生，然無是事。何以故？諸預流等惡趣生等不可得故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令預流空亦有出住，然預流空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？預流空預流空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來空亦有出住，然一來空乃至如來空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一來空一來空自性空，乃至如來空如來空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令名字、假想、施設、言說空亦有出住，然名字、假想、施設、言說空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？名字、假想、施設、言說空名字、假想、施設、言說空自性空故。

　　「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令無生無滅、無染無凈、無相無為空亦有出住，然無生無滅、無染無凈、無相無為空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無生無滅、無染無凈、無相無為空無生無滅、無染無凈、無相無為空自性空故。

　　「善現！由此因緣，如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？無相之法無動轉故。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十六

大般若波羅蜜多經　卷第四百一十七

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分出住品第十九之二

　　「複次，善現！汝問『如是大乘為何所住？』者，善現！如是大乘都無所住。所以者何？以一切法皆無所住。何以故？諸法住處不可得故。善現！如是大乘以無所得而為方便住無所住。

　　「善現！如法界非住非不住。所以者何？以法界自性無住無不住。何以故？法界自性法界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如真如、實際、不思議界、安隱界、寂靜界、斷界、離界、滅界非住非不住。所以者何？以真如自性乃至滅界自性無住無不住。何以故？真如自性真如自性空，乃至滅界自性滅界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如色非住非不住。所以者何？以色自性無住無不住。何以故？色自性色自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如受、想、行、識非住非不住。所以者何？受、想、行、識自性無住無不住。何以故？受、想、行、識自性受、想、行、識自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如眼處非住非不住。所以者何？以眼處自性無住無不住。何以故？眼處自性眼處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如耳、鼻、舌、身、意處非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意處自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意處自性耳、鼻、舌、身、意處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如色處非住非不住。所以者何？以色處自性無住無不住。何以故？色處自性色處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如聲、香、味、觸、法處非住非不住。所以者何？以聲、香、味、觸、法處自性無住無不住。何以故？聲、香、味、觸、法處自性聲、香、味、觸、法處自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如眼界非住非不住。所以者何？以眼界自性無住無不住。何以故？眼界自性眼界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如耳、鼻、舌、身、意界非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意界自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意界自性耳、鼻、舌、身、意界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如色界非住非不住。所以者何？以色界自性無住無不住。何以故？色界自性色界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如聲、香、味、觸、法界非住非不住。所以者何？以聲、香、味、觸、法界自性無住無不住。何以故？聲、香、味、觸、法界自性聲、香、味、觸、法界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如眼識界非住非不住。所以者何？以眼識界自性無住無不住。何以故？眼識界自性眼識界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如耳、鼻、舌、身、意識界非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意識界無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界自性耳、鼻、舌、身、意識界自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如眼觸非住非不住。所以者何？以眼觸自性無住無不住。何以故？眼觸自性眼觸自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如耳、鼻、舌、身、意觸非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意觸自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸自性耳、鼻、舌、身、意觸自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如眼觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何？以眼觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故？眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如夢境非住非不住。所以者何？以夢境自性無住無不住。何以故？夢境自性夢境自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如幻事、陽焰、響、像、光影、空華、變化非住非不住。所以者何？以幻事乃至變化自性無住無不住。何以故？幻事乃至變化自性幻事乃至變化自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如布施波羅蜜多非住非不住。所以者何？以布施波羅蜜多自性無住無不住。何以故？布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非住非不住。所以者何？以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無住無不住。何以故？凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如內空非住非不住。所以者何？以內空自性無性（別本有作「住」者）無不住。何以故？內空自性內空自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非住非不住。所以者何？以外空乃至無性自性空自性無住無不住。何以故？外空乃至無性自性空自性外空乃至無性自性空自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如四念住非住非不住。所以者何？以四念住自性無住無不住。何以故？四念住自性四念住自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非住非不住。所以者何？以四正斷乃至八聖道支自性無住無不住。何以故？四正斷乃至八聖道支自性四正斷乃至八聖道支自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！乃至如佛十力非住非不住。所以者何？以佛十力自性無住無不住。何以故？佛十力自性佛十力自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非住非不住。所以者何？以四無所畏乃至十八佛不共法自性無住無不住。何以故？四無所畏乃至十八佛不共法自性四無所畏乃至十八佛不共法自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如預流者惡趣生非住非不住。所以者何？以預流者惡趣生自性無住無不住。何以故？預流者惡趣生自性預流者惡趣生自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如一來者頻來生，不還者欲界生，大菩薩自利生，阿羅漢、獨覺、如來後有生，非住非不住。所以者何？以一來者頻來生乃至如來後有生自性無住無不住。何以故？一來者頻來生乃至如來後有生自性一來者頻來生乃至如來後有生自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如預流非住非不住。所以者何？以預流自性無住無不住。何以故？預流自性預流自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來非住非不住。所以者何？以一來乃至如來自性無住無不住。何以故？一來乃至如來自性一來乃至如來自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如名字、假想、施設、言說非住非不住。所以者何？以名字、假想、施設、言說自性無住無不住。何以故？名字、假想、施設、言說自性名字、假想、施設、言說自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！如無生無滅、無染無凈、無相無為非住非不住。所以者何？以無生無滅、無染無凈、無相無為自性無住無不住。何以故？無生無滅、無染無凈、無相無為自性無生無滅、無染無凈、無相無為自性空故，大乘亦爾，非住非不住。

　　「善現！由此因緣，如是大乘雖無所住，而以無二為方便故住無所住。

　　「複次，善現！汝問『誰復乘是大乘而出？』者，善現！都無乘是大乘出者。何以故？善現！若所乘乘、若能乘者、若時、若處，如是一切皆無所有不可得故。所以者何？以一切法皆無所有都不可得，如何可言有所乘乘、有能乘者、乘時、乘處？故不可說實有乘是大乘出者。何以故？

　　「善現！我無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。如是有情乃至見者亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！法界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。真如、實際、不思議界、安隱界等亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！色無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。受、想、行、識亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！眼處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。耳、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！色處無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。聲、香、味、觸、法處亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！眼界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。耳、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！色界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。聲、香、味、觸、法界亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！眼識界無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。耳、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！眼觸無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。耳、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！布施波羅蜜多無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！內空無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！四念住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！乃至佛十力無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！預流者無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！預流果無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！一切智無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。道相智、一切相智亦無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！無生無滅、無染無凈、無相無為、無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！前、後、中際無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！若往若來無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！若行若住無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！若死若生無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「善現！若增若減無所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？畢竟凈故。

　　「複次，善現！此中何法不可得故說不可得？善現！此中法界不可得故說不可得，真如、實際、不思議界、安隱界等亦不可得故說不可得。所以者何？以法界等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。

　　「善現！布施波羅蜜多不可得故說不可得，凈戒乃至般若波羅蜜多亦不可得故說不可得。所以者何？以布施波羅蜜多等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。

　　「善現！內空不可得故說不可得，外空乃至無性自性空亦不可得故說不可得。所以者何？以內空等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。

　　「善現！四念住不可得故說不可得，四正斷乃至八聖道支亦不可得故說不可得。所以者何？以四念住等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。

　　「善現！乃至佛十力不可得故說不可得，四無所畏乃至十八佛不共法亦不可得故說不可得。所以者何？以佛十力等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。

　　「善現！預流者不可得故說不可得，一來乃至如來亦不可得故說不可得。所以者何？以預流者等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。

　　「善現！預流果不可得故說不可得，一來果乃至諸佛無上正等菩提亦不可得故說不可得。所以者何？以預流果等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。

　　「善現！無生無滅、無染無凈、無相無為不可得故說不可得。所以者何？以無生等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。

　　「善現！初地不可得故說不可得，乃至第十地亦不可得故說不可得。所以者何？以初地等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。

　　「善現！此中云何十地？謂凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地，是為十地。

　　「善現！內空中初地不可得故說不可得，乃至無性自性空中初地不可得故說不可得；內空中第二地乃至第十地不可得故說不可得，乃至無性自性空中第二地乃至第十地不可得故說不可得。所以者何？以於此中初地等，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。

　　「善現！內空中成熟有情不可得故說不可得，乃至無性自性空中成熟有情不可得故說不可得。所以者何？以於此中成熟有情，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。

　　「善現！內空中嚴凈佛土不可得故說不可得，乃至無性自性空中嚴凈佛土不可得故說不可得。所以者何？以於此中嚴凈佛土，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。

　　「善現！內空中五眼不可得故說不可得，乃至無性自性空中五眼不可得故說不可得。所以者何？以於此中五眼，非已可得，非當可得，非現可得，畢竟凈故。

　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，雖觀諸法皆無所有都不可得，畢竟凈故，無乘大乘而出住者，然無所得而為方便乘於大乘，彼三界生死中出，至一切智智中住，窮未來際利樂有情。」

　　　　第二分超勝品第二十之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！言大乘，大乘者超勝一切世間天、人、阿素洛等，最尊最勝、最上最妙。世尊！如是大乘與虛空等，猶如虛空普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。世尊！由此緣故，菩薩摩訶薩大乘即是一切智智乘。

　　「世尊！又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見，無動無住故名大乘。世尊！又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，三世平等超出三世故名大乘。」

　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂六波羅蜜多，即是布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

　　「複次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂內空乃至無性自性空。複次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂一切陀羅尼門、一切三摩地門及諸三摩地，即是健行三摩地乃至無染著如虛空三摩地。複次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂四念住乃至十八佛不共法。善現！如是等無量無數無邊功德，當知皆是菩薩摩訶薩大乘。

　　「複次，善現！汝說『大乘超勝一切世間天、人、阿素洛等，最尊最勝、最上最妙。』者，如是！如是！如汝所說。善現！此中何等說名一切世間天、人、阿素洛等？所謂欲界、色、無色界。

　　「善現！若欲界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實、是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以欲界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！若色、無色界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實、是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色、無色界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若色是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常、恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若受、想、行、識是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以受、想、行、識是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若眼處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！若耳、鼻、舌、身、意處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若色處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！若聲、香、味、觸、法處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以聲、香、味、觸、法處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若眼界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！若耳、鼻、舌、身、意界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若色界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙』不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！若聲、香、味、觸、法界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以聲、香、味、觸、法界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若眼識界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼識界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！若耳、鼻、舌、身、意識界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意識界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若眼觸是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼觸是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！若耳、鼻、舌、身、意觸是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意觸是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若眼觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恆無變、無易有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼觸為緣所生諸受是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恆、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恆、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若法界是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以法界非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！若真如、實際、不思議界、安隱界等是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以真如、實際、不思議界、安隱界等非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若布施波羅蜜多是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以布施波羅蜜多非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若內空是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以內空非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以外空乃至無性自性空非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若四念住是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以四念住非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以四正斷乃至八聖道支非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！乃至若佛十力是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以佛十力非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以四無所畏乃至十八佛不共法非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十七

大般若波羅蜜多經　卷第四百一十八

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分超勝品第二十之二

　　「複次，善現！若種性法是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以種性法非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！若第八法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩法、如來法是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以第八法乃至如來法非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若種性補特伽羅是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以種性補特伽羅非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！若第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來補特伽羅是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以第八乃至如來補特伽羅非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若一切世間天、人、阿素洛等是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以一切世間天、人、阿素洛等非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若菩薩摩訶薩從初發心，乃至安坐妙菩提座，其中所超起無量種心是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以菩薩摩訶薩從初發心，乃至安坐妙菩提座，其中所超起無量種心非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有，非非有者，則菩薩摩訶薩不應用此金剛喻智達一切法自性皆空，永斷一切煩惱習氣相續，證得一切智智，亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有，是非有性故，諸菩薩摩訶薩用此金剛喻智達一切法自性皆空，永斷一切煩惱習氣相續，證得一切智智，亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身是實有，非非有者，則諸如來、應、正等覺威光妙德，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身非實有，是非有性故，諸如來、應、正等覺威光妙德超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若諸如來、應、正等覺所放光明是實有，非非有者，則諸如來、應、正等覺所放光明，不能普照十方各如殑伽沙界，亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以諸如來、應、正等覺所放光明非實有，是非有性故，諸如來、應、正等覺所放光明皆能普照十方各如殑伽沙界，亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音是實有，非非有者，則諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音，不能遍告十方無量無數世界所化有情，亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音非實有，是非有性故，諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音皆能遍告十方無量無數世界所化有情，亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若諸如來、應、正等覺所轉法輪是實有，非非有者，則諸如來、應、正等覺所轉法輪非極清凈，亦非一切世間沙門、婆羅門等所不能轉，亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以諸如來、應、正等覺所轉法輪非實有，是非有性故，諸如來、應、正等覺所轉法輪最極清凈，一切世間沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者，亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「複次，善現！若諸如來、應、正等覺所化有情是實有，非非有者，則諸如來、應、正等覺所轉法輪，不能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界而般涅槃，亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以諸如來、應、正等覺所化有情非實有，是非有性故，諸如來、應、正等覺所轉法輪，皆能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界而般涅槃，亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　「善現！由如是等種種因緣故，說大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

　　　　第二分無所有品第二十一之一

　　「複次，善現！汝說『大乘與虛空等。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？

　　「善現！譬如虛空東西南北四維上下一切方分皆不可得，大乘亦爾，東西南北四維上下一切方分皆不可得，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空長短、高下、方圓、邪正一切形色皆不可得，大乘亦爾，長短、高下、方圓、邪正一切形色皆不可得，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得，大乘亦爾，青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非過去非未來非現在，大乘亦爾，非過去非未來非現在，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非增非減、非進非退，大乘亦爾，非增非減、非進非退，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非染非凈，大乘亦爾，非染非凈，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空無生、無滅、無住、無異，大乘亦爾，無生、無滅、無住、無異，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非善非非善、非有記非無記，大乘亦爾，非善非非善、非有記非無記，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空無見、無聞、無覺、無知，大乘亦爾，無見、無聞、無覺、無知，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非所知、非所達、非遍知、非永斷、非作證、非修習，大乘亦爾，非所知、非所達、非遍知、非永斷、非作證、非修習，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非果非有果法、非異熟非有異熟法，大乘亦爾，非果非有果法、非異熟非有異熟法，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非有貪法非離貪法、非有嗔法非離嗔法、非有痴法非離痴法，大乘亦爾，非有貪法非離貪法、非有嗔法非離嗔法、非有痴法非離痴法，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非有初發心可得乃至非有第十發心可得，大乘亦爾，非有初發心可得乃至非有第十發心可得，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非有凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，非有凈觀地乃至如來地可得，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，大乘亦爾，非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來可得，大乘亦爾，非有預流向乃至如來可得，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非有聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，非有聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應，大乘亦爾，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非凈非不凈，大乘亦爾，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非凈非不凈，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，大乘亦爾，非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，大乘亦爾，非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非闇非明，大乘亦爾，非闇非明，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非可得非不可得，大乘亦爾，非可得非不可得，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非蘊界處非離蘊界處，大乘亦爾，非蘊界處非離蘊界處，故說大乘與虛空等。

　　「善現！又如虛空非可說非不可說，大乘亦爾，非可說非不可說，故說大乘與虛空等。

　　「善現！由如是等種種因緣，故說大乘與虛空等。

　　「複次，善現！汝說『猶如虛空普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若有情、若虛空、若大乘，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！有情無量無數無邊故，當知虛空亦無量無數無邊；虛空無量無數無邊故，當知大乘亦無量無數無邊。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若有情無量無數無邊，若虛空無量無數無邊，若大乘無量無數無邊，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若有情、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我無所有故，當知有情亦無所有。有情無所有故，當知命者亦無所有。命者無所有故，當知生者亦無所有。生者無所有故，當知養者亦無所有。養者無所有故，當知士夫亦無所有。士夫無所有故，當知補特伽羅亦無所有。補特伽羅無所有故，當知意生亦無所有。意生無所有故，當知儒童亦無所有。儒童無所有故，當知作者亦無所有。作者無所有故，當知受者亦無所有。受者無所有故，當知知者亦無所有。知者無所有故，當知見者亦無所有。見者無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有，不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知法界亦無所有。法界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若法界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知真如、實際、不思議界、安隱界等展轉亦無所有。真如、實際、不思議界、安隱界等無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若真如、實際、不思議界、安隱界等，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知色亦無所有。色無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知受、想、行、識展轉亦無所有。受、想、行、識無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若受、想、行、識，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼處亦無所有。眼處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼處、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意處展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意處，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知色處亦無所有。色處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色處、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲、香、味、觸、法處展轉亦無所有。聲、香、味、觸、法處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲、香、味、觸、法處，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼界亦無所有。眼界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意界展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意界，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知色界亦無所有。色界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲、香、味、觸、法界展轉亦無所有。聲、香、味、觸、法界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲、香、味、觸、法界，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼識界亦無所有。眼識界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼識界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意識界展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意識界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意識界，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼觸亦無所有。眼觸無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼觸、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意觸展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意觸無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意觸，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼觸為緣所生諸受亦無所有。眼觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼觸為緣所生諸受、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知布施波羅蜜多亦無所有。布施波羅蜜多無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若布施波羅蜜多、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉亦無所有。凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知內空亦無所有。內空無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若內空、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空展轉亦無所有。外空乃至無性自性空無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若外空乃至無性自性空，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知四念住亦無所有。四念住無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四念住、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支展轉亦無所有。四正斷乃至八聖道支無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四正斷乃至八聖道支，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十八

　　　　大般若波羅蜜多經　卷第四百一十九

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無所有品第二十一之二

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知乃至佛十力亦無所有。佛十力無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若佛十力、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法展轉亦無所有。四無所畏乃至十八佛不共法無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四無所畏乃至十八佛不共法，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知種性法亦無所有。種性法無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若種性法、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知第八法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩法、如來法展轉亦無所有。第八法乃至如來法無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若第八法乃至如來法，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知預流亦無所有。預流無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若預流、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來亦無所有。一來乃至如來無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若一來乃至如來，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲聞亦無所有。聲聞無所有故，當知獨覺亦無所有。獨覺無所有故，當知正等覺亦無所有。正等覺無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知獨覺乘亦無所有。獨覺乘無所有故，當知聲聞乘亦無所有。聲聞乘無所有故，當知如來亦無所有。如來無所有故，當知一切相智亦無所有。一切相智無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有、無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲聞、若獨覺、若正等覺、若大乘、若獨覺乘、若聲聞乘、若如來、若一切相智、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！如涅槃界普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。由此因緣故作是說：猶如虛空普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。

　　「複次，善現！汝說『又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！以一切法無來無去亦復不住。何以故？善現！以一切法若動若住不可得故，由此因緣，大乘亦無來處、去處、住處可得。所以者何？善現！色無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色本性無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色真如無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色自性無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識、自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色自相無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！色乃至識本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

　　「複次，善現！眼處無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼處乃至意處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

　　「複次，善現！色處無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處本性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處真如無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處自性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處自相無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！色處乃至法處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

　　「複次，善現！眼界無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

　　「複次，善現！色界無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！色界乃至法界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

　　「複次，善現！眼識界無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼識界乃至意識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

　　「複次，善現！眼觸無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼觸乃至意觸本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

　　「複次，善現！眼觸為緣所生諸受無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

　　「複次，善現！地界無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！地界乃至識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

　　「複次，善現！法界無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！法界乃至安隱界等本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

　　「複次，善現！布施波羅蜜多無所從來，亦無所去，亦無所住；凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多本性無所從來，亦無所去，亦無所住；凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多真如無所從來，亦無所去，亦無所住；凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多自性無所從來，亦無所去，亦無所住；凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多自相無所從來，亦無所去，亦無所住；凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

　　「複次，善現！四念住無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住本性無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住真如無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住自性無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住自相無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！四念住乃至八聖道支本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

　　「複次，善現！如是乃至佛十力無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力本性無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力真如無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力自性無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力自相無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！佛十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

　　「複次，善現！菩提無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提本性無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提真如無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提自性無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提自相無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！菩提佛陀本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

　　「複次，善現！有為界無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！有為界、無為界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

　　「善現！由此因緣，故說大乘無來無去無住可見，猶如虛空。

　　「複次，善現！汝說『又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得；三世平等超出三世，故名大乘。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！過去世過去世空，未來世未來世空，現在世現在世空，三世平等三世平等空，超出三世超出三世空，大乘大乘空，菩薩菩薩空。何以故？善現！空無一、二、三、四、五等差別之相，是故大乘三世平等超出三世。

　　「善現！此大乘中，等不等相俱不可得，貪離貪相俱不可得，嗔離嗔相俱不可得，痴離痴相俱不可得，慢離慢相俱不可得，如是乃至善非善相俱不可得，有記無記相俱不可得，常無常相俱不可得，樂及苦相俱不可得，我無我相俱不可得，凈不凈相俱不可得，欲界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不可得，無色界出無色界相俱不可得。何以故？善現！此大乘中諸法自性不可得故。

　　「複次，善現！過去色過去色空，未來現在色未來現在色空；過去受、想、行、識過去受、想、行、識空，未來現在受、想、行、識未來現在受、想、行、識空。

　　「善現！空中過去色不可得。何以故？過去色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色可得！善現！空中未來現在色不可得。何以故？未來現在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在色可得！善現！空中過去受、想、行、識不可得。何以故？過去受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去受、想、行、識可得！善現！空中未來現在受、想、行、識不可得。何以故？未來現在受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在受、想、行、識可得！

　　「複次，善現！過去眼處過去眼處空，未來現在眼處未來現在眼處空；過去耳、鼻、舌、身、意處過去耳、鼻、舌、身、意處空，未來現在耳、鼻、舌、身、意處未來現在耳、鼻、舌、身、意處空。

　　「善現！空中過去眼處不可得。何以故？過去眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼處可得！善現！空中未來現在眼處不可得。何以故？未來現在眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼處可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意處可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意處可得！

　　「複次，善現！過去色處過去色處空，未來現在色處未來現在色處空；過去聲、香、味、觸、法處過去聲、香、味、觸、法處空，未來現在聲、香、味、觸、法處未來現在聲、香、味、觸、法處空。

　　「善現！空中過去色處不可得。何以故？過去色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色處可得！善現！空中未來現在色處不可得。何以故？未來現在色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在色處可得！善現！空中過去聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？過去聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲、香、味、觸、法處可得！善現！空中未來現在聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？未來現在聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在聲、香、味、觸、法處可得！

　　「複次，善現！過去眼界過去眼界空，未來現在眼界未來現在眼界空；過去耳、鼻、舌、身、意界過去耳、鼻、舌、身、意界空，未來現在耳、鼻、舌、身、意界未來現在耳、鼻、舌、身、意界空。

　　「善現！空中過去眼界不可得。何以故？過去眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼界可得！善現！空中未來現在眼界不可得。何以故？未來現在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼界可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意界可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意界可得！

　　「複次，善現！過去色界過去色界空，未來現在色界未來現在色界空；過去聲、香、味、觸、法界過去聲、香、味、觸、法界空，未來現在聲、香、味、觸、法界未來現在聲、香、味、觸、法界空。

　　「善現！空中過去色界不可得。何以故？過去色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色界可得！善現！空中未來現在色界不可得。何以故？未來現在色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在色界可得！善現！空中過去聲、香、味、觸、法界不可得。何以故？過去聲、香、味、觸、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲、香、味、觸、法界可得！善現！空中未來現在聲、香、味、觸、法界不可得。何以故？未來現在聲、香、味、觸、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在聲、香、味、觸、法界可得！

　　「複次，善現！過去眼識界過去眼識界空，未來現在眼識界未來現在眼識界空；過去耳、鼻、舌、身、意識界過去耳、鼻、舌、身、意識界空，未來現在耳、鼻、舌、身、意識界未來現在耳、鼻、舌、身、意識界空。

　　「善現！空中過去眼識界不可得。何以故？過去眼識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼識界可得！善現！空中未來現在眼識界不可得。何以故？未來現在眼識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼識界可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意識界不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意識界可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意識界不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意識界可得！

　　「複次，善現！過去眼觸過去眼觸空，未來現在眼觸未來現在眼觸空；過去耳、鼻、舌、身、意觸過去耳、鼻、舌、身、意觸空，未來現在耳、鼻、舌、身、意觸未來現在耳、鼻、舌、身、意觸空。

　　「善現！空中過去眼觸不可得。何以故？過去眼觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼觸可得！善現！空中未來現在眼觸不可得。何以故？未來現在眼觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼觸可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意觸不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意觸可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意觸不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意觸可得。

　　「複次，善現！過去眼觸為緣所生諸受過去眼觸為緣所生諸受空，未來現在眼觸為緣所生諸受未來現在眼觸為緣所生諸受空；過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空，未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空。

　　「善現！空中過去眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來現在眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來現在眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得！

　　大般若波羅蜜多經卷第四百一十九

　大般若波羅蜜多經　卷第四百二十

　　　　　　大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯

　　　　第二分無所有品第二十一之三

　　「複次，善現！過去布施波羅蜜多過去布施波羅蜜多空，未來現在布施波羅蜜多未來現在布施波羅蜜多空；過去凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多過去凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，未來現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多未來現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空。

　　「善現！空中過去布施波羅蜜多不可得。何以故？過去布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去布施波羅蜜多可得！善現！空中未來現在布施波羅蜜多不可得。何以故？未來現在布施波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在布施波羅蜜多可得！善現！空中過去凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？過去凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！善現！空中未來現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故？未來現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！

　　「複次，善現！過去四念住過去四念住空，未來現在四念住未來現在四念住空；過去四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支過去四正斷乃至八聖道支空，未來現在四正斷乃至八聖道支未來現在四正斷乃至八聖道支空。

　　「善現！空中過去四念住不可得。何以故？過去四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四念住可得！善現！空中未來現在四念住不可得。何以故？未來現在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在四念住可得！善現！空中過去四正斷乃至八聖道支不可得。何以故？過去四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四正斷乃至八聖道支可得！善現！空中未來現在四正斷乃至八聖道支不可得。何以故？未來現在四正斷乃至八聖道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得何況空中有未來現在四正斷乃至八聖道支可得。

　　「複次，善現！如是乃至過去佛十力過去佛十力空，未來現在佛十力未來、現在佛十力空；過去四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法過去四無所畏乃至十八佛不共法空，未來現在四無所畏乃至十八佛不共法未來現在四無所畏乃至十八佛不共法空。

　　「善現！空中過去佛十力不可得。何以故？過去佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去佛十力可得！善現！空中未來現在佛十力不可得。何以故？未來現在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在佛十力可得！善現！空中過去四無所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故？過去四無所畏乃至十八佛不共法即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去四無所畏乃至十八佛不共法可得！善現！空中未來現在四無所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故？未來現在四無所畏乃至十八佛不共法即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在四無所畏乃至十八佛不共法可得。

　　「複次，善現！過去異生過去異生空，未來現在異生未來現在異生空；過去聲聞、獨覺、菩薩、如來過去聲聞、獨覺、菩薩、如來空，未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來空。

　　「善現！空中過去異生不可得。何以故？過去異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去異生可得！善現！空中未來現在異生不可得。何以故？未來現在異生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在異生可得！以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。善現！空中過去聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？過去聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！善現！空中未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故？未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。

　　「複次，善現！前際色不可得，後際中際色不可得，三際平等中色亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際色皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際色可得！善現！前際受、想、行、識不可得，後際中際受、想、行、識不可得，三際平等中受、想、行、識亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際受、想、行、識皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際受、想、行、識可得！

　　「複次，善現！前際眼處不可得，後際中際眼處不可得，三際平等中眼處亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際眼處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際眼處可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意處不可得，後際中際耳、鼻、舌、身、意處不可得，三際平等中耳、鼻、舌、身、意處亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意處可得！

　　「複次，善現！前際色處不可得，後際中際色處不可得，三際平等中色處亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際色處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際色處可得！善現！前際聲、香、味、觸、法處不可得，後際中際聲、香、味、觸、法處不可得，三際平等中聲、香、味、觸、法處亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際聲、香、味、觸、法處皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際聲、香、味、觸、法處可得！

　　「複次，善現！前際眼界不可得，後際中際眼界不可得，三際平等中眼界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際眼界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際眼界可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意界不可得，後際中際耳、鼻、舌、身、意界不可得，三際平等中耳、鼻、舌、身、意界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意界可得！

　　「複次，善現！前際色界不可得，後際中際色界不可得，三際平等中色界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際色界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際色界可得！善現！前際聲、香、味、觸、法界不可得，後際中際聲、香、味、觸、法界不可得三際平等中聲、香、味、觸、法界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際聲、香、味、觸、法界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際聲、香、味、觸、法界可得！

　　「複次，善現！前際眼識界不可得，後際中際眼識界不可得，三際平等中眼識界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際眼識界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際眼識界可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意識界不可得，後際中際耳、鼻、舌、身、意識界不可得，三際平等中耳、鼻、舌、身、意識界亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意識界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意識界可得！

　　「複次，善現！前際眼觸不可得，後際中際眼觸不可得，三際平等中眼觸亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際眼觸皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際眼觸可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意觸不可得，後際中際耳、鼻、舌、身、意觸不可得，三際平等中耳、鼻、舌、身、意觸亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意觸皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意觸可得！

　　「複次，善現！前際眼觸為緣所生諸受不可得，後際中際眼觸為緣所生諸受不可得，三際平等中眼觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際眼觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有眼觸為緣所生諸受可得！善現！前際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得，後際中際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得，三際平等中耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得！

　　「複次，善現！前際布施波羅蜜多不可得，後際中際布施波羅蜜多不可得，三際平等中布施波羅蜜多亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際布施波羅蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際布施波羅蜜多可得！善現！前際凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，後際中際凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得，三際平等中凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得！

　　「複次，善現！前際四念住不可得，後際中際四念住不可得，三際平等中四念住亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際四念住皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際四念住可得！善現！前際四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不可得，後際中際四正斷乃至八聖道支不可得，三際平等中四正斷乃至八聖道支亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際四正斷乃至八聖道支皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際四正斷乃至八聖道支可得！

　　「複次，善現！如是乃至前際佛十力不可得，後際中際佛十力不可得，三際平等中佛十力亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際佛十力皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際佛十力可得！善現！前際四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得，後際中際四無所畏乃至十八佛不共法不可得，三際平等中四無所畏乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際四無所畏乃至十八佛不共法可得！

　　「複次，善現！前際異生不可得，後際中際異生不可得，三際平等中異生亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際異生皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際異生可得！以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。善現！前際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，後際中際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得，三際平等中聲聞、獨覺、菩薩、如來亦不可得。所以者何？善現！平等中前後中際聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何況平等中有前後中際聲聞、獨覺、菩薩、如來可得！以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。

　　「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住此三際平等性中，精勤修學一切相智，無取著故速得圓滿。善現！是名菩薩摩訶薩三際平等大乘。若菩薩摩訶薩住如是大乘中，超勝一切世間天、人、阿素洛等，疾能證得一切相智，利益安樂一切有情。」

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！善哉！善哉！如來、應、正等覺善能正說菩薩摩訶薩大乘。世尊！如是大乘最尊最勝、最上最妙，過去諸菩薩摩訶薩於此中學，已能證得一切相智，利益安樂一切有情；未來諸菩薩摩訶薩於此中學，當能證得一切相智，利益安樂一切有情；現在十方無量、無數、無邊世界諸菩薩摩訶薩於此中學，今能證得一切相智，利益安樂一切有情。是故大乘最尊最勝、最上最妙，能為一切菩薩摩訶薩真勝所依，能令菩薩摩訶薩速能證得一切相智，利益安樂一切有情。」

　　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！過去未來現在諸菩薩摩訶薩，皆依大乘精勤修學，速證無上正等菩提，利益安樂諸有情類。是故大乘最尊最勝、最上最妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。」

　　　　第二分隨順品第二十二

　　爾時，具壽滿慈子白佛言：「世尊！如來先令尊者善現為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？」

　　具壽善現即白佛言：「世尊！我前所說諸大乘義，將無違越所說般若波羅蜜多。」

　　佛告善現：「汝前所說諸大乘義，皆於般若波羅蜜多一切隨順無所違越。何以故？善現！一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。」

　　爾時，善現復白佛言：「世尊！云何一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，皆悉攝入甚深般若波羅蜜多？」

　　佛告善現：「若布施波羅蜜多，若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若一切智，若道相智、一切相智；若無忘失法，若恆住舍性，善現！諸如是等一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切皆悉攝入甚深般若波羅蜜多。

　　「複次，善現！若大乘，若般若波羅蜜多，若靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多；若色，若受、想、行、識；若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處；若色處，若聲、香、味、觸、法處；若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界；若色界，若聲、香、味、觸、法界；若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界；若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸；若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；若四靜慮，若四無量、四無色定；若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若善法，若非善法；若有記法，若無記法；若有漏法，若無漏法；若有為法，若無為法；若世間法，若出世間法；若苦聖諦，若集、滅、道聖諦；若欲界，若色、無色界；若內空，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若法界，若真如、實際、不思議界、安隱界等；若陀羅尼，若三摩地；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若諸如來，若佛所覺所說法、律；若菩提，若涅槃。如是等一切法，皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。善現！由此因緣，汝前所說諸大乘義，皆於般若波羅蜜多一切隨順無所違越。所以者何？

　　「善現！大乘不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多不異大乘；大乘不異靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多，靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若般若波羅蜜多，若靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多，其性無二、無二分故。

　　「善現！大乘不異四念住，四念住不異大乘；大乘不異四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支不異大乘。何以故？若大乘，若四念住，若四正斷乃至八聖道支，其性無二、無二分故。

　　「善現！大乘乃至不異佛十力，佛十力不異大乘；大乘不異四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法不異大乘。何以故？若大乘，若佛十力，若四無所畏乃至十八佛不共法，其性無二、無二分故。

　　「善現！由此因緣，汝前所說諸大乘義，皆於般若波羅蜜多一切隨順無所違越，若說大乘則說般若波羅蜜多，若說般若波羅蜜多則說大乘，由此二名義無異故。」

　　　　第二分無邊際品第二十三之一

　　爾時，具壽善現白佛言：「世尊！前際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得，後際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得，中際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得。

　　「世尊！色無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；受、想、行、識無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

　　「世尊！眼處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

　　「世尊！色處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；聲、香、味、觸、法處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

　　「世尊！眼界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

　　「世尊！色界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；聲、香、味、觸、法界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

　　「世尊！眼識界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意識界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

　　「世尊！眼觸無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意觸無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

　　「世尊！眼觸為緣所生諸受無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

　　「世尊！布施波羅蜜多無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

　　「世尊！四念住無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

　　「世尊！空解脫門無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際、無相、無願解脫門無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

　　「世尊！佛十力無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

　　「世尊！內空無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

　　「世尊！法界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；真如、實際、不思議界、安隱界等無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

　　「世尊！聲聞乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；獨覺乘、大乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

　　「世尊！即色，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色，菩薩摩訶薩無所有不可得；即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得，離受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　「世尊！即眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　「世尊！即色處，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色處，菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　「世尊！即眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意界，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　「世尊！即色界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色界，菩薩摩訶薩無所有不可得；即聲、香、味、觸、法界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲、香、味、觸、法界，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　「世尊！即眼識界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼識界，菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意識界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意識界，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　「世尊！即眼觸，菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼觸，菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意觸，菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意觸，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　「世尊！即眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得，離眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得，離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　「世尊！即布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得，離布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得；即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得，離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　「世尊！即四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得，離四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得；即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得，離四正斷乃至八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　「世尊！即空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得，離空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；即無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得，離無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　「世尊！即佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得，離佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得；即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，菩薩摩訶薩無所有不可得，離四無所畏乃至十八佛不共法，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　「世尊！即內空，菩薩摩訶薩無所有不可得，離內空，菩薩摩訶薩無所有不可得；即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得，離外空乃至無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　「世尊！即法界，菩薩摩訶薩無所有不可得，離法界，菩薩摩訶薩無所有不可得；即真如、實際、不思議界、安隱界等，菩薩摩訶薩無所有不可得，離真如、實際、不思議界、安隱界等，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　「世尊！即聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；即獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　「世尊！我於是等一切法，以一切種、一切處、一切時求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩者，但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，畢竟不生，但有假名都無自性。

　　「世尊！何等色畢竟不生？何等受、想、行、識畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名色，亦不名受、想、行、識。

　　「世尊！何等眼處畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意處畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼處，亦不名耳、鼻、舌、身、意處。

　　「世尊！何等色處畢竟不生？何等聲、香、味、觸、法處畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名色處，亦不名聲、香、味、觸、法處。

　　「世尊！何等眼界畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意界畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼界，亦不名耳、鼻、舌、身、意界。

　　「世尊！何等色界畢竟不生？何等聲、香、味、觸、法界畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名色界，亦不名聲、香、味、觸、法界。

　　「世尊！何等眼識界畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意識界畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼識界，亦不名耳、鼻、舌、身、意識界。

　　「世尊！何等眼觸畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意觸畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼觸，亦不名耳、鼻、舌、身、意觸。

　　「世尊！何等眼觸為緣所生諸受畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼觸為緣所生諸受，亦不名耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。

　　「世尊！何等布施波羅蜜多畢竟不生？何等凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名布施波羅蜜多，亦不名凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

　　「世尊！何等四念住畢竟不生？何等四正斷乃至八聖道支畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名四念住，亦不名四正斷乃至八聖道支。

　　「世尊！何等空解脫門畢竟不生？何等無相、無願解脫門畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名空解脫門，亦不名無相、無願解脫門。

　　「世尊！何等佛十力畢竟不生？何等四無所畏乃至十八佛不共法畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名佛十力，亦不名四無所畏乃至十八佛不共法。

　　「世尊！何等內空畢竟不生？何等外空乃至無性自性空畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名內空，亦不名外空乃至無性自性空。

　　「世尊！何等法界畢竟不生？何等真如、實際、不思議界、安隱界等畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名法界，亦不名真如、實際、不思議界、安隱界等。

　　「世尊！何等聲聞乘畢竟不生？何等獨覺乘、大乘畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名聲聞乘，亦不名獨覺乘、大乘。

　　「世尊！我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？

　　「世尊！離畢竟不生，亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。

　　「世尊！若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沉沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」

　　大般若波羅蜜多經卷第四百二十
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