德林老和尚開示錄（下）

德林老和尚開示錄（下）

(2013-10-09 20:55:43)

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標籤： 禪宗 德林老和尚 高旻寺 旅遊

分類： 大乘諸宗

 

正法、像法與末法

 

　　　佛法，本來是平等的，法爾如是的，常住不滅的，這是法體，是法性。可是眾生的根基不一樣，時代的因緣不一樣，這個法運，佛的法運就有所變化，有正法，有像法，還有末法。在經中講，釋迦牟尼佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法，是得道的多，像法呢，就差了。佛講了，說佛滅度後，五個五百年，佛的法運顯現，有五個特徵。第一個五百年，得道堅固，得道的人很多。第二個五百年，修道堅固，修道的人很多，得道的人就少了。這兩個五百年還屬於正法時期，人們都注重實修。到第三個五百年呢？講說堅固，會講會說的多，修行的就少了，得道的更少。這個法運就這麼一步一步地衰減，現在是減劫，不是增劫。到了第四個五百年，那叫做塔寺堅固。你看看梁朝，梁武帝那個時候，這個特徵就顯現了，「南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中」，修了多少廟啊？五里一庵，十里一寺。梁武帝跟達摩說，我們修了這麼多廟，做了這麼多好事，有多少功德呀？達摩大師說，沒有功德。這叫塔寺堅固。一個講說堅固，一個塔寺堅固，這兩個五百年屬於像法時期，像法，好像是佛法。再向下去，到了第五個五百年，就是兩千五百年，從釋迦牟尼佛去世算起，過兩千五百年就是現在了。佛的佛歷，有兩種說法，一個是新曆，一個是舊曆，新曆距今說就是兩千五百年，舊曆呢？三千多年。總之第五個五百年就到了我們現在這個時代了，這個五百年的特徵是什麼呢？是鬥爭堅固。山頭林立，執是執非，彼此不服，多有明爭暗鬥，這就進入末法時期了。我們不妨打開眼睛看一看，佛的法運在我們這個中國的大陸，是不是這個樣子啊？確實就是這個樣子，可以說每況愈下。可是儘管如此，我們學佛是否就沒有希望了呢？還是有希望。對這個問題，我們要有一個正確的認識。正法，那個樣子沒錯；像法，那個樣子，沒錯；末法，那個樣子，也沒有錯。這是籠統而言，要是細緻來講呢，正法當中也有像法和末法，像法當中也有正法和末法，末法當中呢，也有正法和像法。只是正法時代當中像法和末法少，末法時代當中正法和像法也少，就是這麼一個道理。

　　　我們現在雖然趕上了個末法時代，末法一萬年，末法的開始讓我們趕上了，可我們畢竟遇到了佛法。禪宗是佛法的精髓，佛法的核心，這是不是末法當中有正法呀？我們所行的是正法。既然我們修學的是佛的正法，我們就要對這個正法有一個清楚的認識。佛的正法，最直接的就是禪宗這一法，直指人心，明心見性，見性成佛，還有比這個更直接的嗎？直指人心，每個人都有心，有一個真心，還有一個妄心。我們為什麼沒有成佛，為什麼有煩惱，有生死輪迴，就是我們沒有認識真心，錯把妄心當真心了。我們現在的這個心，老是打妄想，胡思亂想，心不守舍，向外馳求，這個就是妄心。如果我們不打妄想，不向外馳求，不分別執著了，「狂心頓歇，歇即菩提」，這個真心就昭昭現前了，就是這麼個道理。

　　　真心不生不滅，不垢不凈，不增不減，真心永遠不會失掉，永遠存在。你在任何時間，儘管還在六道輪迴中，真心他也在，這就像天上的月亮一樣，月亮永遠在天上，我們看到它在，看不到它也在。有時候天空有雲彩，遮住了，並不是月亮沒有了，等雲彩散去了，月亮就現前了。我們現在不見真心，就是被煩惱妄想這些雲給遮住了。我們學佛用功，用什麼功呢？佛法八萬四千法門，都是為了化除這些煩惱妄想之雲，彰顯我們本有的清凈心。心清凈了，就成佛了。佛和眾生的區別，就在於一個心清凈，一個心不清凈。這個心要想清凈，不是光憑嘴說的，明心見性，見性成佛，你見性了，是不是就究竟成佛了呢？還不是。無量劫來的生死業障和煩惱習氣，一大堆，那不是輕而易舉就能消除的，這些煩惱習氣除不幹凈，你就得不到佛的受用！這就像我們光知道天上有個月亮，可我們沒有把遮蓋月亮的烏雲驅除，我們就得不到月亮的光明受用，是不是這個理呀？

 

三玄三要與因果

 

　　　禪宗，禪宗，以禪立宗，什麼叫做宗？對於初發心的同參，怎麼講呢？這裡不妨這樣講，宗也就是因果，從因至果，那叫做宗。禪宗，乃至整個佛法，始終不離開現前當下一念。從凡夫地上趨向佛國，都不能夠離開這個原則。從因至果，不是光說說就可以了，那是要行得來的，要一步一步的行，那個叫做宗。

　　　凡是修行，都是從因地修起，最終得果。就十法界來講，九法界為因，佛法界為果。臨濟宗以三玄三要為宗，三玄三要也就是因果。從禪堂這個設施，特別是鍾板，都表達臨濟宗這個三玄三要，時時刻刻提醒我們，行住坐卧，出入往返，一切時，一切處，都在這個三玄三要之中。這個跟我們參究念佛是誰息息相關，沒有絲毫矛盾。佛法各宗各派，各有所宗，念佛的人以求生凈土為宗。求生凈土，這是個目的，怎麼才能夠生到凈土呢？那你必須要念佛，念阿彌陀佛，至心信樂，念茲在茲。念阿彌陀佛是因，生西方極樂世界是果，這是舉例比較。我們高旻寺這個禪堂，以參念佛是誰為宗，參念佛是誰是因，明心見性，開悟成佛，那是果。你若想得到明心見性這個果，你就必須修明心見性的這個因。從因至果，一步一步地修。你既然不是上根利智，那你就要一步一步的走。上根利智的人，他不要修啊，一聞千悟。一聞千悟也是個因果，只是這個因果過程相比較來說很短而已。另外，一個人此生能一聞千悟，那也是多生多劫修因，此生才成熟這個果啊。

　　　三玄三要，我們臨濟宗這個宗旨，年年都要講的，不是今年講過了，明年就不用講了，年年要講。你會了，還有人不會，你懂了，還有人不懂，那就要講。這個三玄三要，如果要詳細講，那其中的道理就多了，因為它是整個佛法的根本嘛！這叫法法不思議。我們現在單單講這個禪堂，參念佛是誰，這個三玄三要怎麼解釋。什麼叫做玄？什麼叫做要？先說玄，有，卻看不到，那就玄了。什麼東西有？什麼東西看不到？眾生本來是佛，眾生是因，佛是果，因中本來有果，一般人卻看不到，那就玄了，玄就是這麼個意思。人家說，「玄玄玄，妙妙妙，玄妙之中有大道」，這是俗話說的，大概是這麼個意思。修什麼因感什麼果，修十法界的因感十法界的果。十法界哪一界的果是最好的？那就是成佛，所以我們大家才會共同發心來學佛，這個成佛重要嘛！三要，就是比喻佛果。為什麼成佛重要？成佛能夠了生死，能夠斷煩惱，能夠度一切眾生，你看是不是很重要啊？沒有比這個更重要的了。玄，就是因；要，就是果。眾生本具佛性，我們看不到，這就是因，就是玄；因此我們要把這個佛性找到，明心見性，見性成佛，這就是果，就是要。要想感成佛這個正果，必須要修參禪這個正因。這個正因從哪裡修起呢？就從我們現前這一念修起。參念佛是誰，就是能我們現前的這一念。若因若果，若玄若妙。三玄三要在什麼地方呢？都在我們這一念心中。你看我們這一念心，玄不玄啊？妙不妙啊？不可思議。所以古人講，「三世古今，始終不離於當念；無邊剎土，自他不隔於毫端。」你看這個三玄三要，和念佛是誰，是不是一回事啊？

念佛是誰與照顧話頭

　　　佛法講心心相印。那個心心相印是什麼樣子的？這就好比蓋圖章，那個紙上原來蓋了一個圖章，你再蓋上一個圖章，這兩個圖章一模一樣，絲毫不差，正好重疊，這叫做相印。我們的心如果開悟了，就和佛的心一樣，無二無別，這就叫心心相印。

　　　禪宗這一法，講究起疑情，我們這裡參念佛是誰，這個話說起來就多了。你看我們今天用功，參念佛是誰，又說要照顧話頭，那麼這個念佛是誰跟照顧話頭，是一件事情呢，還是兩件事情？如果說念佛是誰是一回事情，照顧話頭又是一回事情，那麼禪堂里就有二法了，二法就不是佛法。

　　　照顧話頭，怎麼才算是照顧話頭呢？照是反照，顧是回顧，反照回顧。話頭是什麼呢？話頭就是一念未生之前這個地方。照顧話頭，具體講就是反照回顧一念未生之前這個地方。你不是要辦法嗎，你不是要用功嗎？這就是辦法，就從這裡用功。你參念佛是誰，念佛是誰正得力的時候，什麼念頭都沒有，只有念佛是誰，不明白，這個地方就是話頭。但說是這麼說，道理是這個樣子，光知道還沒有用，你的功夫還沒有到，心還沒有明，疑情還沒有打破，那還都是口頭上的，光口頭上能說清楚還不行。你若真正能夠翻過身來，那個話頭就現前了。話頭是什麼？話頭就是你的本來面目嘛！

　　　話頭就是你的本來面目，我這裡說明白了，大家也聽清楚了，可是初發心的人，還是雲里霧裡，不得要領。那麼我們初發心的人，就要學習，既要用功，也要學習，學習是為了更好地用功。在我們佛門當中，除了佛的大小乘經典，我們要學習；歷代祖師、高僧大德，一切善知識的語言都值得我們學習，因為他們都是過來人嘛。凡屬過來人，都是一個鼻孔出氣，他們的見地和佛就不是兩樣，如果他們的見地和佛不一樣，那就不能算是過來人。

 

 十法界與因果

 

　　　為什麼要發菩提心呢？那是因為人天福報是不能夠脫離輪迴的。只要不出三界，那就不能脫離輪迴。

　　　什麼是三界？那就是欲界、色界、無色界。三界之內有六道，這六道包括三惡道：地獄、餓鬼、畜生，三善道：阿修羅、人、天。前五道都在欲界，天道低一點的還在欲界，像四天王天、夜摩天、兜率天，那還都沒有離開欲界。再往上出了欲界，還有色界和無色界。眾生為什麼出不了三界呢？就是貪著六塵境界，色聲香味觸法，貪著這六塵，因此起惑造業，輪迴不已。通過學佛修行，覺悟了，覺悟什麼呢？就是覺悟因果，佛法是講因果的。因果通三世，十法界都不離因果。如是因，如是果，造什麼因，就結什麼果，因賅果海，果徹因源，那是如影隨形，絲毫不爽啊！我們既然學佛了，那就要明因果，講因果。

　　　我常常跟大家說，要建立圓滿的世界觀。世界觀就是觀世界，觀什麼世界呢？並不是光觀我們人類社會這個小世界呀，我們所說的世界是盡虛空、遍法界、無所不包的這個世界。地獄法界有地獄法界的因果，餓鬼法界有餓鬼法界的因果，畜生法界有畜生法界的因果，阿修羅、人、天有人天的因果，四禪有四禪的因果，四空有四空的因果。即使生到佛的凈土，只要有生，那就還離不開因果，方便有餘土有方便有餘土的因果，再往上升，進入實報莊嚴土，那還有實報莊嚴土的因果。我們大家都能知道嗎？都能了解嗎？這些世界啊都要觀得清清楚楚。我們不動念便罷，只要我們一舉心動念，十法界的因果，過去、現在、未來、盡虛空、遍法界，頓時圓滿現前。不是說，這個十法界那麼大，那麼遠，那怎麼到啊？坐飛機還是坐什麼東西？都不用，就是我們這一念心。那是最快的，再快沒有了，一念之間，就建立這個世界。我們要在這個世界中找到自己的定位，從因至果怎麼修，這些都要清楚。

　　　輪迴是可怕的。什麼叫輪迴呢？從無量劫來，我們一直在輪迴，只要我們還在輪迴，就離不開輪迴的鏈條，「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。你沒有斷煩惱，你這個輪迴就脫不了。一會兒上天堂，一會兒下地獄，輪著轉，這就叫輪迴。我們佛法講什麼呢？講法輪。佛日增輝，法輪常轉。這個法輪常轉，我們把它跟這個輪迴掛起鉤來看，法輪是要轉的，好比一個車輪子，這個輪子要轉，一會兒朝上，一會兒朝下，一會兒朝左，一會兒朝右，它輪著轉，這不是輪迴嗎？但是法輪常轉和我們平常說的六道輪迴那是不一樣的。法輪常轉是要把眾生從六道輪迴中轉出來。眾生要成佛，就是靠這個法輪轉轉成佛的，轉成了佛以後這個法輪就不轉了嗎？還要轉，還要度更多的眾生成佛，這個法輪永遠不會止息的。只要有這個世界，有眾生，輪迴不止息，法輪就一直轉下去，永不止息。

　　　從十住、十行、十迴向、十地進入等覺，到妙覺，一步一步，向上升華。什麼叫做等覺？等覺還沒有成佛呢！還有一步之路。等覺菩薩和佛的差別在哪裡呢？這裡很微妙。等覺菩薩和佛已經走到了終極的那個點，等覺菩薩還沒轉回身來，佛已經轉回身接引眾生了，差別就在這裡。沒有哪一尊佛成佛後不倒駕慈航度眾生的，什麼道理？本願故。佛在沒有成佛以前，都是發了願的，什麼願？四宏誓願，眾生無邊誓願度。如果說一個人成佛了，入常寂光了，與眾生無緣了，那是不符合道理的。佛在常寂光，我們把常寂光比作一個寶殿，或者說比作我們這個禪堂。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，破了這一品生相無明就成佛了。這就等於進入常寂光這個門，等覺菩薩是從外面來的，佛已經成了佛，是從裡面向外走的。這個在《楞嚴經》中說得非常清楚，「如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交，名為等覺」。佛進入常寂光，比如他進入這個門，這個臉是朝裡面，剛剛進來，兩隻腳剛站穩，馬上就地轉向，面向外，開始向外邁，那是倒駕慈航。

　　　有人說，十法界是講因果，成了佛了，回過頭來再度眾生，你不是要有因果嗎？你拿什麼東西去與眾生和光同塵？他就認為必須「留惑潤生」，就是等覺菩薩有一品無明沒有破，留著這一品無明，做眾生得度的增上緣。這個說法對不對呢？你看《法華經》中講啊，一切世間所有之法，一切如來自在生滅，一切如來寂滅道斷，佛都具備的。自在生滅，什麼事都能做，成了佛難道就不能度眾生嗎？成佛是有條件的，五住究竟，二死永亡，福慧圓滿，才能夠成佛，煩惱不斷儘是不能成佛的。說是留一品無明不破，那叫成佛么？這個我們必須要搞清楚，將來我們也要成佛的啊！佛是給我們做榜樣的。我們想在禪堂參加這個禪七活動，這裡是最高學府，選佛道場，關於這些個基本常識搞不清楚，那就是用功的障礙。

 

 

 

萬緣放下見法身

　　　有句話講，放下屠刀，立地成佛，你看，成佛容不容易啊，快不快啊？立地成佛，腳跟都不要動，就成佛了，這還不快嗎？對於初發心的人，怎麼樣理解這句話啊？這關係到對佛法的認識，非常重要。

　　　首先這個放下屠刀，這個屠刀只是一把刀嗎？不是的，這個屠刀，是生事造業的意思。放下屠刀，往淺里講，是停止生事造業；往深里講，是放下一切顛倒妄想；再往深里講，身心世界你都要放下，最終連這個放下也要放下，這樣才能真正成就。這個可不是一句話說說就算數的，要有交代的，要真正放下！所以我們給禪堂定這個調子，叫做「萬緣放下，深參念佛是誰」。這是我們禪和子的本分。每個人只要他想學禪宗這一法，就必須從這條路上走，萬緣放下，放下還要放下。在我們宗門下講話，這叫做「打得念頭死，許汝法身活」。我們無始劫以來這個妄想，是生死的根本，把妄想打光了，禪堂里講話，就叫打得念頭死。怎麼個打法？用功，參念佛是誰。這跟教下不一樣，教下講教理，教理嘛，是有層次的，有理路的。宗門下用功，直截了當，沒有那麼多葛藤，目的就是歇妄想。佛當年一開悟就道出了這個根本，說眾生皆有佛性，只因妄想執著不能證得。因此想證得這個佛性，就是止歇這個妄想。宗門下就是抓住了這個要害處，所謂用功就是歇妄想，就這麼直接。

　　　要說這個妄想，可就多了。宗門下講，有粗妄，細妄，還有細細妄，都要我們用功，一步一步地消除。這個妄想，在教下講呢，就複雜了，這個妄想也是分門別類的，有見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱，很多種。總之，凡是修行學佛，都是歇妄的，歇妄歇到什麼程度，見思煩惱破了；再歇到什麼程度，無明煩惱破了，這都有先後次第。但是宗門下不講這些教理，沒有這些名字，就是歇妄想。老和尚在世時，在禪堂里講開示，專講念佛是誰，專講歇妄想。粗妄歇了，細妄現前；細妄歇了，細細妄又起來了，要把這極微細的妄想都歇掉，最後就是根本無明。至於宗門下講什麼破三關，老和尚在世時沒有講過，宗門下有人這麼講過，說是見法身，那就叫破初關，破本參；證法身，那叫破重關；證了法身以後呢，還要透法身，那叫末後牢關。好像是這麼講，見法身，證法身，透法身，這麼個分法有沒有必要且不論，道理呢，是這麼個道理。

色即是空

　　　佛法是不二法門。怎麼叫不二呀？《心經》大家都會背誦吧？「色即是空，空即是色」，關鍵就在這個「即」字，當下就是的，沒有絲毫含糊。當下這個色即是空，空即是色，就是這麼個道理。這個在我們這裡也只是個道理而已，我們沒有證到，這個色空不了，能空得了嗎？你看見的是色，認為它是一種真實，這就是障礙。如果你有真智慧，把這個色真正看破，那它就不成其為障礙。這樣的例子多得很，我曾聽到一位法師講，我們近代有位圓瑛法師，寧波天童寺的。天童寺也有禪堂。有一天他在禪堂里坐香，坐香止靜後，好個禪堂的門是關著的。圓瑛法師在靜中忽然想起一件事情，很急，他就從座位上下來，出了禪堂。出了禪堂後，他忽然想起來，這禪堂的止靜門是關著的，我是怎麼出來的？再想回去，回不去了，門是關著的嘛！這是怎麼回事呢？空和色也就在這一念之間，當他出去的時候完全忘掉了這個禪堂，忘掉了這個門，也忘掉了自己的這個身體，忘得乾乾淨淨，於是他就出去了，沒有一點障礙。等他心裡一起念，這個念頭一起，想這個禪堂的門是關著的，我怎麼出來了？那就回不去了。為什麼呢？他這個心裡有了一個禪堂，有了一個門，還有了一個我，於是便有了障礙，這就叫做一切唯心造。那個門是色，色其實也是空。我們人有分別意識，在意識中這個牆壁是不能通的，這個門是不能通的。你認為不能通，他就不能通啊。在這一點上，我們就不如鬼神，鬼神他就能通過。

　　　佛的一切功德，一切眾生都有，但是眾生的功德是性具的，就是理上有，事上沒有。要想在事上有，那就要修，就要真實地去修。

 

六即佛

 

　　　人們講見法身，證法身，透法身，那麼法身在什麼地方啊？就是我們現前一念心。大乘教里講，破一品無明，證一分法身，要破多少無明呢？要破四十二品無明，四十二品無明破光了，我們才能夠真正成佛，成究竟佛。

　　　在禪堂里我們常講，成佛成佛，成佛是有層次的，教下講有六即佛，就是成佛大致有六個層次。哪六即呢？理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即。說是理即佛、名字即佛，一直到最後，那是究竟即佛。那我們今天所說的，明心見性，見性成佛，成的是什麼佛？這個我們要搞清楚，不能糊裡糊塗。我們這個佛教門中，還有一種說法叫即身成佛，即在這個身體就成佛，這個成的是什麼佛啊？佛法畢竟太深了，佛法既深又高，最高就是成佛了。

　　　什麼叫理即佛呢？我們現在的一切眾生，具足煩惱的眾生，都是理即佛。這個理即佛是怎麼說的啊？「動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸」，理即佛就是這個樣子。我們現在沒有開悟的，具足煩惱的，就是這個樣子。理即，從理上說這是佛。佛者覺也，一切眾生都有一個覺性，就是我們現前這一念心，這個覺性，動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸。現在我們每個人呢，就是這麼個情況。這叫做理即佛，道理上是佛，事上不是的。你說你是佛了，佛有三十二相、八十種好，你有沒有啊？佛有十力、四無所畏、十八不共法，你有沒有啊？你都沒有，那你是什麼佛呢？理上，一切眾生皆有佛性，皆當成佛，就這麼個道理，這是理即佛。理即佛還是十足的凡夫，不可以凡濫聖。

　　　什麼叫名字即佛？名字即佛，按照我們來講，那是蠻高的了，「始聽無生曲，才聞不死歌，方知全體是，反恨自蹉跎」，這是名字即佛。名字即佛是什麼位置呢？一般開個悟，見一個性，就是名字即佛，像教下講那個，叫做什麼法師的，開悟了，即使離開經典的名相也講不錯佛法了，道理上一通百通，就是名字即佛，有佛的名字了。始聽無生曲，才聞不死歌，方知全體是，才曉得我們現前這一念就是佛。可這一念也不是說的，那是開了悟的，破本參了，那真是佛了，這個位子，叫名字即佛。這是教中說的，我們不能不知道啊。不然一說佛，什麼叫做佛，不知道，籠里籠統說一個佛，那不行，佛和佛不一樣啊。

　　　那麼觀行即佛又是怎麼一回事呢？觀行即佛，又進了一步，他的這個觀念跟佛一樣，「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真」，這個位子，叫做觀行即佛。當年的智者大師，人稱「東土小釋迦」，他一生弘法利生，那是一代的祖師。臨終的時候，有弟子問他，說大師您修了一輩子，您是什麼位置呢？他說，假使我日常當中，不做一些弘法利生的事情，專門修行做功夫，我可以證到十信位。十信位就破煩惱了，就了分段生死了。他說，我因為做一些有益的事情，耽誤了我的功夫，因此我現在還在五品外凡位。那外凡位是什麼位子呢？就是「念念照常理，心心息幻塵」，雖然他煩惱沒有斷，但是他有這個功夫，可以降伏和控制這個煩惱不起現行，這是了不起的。這個位置，就叫做觀行位。在大乘佛法里講，觀行位是外凡位，他沒破煩惱，那還是凡夫，可他這個凡夫跟我們這個凡夫是大不一樣的。

　　　再進一步呢？再進一步那叫做相似即佛。這個相似即佛就是十信位，十信位開始破見思二惑，叫做相似即佛。由相似即佛再進一步，那就是分證即佛了。分證，什麼叫做分證呢？破一品無明，證一分法身，這種人是什麼樣子呢？他能夠在百佛世界現八相成道。你看看這個功力大不？百佛世界，一個世界就像－－我們娑婆世界三千大千世界，這是釋迦牟尼佛的化區。百佛世界，現八相成道。破一品無明，就有這麼大的神通智慧。破二品無明，能夠到千佛世界示現八相成道。這個樣子，破一品無明，再破一品無明，一步一步向上升，你看看成了究竟佛是什麼樣子呢？大乘佛法破一品無明，這一品無明最難破，所以《法華經》中不是常說的嗎？「如來智慧甚深無量，其智慧門難解難入。」這個我們時時刻刻要記住，注意不能夠以凡濫聖。「諸佛智慧，甚深無量」，佛的智慧是甚深無量，可智慧也有深淺，破一品無明開的這個智慧，跟破二品無明那個智慧就不一樣了。「其智慧門難解難入」，開智慧的那個門，在大乘教里，那是見道位，見道方修道。見道位，見道就是思維道，他有這麼個層次。到了界外呢？除了破無明以外，還有一個塵沙惑。見思惑、塵沙惑、無明惑，這三種煩惱在十法界當中都破光了，就成佛了，五住究竟，二死永亡。

　　　在這裡，我跟大家隨便說說這個五住究竟，二死永亡。二死永亡大家比較熟悉，就是分段生死和變易生死。二死永亡，這時成的這個佛，才算真正的佛，究竟成佛。分段生死，就是三界六道之中這個分段生死；界外的生死呢，就是變易生死。至於這個五住，有人就不大理解了。什麼叫做五住啊？住，就是愛住，這個五住，是指欲愛住地、色愛住地、無色愛住地、見愛住地、無明愛住地，總共有五住。欲愛住地就是指的欲界，欲界不是有六天嗎？這個叫做欲愛住地。為什麼叫做愛住地呢？就是由於愛、喜歡，就住在這個地方，離不開這個地方。自己造的，自己就愛，愛就離不開。佛法是講無住的，這個五住，欲住、色住、無色住、見住、無明住，全都超越了，才能達到真正的無住境界。

　　　我們今天這個地方呢，是禪堂，禪堂是用功的地方。本來宗門下不講這一套，禪堂不講這一套，可是我在這裡不妨大概地講一講，有些知識我們還是應該有所了解，要曉得。不曉得，我們光一天到晚想成佛，明心見性，見性成佛，成個什麼佛，你自己沒有數嘛，不能夠以凡濫聖啊！佛法，講起來越講越深，都不是我們凡夫可以揣度的境界。我們凡夫唯一的需要，唯一的要緊，就是要開智慧，沒得智慧就是盲修瞎練，處處觸牆。我們高旻寺，過去稱為專門禪宗道場，看來現在的人不學是不行的，所以我們做了一些調整，改為「冬參夏學」，就是這個用意。

 

禪法是怎麼相傳的

 

　　　佛法告訴我們，事物是無始的，總的來說，沒有一個開始，也沒有一個結束。但就因緣所生法來講，一切也都是有一個開始的，佛法也不例外，佛也有成佛的時間。禪宗這一法，從因緣所生法來講，也是有始的。由什麼人，在什麼地方，以什麼因緣，建立了這一法，總有一個起始。我們如今修持與弘揚的禪法，是承前啟後的，承前啟後貫天中。天中，你看我們高旻寺這個地方，就在天之中，我們這個寶塔，是天中塔，是天的最當中，承前啟後貫天中。承前承什麼？實際上，禪法沒有個什麼東西，若有個東西我們就好傳，沒有東西我們怎麼傳呢？所以宗門下有句話，叫做「向上一著，千聖不傳」。禪法是佛法中的向上一著，語言和文字都夠不著，沒法傳。但是對於眾生來講，你還沒有成佛呢，沒成佛怎麼辦？還需要以方便來接引，所以我們佛教就講傳法，哪一宗哪一派都有法，代代相傳。禪宗這一法，和其他佛法宗派一樣，都是從釋迦牟尼佛那裡傳下來的，怎麼個緣起呢？大家都知道，靈山會上，世尊拈花示眾，大迦葉破顏微笑，二人心心相印，就這麼傳下來的。

　　　世尊住世八十年，成道後弘法利生，說法四十九年，談經三百餘會，每一次法會，佛都出廣長舌，現無量瑞相，都說法，說小乘，說大乘，說四諦十二因緣，說般若，說華嚴，說法華，說無量經典，每一次都說。唯有那一天佛不開口，他拿一枝花，拈花示眾。這一次的說法，超越了語言。平時用語言說法，大家用耳朵聽，用腦子記，是理解，或者不理解，都會有所分別。那一天佛卻不講話了，拈花示眾。佛什麼意思啊？「百萬人天大眾舉目罔措」，都在那裡分別，沒人曉得佛的真正用意，只有大迦葉曉得了，悟了，因此他笑了，他會到佛的心印，所以佛就把這個真正的無上微妙之法傳給了大迦葉。佛還說幾句話，「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立語言文字，教外別傳，付囑於大迦葉」，希望你大迦葉，「善自護持」，要傳下去，「勿令斷絕」。傳燈傳燈，怎麼傳？就是以心傳心，這就是禪宗的宗旨，這個家風，就是從釋迦牟尼佛那裡樹立起來的。後來西天二十八祖，到菩提達摩傳到我們中國，又經六祖慧能發揚光大，一花五葉，代代相傳至今。我們高旻寺這個禪堂，作為禪宗的一個支派，就是承接的這個心印，也就是釋迦牟尼佛的心印。這叫做「承前啟後貫天中」。貫就是一條線下來的，我們還要沿著這條線貫徹下去。

　　　說了半天，我們在這禪堂里打七，參念佛是誰，這是幹什麼呀？這和當年世尊拈花示眾有什麼區別呀？參念佛是誰，那叫做起疑情，當年釋迦牟尼佛在靈山會上拈花示眾，百萬人天大眾都是起了疑情的。

　　　禪宗講用功，這個功夫，那個功夫，大多都是對初發心的人講的，真正的禪宗是專接上根利器的人。上根利器不用那麼多花樣，能起疑情就是最上乘的功夫，能起疑情就有機會開悟。

　　　念佛是誰？提起話頭，參！

 

無中生有有即無

 

　　　作為凡夫，沒有開悟，沒有明心見性，他就會打妄想，除了打妄想還是打妄想。這些妄想從哪裡來的呢，說不上哪裡來，沒個來處，要不怎麼叫妄想呢？

　　　我身體不大好，睡在床上也打妄想。我在來進堂之前，不知不覺就打了個妄想，想起了幾年前發生的一件事，不曉得什麼原因就鑽出來了，這也算是沒話找話說吧。

　　　幾年以前有一位比丘尼，浙江人，可能是一個小廟的當家。有一天她跟我說，想請我寫幾個字，我就問她，你要我寫什麼呀？她說請我寫四個字：無中生有。什麼意思呀？我也不知道。我們學佛的人，法法都是佛法，對待一切事情，都要往道上會。她讓我給她寫個無中生有，我也不知她的意思，總之給我出了這個題目。當時我就跟她說，這樣吧，你四個字，我就給你多寫幾個字吧！於是我就寫了四句話：「無中生有有即無，生佛迷悟體不殊，宜將事功填性海，更須殞習下功夫。」依我來看，這四句話，就概括盡了全部的佛法。

　　　我們先說這個無中生有。本來沒有的，生起來了，就有了，這就是無中生有。我們學佛的人，仔細回味回味，這句話有沒有道理啊？這關係到佛法的大事因緣。眾生，法界的眾生，從哪裡來的？都是從無中生有來的。六祖大師所說的，「本來無一物」，大家都很熟悉，本來無一物，哪個不知道啊？可是我看很多人，對這句話未必有甚深的理解。這個物指什麼？不光看得見摸得著的是物，所有的事，所有的業也都是物，這些本來都是沒有的。眾生的煩惱，起惑造業，生死浩然，這些本來也都是沒有的。可六祖只講本來無一物，難道真的什麼都沒有了么？如果什麼都沒有，那麼這一切事一切物又怎麼能顯化出來呢？這其中還有個性啊，還有個理啊。性，天然的性德，是本有的，非因非果，他沒說這個也沒有啊。一切眾生皆有佛性，這個大家要注意啊。本來無一物，這個物就是煩惱，就是生死。「無中生有有即無」，有就是沒有，什麼意思啊？從無量劫來，起惑造業打妄想，妄想造作的生死也是虛妄的，不實在的。如果這個生死是實實在在的，那你的生死是了不掉的。生死是假想，從性上講，沒有生，也沒有死，生死都是因緣所生法。我們講無中生有有即無，就是這個道理。

　　　眾生和佛有什麼不同呢？眾生有性德，諸佛還有修德。「生佛迷悟體不殊」，眾生是在迷，諸佛是在悟，迷悟就是區別。可就體性來講，沒有兩樣，佛的體性和眾生的體性是一樣的，沒有絲毫差別。我們常聽說，「三世一切佛，共同一法身」，三世，過去、現在、未來，三世一切佛，過去，已成的佛；現在，正成的佛；未來，將要成的佛。我們也是佛啊，我們是未來佛。生佛迷悟體不殊，一切眾生皆有佛性，不但眾生是佛，佛也是眾生，佛究竟覺悟了的眾生。那麼為什麼佛和眾生體是一樣，而事上不一樣呢？眾生但有理性，沒有事功，就是沒有加以修證。佛是修證所得的。所以經中說，「久修業所得」，那佛原來也是眾生啊！修行佛道，不是一天兩天，要經過三大阿僧祗劫，就是加以事功。眾生和佛，體性是一樣的，就差這個事功。這個事功，你若不懂，我先告訴你，事功就是修證。「宜將事功填性海」，這第三句話，是講應該用這個事功，填我們本具的佛性之海，這個佛性才能夠顯現。要理具事備，就能成佛了。我們現在一切學佛的人，八萬四千法門，無論修哪一法，都不能光嘴說，都要用事功，用這個事功填性海。什麼叫做填呢？填，就是滿足。要想成佛，就要具足福慧，福慧要圓滿。而福慧要圓滿，光靠嘴說說是不行的，要修，所以講修福修慧，福要修，慧也要修，福慧雙修。你說我慧修滿了，沒有福報，能成佛嗎？不能成佛。那個成佛是怎麼成的，那個福慧是怎麼修的，我們要搞明白啊。

　　　我們在這個禪堂用功，參念佛是誰，茶來伸手，飯來張口，般般如意，事事現成，你說這是修福啊，還是修慧？這是修慧。我們在修行的過程中，某一段時間，要著重培福修福；在某一段時間，要專門修慧；在更多時間，要福慧雙修。我們禪宗道場，跟其他各宗各派，有所不同，「馬祖建叢林，百丈立清規」，「一日不作，一日不食」，過去的祖師為我們做了很好的榜樣。禪宗各門庭，一般都強調農禪並重。我們高旻寺也不例外啊，有農有禪，農，就是修福的；禪，就是修慧的。農禪並重，就是福慧雙修。到哪裡去修福？到哪裡去修慧？哪裡也不用去，就是在這個三寶門中，既有修福的機會，又有修慧的機會。台灣不是有個農禪寺嗎？那是聖嚴法師的道場。當時我在底下小會議室為那個比丘尼寫字，寫那四句話，寫了一張，感覺寫的不太好，就放在一邊，另寫一張。當時有幾個人在場，其中有一位也是比丘尼，是台灣來的。是不是農禪寺來的，我記不得了。她說這張字你不要了我要。她後來把這張字拿給聖嚴法師看，據說聖嚴法師看了以後還滿加讚賞的，這個我就不敢當了。

　　　咱再接著說。「宜將事功填性海，更須殞習下功夫」。福慧圓滿了，你才能成就佛道，差一點都不行。生死，什麼叫做生死啊？無量劫來起惑造業，養成了這個頑固的習氣，生死說白了就是習氣。生死好斷，習氣難斷。佛在世時，他那十大弟子，都成了阿羅漢，見思煩惱都斷光了，但他們還是有習氣。舍利弗嗔，舍利弗成了阿羅漢了，他的嗔氣都沒斷。畢陵伽婆蹉是慢，驕傲，對人輕慢。有一次他想渡恆河，恆河有水啊，不好渡，他就喊那個管恆河的恆河神，叫他斷流，自己好渡河。你叫人家斷流，也該客氣一點呀，他不客氣，他喊，「小婢呀，斷流！」小婢，為什麼叫小婢呢？在過去生中，這個河神是他畢陵伽婆蹉家裡的一個傭人，他喊慣了，喊她小婢。後來這個河神就不高興了，不高興怎麼辦啊？她就向佛告狀，佛就把畢陵伽婆蹉找來，批評他不對，讓他向河神求懺悔。求懺悔就求懺悔吧，這畢陵伽婆蹉求懺悔他還喊「小婢莫嗔，小婢莫嗔」，就是說小婢你不要不高興，我錯了，我向你道歉。求懺悔還叫人家小婢，這就說明了習氣的力量多麼頑固難斷。還有一位難陀，他的習氣是淫性，這大家過去都常講的。都修到阿羅漢了，生死、煩惱斷了，習氣還不能完全斷除，這是為什麼呢？無量劫來，做得太多了，太熟悉了，所以說「更須殞習下功夫」，每時每刻都須要覺照這個習氣，不讓它起現行。因此宗門下的人，開悟明心見性以後，他還要水邊林下，長養聖胎，就這個道理。

　　　生死是從哪來的，成佛怎麼成，這是個大問題，我們今天這些學佛用功的人要搞清楚。無中生有，這個無是什麼？無，就是本來面目。本來面目，清凈本然，什麼都沒有，怎麼會生出物來呢？這是眾生的起源。從最初的一念，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，就這樣逐漸逐漸，因之濫觴，生死浩然，一直到現在。「無中生有有即無」，這個有其實是虛妄之有，等於沒有。心經中不是說了嗎？色即是空，這個色，也就是有，好像是有，其實是空的。有和無不是兩個東西，佛法是不二法門，有即是空，空即是有，所以我給她寫，無中生有有即無，就這麼個道理。

 

做功夫要細用心

 

　　　做功夫，參念佛是誰，一定要細細地用心，不能粗。我們為什麼要修，為什麼要做功夫呢？就是由於我們心粗。什麼叫做心粗？就是念頭渾濁，妄想多，煩惱多，這就叫心粗。眾生和佛的區別在哪裡？就在於佛的心清凈，眾生的心不清凈。不清凈就是分別執著，分別執著就生煩惱，煩惱就是生死。身心清凈了，就能了生死，就能成佛。心粗不行，心粗不能用功。用功幹什麼？用功就是要把我們這個粗心一步一步地休歇下來，休歇下來就清凈了。現在我們看起來，有一些發心學佛的人心很粗，心粗得不得了，他與道不相應啊！你別以為別人看不出來，你功夫做沒做上去，明眼人一眼就看出來了。心歇不下來，你就坐不住，就要亂動。做功夫，要細細地觀察，細細地覺照，覺照著這個話頭，不要離開，細了還要細，這個細心就與道相應。這個心細了再細，慢慢的就止息了。「息心達本源，故號為沙門」，作為一個沙門，你是幹什麼的？就是要休歇這個心，什麼心呢？就是妄想心。妄想心要歇，歇乾淨了，你就達本源了。本源是什麼？就是我們一向講的實際理地，實際理地又是什麼？就是我們的本來面目，那是我們的歸宿。眾生為什麼要修行，要成佛？就是要找到自己的歸宿。這就像鳥在天空中飛，它不能一天到晚老是飛啊，晚上它要歸林，飛鳥歸林，樹林是鳥的歸宿。十法界中的眾生忙忙碌碌，也不能總在外頭忙碌，都有自己的歸宿，有個房子，有個家。可這些都不是究竟，不是真正的歸宿。我們凡夫眾生的心總是不安定，馳求奔走，塵勞煩惱，必須找到真正的歸宿。這個究竟的歸宿是什麼呢？就是這個實際理地，就是你的本來面目。「實際理地不染一塵」，一塵不染那就是你的清凈心。「今人還是舊時人」，對吧，既然今人還是舊時人，就是告訴我們，「圓滿菩提，歸無所得」。得個什麼東西呢？本來就是這個樣子嘛，無量劫來顛倒妄想，迷失了，如今找回來了，「今人仍然還是舊時人」，有什麼兩樣呢？沒什麼兩樣，這就叫做「圓滿菩提，歸無所得」。道理是這個道理，「圓滿菩提歸無所得」，「今人還是舊時人」，可是你若不假修行，你是達不到這個境界的，你還是一個煩惱眾生。所以我們還要真實地修行，修行各種法門，「佛事門中不舍一法」，這很重要，十法界眾生適用。我們現在處於人法界，而我們在這個人類社會當中呢，我們又是一個獨群。你看我們在這個禪堂里打七，全社會、全世界有多少個地方像我們禪堂這個樣子打七呢？很少，很少。這也是一個殊勝因緣。

　　　有句話說「泥洹真法寶，眾生從種種門入」。八萬四千法門，門門都可以入道，禪宗這一法也是八萬四千法門中的一門，當然可以入道，而且是一條近道。禪宗這一法，入道更快，更直截了當。禪法最便當了，什麼都不要，只要你把壓在心頭上的那些擔子都放下，那就行了。所以《楞嚴經》整一部經千言萬語，其實就講了一個字，那就是歇，歇即菩提。把心歇下來，真正歇下來，那就是成就，就證得菩提。

 

不明白處用功夫

 

　　　禪宗這一法，參念佛是誰，不明白。不明白就對了，如果你什麼都明白，那你就做不上功夫，你就不能夠開悟。什麼都明白嘛，你怎麼開悟啊？你明白了什麼？糊塗。

　　　參念佛是誰，起疑情，不明白，這就是功夫的開始。這個功夫，並不是一用就上路的。這不怕，只要你知道自己不明白，看著這個不明白，保持著這個疑情，使它不間斷，這就叫做功夫。不明白，如果你明白就麻煩了，耽誤事了。做功夫最怕依仗聰明，耍巧。你這個懂得了，那個也懂得了，那就麻煩了，都滑過去了，那是沒法開悟的。你就在這個不明白處呆著，覺照著這個不明白，久而久之，時節因緣到了，就會有一個機會使你明白。這就是因緣所生法，開悟也要因緣啊。我們虛雲老和尚開悟，杯子掉到地上來了，這就是他的開悟因緣。虛雲老和尚一直用功啊，不是到高旻寺打七才開始用功的。他平時的功夫很深，已經用到差不多就要開悟的程度了，到高旻寺來加一把火。這個功夫是因，這個因已經成熟了，還需要一個緣，杯子掉到地上就成就了這個緣。「杯子撲落地，響聲明歷歷，虛空粉碎也，狂心當下息」。

　　　佛法講因緣，用功辦道開悟都講因緣，成佛也不例外，也要因緣。你看釋迦牟尼佛，當年坐在菩提樹下，觀樹亦經行，佛在菩提樹下就做這個。怎麼叫菩提道場？佛做功夫，和佛做伴的，就是那棵菩提樹。那棵樹是不是因為佛成佛了，才叫菩提樹？或者是那樹本來就叫做菩提樹，所以佛在樹下成道了才叫證得菩提？這個不得而知，也並不重要，總之佛在那菩提樹下，是觀樹亦經行。不但經行，還要打坐，跑跑坐坐，坐坐跑跑。後來佛坐在那棵菩提樹下，就發了一個誓言，他說我若是不能夠開悟，不能夠成道，我就誓不起此座。那麼佛不起座，他坐在那個地方，用什麼功呢？在教中講呢，叫做遊行四禪。佛在沒成佛之前，他是用功的，非常用功。他什麼功都用，四禪八定的功他都用，都用得很熟悉。遊行四禪，這是在教中講的。他坐在那個地方，他那個心，從欲界定到色界定，從色界定又到無色界定，反覆地練習，最後止於四禪定當中。四禪是什麼？初禪離生喜樂地，二禪定生喜樂地，三禪離喜妙樂地，四禪舍念清凈地。離開欲界，升到色界的初禪這個定，叫做離生喜樂定。二禪、三禪，三禪最樂了，世間的禪定，最歡樂的地方就是三禪，到了四禪，是舍念清凈地。釋迦牟尼佛遊行四禪，定中這個因，成佛開悟的因緣基本上要成熟了，那還要有個助緣。這個助緣呢，就是那個明星。明星現時，忽然開悟而成正覺。十法界都是有因緣，我們參念佛是誰也有因緣。不明白，這個就是因；修不明白這一法，假以種種因緣，助道的因緣，正因得顯，就是我們開悟，開悟就是參禪修行的果。想得這個果，就必須種這個因，這個因就是參念佛是誰，就是看著這個不明白。這個不明白，除了佛法界以外，降佛以還，都不明白。當然，這個不明白也不可以簡單理解，並不是單單坐在那個地方，什麼都不想，就想開悟成佛，那是不可能的。佛法告訴我們，你若想真正開悟，真正明白，必須福慧雙修，單修福報不能成佛，單修智慧也不能成佛，要福慧具足，才能夠成佛。

 

關於女眾進禪堂

 

　　　高旻寺，是禪宗道場。在我國，佛教各宗各派中，禪宗在過去是佔主導地位的。天下叢林，禪宗道場遍天下，禪宗的祖師也是遍天下，禪宗出了很多人吶！高旻寺作為一個禪宗道場，在近代來講，與其他的禪宗道場都一樣，禪堂都是跑香坐香，這些都一樣。可是有一點高旻寺是很特殊的，和別的禪堂都不一樣，那就是只有高旻寺允許女眾進禪堂參加打七，而目前國內僅有的幾個禪宗道場，都是不允許女眾進禪堂的。在這個問題上，我們高旻寺，在禪宗這一法當中也引起一些爭議。有些問題，本來應該得到澄清，可我們一直覺得，也不一定需要去費口舌澄清辯解，何必呢。每一個道場每一位祖師都可以有自己接眾的方式方法，關鍵的問題是要看其中辦道的人心中是否清凈，看這個道場是否真辦道。只要真是為了辦道，真是為了培養人才，各個道場有各個道場接眾範圍和接眾方式，是則儘是，非則全非。作為修行人，我們不必在意別人如何評論自己，我行我素，把心安住在道上就是了。

　　　女眾能夠進禪堂，對於高旻寺開這個方便之門，女眾還是多有感激之情啊。那麼允許女眾進禪堂，最初是從什麼時候開始的，由於什麼樣的緣起？高旻寺從上以來，更遠的我就不知道了，我只知道，自打我十九歲到高旻寺，我現在九十五歲（2008年），老和尚（來果老和尚）在世的時候，高旻寺就允許女眾進禪堂。比丘尼是女眾，女眾的弟子也是女眾，允許進來啊。那我們再回過頭來，跟大家交代一下，那個時候，過去幾十年前，跟現在的社會情況也不大一樣。儘管允許女眾進禪堂，哪裡有多少女眾啊，很少很少，但哪怕允許一個女眾進禪堂，那就有代表性了。現在高旻寺一脈相承，承襲這麼一個門風。現在女眾進禪堂的人就多了，這個門啊，越開越大了，引起我們佛教界多多的議論。大家請原諒，我這個口無遮攔，有些話說起來不一定合適，大家請不要起分別。其它寺院不允許女眾進禪堂，高旻寺允許女眾進禪堂，人家就有意見，說高旻寺你為什麼允許女眾進禪堂啊？這個下文，話可能就多了。怎樣看待女眾？怎樣看待禪宗這個門庭？這在我們宗門下，還是個不大不小的問題。女眾也是人，女修行人也是修行人。佛的座下，有四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。佛在世時，不講多了，談經三百餘會，每一個法會道場，什麼人都有。十法界的眾生都有，天龍八部鬼神、阿修羅、聲聞、緣覺、菩薩、比丘、比丘尼，凡是有緣的，跟佛有緣的都能參加啊，沒有區別。當然這都是法會，不是禪堂，佛那時還沒有禪堂呢。這在禪宗，我們一直都感覺到這個事，不曉得怎麼辦。說女眾不能進禪堂，那女眾能不能進你那個寺院？說是女眾可以進寺院。除了禪堂不能進以外，早晚課能不能跟比丘在一塊上殿？過堂吃飯是不是允許在一個齋堂？那還是都在一塊嘛！說禪堂太乾淨了，女眾進禪堂會把禪堂弄髒的，那你這個寺院進了女眾都不幹凈了，怎麼辦啊？如果說女人可怕，碰不得，這禪堂你可以把門關起來，不許她們進去，可上殿怎麼辦？過堂怎麼辦？出入往返怎麼辦？你上街不上街？你坐車不坐車？坐船不坐船？那佛教的戒律都有規定的，做得到嗎？作為佛弟子，我們每個人對於修行都有自己的理解、看法和選擇，這很應該。可無論如何選擇，有一個前提是不能變的，那就是要隨時照顧好我們的念頭，不能失了道心。拿高旻寺來說，高旻寺對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、善男子、善女人、常住的、來來往往的，都是一視同仁，平等對待，我們對於女眾是和對於男眾一樣尊重的。但是對於世間法，男女畢竟是有別的。高旻寺這個廟雖然說不上很大，比較起來也不算小，允許女眾進禪堂，高旻寺有一個交代。高旻寺有一個普同塔院，普同塔院就是住女眾的。因為普同塔院是屬於高旻寺的，常住上需要，普同塔院的人就過來幫忙，是一家嘛。普同塔院過來做事有短期，也可以長時間的。因為地方大，我們居住的條件就可以劃得清清楚楚。如果你的廟小，就那麼幾間房子，和尚尼姑住在一道，那是不相宜。瓜田不納履，李下不正冠，那是有分別的，對不對啊？正是由於這一點，我們對於女眾就更加嚴格，這為了常住好，也為了你本人好。對你嚴格一些，那錯了嗎？沒有錯的。

　　　我們現在是在大陸，你到海外和國外跑跑看，那更不得了。我別的地方沒去過，去過台灣，台灣廟多著呢。我在台灣玉佛寺呆了三十八天，其中二十八天在那裡打七，另外留了十天想在台灣參訪參訪。你別看台灣小，小那是比大陸小，其實它也不小，你若是想把台灣的寺廟，挨個都參訪參訪，恐怕你一年都走不過來，廟多呢！廟多，那是佛法興盛的氣象。台灣的佛法興盛，質量也高，文化程度也高，這是不可否認的。但是你說台灣的和尚多，還是比丘尼多呢？我看好多廟啊，只有個把和尚，其它的都是比丘尼。不過人家那個比丘尼還真有本事。星雲大師有幾個弟子，都是比丘尼啊，有個叫什麼慧的，一個比丘尼能建兩所大學，你大陸行嗎？我們現在簡單來說，高旻寺既然有一個傳統，我們就根據高旻寺的具體情況，把這個道場維護好，把規矩建立好，冬參夏學，農禪並重，希望天下禪人常住高旻寺，有些事情我們可以共同商量嘛。高旻寺是一個開放的寺院。開放兩個字，我們佛教界過去是沒有的，自從國家改革開放以來，國家都開放了啊，你這寺院不開放還是不好辦，那就開放吧。開始時我們不適應，我們這個寺廟是清凈之地，不是什麼人都可以隨便進來的，現在跑進這麼多人來，打我們閑岔，我怎麼用功啊？你說你怎麼用功？你不能用功，說明你沒這個本事，道心不夠堅固。進來幾個人，你就亂了陣腳了，就承擔不了了，那不行。你要經得住種種考驗，如果說你只有在禪堂，或只有住山住洞住茅棚閉關，才能夠用功，那你的功夫不好的。「那伽常在定，無有不定時」，你這個功必須在靜中能用，在動中也能用，那才叫真用上功了。面對一切外境，你的心都不亂，話頭都不丟，那才叫功夫得力。用功用功，用才有功，不用你怎麼會有功夫呢？在禪堂你好用功，出了禪堂你也好用功，跑到馬路上你也好用功，十字街頭你也好用功，你那個功夫就用得好了。不是說以人為本嗎？事情都是人做出來的，路子也是人蹚出來的，現在就是一個開放的世界，不可能永遠堅持關門政策。我們修行人也必須調整自己的心態，適應新的情況，否則你上哪裡尋個清靜之地啊。你即使去住五台山，住終南山，你以為你就能躲得了，就能清靜嗎？我告訴你，現在交通方便了，只要你能到的地方，別人就能到。你看過去的高山啊，人跑不到的地方，現在他能坐纜車爬上去，原來沒有路的山，他都能修個盤山路，把車都開到你廟跟前，你不適應怎麼辦呢？要做到隨緣，隨緣不變。隨緣不是自由，不是隨便。在現在這個時代修行學佛，需要加倍地發心，加倍地精進，加倍地警覺，要下大功夫。有人想跟著打混，或沽名釣譽，做表面文章，那是沒法成道的。

 

寺院設施也表法

 

　　　興叢林，建道場，道場道場，這個道場就是提供給我們辦道的。辦什麼道呢？「樹宗旨，提正令」，我給《中國佛教寺院》有這麼一個題詞。「樹宗旨，提正令」，「興叢林，建道場」，建房子，不單是建房子啊，還要建規矩，建道風，什麼都要建。高旻寺作為一個禪宗道場，就是要樹宗旨，提正令。

　　　講到宗旨，我們是禪宗五家宗派當中的臨濟宗，臨濟以什麼為宗呢？臨濟以三玄三要為宗。三玄三要在什麼地方？就在我們的禪堂裡頭，就在我們的行住坐卧日常當中。

　　　世間樓堂館所，都要掛招牌，開店做生意，都要掛招牌，我們這個道場也要掛招牌。「最高學府」，是一個招牌，「選佛道場」，也是一個招牌，「道海堂」，也是一個招牌。這些招牌不光是裝潢門庭的，它是起作用的，是表法的。我們要回應這個招牌，我們的行為要對得起這個招牌。選佛道場，凡是在禪堂參加打七的人，都是想精進辦道、剋期取證的，都是佛的候選人，對吧？最高學府，佛法是世間的最高學問，禪是佛法的最高境界，禪堂是禪宗道場的核心設施，這不是最高學府是什麼？我們進禪堂打七的人，當然就是最高學府的成員啦！這個定位要找到。我們自己在用功辦道方面，要有一個安身立命的地方，否則的話，我們可就苦啦，「前路茫茫，無本可據」，太苦了。我們可不能隨眾打混，糊裡糊塗混日子過，我這話不是說打擊一大片，是有針對性的。

　　　常言道，「實際理地不染一塵，佛事門中不舍一法」，這話很重要啊！學佛，這個學處太多了，世間法、出世間法、佛法、眾生法，十法界法，依報、正報、山河大地、草木叢林、有情、無情，都是法，有些法我們看得到，有些法我們看不到。正因為有些法我們看不到，所以我們寺院的一切設施，都要表法。你看禪堂、大殿、整個叢林，里里外外一切設施，一切行為，都是表法的。禪堂的鐘板，那也是表法的。禪堂的鐘板，那就是禪堂的宗旨。五家宗派的鐘板，各自是什麼樣子，怎麼個掛法，怎麼個敲法，幾止幾開，什麼時候敲多少下，怎麼個節奏，那都有嚴格規定的。但這些後來，許多東西都模糊了，都莫名其妙了，只剩下一個臨濟宗。臨濟宗的鐘板是四止四開，四九三十六下，從早到晚加起來，一共三百八十六下。大概，板是敲二百四十下，鍾，是一百四十六下。當值的，天天敲這個鐘板，你可曾注意到，你一天敲了多少下啊？恐怕沒幾個人知道的，就是按照規矩這麼敲。這些都是大有講究的，都是表法的。這個鐘板里，三玄三要，大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩，許多內容啊！

　　　說物質文明建設，尤其在我們寺院中，物質怎麼個文明法呢？物質也表法，一切設施都表法啊！只是一般人視而不見，聽而不聞，這就沒有辦法了。佛法佛法，處處都是智慧啊。比方說，我們佛教叢林的大殿前面，一般都是兩個獅子，高旻寺大殿前頭你看看是什麼東西呢？一個是青獅，一個是白象。經常有人要問，他說你高旻寺大殿前面，為什麼跟其他寺院不一樣，這個青獅白象是什麼意思啊？是啊，到底是什麼意思啊？它代表高旻寺的主流思想，一個青獅，是文殊菩薩的坐騎，一個白象，是普賢菩薩的坐騎。文殊菩薩是代表智慧的，普賢菩薩是代表行動的。從表法上講，智慧代表眼睛，行動代表腿，一個智，一個行，一個眼睛，一個腿。我們想從一個地方走到另一個地方，沒有眼，沒有腿，能行嗎？光有眼，沒有腿，或者光有腿，沒有眼，那也不行。大乘佛法里講，目足兼備，方才可以達到清涼池，清涼池就是不生不滅的那個地方。再說，學佛法要福慧雙修，那個行，行動，屬於事相，代表福報；那個智，智慧，屬於理體，代表見地。高旻寺搞這個建設，有些地方和人家一樣，有些地方跟人家又不一樣。一樣，不是盲目照妙照搬；不一樣，也不是隨便標新立異，都是經過充分慎重考慮的。

　　　大雄寶殿是供佛的，佛當然應居於主導地位，至高無上，無與倫比，所以我們高旻寺的大雄寶殿不但居於正位，而且不和周圍任何建築相連接，這就是表示佛的至尊和高貴。你看北京故宮皇帝住的地方，都是跟周圍所有建築保持一定距離，不連接，這就是表示一種至高無上的權威、尊嚴和高貴，當然還有安全防衛方面的考慮。佛是三界導師，不是比皇帝還高貴一萬倍嗎？大雄寶殿的建築格局，當然應該對此有所表現了。只是現在各地建廟，已經很少有人深入地研究這些，大多是簡單因襲。

　　　每個寺院，都有自己寺院的宗旨和修學風格，所供佛像也是不一樣的，都有所表。佛的兩側，大多數供的是十八羅漢，如果是觀世音菩薩的道場，他那個大雄寶殿兩側供的就是三十二應身，對不對呀？再說，禪宗大殿佛兩旁站的，一般都是大迦葉和阿難，我們這裡佛兩旁的侍者，一個是舍利弗，一個是目犍連，這是我們高旻寺的特色。舍利弗智慧第一，表智慧；目犍連神通第一，神通即是禪定力，總的說來表定慧等持。

　　　高旻寺的大雄寶殿，文化大革命沒有破壞之前，你們沒看見過，我們是看見過，跟現在這個不一樣。過去，不單是高旻寺，所有的寺院，供的十八羅漢或是十六尊者，都是在地下的，現在別的寺院也是這樣的。文革以後，重建高旻寺，我們在這個問題上是高著眼，把這個習慣性的傳統給改掉了。你看高旻寺那個十六尊者，都在空中，不在地下，這也是表法的。羅漢是什麼人？在十法界當中，他是什麼位置？這個要講究。阿羅漢，就二乘人來講，他所證得的是偏真涅槃。雖說偏真，不夠圓滿，可他畢竟偏的是真，他真能了生死啊。雖說變易生死還沒了，可他分段生死了了，他能夠出三界啊，那跟我們人比就不一樣了。人是博地凡夫，不能離開地，即使你坐飛機，坐飛船，最終還是要落下來，對不對呀？那羅漢證得偏真涅槃，那就是真空之理，他在空中，不是在人間這個層次。這十法界是有層次的，就四土來分，凡聖同居土，方便有餘土，實報莊嚴土，常寂光凈土。羅漢他住的地方是出三界外，方便有餘國土。我們住在什麼地方呢？凡聖同居穢土，不是凈土，不一樣啊。羅漢大小是個聖人，我們大小都是凡夫，一個聖，一個凡，那是質的差別，不能比啊！羅漢不是博地凡夫，所以我們高旻寺重建時，就改了。釋迦牟尼佛兩側的佛菩薩像都擺在空中，羅漢也擺在空中，這樣，他就歸到了正位。我們這麼改了以後，或許往後各地建寺院，建大殿的，會效仿高旻寺，這有種種好處，既顯示了真理，又擴大了空間，何樂而不為呢？

　　　興叢林，建道場，叢林怎麼興，道場怎麼建，這裡頭沒有學問嗎？就說咱們高旻寺，大雄寶殿居中，兩旁是藏經樓，大殿前面五百羅漢左右兩面排開，這個格局，各地的寺院，也少有這麼安排的。尤其五百羅漢堂，在各地寺院都沒有個准地方，我們為什麼要這麼安排呀？信眾進寺院幹什麼？拜三寶啊，佛法僧三寶，三寶是不該分開的。大雄寶殿代表佛寶，藏經樓代表法寶，五百羅漢代表僧寶，你看這麼安排是不是合理啊？再說藏經樓為什麼要建兩個？這在別的寺院也是沒有先例的。別的寺院都是一個藏經樓，而且大多都設在大雄寶殿後邊，我們高旻寺大雄寶殿兩邊各建一個藏經樓，什麼意思啊？這代表佛法的權實二教，佛法度人，有權有實，權度中下根人，實度上根人。

　　　寺院設施到底該怎麼個建設法，那不是一句話兩句話能夠說清楚的，這都是表法。眾生法，有眾生法的界限，二乘法，有二乘法的界限，是不能夠逾越的。就拿四大天王來講，各地寺院的天王殿，東西兩側四大天王，都在地上，沒有一個不在地上的。而高旻寺不一樣啊，高旻寺認為，天王天王，他是呆在天上的，他行化在人間，護法在人間，因此我們高旻寺的四大天王都在空中，不在地上。我們新建的彌勒殿，天王也在樓上。我還沒有感到四大天王有意見，說是人家都在地上，我也該在地上，沒有表示過，所以高旻寺的天王菩薩還不照樣護法嗎？再說這個殿名，你看，所有的寺院，只要像個樣子的寺廟，都有個天王殿，中間供的彌勒菩薩，兩側是四大天王，那麼誰是主啊？畢竟彌勒菩薩是坐中間的，四大天王在兩側做護法，這主次不是很分明嗎？可是各地都叫天王殿，這不是好笑嗎？大家都這麼叫，多少朝代多少年，大家都這麼叫，沒有幾個人往深處想。我們要講道理啊，高旻寺過去也叫天王殿，現在重建，我們把這個天王殿修正，叫做彌勒寶殿。彌勒殿非常重要，信眾進廟，沒有進大殿之前，都先要經過彌勒殿，彌勒菩薩現歡喜相，先和大家結歡喜緣，皆大歡喜。這些都是表法的。

　　　彌勒殿和大雄寶殿之間，我們設了一個亭子，叫「息心亭」。為什麼叫息心亭？大家想過沒有？我們學佛的人，怎麼見佛啊？經上不是說嘛，「狂心頓歇，歇即菩提」，心歇息下來了，就見佛性了，只有先息心才能見佛。遠方進寺來參拜的客人，心先歇息下來再進大殿見佛，這都是表法的啊！

　　　總之我們高旻寺的寺院建設和設施，跟人家不一樣的地方太多了，說不盡。就說這禪堂，如今禪宗道場也興旺了，好多寺院都重建禪堂，願望都非常好。至於怎麼建，這個各人就不一樣，想法不一樣，建法也不一樣。高旻寺建這個禪堂，我們說要有七個保證，這七個保證是：一、冬天不冷，二、夏天不熱，三、地不潮濕，四、空氣新鮮，五、沒有蚊蟲，六、對外隔音，七、色調宜禪。這色調宜禪就是說門窗牆壁天花板及禪凳坐墊等的顏色，不能夠大紅大綠，花里胡哨，要素雅不張揚，進堂讓人心靜，適宜禪修。你要說高旻寺這個禪堂，當初我們也是用了心的，叢林中做事情，處處都要合規合矩，合道合法，處處都要用心，佛事門中不舍一法，法法都是佛法啊！

 

將此深心奉塵剎

 

　　　十個七，九個七打下來了，這樣說來，時間就更加寶貴。如果說，上來這九個七，功夫還沒有做到家，要抓緊時間，還有一個七，很有限的時間。我們打七，為了什麼呢？剋期取證。非常遺憾，也非常抱歉，我在這個禪七當中，擔任了一個虛名。實際上今年冬季這個禪七，完全是仰仗禪堂各位班首師父，領導大家安心辦道。我業障深重，可以說這幾年冬季打七，年年害病。我現在還是一個病人，我還沒有出院呢。按一般來講，我不能進這個禪堂為大家講開示了，可我畢竟還擔任了一個主七的名譽啊。在高旻寺，冬季打七，這是壓倒一切的大事因緣。只要大眾還需要我，只要我還有一口氣，我就要堅持。我今天，十分勉強地進堂，陪著大家，哪怕不講話，坐一坐，也感覺十分親切。不講話，不講話其實挺好，禪宗道場，不立語言文字的。講話也好，不講話也好，只要大家往道上會，都是佛法，都會讓大家受益。

　　　高旻寺作為一個禪宗道場，興叢林，建道場，打禪七，做功夫，為什麼？要報佛恩。佛恩難報啊，我們拿什麼來報佛恩？就是要發無上菩提心，發四弘誓願，那就是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。不是有句話么？「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」我們可以說年年講，天天講，時時刻刻講，報佛恩，大家想一想，我們是怎麼報佛恩的？我現在一個老病之人，就這個身體條件，我還能進禪堂嗎？我不想進堂啊，可我畢竟頂了一個主七的名譽，畢竟我還有這口氣在啊。這已經很對不起禪堂，很對不起大眾師父們啦。禪七，這麼好的殊勝因緣，怎麼可以輕易地錯過呢？得珍惜啊！

　　　報佛恩，就是要度眾生，若不弘法度眾生，畢竟無能報佛恩。無論拿什麼報佛恩，佛都不需要，唯一需要的就是度眾生。你度眾生，就和佛的大願相應，就是幫了佛的忙。不僅我要發這個心，大家也都要發這個心。雖然我們現在還在凡夫地上，力量不夠，自顧不暇，但是我們這個心念要有。什麼叫發菩提心？這就是發菩提心。我們學佛，就是佛弟子，佛弟子就要荷擔如來家業，子承父業。如來的家業，我們都要承擔。儘管我們能力有大有小，也很有限，但是你這個心態要具備，我是佛子，就應當行佛事，能行多少行多少。

　　　在禪堂里，我這個身體狀況，請大家原諒，我這個講話受限制，也只能說是陪大家坐坐。一日不見如隔三秋。過去，主七和尚若要是三天不進堂，維那師父就要派悅眾打二磬迎請啦。那是失職，失去了自己應負的責任。一個人年齡上稍微高了一點，年高體弱，這個身力和心力都有限。拿我來講，自我感覺，人走向了老化。老是什麼意思呢？就是體力和心力都走向衰竭的邊緣。這個話大家聽得懂吧？人就是身心的結合，除了身體就是心。尤其我們凡夫眾生，這個身跟心，好像結下了不解之緣，彼此依賴離不開，可到了一定的時間呢，他就分離了，這個一期果報，都是這個樣子。一期果報，就是分段生死的別名。

　　　我現在這個身體呀，不允許我在禪堂里這樣講話。我現在處在一個關鍵階段，我如果能把今年這個冬天過去，我還能活兩天，若是過不了這個冬天，恐怕就向大家告別了。

　　　一說話，就要提氣，我現在講話，跟幾年以前就不一樣了。高旻寺這個禪堂，我當時建的時候，就是根據我講話的這個音量大小設計的，不用麥克風，堂里每一個人都能夠聽得清清楚楚。就這一點，也不是哪一個人都能做得到的，這也要學習啊，也要培植，音聲海嘛。佛教有五明，五明中不是有個聲明嗎？音聲是佛事啊。「此方真教體，清凈在音聞」，這很重要，特別是娑婆世界的眾生。佛出娑婆世界，以什麼做佛事啊？就是以音聲做佛事。釋迦牟尼佛住世八十年，談經三百餘會，他不做生意，也不搞生產，什麼都不做，專門弘法利生。弘法利生，他都是用聲音啊。我們現在也不例外。儘管禪宗主張不立語言文字，教外別傳，但實際上呢，還是離不開語言，離不開音聲，這都是事實啊。

　　　本來今天我是不能進禪堂的，但是不進禪堂我又感到不安，我有責任嘛。師父們辛辛苦苦在禪堂里打七做功夫，我不進禪堂，內心愧疚，非常內疚。我現在還在病中，醫院的病床還留著，隨時準備搶救，就這麼個人，我自己掌握不了生死。這個病，本來沒有的，可它會生出來，什麼時候生不知道，生什麼病也不知道；這個病生出來能好不能好，不知道。你看這個人苦不苦啊？我對這個是有親身體會的。可能你們各位福報比我大，沒有這種感覺，但無論怎麼說，人總是會有生老病死的，誰也躲不掉的。你們是沒到這個時間啊，我可是一步一步走過來的，真有這個體會啊。人過六十歲，一年不如一年；人過七十歲，一月不如一月；人過八十歲，一天不如一天；人過九十歲呢，一個鐘點不如一個鐘點。頭一個鐘點，八點鐘我身體還蠻好的，到了九點鐘，可能氣都沒有了，人就是這麼回事。你們還沒到這個時候，一定要珍惜眼前的好時光，用功辦道，爭取早日了脫生死。少壯不努力，老大徒傷悲，大家發起心來！

 

 

  隨真隨俗看因緣

 

　　　春節過了，今天又起七了。節後起七，不舉行儀式，只是按冬天打七怎麼打，還怎麼打。這兩個七，不起七，不解七，但跑香坐香的規矩和節前打七一樣。這兩個七，叫鞏固七，這是老和尚在世時建立的制度。為什麼要打這兩個鞏固七呢？就是照顧用功的人。過春節，要隨俗啊。一個冬天，十個七下來，功夫用的蠻好的，可畢竟還是在凡夫地上，還是路上的行人，一過春節，這個年風，過年的這個風一吹，就把那個微薄的道心吹跑了。十個七用的功，吹得煙消雲散，那不太可惜了嗎？所以常住上為了維護大家的道心，過了春節以後再打兩個七，這叫做鞏固禪七，把我們的功夫重新拾起來，使我們這個功夫，不至於間斷，莫讓年風沖淡了道心。

　　　我們年年起七解七，也無非循章作息，激勵有嘉。不是年年起七嗎？就這個樣子，老規矩，照辦。還有呢，隨真隨俗，我們打七，參念佛是誰，修行佛法這叫隨真。我們修行人就是要隨真。可是我們畢竟還是生活在人間啊，既然還在人間，有時候不隨俗也不行，所以我們隨真就是打七，隨俗就是過春節。上殿，上供，吃年夜飯，歡歡喜喜過大年，這是做什麼？這都是隨俗的。隨俗就是隨順眾生，令眾生歡喜的。隨真隨俗，要論時節因緣，該隨真的時候隨真，該隨俗的時候也要隨俗，什麼時候辦什麼事情。該打七了，我們就認真地打七，該過年了，我們就好好地過年。好好地過年，還不要忘記我們是修行人，不能忘失覺照。隨俗是表相，內心裡永遠要隨真，這個要不舍晝夜啊。只要我們不失覺照，到了什麼時候辦什麼事情，不會誤事情，也不會失掉功夫。當然這不容易真正做到啊，因此，我們才需要節後再打兩個鞏固七，及時把功夫找回來。

　　　高旻寺這個禪宗道場，是成就天下人辦道的，大家都希望把這個道場辦好。辦好這個道場，也要仰仗大家的共同努力。作為常住，我們有責任，一切處一切時，做一切事情都要有一個交代，對不對呀？要把高旻寺辦好，真正讓天下人，凡是來到高旻寺的人都有所收穫。高旻寺過去稱為專門禪宗道場，後來我觀察有些事，老這麼專不行，所以在1997年把高旻寺這個門庭家風，做了一些調整。高旻寺是一個冬參夏學的地方，冬天，就打七，到了夏天，就要學習。我們畢竟還是凡夫，還有許多事情、許多道理我們都不懂，不懂我們怎麼用功呢？不懂怎麼能激發我們的道心呢？我們的道心，不見得堅固，露水道心。這就要有人幫忙，有人推動，所以，參，要學；學，也要參。以參促學，以學促參，相輔相成。我們選擇這麼一種冬參夏學的辦道方式，就是基於這樣的想法。想是這麼想，可具體要怎麼做，還欠商量。禪堂是高旻寺的核心，這個禪堂，從上以來都是一如既往的年年打七，不打七的時候，平常時間也要坐香。上殿、過堂、坐香，有沒有不如法的地方？有沒有需要改進的地方？有機會還要跟大家共同商量，一個人想不行，要大家集思廣益。

 

粉碎虛空

 

　　　禪宗有句形容開悟的詞，叫做「虛空粉碎，大地平沉」，不開悟的人很難懂。有人問啦，那個虛空怎麼能夠打碎呀？虛空，虛空是沒有啊，沒有個東西才叫虛空，怎麼打碎呀？禪宗的語言那可以說確確實實是教外別傳的，你在三藏十二部經教中是找不到這個虛空粉碎，大地平沉的。我們老和尚（指來果老和尚）在世的時候，他在那個法堂寫了一副對子，我們高旻寺是禪宗道場，是棒喝門庭，那個對子是這麼寫的：「德山棒，打破虛空粉碎，非為了事；臨濟喝，震翻大地平沉，未盡全功。」這裡很微妙啊！虛空打碎，這不是禪宗祖師說大話呀，千真萬確的。虛空打不破，生死就了不了，生死就在這個虛空之中啊。這個虛空，是個什麼東西？不是人們概念中的那個虛空，那是個頑空。《楞嚴經》中有幾句話，講過這個虛空，經中是怎麼說的？「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡，迷妄有虛空，依空立世界.........空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。」有漏微塵國，都在這個虛空里，這虛空是派這個用場的，不是頑空。這個虛空是從哪裡來的呢？從迷來的，迷妄有虛空。依空立世界，這個世界，三千大千世界，這是一佛的化土，都在虛空當中。虛空打碎了，生死之所依就沒有了，生死就能了。從宗門下講，打破虛空粉碎，還不能算究竟成就，還有更高的要求。打破了還要能立起來，死透了還要能活過來。

 

一門深入

 

　　　佛說八萬四千法門，門門都可以入道，可是你若想修，你就必須要專修一門。你說八萬四千法門都好，我都要，那不行，要一門深入。這個一門就是無量門，一法通時法法通。我們這裡是禪宗道場，禪宗也有許多法門，在我們高旻寺，就是專參念佛是誰。

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