學佛不是為了求神通

06-01

學佛不是為了求神通

摘自盧志丹居士《佛法就是活法》

佛陀說法

在《佛遺教經》中，即將涅槃的釋迦牟尼佛告誡弟子們：

當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵，顯異惑眾。

——應當端正誠直之心，思惟正法，以自我解脫和引導他人解脫。不得包藏覆蓋自己的缺陷和過失，更不能靠神通等特異功能來迷惑眾人，來博得聲望和供養。

佛家過法

佛陀拒絕利用神通傳教

釋迦牟尼住世時，有一次來到摩揭陀國度化眾生，住在那爛陀城郊的芒果園中。

一天，一位名叫「堅固」的在家居士，來芒果園拜訪佛陀。他向佛陀頂禮後，向佛陀建議說：

　「世尊！那爛陀是一個繁榮富裕的城市，人口眾多，您如果能讓一位比丘，在大眾面前大顯神通，那麼，我們那爛陀城的人，一定會更加地敬信世尊，皈依世尊。」

佛陀回答說：「堅固！我從來不教比丘們對任何在家人顯示神通，我只教導他們遠離喧囂，寧靜地思惟正法。如果有所成就，自己知道就好；如果有了過失，則當自我舉發，懺悔改過。」

　然而，堅固居士還是再三地請求佛陀，要比丘們為民眾展顯神通，以爭取更多人敬信佛陀，方便佛陀與佛弟子們在這人口眾多的城市弘揚佛法，利益更多的人。

佛陀再三拒絕了，並且耐心解釋為何不願意以神通來宣揚佛法的理由：

「堅固！我可以以三種自己的親身體證來作教化：一是神足神通，二是他心神通，三是教誡神通。

「什麼是神足神通？神足神通就是能變化出許多化身，能隱身、穿牆、入地、水上行走、空中飛行、身出煙火、直達梵天等等的超常能力。

　「然而，如果有一位信仰正法，歸依三寶的人，告訴另一位不信佛的朋友說：『太稀有神奇了！我見過比丘能現無量神足神通，他可以直達梵天，真是大神力、大威德啊！』

「那位不信佛的朋友可能會這樣回答：『是啊！確實有一種這樣的咒，可以讓人有神通力。那位比丘就是依著這樣的咒而顯無量神通的。』

「像這樣，不但沒有達到宣揚正法的目的，是不是反而成為一種誹謗呢？所以，依我的觀察而深知展顯神通變化的缺失，所以不喜歡、不重視，並且拒絕以這樣的目的展顯神通。」

佛陀接著說：

「什麼是他心神通？那是不必別人告知，就能知道他人心中在想什麼的超常能力。同樣地，如果有一位信仰正法，歸依三寶的人，告訴另一位不信的朋友說：『稀有神奇了！我見過比丘能展顯他心神通，知道別人心中在想什麼，真是大神力、大威德啊！』

「位不信佛朋友可能會這樣回答：『是啊！確實有一種這樣的咒，可以讓人有他心神通。那位比丘就是依著這樣的咒，而知道別人心中在想什麼的。』

　「像這樣，是不是沒有達到目的，反而成為一種誹謗呢？所以，依我的觀察而深知展顯神通變化的缺失，因而不喜歡、不重視，並且拒絕以這樣的目的展現神通。」

　「因此上，我不教比丘們顯神通變化，只教他們寧靜地去思惟佛法；舉發自己的過失，而不顯自己的成就，這就是我比丘弟子們的神足神通與他心神通。」

佛陀最後開導堅固居士：

　「什麼是教誡神通？例如對比丘作這樣的教誡：『你應該這樣思惟，不要那樣思惟；意念應該這樣，不要那樣；應該舍離這些，而到那邊安住。』像這樣為他人說法，內容純正，義理清凈，可以令人修行圓滿。這樣的教誡、說法，讓在家長者、居士們聽了以後，真正對佛法有正確的認識，才能引發他們對正法的信仰，進而有意願出家修學，成就三明解脫。這就是我比丘們的教誡神通。」

目犍連神通難敵業力

目犍連是釋迦牟尼佛的十大大弟子之一。「目犍連」是梵文的意思是「極大的讚美稱誦」。目犍連原來信奉別的教派，和舍利弗是非常要好的師兄弟。他曾經與舍利弗互相約定說，哪一日如果誰先悟道，應當互相度化照顧。而當舍利弗皈依佛教後，目犍連按照約定，也帶領它的一百多名弟子來皈依佛門。目犍連與舍利弗的加入，使得佛教的聲勢大增，所以在佛陀所有弟子裡頭，他們兩人備受推崇敬仰，是佛陀座前數一數二的大弟子。

　　舍利弗隨佛陀出家半個月後才斷盡諸漏結使，而目犍連只有七天的時間，即斷盡諸漏，現神通力，證得阿羅漢的神通智波羅蜜。

　　佛陀的比丘弟子中，有神通的弟子非常多，而目犍連被推為「神通第一」，就是因為他在教化中常顯神通。目犍連的神通，耳朵聽聲音，不論遠近都能聽到；眼睛看東西，不受物體的阻礙都能看到；無論多遠的路程，剎那間即至。他更常常顯些神通變異，助佛宣揚。佛陀雖不許弟子顯異惑眾，但對目犍連的神通卻常常稱許。

　　目犍連為什麼會有神通？因為他過去生中有一段微妙的因緣。

目犍連過去生中本是一個以捕魚為業的漁夫，常在海邊捕捉魚蝦出售，以這樣的方法來求財生活。日復一日，他終於天良發現，覺得這種求財的方法是大苦業。他覺得一個人今生應作來生的功德，由於這一念向善之心，他就決意改業為生。沒有多久，他見到城中有一位辟支佛，每次走在街上，那靜止安然的行為，威儀庠序的風度，他看了以後，很是恭敬。因此就把這位辟支佛請到家中供養膳餚。可是這位辟支佛雖然外現威儀，遺憾的是不善於說法，唯有用神通化世，不用其他的法門。這位辟支佛接受漁夫的供養後就躍身升入空中，或左或右，或前或後，上下自如。漁夫一見，生大歡喜，發願來生要求得神通。

目犍連尊者就因為這樣的因緣，今生能皈依佛陀，在佛陀的弟子中被譽為「神通第一」！

因為目犍連尊者有天眼通，他能夠知道眾鬼的罪業報應因緣，有一天，他忽然思念死去的母親，立即運用神通力見到自己的亡母墮在餓鬼道中受苦，咽喉像針縫似的細小，皮骨連結在一起。目犍連見狀，孝心油然而生，不禁傷感萬分！他即刻用缽盛裝了飯菜，憑藉神通力量往饗老母，但是他母親取飯尚未入口，飯盒在手中即化為火炭，不能飲食。目犍連悲號涕泣，不能自已。他能知道眾鬼的因緣業報，但不知道母親究竟以什麼罪業因緣受如此大苦楚。

目犍連心情沉重地到佛陀的面前，向佛陀稟告道：

　　「世尊！弟子今日以神通力見到我此生的母親，墮在餓鬼道中受苦，取食成火，不知是何因緣？弟子的神通，能夠觀察眾鬼的罪業因緣，何以對生身之母，竟不知情？懇求世尊慈悲開示！」

　　佛陀慈悲地回答說：

　　「目犍連！你的母親因為在生之時，謗佛謗僧，不信因果正法，貪瞋邪惡，戲弄眾生，所以受此苦報。你因母子情深，神通為親情所遮，所以不知母親罪業！」

　　目犍連向佛陀哀求：「世尊！有什麼妙法能使弟子的母親脫離餓鬼的苦楚呢？」

佛陀開示道：

「目犍連！你母親的罪根深結，不是你一個人的力量可以救拔，你的孝心雖然感動大地，但天地神祇對毀謗三寶而墮落的人也無可奈何。你現在唯有仗十方僧眾威神之力，方能令你母親離餓鬼之苦。

　　「每年的七月十五日，是十方僧眾結夏安居的最後一天，稱為『僧自恣日』，又稱『佛歡喜日』。於此日，做子女的人，應當為七世父母以及現在父母於危難之中者，設百味珍餚飯食，供養十方大德僧眾。因為在此日，一切聖眾，均具清凈成行，其德如汪洋大海，不可思議，如能供養此等僧眾，則現世父母及六親眷屬，定能出離三途之苦，應時解脫。若父母尚健在者，則福樂百年，這就是真正的超薦拔度的妙法！」

目犍連聽佛陀所說，歡喜奉行，在僧自恣日供養聖僧大眾後，其母即於是日脫離餓鬼之苦。

這就是每年農曆七月十五為「盂蘭盆節」的由來。「盂蘭」是梵文音譯，意思是「救倒懸」；「盆」是漢語，為盛供品的器皿。盂蘭盆可以解先亡倒懸之苦。

目犍連知道母親脫離了餓鬼道中，很感激佛陀，讚歎三寶功德，並竭力奉勸世間應行盂蘭盆之法，供佛及僧，以報父母生養撫育慈愛的恩惠。

目犍連雖然號稱神通第一，但晚年卻死於外道手中。

由於目犍連依仗著他上天入地的神通，在弘揚佛法的過程中，其功甚偉，正因為如此，才更遭到外道的嫉妒。外道對佛陀沒有辦法，他們等待機會要暗殺目犍連。

　　一天，目犍連在弘法的途中，經過伊私闍梨山下，被當時的外道看到了，他們就從山上推下亂石擊殺目犍連。亂石像雨點一般的落下，目犍連身受重傷，但仍然掙扎著回到舍利弗的住處。舍利弗問他為何不逃走避開，目犍連回答：

　　「這是我前世的業報太重，應當受到這種痛苦，我想在臨死之前來向你訣別。」

　　舍利弗說：「不，我們就一起殉道吧！」

　　於是，二人到佛陀那裡向佛陀和師兄弟告別，又分別回到家鄉為他們的親朋好友和鄰居們解說佛法，然後一起入涅槃。

　　目犍連尊者被外道暗害的消息傳到阿闍世王耳中，他震怒非常，下令逮捕兇手。數千的裸形外道，在阿闍世王的盛怒之下，都被投進火坑。

　　外道被阿闍世王處死，消除不了比丘們對目犍連殉教的悲哀，大家唉聲嘆氣，他們都感到世事太不公平：以目犍連那麼大的神通威力，為什麼也不能避免外道的襲擊？

　　佛陀安慰鼓勵大家說：

　　「諸比丘！目犍連殉教的時候，並不是他不能預防，他有大神通力，可以保衛自己不死，但這不是究竟的辦法。修行人也不可違背因果法則。目犍連在過去生中捕魚，殺生的惡業要了結。而且，目犍連早就發願要把他的生命獻給真理，現在滿了他的願望，他很歡喜入滅。如果我的弟子都能有目犍連犧牲殉教的精神，佛法就能廣為弘傳。諸比丘啊！你們應該效法目犍連！」

人生活法

佛教本身說的「神通」，是指修持禪定後，而得到的一種無礙自在的不可思議的力量。大致可分為天眼通、天耳通、他心通、神足能、宿命通、漏盡通等六種。

然而，佛陀所要教導我們的，是煩惱的徹底止息與生命的解脫，這不是神通所能成辦的。依據相關佛經記載，一群五百位比丘的解脫者中，慧解脫阿羅漢的數目高達三百二十位，佔百分之六十四之多。而慧解脫阿羅漢，一般是沒有神通能力的解脫者。由此可知，神通與解脫沒有必然的關係了。

利用神通或神跡來拓展佛教，似乎是一個好點子，即使在今天，恐怕都還不免有人會這樣認為。其實，兩千多年前佛陀就曾經明確地拒絕了。當時的婆羅門教，流行咒術咒語，講求神通神跡，如果佛教的開拓，也隨一般人投其所好，搶搭這樣的列車，因地不正，如何能引入純正的佛法呢？佛陀評估這樣的方法是弊多於利，所以不願意以神通來宣揚佛法，也不要出家比丘們以神通來吸引人們。今天我們所處的環境，一般人仍然對神通與神跡趨之若鶩，基本上與佛陀時代相差不多，想要以展現神通來開拓佛教的「版圖」，恐怕仍然不得其要，反而模糊了純正佛法的訴求，終究會得不償失。

教誡神通，與神足神通、他心神通是不一樣的，這並不是一般人所認為，超自然、無礙自在、神秘不可思議的神通。依佛陀的解說，這是經由諄諄教誨，有次第地引導修學正法，然後通達徹底止息煩惱與解脫的，本來與神通無關，但就從其能引導一位凡夫成為解脫聖者的巨大變化，以及能以一教十，十教百，百教千、萬……的輾轉傳授而改變、造福無數人來看，教誡也算得上是另類神通，所以被稱為「神通」就不奇怪了。

佛教認為要求得神通並不是困難的事，但是要如何才能求證神通呢？求證神通必須具備什麼條件呢？求證神通必須具備下列四種條件，才能學習神通。

　　(一)依於慈悲

　　《大智度論》中說：「菩薩離五欲，得諸禪，有慈悲故，為眾生取神通，現諸希有奇特之事，令眾生心清凈，何以故？若無希有事，不能令多眾生得度。」大意是：菩薩為了慈愍眾生，雖然自己煩惱已盡，但是卻不像二乘人一樣，證入涅槃，而發大菩提心，求證神通，以救度更多的眾生。為什麼度化眾生需要神通呢？由於眾生愚痴，對於平常道不覺珍愛，以奇為貴，所以菩薩要現種種奇特希有的神力，來攝化他們。可見，求證神通是菩薩為了慈悲度眾的方便手段，而不是求道的真正目的。因為一切的修持如果離開了慈悲，即為魔藪，缺乏慈悲心的神通，如虎添翼，其危害將更大。因此，修學神通，最重要的前提，就是要培養慈悲心。

　　(二)住於凈戒

　　戒律是「戒定慧」三學之一，身心的依止，受了戒才知道是非善惡，什麼是該做，什麼是不該做。能以戒律來約束自己的行為，就不會依仗神通而胡作非為，傷害眾生；合乎戒律，有益於大眾的事，才方便以神通去助長。因此，要修學神通，必須要持戒謹嚴，否則神通不僅無益，反而成為外道邪魔害人的「妖通」。

　　(三)安於忍耐

　　有了神通，如果忍耐的功夫不夠，稍微遇到不順心的事，就怒火中燒，仗恃神通，隨心所欲，打擊對方。這樣的神通充其量不過是傷人的利器而已。而能夠安於忍耐，不到最緊要關頭，絕不輕易濫用神通，即使不得已運用神通，也是為了維護正義真理，利益眾生。

　　(四)用於平常

　這一點很重要。佛法提倡生活的凈化、道德的修養，而不是神奇怪異，平常心才能永恆長久，而神通只能用於一時。

佛陀一再告誡弟子們：神通不能去除根本煩惱，獲得生命的圓滿解脫，所以神通非究竟之法。神通也不敵業力，即便「神通第一」的目犍連尊者，也是沒有辦法敵過宿業。神通也比不上道德，有神通並不一定擁有幸福，只有道德才是取之不盡、用之不竭的寶藏，道德沒有完成時，不能成就神通，德化的人生比神通更為廣大。般若空的智慧比神通更為高遠，與其求取神通的力量，不如在日常生活中體悟證般若空的真理。所以，唯有在平常的生活里，去體會佛法的真諦，凈化身心，得到大自在，才是根本的修行。