上師開示 | 與上師相應的修行重點，在於輕松感！

與上師相應的修行

重點，在於輕松感！

普明·蓮華威權事業金剛上師

袞瑟·班瑪旺欽琛麗多吉仁波切

不管妳在什麽情境，

妳要看到這個情境的本質。

大圓滿修行的核心，就是與上師相應。觀修上師瑜伽的修習重點，就是輕鬆感。什麼意思呢？就是不管你在生活當中經歷和發生了什麼樣的情境，你都要看到這個情境的本質，或者說你要看到所看到這一面的另一面。這，即是一種輕鬆的狀態。

當你憤怒的時候，能夠看到憤怒的情緒背後是一種輕鬆和安靜。當你貪慾的時候，也能夠看到貪欲的背後也是寂靜和安詳。然而，廣大的眾生由於看不到這種輕鬆感，而完全被那種嚴肅感、認真感、執著感和真實感，全然的抓進去了。有時被抓進去半個小時，就受半小時的苦，被抓進去一個小時，就受一小時的苦。總之，被抓進去越久就越苦，就越累。懂了嗎？甚至，我們都能夠被無聊抓進去。比如，本來無聊是很輕鬆的一件事情，可是當你想到「我怎麼這麼無聊？趕緊去做點兒事兒吧！」連無聊都不輕鬆，懂了嗎？

所以，去發現和保持這種輕鬆的狀態就是修行，這是每個人都有可能做到的。如此的修行，就不是你一定要拿到念珠在那裏念佛才修行，是不是？當然，有些時候我們也需要那樣去念佛。但我說的意思是，修行就不是局限在很教條的模式了。當你憤怒，你要看到輕鬆的狀態；當你貪欲，你要看到輕鬆的狀態；當你糾結與緊張，你要看到輕鬆的狀態；當你恐懼，你要看到輕鬆的狀態；當你無聊，你要看到輕鬆的狀態。這就是很好的修行！

任何事物的另一面，

非常安靜和輕鬆的狀態一直都在。

我們的修行要多一點兒禪的味道。禪，或者也叫大圓滿的東西。大圓滿的東西指的是什麼呢？當一個非常突兀，讓你恐懼、緊張、無聊，不釋然的情境和人物感受的時候，你要看到這個面向的另一面。這個事物的另一面，居然是非常安靜和輕鬆的狀態一直都在。就像一個硬幣的兩面，知道嗎？

任何一個場景出現的時候，也許你是對想法，也許你是對某個人，也許你是對某個情境，都有兩面性。一面就是緊張，嚴陣以待，拘謹、專注、焦灼、焦慮。但是，在這個境界的另一面，你要是把心稍稍往回收，也就是說你對這種介入的狀態要敏感一點。介入了以後呢，你也知道，要回歸。那怎麼回歸呢？也就是上師說過的，這個面向的背後有輕鬆。恐懼、無聊、孤獨、包括歇斯底里的背後，都有輕鬆和寂靜。只是，我們從來沒有試圖從這個面向去審視它，去感受它。

你只要把握到了任何事物的這一面的輕鬆和寂靜，你就能夠知道那種情緒的本質就是輕鬆，焦慮的本質就是輕鬆。這，很不可思議。

盡量不要讓你的心被佔據，

把你的心散開在廣大的虛空當中，

去審視任何念頭對你的影響。

很多時候，為什麼看起來我們會被很多東西在打擾，看不到那種寂靜？其實就是情緒的作用。我們認為重要的事情，念念不忘的事情，然後我們被這些堵住了內心。上班想的也是它，下班想的也是它，念經念咒的時候想的還是它。所以，當你這樣去做的時候，就相當於你的心被佔據了。你的心被佔據了的時候，你哪有空間來感受那種輕鬆和寂靜呢？哪有一個靈動的心來去修行呢？沒有。因此，儘量讓你的心不被佔據。

當然，這需要技巧。這個技巧就是剛才說到的，當一個你看起來非常重要的、嚴肅的、煩惱的、孤獨的、無聊的這種狀況一出現的時候，你要把你的心完全開放。散開在廣大的宇宙當中，或者廣大的虛空當中，去審視這種影像對你的影響，審視這個念頭對你的影響。

慢慢去體會它，你就會知道一切事物的另外一個面向，也就是它的本質，對事物起了決定性作用。所以說我們的心，才可能像河流一樣，一會兒興奮、一會兒貪欲、一會兒嗔恨、一會兒無聊、一會兒孤獨、一會兒愚癡，知道嗎？如果它不是空的，它就會一直被佔據。這樣的教言和智慧的真理，它對治的是什麼？是對治我們總是想參與進去的習氣。懂了嗎？老是想參與進事物中去，不自主的就被勾引走，不自

主的被推著參與進去。

當你心中提起警覺，不再用這種參與方式牽引進去，而僅僅是以看到事物另外面向的這種狀態參與進去，輕鬆感就會出現。所以，並不是說不讓你參與，而是參與方式的本質改變了。你要克服的就是那種莽撞的參與。

其實我們可以返照給任何事物另外一個資訊，

可是我們從來都沒有這樣做過，

我們總是永遠都想心裡面不要落事兒。

我要參與，我要用我的方式參與，這就叫「我見」。你一直被你的「我見」形成的成見和業力推動著。其實，你可以返照，給它這個事物的另外一個資訊，但是你不願意這樣做，甚至你從來都沒有這樣做過。所以說，我感覺到快樂的我見，是因為我的重要感得到滿足。我感受到不快樂，是因為我的安全感得不到滿足。所有一切的這種狀態的這種情緒的這種反應，都是以「我見」來形成。

「我見」，就是歇斯底里的跟隨焦慮。焦慮了以後，相互的怪責。而且最後還會產生一種這個事物意猶未盡的那種遺憾，或者我渴望把這個事情一次性的解決，一勞永逸。我們永遠都想心裡面不要落事兒，知道嗎？我們心裡面不要落事兒說的是，來了事兒馬上把它幹掉就好，就叫不要落事兒，知道吧？對，如果這個事兒又很重要，我又不解決它，我就待不住了。

那剩下的問題就是我們要如何對治這種煩惱，讓你的頭腦清醒。頭腦清醒有什麼好處？第一個，就是對治了你的我執，讓你的心胸開始開闊。第二個，能夠讓你學會傾聽，了解事情的原委。第三個，能夠開展智慧，找到問題的方法。

我們不是不參與，而是可以參與，只是正確的方式參與它。對，就是虛化這個人物，這個情境，和這個事情的重要感。然後看到這個事情不管它多麼重要，都還有輕鬆和空性的面向。在這種狀況當中，我再做出對這件事情的調整。

通過這樣的一種修行方法，你的內心就會得到一種空間。比如說，無聊過後我不要去譴責我的無聊，對，因為萬物就是這樣的，很單純的。為什麼要去譴責無聊呢？情緒過後我不要去譴責情緒，情緒就是自生自滅，自現自解脫，情緒來了它就走了，你為什麼還要追著情緒不放呢？放下這種譴責，放下這種參與的衝動。放下必須一定要怎樣，不這樣就會怎麼樣的這種可怕的自己嚇唬自己的方式。只有這樣，你腦子才理智下來。理智下來幹什麼？理智下來不是讓我們無聊的，理智下來你才看清楚人生到底什麼最重要，你才想清楚到底有沒有輪回。你才知道為什麼一個人我跟他講輪回、講生死他都聽不進去。

輕鬆一點兒，別把它當回事兒，

回到水晶一般清澈的自性。

以上所說的見地，就是想告訴我們在生活當中修行的技巧，知道嗎？比如說突兀的產生了對一個人的嫉妒心，哎，輕鬆一點，別拿它當回事兒，放下它！比如，通過懺悔的方式放下，懺悔不是說一種道德感的過失，而是指的是「誒，這小孩兒挺頑皮的，跑出去玩，讓他回家。回到一個寂靜的家，回到不傷眾生的家」指的是這種狀況。比如說，你上下班坐在公共汽車，覺得很無聊了，你也是知道原來這一切萬物形形色色看起來很焦慮、很波動、很浮躁，看起來人聲鼎沸的很混亂的場景的背後是水晶一般的清澈。只是因為你的心不感知那寂靜的一面，而只是感知它顯現的那一面。懂了嗎？那這樣的話你就了解了，原來當我對某個人產生了貪欲的時候，我也知道這個本質像水晶，嗔恨也是像水晶，然後嫉妒也是像水晶。不管是怎麼樣，它的背後的那一部分，和它顯現的那一部分，有極大的差異。

那我們說的是，通過你的修行，鍛煉你的覺知力。你如果能夠這樣做到，你的心就會逐步逐步淡定下來，就會充盈智慧，你的心就會廣大。在廣大的這種狀態當中，你再聽聞佛法，領受教法的時候就輕鬆加容易了。

所以，你要養成感受事物另外一個面向的習慣，因為當你習慣的感受這個面向的時候，也就對眼前顯現的因緣，看的十分清楚。

任何時候都牢記「不參與、不分別、無所得」的竅訣。任何一種心的流動性，比如面對繁雜的、不釋然的、拘謹的、緊張的、疑慮的、孤獨的、恐懼的、妄念的、散亂的場景時，都知道它的本質：依然是如水晶般清澈寂靜。

但這是一種見地，不是說你們聽了就馬上就開悟了，而是要去修，要在生活當中去用，用得起來才是你的功夫。用得起來才行，用不起來還不行。還得要去找到方便的方式，知道嗎？

弟子：這種生活禪，跟自己坐禪的這種禪是相互對應的嗎？

上師：對，相互對應的。禪是有一種穩定。生活中的禪，是以超越萬物顯相的方式，來看到這種顯相的本質，因而得到解脫。

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