（薦） 學佛先學做人 （上）昌臻法師講述 轉載

●佛法從根本上揭示了算命、看相的由來和原理。但是，佛教卻不主張看相算命，因為這是捨本逐末，徒勞無益的。命和相，算是這樣，不算也是這樣。佛法決不同於宿命論，它認為命運是可以轉變的，不是什麼命中注定的「鐵板數」。而轉變的關鍵，就在於一個人自己的心地……。 

●因為「心能轉業，心能造業」，「相隨心轉、命由心造」，就是這個道理。目前社會上有許多人，片面認為只要到寺廟裡去燒燒香、拜拜佛，就可以保險，可以消災免難了。而自己並不懂得應該依照佛陀的教導來做人做事，止惡行善……。這是不符合因果規律的，是不可能如願以償的。 

    學佛先學做人 （上）

                       昌臻法師講述

今天講的題目是《學佛先學做人》，分兩部分來談：

第一部分

學習佛法，認識宇宙人生的真相

佛法就是認識宇宙人生真相的法則。人生就是我們自己一生的問題。宇宙就是我們所生活的環境。我們有幸生而為人，怎麼能對自己和所處的環境一無所知？我們要想認識自己、認識環境就不能不學習佛法。也只有認識了自己，認識了環境之後，我們才不會為自己、為環境所困惑，所煩惱，才能由迷到覺，才能夠離苦得樂，使我們真正獲得解脫、自在。其實，所謂佛法本身就是宇宙自然法則，是客觀存在的，決不是佛陀製造出來的。所以，佛陀常常教導我們：「法爾如是」，意思是他所說的「法」，在客觀世界中本來就是這樣，是佛陀發現了宇宙人生的真相、奧秘，因而他就得到了解脫，成為徹底覺悟的人。同時他又發大願心，把這些真相向一切眾生宣說，使一切眾生悟入佛的知見。這個就是佛陀對人類，其實不只人類，包括九法界眾生最大的貢獻。

佛陀揭示了人生的真相和奧秘，這裡包括了兩個問題：

一、人生的價值和意義

這是人類有史以來都在探索的問題，存在著許多錯誤的看法。有些人認為，人生就這麼一世，死了，死了，死了一切都完了，軀殼燒成骨灰了，靈魂隨風飄蕩了，善人死了是一堆白骨，壞人死了也是一堆白骨，好像人生沒有什麼價值，沒什麼意義可言，這叫「斷滅見」。還有一些人認為，人死了還是變人。有些犯罪分子已被綁赴刑場，他卻還說：「二十年後我又是一個小夥子。」這叫做「常見」。這兩種見解都不能說明人生的真相。佛教認為：生命貫通三世——過去、現在、未來。人的軀體都會無一例外的要經歷生、老、病、死，軀殼消亡，而神識卻會永遠存在。人生的意義就是利人，利人的範圍越大，時間越長，你這個人生價值就越大。什麼是菩薩？能夠自覺覺人、自利利人的人就是菩薩。這裡的自利，是斷煩惱，證菩提，不求名聞利養。所謂菩薩精神，就是不為自己求安樂，但願眾生得離苦。佛陀提出來的四宏誓願，第一句是目標：眾生無邊誓願度。為了要度眾生，必須先斷除煩惱，修學法門，圓成佛道，都是為了實現這個目標而提出的。

二、生命從哪裡來？死了往哪裡去？

對於這個問題，佛教的根本觀點就是「諸法因緣生，諸法因緣滅」。一切萬事萬物都是各種因緣合和而生，因緣分散而滅。生命也不例外，我們的生命是由因緣而來。因又叫業因，業是梵文譯音，它的含義是活動、造作。比如一粒種子，它是生命的根源。而緣，則是生命生存、延續的外在條件。如果一粒種子沒有陽光、水、土壤等外在條件的結合，無論再優良的種子會發芽、生長嗎？由此可見，我們這個生命也不是突然出現的，也不是單獨存在的，而是由許多條件相互依存而產生的。從時間上說，因果網路是互相依存的，沒有一個絕對的中心，也沒有一個絕對的邊緣，所以世間一切萬事萬物都是相互依靠而生存，沒有單純存在的東西。

人也是一樣，人，是精神和物質的結合體。物質體就是我們的身體軀殼，是由地、水、火、風四種元素合成的。地，是指筋骨肌肉這類的固體；水是指和血液、水分這樣的液體；火是指體內的暖氣，也就是熱力；風是指人的呼吸，也就是氣體。從現代科學來看，這個固體、液體、氣體、熱力，都屬於能量範圍，是無形無相，看不見摸不著的東西。地、水、火、風，實際上是一種「能」的體現，這個能就近於「空」。佛教講的「四大皆空」，空並不是沒有，它是「有而非真」。佛教認為「四大」不協調就會生病，「四大」一分散就意味著死亡的到來。這裡面精神體更重要。精神體是生命的根源，佛法叫做阿賴耶識。阿賴耶識的含義是含藏識，是儲存信息的，一般的人把它叫做「靈魂」。它是真心、妄心的合和體，是種子，也是業力、善惡種子的儲存所，也可以叫做「種子庫」，也是接受善惡業報的主體。

《八識規矩頌》對阿賴耶識的特性和作用，用了兩句話概括，第一句話叫做「特殊的熏、持種、根身器。」受熏，就是第八識接受前六識把外界的影像攝影入內心，而熏染到第八識，就熏成種子。持種，這個種子儲存到第八識里，到了一定的時候，條件成熟了，種子起現行，就可以變現為現實的一些活動。根身器、根身就是指有情世間，實際是指一個人的正報。我們的相貌、壽命、命運種種信息都屬於根身。器世間是指我們的依報，也是我們所生活的環境。為什麼我們每個人的相貌會不同？環境會不同？遭遇會不同？這就是因為種子不相同，種子就儲存在阿賴耶識裡面，而種子起著決定性作用。現在西方國家把阿賴耶識翻譯成「倉庫意識」，好像是一個倉庫。第二句話是「去後來先作主公」。「去得最後」是指阿賴耶識最後離開。人斷氣以後，臨床診斷為死亡，但是，第八識不一定馬上就離開。所以佛教主張在人死後十六至二十四小時之內不要搬動他，不要哭，而最要緊的是要給他念佛，就是根據這個來的，因為阿賴耶識去得最後。「來得先」，初來投生，就是這個「中陰身」。軀殼死了，斷氣以後，還沒有投生以前叫做中陰身。

中陰身投胎時間有長有短，一般來說，長的可以到四十九天或更長時間才去投生。中陰身投生，就是受一念淫慾心的驅使。十二因緣中「無明緣行」，無明就是淫慾心。緣行，就是以淫慾心為條件，而產生男女的性行為。中陰身就是因為這一念淫慾心而去投胎的。所以《楞嚴經》上說：「淫心不除，塵不可出」。淫慾心不斷除乾淨，想要出離生死輪迴是不可能的。投生就是我們的中陰身與父母的精血相結合而形成胚胎，所以說它來的最先。「作主公」。就是它支配大腦皮質和神經系統的活動。大腦皮質和神經系統都屬於物質體，都是受第八識的指揮。從哪裡證明？當第八識一旦離開人體以後，大腦皮質、神經系統雖然沒有被破壞，但是它不起作用了。語言、感覺這些功能都消失了。阿賴耶識是受業力的支配，是接受善惡業報的主體。這個業力很大，業力貫通三世，我們生從哪裡來，死了往哪裡去都是受業力支配。

業就是因，實際上就是因果規律在支配。佛經有一首偈頌就把這個道理說得很清楚：「欲知前世因，今生受者是（果）；欲知來世果，今生作者是（因）」。我們要想知道前世種的什麼業因，開悟的人都知道，而我們凡夫卻不知道，但是你也可以知道，從哪裡知道？今生受者是，今生所受的就是前世所種因的果報。你從果可以推及因，比如疾病纏身，必定是過去生中的殺業很重。我們現在時時刻刻都在受果報，但是，時時刻刻又在種業因。我們的身、口、意時時刻刻不斷在活動，就是在種業因，現在種的業因，又決定著未來的果報。所以說因果規律不同於算命看相說的「鐵板數」，它是可以轉變的。我們下一世受什麼樣的果報？今生作者是。我們現在時時刻刻又在造業因，因緣變了，果也必定要變。我們這個身體是由業報所生的，也是來受善惡業報的，所以叫做「報身」，也叫「業報身」、「果報身」。一個人相貌好醜不同，壽命長短不同，富貴貧賤不同，這就是正報不同，也就是各有各的因不同。

一個人所處的社會、家庭、環境、親屬子女的關係，以及他一生的生活享受等等，都是屬於依報。所以單單從遺傳學來講是解釋不清楚的。為什麼同一父母所生的弟兄姐妹甚至於雙胞胎，而他們的命運、生活遭遇相差很大，這怎麼解釋呢？只有佛法的三世因果才能解釋的清楚。這就是雖然他們的「緣」相同，但過去所種的「因」有所不同；而「因」是各人自己種下了的，並且是起主要作用的；緣是次要的，是從父母那裡得來的。依報和正報之間的關係，以正報為主。依報隨著正報轉，正報有福分，依報必然豐富圓滿；正報沒有福分，依報必定貧窮困苦。我們今生所受用的正報和依報，都來源於過去種的善惡業因。從佛教的觀點看，一個人的命運就是善惡業報的體現，佛教不講「命運」，而強調因果。這些東西並不是有一位什麼神在掌握著，也不是別人能夠操縱，而是完全由自己掌握，那就是「自種因，自受果」。

佛法從根本上揭示了算命、看相的由來和原理。但是，佛教卻不主張看相算命，因為這是捨本逐末，徒勞無益的。命和相，算是這樣，不算也是這樣。佛法決不同於宿命論，它認為命運是可以轉變的，不是什麼命中注定的「鐵板數」。而轉變的關鍵，就在於一個人自己的心地。因為「心能轉業，心能造業」，「相隨心轉、命由心造」，就是這個道理。目前社會上有許多人，片面認為只要到寺廟裡去燒燒香、拜拜佛，就可以保險，可以消災免難了。而自己並不懂得應該依照佛陀的教導來做人做事，止惡行善。比如說，有的年輕人在家不孝順父母，但他卻到寺廟裡祈求菩薩保佑自己的兒女順利成長。這是不符合因果規律的，是不可能如願以償的。

有一副觀世音菩薩像前的對聯說得非常明白，上聯是：「居心作惡，誰替你救苦救難？」常言說得好：百善孝為先。你連自己的父母都不孝敬，不孝父母就是罪惡，就種下了惡因，也直接給兒女做了壞榜樣，在你的這種「熏陶」下，你的兒女能成才嗎？即便「成才」，將來能成為孝順你的好兒女嗎？能成為社會的棟樑之材嗎？這就是上行下效的道理！誰替你救苦救難？你種了惡因，如果觀音菩薩接受你的供養，那就是受賄，就是包庇惡人了。下聯是：「回頭向善，何須我大慈大悲？」只要你能回頭，轉惡為善，也就能轉禍為福。善業惡業，唯心所造；福報禍報，惟人自招。要改變命運，並不是依靠別人，也不是求菩薩，而是依靠自己。佛菩薩教導我們應該怎樣做，我們就按照佛菩薩的教導去做，按照佛菩薩的教導去待人接物為人處世,要真正去做.只是求佛菩薩保佑，那是不可能實現的事情。

第二部分  學佛從做人下手

為什麼學佛要先從做人下手？太虛大師說:"仰止唯佛陀 完成在人格 人成即佛成 是名真現實"學佛先學做人，把人做好了，才能成佛。佛陀，梵文音譯，意譯是「覺悟的人」，並不是神，也不是天生的。我們大家是「沒有覺悟的佛」，我們雖然是迷著的，但我們的本性沒有迷。佛揭示了這個奧秘：眾生都有佛性，都能成佛，這就是真理。凡夫與佛在本性上沒有區別，迷了就是凡夫，覺了就是佛。所以我們學佛的過程，就是一個由迷到覺的過程。學佛就是向佛學習，學習佛陀的思想、言論、行動，以佛陀為師，向佛陀看齊。學佛的最終目的就是要成佛，這一點是佛教與其它宗教不同的地方。佛教希望眾生都成佛，「是心是佛」，就看自己能不能認識到這點，敢不敢承當。阿彌陀佛的四十八願，願願都要度一切眾生往生凈土，希望一切眾生都成佛。往生的目的是度眾生，成佛的目的也是度眾生。

那麼，怎樣才能把人做好呢?那就必須遵循做人的準則，佛教提出兩條，叫「諸惡莫作，眾善奉行」，這是《七佛通戒偈》提出來的。過去一切佛教化眾生就是遵循這兩條，這就是我們做人的基本準則，修行的綱領，成佛的基礎。唐代詩人白居易，對佛學很有研究。他在杭州做太守時，去拜訪鳥巢禪師，他請教鳥巢禪師，佛法的精要是什麼？禪師告訴他：「諸惡莫作，眾善奉行。」他一聽卻說：「太簡單了，三歲兒童都懂得。」禪師說：「八十老翁行不得。」這兩句話看起來也非常簡單。但要落實在行動上卻是一輩子也不一定做得好的，要想將它做圓滿，那就更難了。佛教對善惡的標準要求很高。利人才是善，利己就是惡，損人利己更是大惡。一般人常說，自私自利，損人利己。而從因果上來看，損人決定不會利己，而只會得到惡報；自私決定不會自利。自私，是從小我出發，加強了我執，出不了六道輪迴；自私是貪、嗔、痴的根源，會使人墮入三惡道。

所以自私和利己都是惡，利人才是善，這也符合因果規律。自、他是一不是二，利人，是種善因，自然會得善果。如果從利己出發而去利人的，這不是種善因。是善是惡，關鍵就在於你如何發心。《易經》講：「積善之家，必有餘慶。」這就是貫通三世的因果規律所決定的。中國歷史上著名的文學家、政治家范仲淹，是一位虔誠的佛教居士。在他當宰相時，雖身居高位，但家裡的開支卻非常節儉。他有三個兒子，只備有一件禮服，因此三個兒子不能同時外出。他將他的薪俸收入，除了留很少部分作為生活費用外，其餘全部用來救濟貧困。他還在蘇州辦了一個「范氏義莊」，養活了三百家人，這個不簡單，三百家人啊！他去世後，卻連安埋費都沒有著落；但他得很大的善報是在他的後人身上。他的兒子范純仁官至宰相，子孫後代，代代出人才，一直繁衍發達到現在。《人民日報》海外版曾經刊登過一則消息：「來自世界各地的范氏家族在台北市舉行了一個隆重的集會，與會者將近兩百人，紀念范文正公的一千年誕辰。」范文正公種下善因，自然就會得到善報。如果一個人能夠損己利人，這就更加了不得。損己，從現在來看彷彿是「吃虧了」，但從長遠來看，你的行為受到了別人的尊敬，並且你這種行為會感化別人，你自己雖然並不求福報，卻自然會得到更大的福報。

清代末年的林則徐，也是一個非常虔誠的佛教徒。他做欽差大臣每次出巡時，雖日理萬機，卻必然把《阿彌陀經》等課誦寫成的小冊子隨身攜帶，每日必定抽出時間來完成他自己的早晚課。至今還留有林則徐親寫的《行輿日課》。他撰聯：「苟利國家生死已；豈因禍福趨避之。」「海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛」。在禁煙中焚毀鴉片的時候，他很清楚，做了這件事立刻會丟官，甚至會被殺頭。他有充分的思想準備，完全沒有考慮個人得失，考慮的僅僅只是國家民族的利益，為了利益國家民族，不惜這樣做。這就是損己利人，就是怎麼菩薩行。果然，當他焚燒鴉片結束，就被免去了兩廣總督職位，還被充軍到邊遠的新疆。由於他完全沒有把個人的榮辱得失放在心上，到達新疆，又親自規劃新疆的水利工程，修建了造福於新疆人民的「坎兒井」。這樣做當時看起來是吃了虧，但卻受到了大家的尊崇。他是真正具有毫不利己，專門利人的菩薩精神。現在，英國倫敦的蠟像館裡，陳列著世界各國的著名歷史人物，有關清代歷史人物，就專門選塑了林則徐的像為代表。不言而喻，歷史自有公論。林則徐的子孫後代也非常發達興盛。根據上海《新民晚報》和《四川政協報》提供的材料，現在世界各地居住的林則徐的後代，有聯繫的竟達三百多家人。上述兩個例子說明了一個道理，行善就是利人，利人實際上就是利己。佛教的觀點是自他不二。但是有些同修以為，我要關著門作功課、念佛，其它的事情少管，先把自己度了再度人。這個說法是不正確的。印光大師引《楞嚴經》的話：「自未得度、先度人者，菩薩發心。」他又說：「是則唯欲利人者，正完成其自利；而唯欲自利者，乃適所以自害也。」（印光法師：《藥師如來本願經重刻跋》）這段開示說的很明白，你只想到利己，實際上利不了自己，反而會害自己，因為你把自己和別人對立起來看，歸根到底還是自私自利。對待這個問題，我們應該遵循祖師的教導，端正自己的看法。

有些人雖然在學佛，卻做些損人的事情。比如：不能寬容待人，並隨意誹謗別人。讓別人受冤枉，你自己絕對得不到任何好處，因為害人終究是害自己。事情終究會被揭穿，別人不相信你那一套，你也失去了大家對你的信任。你不僅現在犯了誹謗罪，而且，自己將來肯定要受到口業的惡報。因為你是出於嫉妒心、報復心、瞋恨心，這是種的墮惡道的因！這些人應該懸崖勒馬，懺悔罪業，老實做人。還有一種是損人來利己，比如把別人財產侵佔了，別人受了損失，自己目前似乎是得到了利益，但你的惡名卻流傳出去了，一定會受到輿論的譴責和法律的制裁，未來還肯定會受貧窮困苦的惡報。縱然你今生逃脫了法律的制裁，絕對逃脫不了因果。佛教關於善惡果報的道理，就是指導我們怎樣做人，怎樣待人接物，是很有受用的。我們學佛必須按照這個原則做人、待人接物。在這個基礎上修行才會相應。

如果天天在念佛，卻沒有按佛的教導去做人，這是絕對錯誤的。我們首先一定做到「諸惡莫作」，嚴守五戒是起碼應該做到的。把五戒守好，「眾善奉行」就不難了。五戒，實際上就是五大布施。我們能夠認真持戒，就是對眾生布施了無畏。比如我們持不殺戒，不僅是人，就是一切畜牲都知道我們不會傷害它的生命。我們認真持不盜竊戒，別人就不會擔心我們會侵犯他的財產，這就是對眾生的布施，對自己也就是種大福田。社會上犯罪的人造罪惡，搞得社會不安寧，他們都犯了五戒。那些鬥毆、殺人的是犯了殺戒；搶劫、貪污假公濟私等，那是犯了盜戒；強姦、賣淫、嫖娼、重婚、亂搞男女關係等，是犯了邪淫戒；誹謗、詐騙、商品的假冒偽劣等，是犯了妄語戒；灑後肇事、吸毒、販毒等，是犯了飲酒戒。所以如果人人都能受持五戒，必然是家庭和諧，社會安寧。在五戒裡面，有四條是根本。我們能認真把這五戒守好，有很大的好處，最起碼能保住人身。不好好守住五戒，下一世的人身都保不住。我們只要守好一條戒，就有五位護戒善神暗中保護你，五戒都守好了，就有二十五位善神保護你。還有什麼災難，什麼危險不能消除呢？

進一步談談五戒的重要意義，以及在現實生活中應注意的問題。

1、不殺生

不殺生的主要目的是培養我們的悲心，這個問題的關鍵是應該從小培養起。大家都有小孩，作為父母家長，應在孩子很小的時候就有意識地給他們灌輸護生、愛護小動物的思想。但是很多家庭都忽視了這種初期教育。前兩年，有一位居士帶著她讀初中的獨生子到寺里來。告訴我，她兒子有一天放學回家，講了一件事。老師在班上評比作文。有個女同學的作文題目是《媽媽教我殺雞》，內容講述了她媽媽如何教她殺雞。文章詳細描述了她的一系列心理活動：戰戰兢兢把雞殺得半死，看到渴望不死的雞如何掙脫她的手，帶著滿身鮮血，在地上試圖逃命狂跑，流血，不停地慘叫時的害怕和膽怯。到後來在媽媽的指導下，逐步學會一刀將雞殺死的「本領」，膽子愈來愈大的。連黃鱔也敢剮了，得到別人的讚揚，紛紛請她代為殺雞……這位同學的媽媽，教自己女兒干這種殘忍可怕的血淋淋的事，從小就學殺雞、殺鴨、剮黃鱔，孩子幼小的心靈，那種初始的可貴的慈悲心在家長的引導下一點一點地泯滅，惻隱之心逐漸消失了，取而代之的是殘暴和好鬥。

這是多麼可悲的事情！隨著年齡的長大，當個人利益和他人利益、社會利益發生衝突時，為了個人利益殺起人來，會跟殺雞殺鴨一樣輕而易舉的，甚至可以把父母也當成雞鴨殺了。這不是說笑話，前兩年報上曾刊登過一則消息：南京某大學有夫婦兩人都是教授，卻被他們溺愛的親生兒子給殺死了。他們培養了一個將自己送進墳墓的劊子手！還有一位記者在一篇文章里談到，現在有一種新型的兒童玩具，電鈕一按便展現出各種現代化的武器來打擊敵人。記者看見一個小孩在玩那種玩具，便上前問道：「這些武器中，你喜歡哪一件？」小孩答道：「我喜歡刀。」記者問：「為什麼呢？刀可是最原始的武器啊？」這個小孩竟然回答：「我喜歡刀，把腦袋砍了看著它冒血，這個才過癮！」多可怕的想法，做父母的值得深思，我們在培養什麼人？這是在培養希特勒，培養劊子手啊！孩子這樣，我們做父母的沒有責任嗎？！殺生的惡報是最重的，受花報：（只是開花，還沒結果）是疾病纏身和短命；受果報：是死後墮地獄道去償還。

2、不偷盜

這條戒本來叫做「不與取」，就是別人沒有給你，不管你用什麼手段，把它弄到手裡，都叫偷盜，這是佛教對待財富的根本觀點。種偷盜的因，必定得貧窮的果報；種布施的因，必定得財富的果報。曾國藩的外孫聶雲台，學貫中西，解放前曾任上海商會會長，他著有一本叫《保富法》的書，中年以後信佛，他用佛學的觀點列舉了大量的事例,說明怎樣才能夠發財，又怎樣才能保得住財富。現在社會大家都想發財，卻不懂得如何發財的道理和發財的方法，你如理如法地去謀求財富，也可以得到。我們並不是講不能發財，關鍵在於你發了財後該怎麼使用你的財富？如果你發了財僅僅只是為了個人享用，用一部分去花天酒地揮霍浪費，而不為社會做一點點好事，那是在造罪惡。你用財富來做一些有益於社會的好事，那是在培福報。所以，有無財富，那是福報；會不會用財富，那是智慧。

3、 不邪淫

對於當前社會風氣來說，這條戒律應該相當重視。作為佛教徒，我們必須明白淫慾是生死的根本。我們要想出輪迴，關鍵的問題就是關閉生死的門戶，對於我們今後了生死、出輪迴、生凈土，這是一條重要保證。

4、不妄語

妄語戒里特彆強調的是大妄語。現在有很多人不信因果，任憑自己瞎吹，說自己開悟了，曉得過去未來等，這是在種地獄因！我們千萬要注意，以免上當受騙。如何識別真妄的標準，美國萬佛城宣化上人講過：無論一個人說得好熱鬧，我們只要看他在財色面前是什麼態度，就不難看出他所說的開悟是真還是假的了。

5、 不飲酒

不飲酒這個戒不屬於根本戒，但還是應該很重視，這對我們身心清凈有極大好處。

我們能夠遵守五條戒律，就可以做到防非止惡，在這個基礎上再奉行十善就不困難了。戒是制止我們作的，作了就犯戒。十善是要求我們做的，不做那是絕對錯誤的，這是很積極的。只要我們能夠認真地守好五戒，積極地奉行十善，這就是人天乘修行的綱領，給我們打好了做人的基礎，也只有在這個基礎上，才談得上了生死，出輪迴。所以不要認為守五戒簡單了，這是修出世法的起點，修菩薩行的基礎。

 （未完，接下）

 
推薦閱讀：