十八願(念佛往生願)成就文四(純祥法師)

十八願(念佛往生願)成就文四主講：純祥法師(講經錄音整理)經文：諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法佛法中因果很重要，但大家通常不了解佛的因果。第十八條願叫念佛往生願，有因願和成就相對，這是佛願的因果。成就文是念佛得成就的證據，說明佛的因果跟我們的因果交織在一起，這是凈土法門的特殊性質。凈土法門可以結果，其它法門多是結緣現在我們學佛法，除了凈土法門能夠得到成就，其他法門對於象我們這樣的眾生來說只能起到結緣的作用，這是從結果來說。現在世間特別重視結果，如種糧食，春種秋收，如果沒有收穫，那誰還會去干。結緣是什麼意思？緣是一個外在條件，結緣就是初步認識，以後能不能起用，要看這個緣的發展。如你認識了有錢人、當官的，他們能不能幫你，就要看這個緣能不能結果了。你在佛法中已經投入，就應該會期望結果，不只是想結個緣而已。也有人有資格專門結緣，他們是誰呢？他們就是類似觀世音菩薩、地藏王菩薩，他們已經是果位中人了。而且他們的結緣也跟著結果，他們最終會把我們引到阿彌陀佛那裡去，凈土才是我們最終的歸宿。我們學佛法如果從燒香，跑廟，三皈依開始，那只是結緣，很多人皈依也只是形式，你的心是不是真正皈依了佛、法、僧呢？那就只有自己心裡最清楚了。結緣不等於會結果我們學佛能得到什麼果呢？就是信心果。在現階段，修學佛法你只可能得到信心果。信心是真正的皈依，是獲得了往生決定，保證得到佛法的究竟利益，從此你不離三寶。往生極樂就不離三寶，三寶就真正保護你了。聲聞佛法中初果以上才不壞皈依，有真正的皈依。佛法是真正的依止處，你做了皈依，遇到問題應該想佛，如果不是這樣，那「皈依」就只成了形式。很多人從皈依開始結緣，然後是五戒，菩提心，菩薩道，我們需要清楚這些可能只是結緣，不等於一定會結出世果。不了解、不敢想，成為力求佛果的阻障我們做任何事情都有所期望，放生、供養、布施都會有所求，你求的是什麼？是不是究竟的佛果？很多人不懂追求佛果。佛法成就的是出世間果，觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊菩薩都是，這些果對我們來說好象很遠，幾乎很少人有這樣的雄心壯志，要成為真菩薩或阿羅漢。阿羅漢果、菩薩不敢去期望，成佛就更不要說了。沒有願望是我們力求佛法果證時普遍遇到的困境。「開悟」作為果證被接受過去中國人學佛也沒有幾個直接求初果羅漢，或是初地菩薩，他們追求的就是開悟。在中國佛教中，開悟就是果，很多人對此發起勤求。「開悟」後被稱為「祖」師，祖師道場就是開悟祖師留下的，象佑民寺、雲居山等都是。江西在佛教歷史上有重要地位，過去說「跑江湖」，江湖就是指江西和湖南。為什麼學佛要跑江西、湖南呢？就是來摘佛法的果子，因為這裡有大成就者，江西是馬祖，湖南是石頭。他們的徒弟也有很多成就的，有了這些榜樣，大家因此相信自己也能成佛，發起追求。真實發心出家的很多人都是奔著開悟去的，從某種意義上講，往生凈土不一定非要出家，因為往生是去西方極樂世界，它不在娑婆世界上，而開悟是在娑婆世界的結果。也就是當生成就聖人，與凈土次生成佛有所不同。現在往生凈土成為全部佛教的用心方向現在整個漢傳佛教及藏傳佛教也就是大乘佛教，基本上都念南無阿彌陀佛。菩薩度眾生，要看眾生的根器，念南無阿彌陀佛的人最多，因此凈土教也就成為大家用心的方向。台灣很多法師講《無量壽經》和《觀無量壽經》；藏傳佛教有上師講《無量壽如來會》(《無量壽如來會》是《無量壽經》另一的版本)；DB法王在攝受弟子時，也介紹很多西方凈土的知識。說明菩薩度眾生都隨眾生心，大家都在念南無阿彌陀佛，這是眾生想要的、追求的，真菩薩就要站在同情眾生的角度，有針對性地引導。「平生業成」的果不被認識，未被接受從我們這個世界因緣顯現方面來說，雖然這麼多人關注阿彌陀佛，但困境依然存在。二十年前凈土教「即得往生」的成果，中國幾乎很少人聽到。在印光大師的時代，只說你能往生，並沒有明顯提到成就文的「平生業成」。「平生業成」的性質是指現在的一種成就，在娑婆世界中即得往生，這種往生不同於臨終。就如禪宗，從達摩初來直到六祖，一路走來困境重重。因為開悟作為佛法果證，當時沒有得到普遍地承認。禪宗經過很長時間，到了六祖慧能時代，開悟才普遍為大家所接受。因為那時候開悟的人多了，多就容易被接受。認識新生事物都有過程，就好像新產品，從不認識到滿街都是，大眾是慢慢了解它、相信它、購買它。「平生業成」是殊勝的果所以你現在念南無阿彌陀佛，應該知道這是可以結果的。「即得往生」保證你出離三界，它不同於世間所謂人、天果位的福報。佛教不同於其它宗教，佛法可以讓你徹底出離生死輪迴，你可以成為觀世音菩薩，成為阿彌陀佛，這就是佛教特別的地方。藏傳佛教上師講法，提示為了成正等覺果位，大家要發阿耨多羅三藐三菩提心。發無上菩提心，直奔大乘果位，菩提心是因，你成就了就是菩提果，菩提果就是佛。我們現在學《無量壽經》，你要知道這是可以結成「出世間」的果。如果你不知道，覺得跟聽其它法門一樣，那即使你天天聽，也生不起獲得大利益的願望。對我們這些業障凡夫來說，佛教其它法門是結緣，很難結出果實，也許你聽得很歡喜，學到很多知識，在世間法上能有很多應用，讓你感覺心念變好，智慧增長，但是你要清楚這些都不屬於真實「果」。凈土教是果教，是可以結成果實的。下面就看你的因緣和用心了，佛該做的已經完成了。現在是一個非常殊勝的時期，中國漢傳佛教南無阿彌陀佛念了二千多年，以前多是追求「臨終往生」，「弘願門」幾乎不顯。唐朝的善導大師根據《觀經》楷定了凈土教，弘願門短暫打開，可惜很快又關閉了。現在是凈邦緣熟，凈土教的果實逐漸開顯，《無量壽經》的學習二十年來在內地逐漸展開，台灣還要更早一些。阿彌陀佛成佛已經十劫，我們這一期的眾生跟阿彌陀佛的緣分好，所以我們現在得以追求「即得往生」，「平生業成」這麼殊勝的利益。缺乏「平生業生」的榜樣，缺少發願求果的動力前面我們講「聞其名號」有因有緣，這個因緣有兩重，它可以快速成就佛果。不過你真正認識到殊勝，才會發願追求。只是這個願不好發，因為你只知道它好，但是沒看到，沒有眼見為實，所以它對你來說缺乏吸引力。為什麼禪宗的影響那麼大？就是因為有很多祖師的果擺在那裡。禪宗開悟後智慧廣大，有智慧的人跑到那裡一看、一比，就發現自己簡直就象小河見到了大海，沒法比，所以有智慧的人都去追求開悟。現在凈土教勸大家追求「即得往生」，但是「平生業成」的果沒有幾個人顯現出來，也就不知道它好在哪。缺乏榜樣，缺乏對果認識，所以就缺少追求的源動力。首先從道理上，大家應該知道凈土教是可以結成果實的，接著去了解認識，這樣你才能發起「即得往生」的願望。聞其名號，聽從此遣，聞到彼喚發起了「即得往生」的願望後，你就要把所有的心力全部集中在「聞其名號」上。名號就是本願因果，是佛的因果與我們因果的交織。通過《佛說無量壽經》你應該「聞」到阿彌陀佛發願、成佛，從無量光中化出釋迦牟尼佛。通過善導大師你了解二河白道喻中的「此遣彼喚」，釋迦牟尼佛在東岸(娑婆)發遣，「你們應當發願，前往凈土」，阿彌陀佛在西岸(極樂)保證，「你們乘我的力量，正念(念南無阿彌陀佛)直來，我來保護你，你就一定可以到達」。阿彌陀佛的願已經完成，所以這裡有因果關係。你的願是通過釋迦牟尼佛勸導而發起來的，釋迦牟尼佛在娑婆發遣我們，你覺得像是自力。但是當你真正聽到阿彌陀佛的召喚時，阿彌陀佛就是他力。其實釋迦牟尼佛也是他力，只是我們覺得釋迦牟尼佛是娑婆世界的，跟我們一起。其實這是我們的局限，釋迦牟尼佛是歸屬於阿彌陀佛的，是從無量光中即是從極樂世界蓮花中化現到娑婆世界上來，勸導我們發願，然後阿彌陀佛再對我們做保證。所以你發起了「即得往生」的願望之後，你才會期望聽到阿彌陀佛的召喚。發願就是真正的善根沒有發願的念佛就還沒入凈土門檻，沒有聽從釋迦牟尼佛的勸導，阿彌陀佛就離你很遠，遠在十萬億佛國土之外。如果你有了願，那就與阿彌陀佛靠近了，發願就是善根，是阿彌陀佛的善根扎進了你的心裡，阿彌陀佛的善根才是我們真正的善根，你不要另外去找善根，你知道發願就非常殊勝了。不發願就會與佛果擦肩而過為什麼我們不能追求「即得往生」？就是因為你的身心有安住之處。凡夫的願都是欲，我們有三界的慾望，所以再怎麼說極樂世界好，也不願意去。沒有聽到的人不說，就是你經常聽也不願意去，這是為什麼呢？那是因為業障，你的罪還沒有受夠，仍然覺得這裡比極樂好，不相信釋迦牟尼佛的眼光。你真正有脫離輪迴「即得往生」的追求，你的福報和所得利益，不是世間任何福報可以測量的。世間福報只如一滴水，「即得往生」福報則如大海水，但是我們就是不希罕。你不真正追求「即得往生」，即使經常來學，也只是在遠處欣賞，佛力不起作用，這樣你就眼睜睜地看著佛果與你擦肩而過，等待你的或許仍然是無盡的輪迴。追求「即得往生」由自身因果轉入佛的因果「聞其名號」就是要你「即得往生」，通過佛和我們因果的交織，名號發生功用，你「聞」到接受了就信心決定。所以說「信從聞生，聞從名號生，名號即是南無阿彌陀佛」；名號就是阿彌陀佛的因果，就是無量光。法藏成佛之後用無量光攝受我們，這是名號的自然功用。名號包含著從因地法藏到果地阿彌陀佛的過程，南無是法藏因地，阿彌陀佛是果地。你也可以把名號當成你的成佛因果，阿彌陀佛果地示現釋迦牟尼佛勸導我們，我們一旦隨佛發願就如同種下佛種，接下來就自動從自身因果運行的軌道轉入到佛的因果運行的軌道中，這一點相當重要，也相當不可思議。念佛進入佛的因果，佛因果的力量不可思議修學凈土教你要破除一些固有觀念，比如老是覺得自己沒有善根、福德、資糧、智慧，不敢奢望往生極樂世界，成為觀世音菩薩、阿彌陀佛。其實你只要稱念南無阿彌陀佛的名號，你就進入到阿彌陀佛的因果中，佛的因果有不可思議的力量。我們現在的身是果性多，心是因性多，身心不斷地運行，創造著自己生命的未來。但是你稱念南無阿彌陀佛，就把自己的身心歸向阿彌陀佛，發願把自己投入到佛的因果中去，名號佛力必將使你往生凈土，那是佛的因果在自然起用。如果你「即得往生」，雖然現生還在自身的因果中，但是你能獲得以下十種利益，何者為十：「一者冥眾護持益、二者至德具足益、三者轉惡成善益、四者諸佛護念益、五者諸佛稱讚益、六者心光常護益、七者心多歡喜益、八者知恩報德益、九者常行大悲益、十者入正定聚益也」。這十種利益是非常殊勝的。名號是方便法身，稱名即在佛光的攝取不舍之中所以你應該知道，稱念南無阿彌陀佛，就是佛的因果和你的因果交織。你要有信心，名號就是阿彌陀佛，是佛的方便法身，所以稱念南無阿彌陀佛，你就在無量光明力量的攝取之中，不管你是好、是壞，不管你在想什麼，阿彌陀佛都在攝取你，這就是名號願力的作用。離了名號找到的不是信心，而是固執「聞其名號」的「聞」就是對凈土三部經，特別是無量壽經阿彌陀佛因果與我們因果的交織關係，對發願和往生的關係，都有清晰地認識，認識之後還能接受下來開顯信心，從而即得往生。因此信從聞名號來，信聞密不可分，信心跟名號一體，離了名號去找信心，那是固執，不是信心，信心就在名號中，在阿彌陀佛光明的攝取不舍中。他力信心中看見光明前面講過信心是源於佛力。我們本來沒有這樣的信心，凡夫沒有至誠心、深心、迴向發願心，也就沒有至心、信樂、欲生的三心。但由於你發願往生，接受了名號，即得往生，名號中阿彌陀佛的本願三心，就植入你的心中，你就感受到有信心。三心即一心，一心即信心，其實信心是佛心迴向給我們，名號信心使我們與佛成就機法一體，永不分離。我們真正具足「聞其名號」，佛力即轉變你為名號，西方極樂世界雖然遙遠，但阿彌陀佛是盡十方無礙光如來。佛用無量光明對你攝取不舍，你就安心在阿彌陀佛攝取不舍的光明中，安住在名號里，沒有一念是分開的。所以不用等捨身往生之後才能見佛，信心成就就時刻與佛的光明在一起，光明就是佛的智慧相，你見到了光明，就是見到了佛。凈土一切的莊嚴都在光明中，我們即使煩惱障眼看不見，觀世音、大勢至菩薩也常隨影護你。即得往生是報土成就之因，我們不離娑婆，在信心中就能見到阿彌陀佛。信心本是佛心，用在眾生身上叫他力信心。歡喜是信心的相，但它無有定相歡喜是與信心一體的感受相，但二十五有眾生的歡喜相貌並不一樣，上有大菩薩，下有地獄、餓鬼、畜生，歡喜相怎能一樣呢？有的樂觀表現為歡喜，有的悲觀，雖然內心歡喜但表露出的反而是憂傷，所以你要執著於歡喜的樣子，那等著你的就只有千奇百怪了，讓你的執著無處落腳。信心的真假「信心歡喜，乃至一念」，這「乃至一念」有兩個意思，主要是指你獲得信心的那一時刻。你獲得信心的那一念，類似於禪宗開悟的體驗。禪宗講一念清靜成正覺，一念清靜就成佛了，此一念是指獲得了開悟的那一念。這裡的「乃至一念」就是指你真正「聞」到了名號，信心成就「即得往生」的時刻。凈土真宗特別注重「乃至一念」，同時對獲得的信心要甄別真假，因為講信心的人多了之後，沒有信心的人也照著描出來，以至於真假難辨。其實信心的真假重要的還是在於你自己，千萬不要自欺欺人，別人對你的甄別是對你的幫助，對你的慈悲心。在「即得往生」這個地方，有些人認假為真。獲得信心的過程，首先要看你是否真正發起了往生的願望，有些人願都沒發，就往生決定了，那就如同未播種子，就直接收穫了，這種信心不是真實信心。信心從緣而得，則永不退失「信心歡喜，乃至一念」和名號密不可分，這一念是相續下去的，獲得了之後就不會離開你，所以這一念叫一心。「信心歡喜，乃至一念」，親鸞大師在《教行信證》里對一念解釋了很多：「願成就一念就是專心、深心、決定心、無上上心、真心、相續心、淳心、真實一心、大慶喜心、金剛心，願做佛心、度眾生心」，獲得了之後永遠不再失去，一得永得。不應該說昨天相信我能往生了，今天我又不能去了。禪宗有一句話，叫「外門而入，不是家珍」。這話是什麼意思呢？外門就是通過你的聽聞，老師跟你講，你明白了，你是從外面聽來的教理，不是你家裡的珍寶，不是你自己心裡的。你聽人家講信心怎麼怎麼好，你去重複，這就是「外門而入，不是家珍」。下面一句是「從緣而得，永不退失」，禪宗開悟的人，不是從外面聽來的，而是經過自己一撞一碰，從具體的事項上獲得了，這個叫「從緣而得，永不退失」。就是要從「事」上得到，真正的見到。「即得往生」就是你真正獲得了信心，從無處不在的光明之緣而入，光明無處不在，緣就無處不在，名號就總攝了一切。首先佛力促動你發願，沒有願就缺少因。有了願，往生速度即與你開顯的願望強弱有關，有人願望很強速度就很快，有人願望不強，可能十年、甚至一輩子才成就。有些人問「要念多少聲南無阿彌陀佛才能往生呢？」依無量壽經，「如果佛力發起你的願望很強、很猛，一念就得往生了，因為是乃至一念」。因願文「乃至十念」的乃至有一多包容之意，包含兩個方向，一是從少到多，從一聲到十聲，百聲、千聲、萬聲，到一輩子，二是從多到少。「乃至」是打破執著，有兼容的意思，不要執著於一念，專門去找哪一念。你真正即得往生，信心決定的一念，它就不是一念，它是一心，從此以後就相續下去了。你到了極樂世界，阿彌陀佛的光明照到你了，照到之後不會移開了。信心真假只有阿彌陀佛最清楚前面講甄別信心真假，真正獲得信心的人，不用別人甄別真假。沒有信心的人卻有一些特點，如果別人懷疑他的信心，他非要堅持說自己有信心。實際上你獲得往生，有誰知道呢？只有阿彌陀佛知道，其他人誰能真正知道呢？別人對你信心的認可都不重要，關鍵是你獲得了真正的信心，十方諸佛認可了你。你想甄別別人信心的真假，如果你獲得了真的，才比較容易甄別別人。在你沒有獲得之前，你很難甄別。你有沒有真正的信心，只有阿彌陀佛最清楚，所以這叫全體皈命於佛。南無阿彌陀佛！

　◎本文轉自: 顯密文庫，詳細出處請參考：http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=84719
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