【大寶法王】有信心者，可以得到一切功德

若無信心者，相續就不會生起善法。

<<聖十法經>>云：「人若不具信、白法不成就，如種被火燒、不能生苗芽」。

<<華嚴經>>云：「信心微小諸眾生，難知菩提微妙法。」

因此生起信心是非常重要的。

<<大莊嚴經>>云：佛說「阿難！應生信心！此乃如來之祈請！」

因此，所謂信心為何？信心分為三類：及勝解信、欲樂信及清凈信。其中

◆勝解信：是依照對境業果與苦諦、集諦而生起，即誠心相信善業之果引生欲界的安樂，誠心相信不善業之果引生欲界的痛苦，誠心相信不動業引升上二界的安樂。誠心相信所謂集諦，及業與煩惱造作故，所謂苦諦，及感得有漏的五蘊。

◆欲樂信：是指見到無上菩提的殊勝後，為獲得彼而恭敬學道。

◆清凈信：是依於對境三寶而生起，即於能宣講道之佛寶、成為道之法寶和成為修道助伴之僧寶以清凈信恭敬信受。

<<具捨論>>云：信心者何雲？即於業果聖諦和三寶之現前勝解信、欲樂信和清凈信。

<<寶縵論>>亦云：誰不由欲嗔，怖痴而越法，彼謂具信者，定聖妙法器。

其中◆不以慾望而越法：即不因貪慾而捨棄正法，譬如他人說，賜與你食物、珍寶、美女和國政等大獎賞而捨法，亦不捨棄。

◆不以嗔恚而越法：即不因嗔恚方面捨棄正法，譬如他人以前曾對你做過極大損害，仍然要有任一極大損害，亦不捨棄正法。

◆不以怖畏而越法：即不因恐怖方面而捨法譬如有人說，「你如果不捨棄正法，就派三百名勇士，每天割你五兩身肉」，亦不捨棄正法。

◆不以愚痴而越法：即不因無知方面而捨法，譬如有人說，業不真實，果不真實，三寶不真實，你從事於法何用？捨法吧！亦不捨棄正法。

具有如是四種彼即是具信者，是堪為修持決定勝的妙法器。如是若有彼等信心則功德利益無量，即：乃勝士夫之發心、斷除諸無瑕、諸根明利、戒律無缺、消除煩惱、遠離魔境，獲解脫道，廣集善業，見眾多佛、蒙佛加持、出生彼等等不可思議的功德。

此亦如<<大方廣總持寶光明經>>云：信於佛佛法，能信佛子行，信無上菩提，諸大士發心。

又若具有信心，諸佛世尊也會蒞臨其近前宣說正法。

<<佛說大乘菩薩正法經>>云：如是住信菩薩，諸佛世尊知是諸佛法之法器，即詣彼前，如實宣說菩薩之道。如是所謂人身寶，身體具有暇滿二者、心具有三種信心，這即是修證無上菩提所依之朴特伽羅。

平常我們在講菩提道次第時，會講說「首先要依止善知識」，以及從修持「暇滿難得」開始修持，總而言之，這些根本在於善知識，一切佛法為善知識為根基，一切根本為信心，因此我們在思維和行為上，都要對善知識生起極大信心。

大瑜珈士密勒日巴曾說，「大部分人信心在嘴上，我瑜珈士的信心在心裡。」

因此大多數人都會依靠外在裝扮及外在行為表現，來決定殊勝與否，覺得自己對這個感覺比較好、對這外在裝扮比較滿意，然後就跟隨這樣的貪戀起信，這樣的信心並非真實可靠的信心。

在<<俱舍總集論>中所講，不論是生起哪種信心，都是要將功德、威力，作為生起信心之所依。

「勝解、欲樂、清凈」等三種信心，就是要讓大家了解到緣起論及因果論，從而獲得三善道的果位，及經由三乘教法，獲得三乘之果位，三種信心要相互地、相輔相成去修持，這樣也達到了經論的要義。

譬如說「清凈信」，平日裡當你見到三寶、上師功德時，就會被上師和三寶的功德所吸引，如同渾濁的水慢慢變清澈一樣，心中的一切不信任、過失會漸漸消失，各種功德會在心中自然地生起。

這就如同一個貪心很重的人，當他看到貪戀的對境時，就會被深深吸引，而對於一切不喜好、不貪執的其他物境，不會產生貪執，只會念及著貪戀的對境。

當我們講到「欲樂信」時，就會結合三士夫的發心。譬如，對於想斷除此生的貪戀及需求、來世獲得安樂的士夫們，他們就會以「皈依」和「業之因果」之方式來獲得解脫;對於厭離輪迴痛苦者，依照三乘修法從此步入解脫之道;以及厭離自私自利的想法者，依靠波羅蜜多的六度修法，從而獲得人天善道的果位。

總之，當知道這些修持方式、得知各種信心、知道其功德可獲得解脫之時，你就會強烈希求想要獲得解脫殊勝的果位，如同極度口渴的人，當他在很遠處看到水源時，就會飛奔而去，同理，當你看到佛法、厭離輪迴時，就會有強烈猛烈的心想要去修持，這種心態就稱為「欲樂信」。

講到「行善就會獲得快樂、行惡就會得到痛苦」，因此要遠離「行善會獲得痛苦、造惡會獲得快樂」的這種邪見，同時要瞭解業之因果之真理，如同佛所說，業果真實存在，行者並應去真實相信業果的道理，譬如一個母親在教導孩子時，會告訴子女應當如何去做之理，而小孩因為沒有人生歷練，因此會相信母親的話，並對此生起堅定的信念和信任，按照母親所言去做。

因此在噶當派傳承之中，也會有上等根器者（利根者）會隨法而生信心。當利根者追隨法而生起信心時，不會被任何障礙、困苦或違緣所動搖，如同平時裡，被酷暑逼迫的大象，當他實在忍無可忍、太過炎熱時，就會不受任何阻礙，飛奔到蓮花湖去消暑，任誰都阻擋不了。

同理，利根者的信心也不會被任何障礙違緣所阻礙，因此在三種信心外，還會加上第四個信心：「利根隨法信」。

信心是一切善業的動力

信心是一切善業的動力，不管是在修法前行階段、正行階段或結行階段，信心的功德是最為殊勝的，信心能讓一切善業的功德，未生者能生，生者不退，從而增進，因此信心可以讓行者得到一切的功德，也就是說，信心是一切佛法的基礎，是非常重要的。

特別是在噶舉傳承中、尤其達波噶舉派講述的信心，在講到信心時，直貢法王寂天頌恭，也在教言集中講到「一切教證功德，都是源於虔敬心所生」。

在這之中所講到，有人會誤以為說，只要有這種這虔敬心，就不需要修持其它的法，會有這樣的誤解，此處並不是說，一切法教只要有虔敬心就足矣，並非如此，此處只是強調，這「虔敬心」是一切修法的基礎。

因此對於「虔敬心」，在密咒乘中稱為「虔敬心」，在經教乘中稱為「信心」，這兩者只是名詞上之區分，其實是相同意義。

之前所講的三種信心中，如果沒有其他兩種信心作為後盾，這「欲樂信」就無法發揮作用，因此「欲樂信」一定要依靠「清凈信」和「勝解信」作為依靠，依靠這兩種信心，才能獲得功德，否則依靠自己力量，「欲樂信」是無法成形的。

所謂「欲樂信」、虔敬之心，並不是只是一種拜託、祈求的狀態，若只是在拜託、祈求，是不會有太多成效和利益的，若我們真想要獲得解脫，就要依靠三種信心相輔相成的去修持，這樣才會有「自己想要去修持、想要去證得、想要去獲得」的堅定信念。

所以「虔敬」這兩個字分開而論，「虔」就是說對於上師佛的果位，對於「要獲得佛的果位」有強烈感受、有強烈的需求之心，有無比的期待、渴望，（法王說中文「渴望」），稱為「虔」，也就是對於佛陀果位，有無比的期待。

對於佛陀果位，捨身亦不惜，也就是就算要以自己的生命去交換，也不會去捨棄這樣的強烈感受，因此若想要獲得這樣難得希有的果位。

「敬」是一個敬語，對果位表達尊敬之意向，同時自己趨入這樣的行為，以自己的精進努力、透過方便之道獲得果位，而此虔敬的對境，也就是佛的果位，要對此全知佛的果位，作為唯一的嚮往，這就稱為「虔敬」。

以虔敬心來講，它有聞所生的虔敬心，及藉由思、修所生的虔敬心三種，當然在聞及思階段中的信心，還是不太穩固的、會有所動搖，只有當修所生的虔敬心生起時，才是非常堅定，從五道：資糧、加行、見道、修道、無學等五道中，依步向前，虔敬心也會逐漸增長增勝。

之前所講到，我們究竟有無欲樂信及虔敬心呢？我們真的該好好去思維一下，平日我們總覺得自己虔敬心、信心都很大，但當自己真的遇到困難、要起作用時，這些信心、虔敬心，卻不見了蹤影。

在密勒日巴傳記中，我們才會真正瞭解到何謂「虔敬心」。密勒日巴尊者上半生造了很多惡業，因為聽母親之言而修持誅法，第一次修持時，就誅死35人，也有傳記說尊者多次修持誅法，總而言之誅殺了幾乎四、五十人。

他深知自己造作了這樣大罪障，因此心中生起極大懺悔之心，尊者心想到，如果今生不能成佛，來世可能真的會下墮地獄，這是毫無疑問的，因為已經造作太多惡業。

以事不關己的心態學佛，永遠不會生起精進之心

在這種處境之下，密勒日巴尊者聽聞馬爾巴譯師後，知道唯有譯師才有讓他即身成就之口訣成就法，因此深信唯有依止馬爾巴大師，才能凈除他今生罪大惡極的前科，從而生起極大的信心和精進。

當然密勒日巴大師有與眾不同的歷史背景及遭遇，但對於我們來說，我們沒有這樣的背景、遭遇，同時也不可能生起這樣的信心和精進，我們總是會想「修佛也好、不修也無礙、成佛也好、成不了佛也罷」，秉持著這種事不關己的心態去學佛的話，永遠也不會生起強烈的精進心。

如果不生起精進之心，你就無法進入真正修持。因為我們的思想，心念和願心不夠，從而導致我們無法精進修持。這是我們所有人的通病，然而，從聲聞乘到金剛乘一切教法，都必須要有強烈的發心。

要對於世間生起強烈的厭惡之心，想要從輪迴之中脫離、解脫的強烈希求之心，在這之上，在大乘之中，也要對於利益自己、只想著自己的私心，也生起厭惡之心，而去盡心儘力地去利益、服務大眾。

但我們沒有這樣的心態或願力，若說沒有，可能大家會認為，這樣有點過於肯定，或許還是說沒有這樣的強烈「發心」比較好吧。我們對於修持的態度，只是三分鐘熱度，剛開始會非常虔誠去修，之後慢慢越來越差，就像羊的尾巴一樣，越來越短，越來越細，最後沒有辦法收尾了。

這種不強烈的心態，導致我們無法圓滿一切修持，或生起堅定信心、願心。如同噶舉祖師一樣，當然噶舉祖師們上半生幾乎都有遭遇大災大難，經由此因緣而出家、而修法，從而獲得成就。

然而我們呢？我們卻在幸福安逸中度過，然後拖拖拉拉地慢慢修持，相較於這樣的信心，簡直是天壤之別，因此我們無法生起強烈感受、也無法看透今生的一切，只想著今生一切，這樣的話，很難成就大器、獲得佛果或解脫也就成了天方夜譚。

傳承祖師已為我們圓滿一切苦修

因此如果我們具足一定的虔敬心，相對來說，就不需要經過太大精進修持，也可獲得佛果，原因在於，達波醫師（岡波巴大師）在跟他的大弟子剛巴大師、杜松虔巴和康巴多傑及很多弟子聚集在一起時，岡波巴大師曾做了這樣開示：

「對於你們的事業，我已經歷經了很多劫難，因此一切苦修，我都已經為你們圓滿了，現在，你們只需要虔敬的祈禱，就可以獲得成就。」

岡倉巴大師也講過，不論我修任何法，我都不會只停留在了知之上，而是會去修持最難修的那個法，克服萬難，並非只是想想而已，而是會落實在實際行動上，我歷經劫難去苦修，已將內外一切的緣起都圓滿，因此你們這些祈禱者，應該感到高興、幸福了，因為我已經讓你們的修法變得很簡單、迅速了。

講到內外因緣，主要在講「俱生因緣」和「後生因緣」，後生因緣需要依靠士夫各自的精進修持才能生起，而提到「俱生因緣」，一定要講到噶舉祖師為我們創造的因緣。

如果沒有祖師教導，那一切都只是空談，因此外在的俱生緣，佛菩薩，及傳承祖師已經歷經幾百劫，為我們造就了這樣完美的因緣。此外在的俱生緣，就如同一個家庭的主婦已經準備好所有飯菜、只等待家人回家吃飯一樣，祖師們已經為我們準備好一切法教，只需我們好好去修持、去依止便可。

剛剛所提到的祈禱，並不是說僅是祈禱就足夠了，所謂的「祈禱」，也不是跟上師訴苦、或唸一下祈請文就可以了，而是要依照上師的教言、依教奉行的去修持，這樣不過多久、不用經歷很大困苦，我們就可以獲得佛陀果位。

所以，我們一定要視之為非常重要的大事，要想著這是非常重要事情，去專註修持，如此一來，就算是真的非常難獲得的佛果，最終我們也能獲得此難得的成就。

因此就如同母親已經準備好飯菜，我們只要吃就行了，當然在做飯和吃飯之間，做飯比較複雜、吃飯就很容易、只要動動嘴，嚼幾下就行。祖師已經為我們做好準備，我們當然應該去精進修持。

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