第十一卷

　上一次講到定自在王菩薩請問世尊，地藏菩薩累劫以來發的是些什麼願，而得到世尊殷勤的讚歎，請求佛為大家略為開示。世尊告訴定自在王菩薩，實際上菩薩是代我們發問，告訴定自在王菩薩諦聽，就是叫我們要用心聽法，細心的領會。佛敘說這是很久之前，久遠劫之前，那個時候有一尊佛叫一切智成就如來，佛的壽命六萬劫，由此可知，那一個時代眾生必然是修善斷惡，所以感得如此殊勝的果報。佛在沒有出家的時候是一位小國王，與他鄰國一個國王是非常要好的朋友，這兩個小國王都是以十善來治理國家，教導全國的人民斷十惡、修十善。當然這兩個國家國泰民安，人民都過得很幸福。可是除了他這個地區之外，其他地區就不然，這一切眾生造作惡業的很多。這兩個國王在一起看到，好像整個世界局勢，他們兩個就在商量，如何幫助其他國家地區人民。我們講到這地方，接著諸位看經文：

　【其鄰國內，所有人民，多造眾惡，二王議計，廣設方便。】

　怎麼樣來挽救世運，這兩個小國王在商量。

　【一王發願。】

　一王，當中有一個國王發願。

　【早成佛道。當度是輩，令使無餘。】

　一王發願，唯有成佛才能夠廣度眾生。如果不成佛，雖然有這個願，願與心違，我們常講心有餘而力不足，還是沒法子。這就發心求道要成佛。

　【一國王發願，若不先度罪苦，令是安樂，得至菩提，我終未願成佛。】

　這兩個小國王發的願不一樣。這一位國王發的願，自己沒有得度，先度眾生。這是所謂菩薩發心，不是為自己，要為別人。這一段經文我們必須要了解它真實的意義，我們可不可以發個願，不度自己，先度眾生？如果真的發這個願，一切為眾生、一切為佛法，確確實實沒有自己，我與我所都斷了，行，那個沒有問題。如果還有人我、還有是非、還有得失，那就不行了；換句話說，你脫離不了六道。凡是不能脫離六道的人一定要覺悟，無始劫至今天我們累積了多少罪業，這是實話，罪業不是這一生造的，生生世世累積下來的罪業，焉有不墮惡道之理？焉有不墮地獄之理？你決定會墮落的。你墮落在三惡道，你拿什麼去度眾生？所以諸位一定要曉得，一定要證得阿羅漢以上，才可以說我先度眾生，眾生不成佛，我不成佛。最低限度是阿羅漢果，脫離六道輪迴了。到六道裡面那是示現，去幫助眾生。自己成佛還有一段很遠的距離，我慢慢再來，我先度眾生，這才行。你自己有本事才行，沒有本事，發這個願是空願。所以這個地方我們要特別留意，千萬不要產生誤會。

　最殊勝的方法，這是對我們來說，我們業習深重，一品煩惱沒有能力斷的人，最好的方法是發心求生凈土。求生凈土說老實話，我們要想自己修行證得阿羅漢果，不簡單，說老實話，做不到。但是往生西方極樂世界，人人可以做得到。到了西方極樂世界，是不是就成了佛？沒有，一品煩惱都沒斷，凡聖同居土往生的人煩惱沒斷。但是得阿彌陀佛本願威神的加持，加上自己的善力，自己要有願心，有點善力，與諸佛菩薩感應道交，這個時候行。我不著急成佛，我急著先度眾生，學地藏菩薩。那是你有本錢，你得到阿彌陀佛本願威神加持，可以到十方世界，應以什麼身度化，就示現什麼身。地藏菩薩也是如此。我跟大家講周邦道夫人，遇見地藏菩薩是出家比丘相，應以什麼身得度，就示現什麼身。應以佛身得度者，地藏菩薩也能示現八相成道，也能示現佛身。所以這一點我們必須要搞清楚，千萬不要誤會。

　我們在台灣曾經見到有些法師發心，心發得很大，不願意成佛，願意生生世世在這個世界作法師度眾生。走的時候相都不好，實在比不上一個念佛的在家居士，念佛的。我們這麼多年來，在家念佛居士往生的瑞相，有不生病，預知時至，站著走、坐著走的，很多，出家法師當中一個都沒有。你不能誤會。他們確確實實有能力，作小國王的時候，這是示現。他本地是什麼身分，我們不知道。佛說出這兩個小國王。

　【佛告定自在王菩薩，一王發願早成佛者，即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生，未願成佛者，即地藏菩薩是。】

　地藏菩薩累劫以來時時發願，那個願心永遠不退，這是值得我們效法。所以我們真正要想發心，學地藏菩薩。地藏菩薩的殊勝功德，是一切其他菩薩不能比的。佛在這個經上講，除了文殊、普賢、觀音菩薩，其他菩薩都不能為比。即使觀音、文殊、普賢這些大菩薩，在願心上來講，地藏菩薩超過他們。但是我們在大乘佛法裡面接觸多了，我們明了，所有一切菩薩的願行，就是自己自性裡面的智慧德能。我們幫助苦難眾生這個願心特彆強，這就是所有一切菩薩法裡面，地藏法門最為殊勝，道理在此地。

　特別是我們今天看到現前這個世界，眾生苦難無邊，依舊不斷的在造重罪，不知道回頭，迷失了自性，起心動念無不是罪。都是為自己、為個人的利益，不顧社會的安全。縱然學佛，自私自利深重的習氣，他斷不掉，經不起外界的誘惑，外面一誘惑，裡面煩惱立刻起現行，把佛法忘得一乾二淨。學佛的人尚且如此，何況不學佛的人？所以我們今天實實在在講，一定要效法地藏菩薩，宣揚地藏菩薩的法門。決定從自己本身做起，斷一切惡、修一切善，念佛求生凈土。如果我們的願行懇切，未生凈土之前，就得阿彌陀佛、得一切諸佛如來加持，使我們消災滅罪，增長智慧、增長能力，能把這個經講好，講得讓大眾喜歡聽，生喜歡心，喜歡依教奉行。這種智慧能力不是自己的，佛力加持的，自己業障深重的凡夫，哪有這個能力？既然得諸佛如來加持，得龍天善神擁護，自己就要更慶幸、更認真、更努力，不能辜負諸佛菩薩的護念，要做得更好，做得更如法，做得更圓滿。我們向這些地方學習，那就沒錯了。下面世尊又給我們講一則，地藏菩薩在因地修行的故事，請看經文：

　【復於過去無量阿僧祇劫。】

　這個時間愈說愈遠。

　【有佛出世，名清凈蓮華目如來，其佛壽命四十劫。】

　我們從壽命上來看，就曉得當時人福報實在是不可思議。前面我們看到壽命六萬劫，這地方看到四十劫，都是以劫來算。回頭想一想我們現在的人間，壽命不過百歲，長壽；不到五十歲而走，好多好多。諸位要是每一天看看報紙上登的這些訃文，不到五十歲走的，佔一半都不止。古人所謂人生七十古來稀，就很少了。一切福報用壽命來顯示，你看到眾生壽命長，佛的壽命跟眾生壽命是一樣，他示現一定是相等的，不會有特殊，就知道這個時代，眾生他們的智慧德行所感得的福報。這我們在大乘經裡面，深深的領會到，依正莊嚴是心性所變現的，心地善良變現的境界好，境界善、殊勝。眾生心性不善，造作惡業，我們依報的環境就衰了，讓我們深深感到，這個世間不值得留戀，沒有能令人能生歡喜的處所。追究其根本原因，唯心所現，唯識所變，自作自受，哪能怪人？請看經文：

　【像法之中，有一羅漢，福度眾生。】

　這是在清凈蓮華目如來像法時期。這就說明佛已經入般涅槃，沒有住在世間。一切諸佛的法運都有三個時期：正法、像法、末法。佛的壽命長，當然他的法運也長。但是在像法的時期，像法時期所謂是塔寺堅固的時代。

　【因次教化，遇一女人，字曰光目，設食供養。】

　這在像法時代，寺廟裡面只塑造佛的形像，佛的形像就能教化一切眾生，所以造像的功德很大。可是雖有這一些硬體的設施，如果沒有善知識講經說法，一般人見到塔寺，見到佛菩薩的形像，雖種善根，這個善根在這一生當中不能成熟。所謂是你眼睛見到佛像，耳朵聽到佛菩薩的名號，一歷耳根永為道種，他這一生當中他不知道修行，他的願心、信心發不起來，但是種子種下去了，金剛種子永遠不壞。如果能教他這個種子提前成熟，那就要有善知識講經說法。他見像知道像的意義，聞名知道名的意義，起真實清凈的信心，發起如佛的願行，他這一生就成就，功德就不可思議了。如果遇不到善知識，只是聞名見像，不解經義，不能發心修行，他所得的利益是有限的。雖有限，實在講，也是不可思議。光目女設齋供佛，在寺廟佛像前面設齋供佛。

　【羅漢問之，欲願何等。】

　有一個羅漢，像法當中有一位羅漢，羅漢是出家人。這是一個善知識，住在寺廟裡面度化眾生。光目是寺院里一個信徒，她今天來打齋、來供佛。羅漢問她，「欲願何等」？你今天來設齋想求什麼？

　【光目答言，我以母亡之日，資福救拔，未知我母生處何趣。】

　果然她是有目的而來，正是諺語所說『無事不登三寶殿』，她到寺廟裡面來拜佛，一定是心有所求。她求得不錯，她母親過世了，所以設齋來超薦。法師既然問她，她心裡很想知道，她母親在什麼地方？母親現在在哪一道？「何趣」就是六道裡面的哪一道。可見做子女的人，對於父母過世之後，常常掛在心上，念念不忘，這是孝思。常常懷著一個心愿，如何幫助過世的親人。

　【羅漢愍之，為入定觀。見光目女母墮在惡趣，受極大苦。】

　這是墮在地獄裡面。羅漢，諸位在此地想一想，他還要入定，他才能夠見到；他要不入定，他就見不到，這是定功淺者。定功要深的人不必入定，你一說他就知道、他就見到。這還要入定，出定之後告訴她，他在定中所見到的境界。諸位要曉得，為什麼不入定的時候見不到？我們要明白這個道理。不入定的時候心散亂，羅漢比我們的心清凈多了，我們怎麼能比？人家定功是九次第定，四禪八定再往上去是第九定，這麼深的定功還是不行，還是要入定才能夠見到境界，不入定還是不行。由此可知，我們凡夫的心是雜亂心，雜是夾雜，亂是不定，這樣的心就造成了許許多多的障礙。

　這個障礙是什麼？就是現在科學家所講的時空，三度空間、四度空間、五度空間到無限度的空間。時空本來是一個，一個就是佛家講的一真法界，一真法界為什麼會變成無量的法界？我們佛法裡面講法界，就是科學家講的不同維次的時空，三度空間是個界限，四度空間又是個界限，五度、六度，各個不同的界限，障住了。我們今天只能看到三度空間，只能接觸到三度空間，四度、五度我們接觸不到。無量無邊的法界，我們只能接觸到現前這個法界，我們講人法界。畜生法界裡面我們見到一部分，還有一部分見不到，我們見到的是小部分，為什麼？這一部分的畜生也住在三度空間，我們見到了，它要住在四度、五度空間，我們就見不到了，就是這麼個道理。入定，定是清凈心，把散亂心暫時伏住，這一伏住之後，他的空間就擴大、就突破；定愈深，突破的空間愈大。小定能夠突破三度，看到四度，我們就講這人有神通，有特異功能。更深的定再突破一度，能夠看到五度空間，就這麼個道理。

　現在西方人有一本很暢銷的書，講預言的《聖經的密碼》，也許你們有人看過。寫這本書的人倒是非常客觀，他說這個預言，預言的這麼正確，而這書是三千年前人所寫的。他很肯定，他說決定不是上帝。他說如果是上帝，應該能解決這個問題，他不能解決這個問題，只能提醒我們有這個災難要發生，可見得他不是上帝。所以他的猜想，一定是很有智慧、很有慈悲心的人寫的。這個說法正確，他頭腦很清楚，他不迷信。有人來問我，為什麼會把三千年後的事情，說得這麼清楚、這麼明白？

　古德曾經給我們說，預言有兩種根據，中國也有不少預言。過去李炳南老居士在世，我們也向他請教過，他的說法也是如此。他說第一種是數學，大多數是根據數理來推斷。中國很多預言是數學推斷的，所以它的根源是《易經》。《易經》是高深的數學，數學是科學之母。像在中國很流行算命的、看相的，都是根據《易經》，都是根據數理。但是數理是間接的，不是直接的，如果有一點點推算得不對，那個結果就不一樣。換句話說，它的正確性可以達到百分之五十、六十、七十，不是很圓滿，這要看推算人他的程度而有所不同。但是從定功上觀察，那就完全不一樣，定功是現量境界，他親眼看到，這不是比量；推算是比量，這是現量。

　所以寫《聖經密碼》這個人，他是定功，禪定裡面看到。禪定裡面看到三千年前後的事情，不足以為奇，那有什麼奇怪？忉利天的一天是我們人間一百年，忉利天的一天；在忉利天上一個月，人間就三千年。如果再往上面去，那就更容易了。夜摩天的一天是人間兩百年，三千年十五天。再往上去兜率天，兜率天的一天是人間四百年。由此可知，如果要到欲界第六天，三千年不到人家一天的時間，一天裡面的事情他怎麼會看不清楚？當然清楚。所以寫這一本書的人，在我們佛門裡面的觀察，他是定功。

　定功能夠突破時空的界限，這個道理現在科學懂得，他承認、他肯定。但是現在他們找不到方法，如何能夠進入時光的隧道，他們叫時光隧道，如何能夠進入未來，或者回到過去。他們曉得在理論上都有可能，現在找不到技術。他不知道在古老的佛法裡面，禪定就是這個技術。你入甚深的禪定，你可以回到過去，也可以進入到未來。《聖經密碼》是這麼來的，所以它的正確性百分之百。這個局勢可不可以改變？可以。他這個說法很中肯，災難可以化解，化解以什麼方法？人心。人心都能夠向善，這個災難就化解了。可見得他也是把善噁心，這個心行認定做，這個世間一些吉凶禍福轉移的一個樞紐，這個說法很正確。這本書現在在世間很流行，有很多文字的譯本。在台灣我們也看到中文的譯本，值得我們警惕。

　我們要想救自己、救社會、救一切大眾，一定要懂得斷惡修善。而斷惡修善的教學，無過於《地藏菩薩本願經》。所以世尊在忉利天宮這一會，把末法時期以後，一直到彌勒佛出生之前，這麼長的時間，度眾生的任務交給地藏菩薩，是正確的，我們是完全可以肯定的。地藏菩薩主持教化，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒輔助地藏菩薩。好像在教學裡面，地藏是校長，佛不在世他代表佛，其他一切菩薩來輔助地藏菩薩，幫助地藏菩薩來教化這些苦難的眾生。

　羅漢入定，定中突破時空的界限，他見到地獄了，看到光目女的母親在地獄裡面受苦，受極大苦。出定之後，

　【羅漢問光目言。】

　問她：

　【汝母在生，作何行業，今在惡趣，受極大苦。】

　問光目女：你的母親在世的時候，做些什麼事情？實在講這是經上的文字，就是說她造了些什麼樣的罪業？她現在墮在地獄，很苦。

　【光目答言。】

　光目女就老老實實的說，告訴他了。

　【我母所習。】

　習是習性，喜歡、愛好。

　【唯好食啖魚鱉之屬。】

　今天講海鮮。她非常喜歡吃海鮮。

　【所食魚鱉，多食其子。】

　特別喜歡這些。

　【或炒或煮，恣情食啖。計其命數，千萬復倍。尊者慈愍，如何哀救。】

　我們今天在飲食裡面，說吃肉沒有罪，這能講得通嗎？一定要覺悟！讀了這個經，了解事實真相，怎麼敢吃眾生肉？尤其是喜歡吃魚子，喜歡吃些小魚，一盤一碗裡面多少條生命？你說這個殺業多重？這一些被殺的眾生，它的怨恨多深，它甘心情願給你吃嗎？如果說甘心情願拿這個肉來供養你，那它是菩薩，它覺悟了，它就不是眾生了。只要是眾生，你去抓它的時候，你仔細觀察，它逃命，它不是甘心情願被你吃。你要殺豬，你叫豬來我殺你，我吃你的肉，它是不是乖乖就來？它一看到刀嚇得就跑，到處亂跑，它知道你要害它的命。它被你抓到，被你殺了，這是它沒有反抗的能力，你曉得這個怨恨多深，結怨成仇。人不是一生，有來生，畜生也有來生，機緣成熟了，焉有不報復之理？世間的戰爭怎麼來的？佛就講都是從殺生食肉而來的。

　佛曾經說過一句話，要想世間永遠沒有刀兵劫、沒有戰爭，他說除非眾生不食肉。眾生不食肉，這個世間戰爭、災難就沒有了；換句話說，世間眾生還要吃肉，刀兵劫就決定不能避免。為什麼現在戰爭一次比一次殘酷？累積的冤業太重了。以我們記憶裡面來說，第一次世界大戰，第二次世界大戰，那個死人慘酷的現象，第一次世界大戰輕得多，第二次嚴重多了，第三次核子戰爭更不得了，想一想佛的話有道理。我們今天造作罪業就跟光目女的母親一樣，「恣情食啖」，放縱任意，弱肉強食，這還得了嗎？所以要「計其命數，千萬復倍」，不只一千條命，一萬條命，還要增加好多倍。她一生所殺的、所吃的，這是她造作的罪業。

　下面兩句話是求法師怎麼樣來救她。「尊者慈愍」，尊者就是我們現在所稱尊敬的。尊敬的法師、尊敬的羅漢，你一定要幫忙，要想方法救她的母親。

　【羅漢愍之，為作方便。】

　羅漢看到這麼一個孝女，有孝心，非常同情她，教導她。

　【勸光目言，汝可志誠念清凈蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報。】

　這個裡面關鍵就是「志誠念」這三個字，真誠的心去念佛。我們在這個經上所看到，消極重的罪業，度最苦的罪報，都是教念佛法門，我們要明白這個道理。為什麼經上沒有教她念阿彌陀佛？佛說法，真語者，實語者，如語者。我們在這裡可以看見，這是無量劫之前，那個世間出現的那一尊佛是清凈蓮華目如來，是他們的本師。羅漢勸導她念本師佛，造佛的形像，這個福就大了。「存亡獲報」，存是光目女，你在世，你修福，你得福報；亡是你的母親，你的母親也得福報。這教她做這個事情。當然羅漢為她講經說法，為她說明這些道理跟事實真相，經典文字省略，我們一定明了。

　【光目聞已，即舍所愛，尋畫佛像，而供養之。復恭敬心，悲泣瞻禮。】

　光目女依教奉行。「舍所愛」，所愛的是財物，要把她自己的財物用來造像。現代造像比過去方便多了，過去造像諸位曉得，完全是手工藝品，速度非常緩慢，雕塑要費很長的時間，才能夠完成一尊好像。就是彩畫也不是容易事情，畫一張佛像也要好多天，這是我們曉得。現在科技發達，造佛的像，雕塑的佛像可以先造模型，現在人所謂是大量生產，可以普遍供給許許多多大眾來供養，那這個福就更大了。彩畫現在可以印刷，可以畫一張莊嚴的佛菩薩形像，一印就上萬張、幾十萬張、幾百萬張，乃至於幾千萬張，普遍供給一切大眾供養，所以現代人修福比古時候方便太多了。現在人造業比古時候也方便，可是修福也方便，這《地藏經》上說的。閻浮提眾生雖然很會造罪業，但是他也很容易回頭。真正有人勸導他、說明他，回頭也很快。

　在一切菩薩眾當中，最殊勝的無過於地藏菩薩。地藏菩薩應化在我們這個世間九華山，觀世音菩薩應化在普陀山，與我們中國人特別有緣分。《地藏菩薩本願經》，康熙年間青蓮法師的《科注》，注得非常好，文字雖然深了一點，對現代人說，實在講也正好便利我們學習國文。我們把《地藏菩薩本願經》註解當作國文來讀，豈不是很好嗎？這個註解，以後我們如果能夠有緣分，再找到一個時間，把註解詳細的講一遍，就像講國文一樣，使我們對於中國的文字、文學，更能提升一個境界。而對於本經的內容有更深入、更透徹的認識，對於我們生活、工作、處事待人接物，必定有更大的利益，像經上所說不可思議的功德利益。

　在現代，這一個大時代當中，一般社會大眾都把佛法的教學看成宗教，使我們學佛的同修們迷失了方向，這是非常不幸。有機緣接觸到正法，就有責任將佛法本來的面目，解釋給社會大眾，讓大家真正明了，佛法不是宗教，也不是哲學。是什麼？生活教育，破迷開悟的教學，離苦得樂的教導。我們對它認識純正，才能得到真實的利益。這一段是敘說光目女接受羅漢的指教，回去依教奉行。舍所愛是斷貪，貪是根本煩惱，所有一切煩惱都是從它而生，所以這個就是斷一切惡；塑畫佛菩薩形像供養，瞻禮修一切善；瞻禮、供養、稱名，必定是依教修行。修行，修正我們生活、工作、處事待人接物一切錯誤的行為，這叫修行。她這樣去做，果然有感應。

　【忽於夜後，夢見佛身，金色晃曜，如須彌山，放大光明。】

　她的感應是在夢中得的感應。從經文上來看，她是畫佛像，供養彩畫的佛像。這一尊佛像，就是清凈蓮華目如來。恭敬供養，她就感得佛在夢中出現，孝心懇切感動佛的加持。

　【而告光目，汝母不久，當生汝家。才覺饑寒，即當言說。】

　這就告訴她：你的母親不久，她會又到人間來；這就告訴她，脫離惡道。因為她舍財造像供養，恭敬的功德，她的母親脫離地獄。重罪消了，她還有餘罪，所以不久會生在你的家裡面。這個小孩出世就會說話，很特殊。出世就會說話，我們這個世間也有，一生下來就會說話，他記得他前世的事情，這種情形在佛法裡面講，是奪胎。這個說起來就話長了，母親懷孕的時候，懷孕的是另外一個人，這個人跟他的母親緣很薄，來幹什麼？討債的，是討債鬼，欠得不多，所以讓她十個月難受，給她一點罪受，這個小孩一出生就死了。而光目女的母親就借著他的身活過來，所以奪胎；他神魂離開，光目女的母親神魂就入進去，是這麼回事情，奪胎。她沒有經過十個月懷胎之苦，所以她的事情就記得清清楚楚、明明白白，是這麼個道理。一般人是坐胎，十個月叫胎獄之苦，十個月裡面就像在地獄裡頭一樣，受極大之苦，把前世的事情忘得乾乾淨淨，這種事情我們可以理解的。我們曾經看到過有些小孩，小時候兩、三歲算非常聰明伶俐，到個四、五歲害一場大病，一場大病發了高燒之後，他變成白痴、變成弱智，什麼事情都不能記憶。諸位想一想，一次嚴重的大病都把你記憶完全喪失，何況十個月胎獄？這是我們能夠理解的，把前生的事情忘得一乾二淨。唯有奪胎來的，因為他沒有受過這個苦，他就很清楚、很明白。她家裡果然發生這個事情了。

　【其後家內，婢生一子，未滿三日，而乃言說。稽首悲泣，告於光目。】

　她家裡面的傭人生了一個小孩，這個小孩就是光目女母親來投胎，跟夢中佛所跟她講的完全相應。生下來這個小孩到第三天，看到光目就給她稽首；稽首是給她點頭。三天的小孩，我們曉得動作不靈光，但是她曉得點頭、曉得禮敬，表情是很悲痛。給光目說：

　【生死業緣，果報自受。吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄。】

　這是講她，她死了雖然沒有多久，可是在地獄裡面，所受的這些罪、受的這些苦，我們常講度日如年。這也說明時間不是真實的，不是實法，時間是我們抽象的概念。像中國古時候筆記小說裡面，唐人的筆記小說寫的《黃粱夢》，夢中的時間很短暫，黃粱是小米，煮小米稀飯，小米很容易煮，比一般米要快多了。稀飯還沒有煮好，他在旁邊打個瞌睡，做了一個夢；夢醒了，稀飯還沒有煮好，你說這個時間多短，不過幾分鐘。但是他在夢裡面已經過了幾十年，說明那個時差很大。我們人間好像沒多久，時日不久，她在地獄裡面，似乎已經過了幾個大劫了，她那個感受是真實的，真正是很長很長的時間。「久處暗冥」，這就是我們剛才講，時空的感受不是相同的，在地獄裡面感受是極長極長的時間。也如同天人看我們一樣，如果從兜率天看我們，我們人間百年，活一百歲很長很長，在兜率天幾個小時。如果用二十四小時來算，一天的四分之一是六個小時，人間一百年在兜率天六個小時。兜率天人感覺得很快，怎麼一會兒，在人道已經一百年。所以我們人間幾十天，地獄裡面已經是幾個大劫了。她墮的是大地獄，不是普通地獄，造的罪業太深太重。

　我在年輕時候沒有學佛，也是喜歡肉食。我造的業比一般人造的業重，抗戰期間我常出去打獵，讀了《地藏經》之後恐怖，真的害怕，就吃長素，不敢再肉食了，知道自己造作的罪業很重。小時候無知，我父親喜歡打獵，所以我們常常跟著大人上山打獵，天天都有野物帶回來。我打獵打了三年，十七歲，十七、十八、十九，十六歲，十六歲就開始打獵。所以我這個槍法幾乎是百發百中，不需要瞄準，我有這個本事。每天至少要打二十發子彈，不打獵也練習。我父親是個軍人，那個時候對日本人戰爭，他管軍械，管這些武器，所以我們家裡槍枝就很多。機會造業，天天讓你練習，小朋友哪個不喜歡玩槍？我們玩真槍。槍法打得好，是天天練出來的，你不練怎麼行，要練；什麼事情都是一門深入，長期薰修，所以我槍法就打得很准。可是造的業就很重，那個時候不知道。

　以後學佛，讀《地藏經》，讀了真是寒毛直豎。看到我父親死的那個狀況，跟經上講的完全一樣。我父親死的時候發癲狂病，看到山就往山上跑，看到水就往底下鑽，跟經上講完全一樣，我親身所見到的。我們上山就是打這些野獸，水裡面我們用黃色炸藥炸魚，炸藥下去之後，真的幾千條、幾萬條的魚漂上來，你說這個罪業多重？打獵獵物比較少，河裡面炸魚不得了。我們常干這個事情，曉得知道這個罪業非常非常之重。殺生是短命報，我父親四十五歲就走了。

　以後我學佛，人家給我算命，他說你的壽命不能超過四十五歲，我相信。所以我學佛很精進，因為時間只定到四十五歲。四十五歲那一年害一場病，害一個多月，我也沒有找醫生，也沒有吃藥，因為心裡想到命到了，醫生是醫病的不能醫命。所以就一個月當中，念佛求生凈土，這麼念一個月，病自然好了。以後有一年，在台灣仁王法會當中，遇到甘珠活佛，這也是老朋友。他看到我之後非常喜歡，告訴我：你這麼多年來講經弘法功德很大。他說：你本來沒有福報而且短命，現在你不但有福報而且長命，這都是這一生弘法利生的福報現前。

　我沒有求長壽，只是明白覺悟之後，不再為自己，一切為佛法、為眾生，所以得的感應。對我自己來講，我隨時都想走，我對這個世間一絲毫的留戀都沒有。身體留在這個世間，眾生之福，眾生需要、佛法需要，多留幾天；眾生不想要了、佛法也不需要了，立刻就走，毫無留戀。這是我自己現前的心態，我很歡喜早一天到極樂世界親近阿彌陀佛。這是敘述造業受報。我要不學佛，必然也是地獄裡頭受報，沒話說的；你的業緣在此地，生死業緣果報自受，這哪裡能逃得了？光目女的母親只是好吃，我們不但好吃，還造業，殺生，殺得太多太多了。下面說，這下面感謝她：

　【蒙汝福力，方得受生。為下賤人，又復短命。壽年十三，更落惡道。汝有何計，令吾脫免。】

　這是告訴她的女兒，我蒙你造像供養修福，能夠脫離地獄，這才得人身。得人身是個下賤人身，是她家裡面奴婢的小孩，而且又短命，只有十三歲，十三歲之後還要墮惡道。把這個事情告訴她，你有沒有什麼辦法來救我？

　【光目聞說，知母無疑。哽咽悲啼，而白婢子，既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道。】

　光目女聽到這個事情，預先在夢中，佛告訴她，這完全兌現。知道確實是她母親，又到人間來投胎。聽到她說這些事情，壽命只有十三歲，所以愈感到她真正可憐。這才問她：你既然是我母親再來，你應當知道你自己造的是什麼罪，墮在惡道裡面。

　【婢子答言，以殺害毀罵二業受報，若非蒙福，救拔吾難，以是業故，未合解脫。】

　這給她說清楚了。在生之前殺生害命，喜歡肉食，特別喜歡海鮮，前面說過的。殺生害命太多太多了，這些冤業的報償，這裡還沒有。墮地獄是性罪，五戒裡面佛所制訂的，殺生、偷盜、淫慾、妄語是性罪，不受戒造了也有罪，不能說沒有罪，這是四重罪。不管有沒有佛法，不管學不學佛，你造了都是極重的罪業。造的時候看你用的是什麼心，看你造的業之深廣，結罪不同。她造的業是任意，恣意所為，這個罪業就重了，殺生害命。毀罵，一般都是講，對於善人善事、佛法，他不相信，別人勸他，不但不能接受還要毀謗、還要罵人。如果我們把《地藏經》故事跟他說，他搖頭，他不相信，騙人的。這就是謗佛、謗法，這個罪就更重了。是這兩種罪業受的地獄果報。

　「若非蒙福，救拔吾難」，要不是蒙女兒給她修福，她沒有辦法解脫，地獄苦報夠她受的。地獄裡面罪報受滿了之後，還要墮餓鬼、畜生償債。這命債怎麼得了，你所殺害的眾生都要償債，欠錢的要還錢，欠命的要還命。過去安士高大師在中國兩次償命債，傳記裡頭有記載，這兩次的命債過去是他誤殺，不是有心殺的，誤殺，還是要償債。這兩次也被別人誤殺，因緣果報絲毫不爽，我們要覺悟。如果不能往生到西方極樂世界，脫離不了六道輪迴，換句話說，我們過去這一生跟眾生所結的這些冤業，要知道統統要償還，這怎麼得了。哪一輩子才能夠還清？我們不能不覺悟。不論你學佛不學佛，這是事實，誰都不能夠避免，誰都無法逃過。我們明白這些事實真相，唯一能夠救自己的，能夠度眾生的，把無量劫來這些冤業能夠化解，只有一個方法，求生凈土。生到凈土之後，我們有能力每一天上供諸佛，下化眾生，將所積的一切功德，迴向給無始劫來冤親債主，幫助他們破迷開悟、離苦得樂，才能將無始劫的冤業，把它解除、把它化解。除這一個方法之外，決定找不到第二個方法。所以諸佛如來勸導我們，要發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生凈土，就是這個道理。再看底下經文：

　【光目問言，地獄罪報，其事云何。】

　光目女也想打聽打聽，地獄裡面到底是怎麼樣子。

　【婢子答言，罪苦之事，不忍稱說，百千歲中，卒白難竟。】

　當然她給她說了一些，能說得完嗎？說不完，太苦了，苦到不忍心稱說；一百年、一千年也說不完。這是她母親墮在地獄親身感受的。

　【光目聞已，啼淚號泣，而白空界。】

　對著天空發願。

　【願我之母，永脫地獄。畢十三歲，更無重罪，及歷惡道。】

　這是光目女為母親發重大的誓願。首先希求她母親永離惡道，本來她母親十三歲之後，還要墮惡道，還要繼續受苦。她向空禱告。

　【十方諸佛，慈哀愍我，聽我為母，所發廣大誓願。若得我母，永離三途，及斯下賤，乃至女人之身，永劫不受者。願我自今日後，對清凈蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中，應有世界，所有地獄及三惡道，諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣，畜生餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。】

　光目女是地藏菩薩的前生。她的母親確確實實永脫惡道，為什麼？如果沒有母親墮地獄這樁苦事，她怎麼會發心？她母親的功德是從這裡來的。是因為她墮落地獄受這麼大的苦，激發這個孝子發大心，她能發這樣的弘願，希有的因緣是從她母親墮惡道而生。沒有這樁事情她就決定不會發心，她也不會去設齋供養，也不會去舍財造像，她母親給她是逆增上緣。所以真的是存、亡都得利，得大利，不可思議的利益。這願一發，給諸位說，她母親就永脫三惡道。這個道理我們要懂得，她的願心我們要記住，如果我們也能夠以地藏菩薩發的願，作為自己的本願，自己也發同樣的願，你就是地藏菩薩的化身，這個功德不可思議。不但自己過去的父母眷屬能夠永脫惡道，佛家常講『一子成佛，九祖生天』，往上去九代的祖先，都能夠離惡道苦，生天享天福，這個話是真的，不是假的，我們從這段經文上深深能體會到。她在佛像面前發願，從今而後百千萬億劫中，她願力之強，不是一時，不是短時間，也不是為一處，應有世界所有地獄及三惡道。這個願行多大？空間多大？時間無限，在空間盡虛空、遍法界，只要有地獄及三惡道的地方，這裡面所有苦難的眾生，她發大誓願去救拔。要幫助這些人，永遠離地獄惡趣、畜生、餓鬼，願這些受罪的人，像她母親一樣遭遇到苦難的人，他們完全都成佛了，自己最後成佛，這就是『地獄不空，誓不成佛』。地獄空了，餓鬼、畜生道當然空，這一定的道理。

　【發誓願已，具聞清凈蓮華目如來而告之曰，光目，汝大慈愍，善能為母發如是大願。】

　這是孝感諸佛。這願一發就聽到有聲音，沒有見到佛像，聽到佛的聲音，感應非常的明顯，顯感顯應。她在佛像面前發願，這是感，明顯之感，立刻得到佛明顯之應。佛就給她說，她聽到佛的聲音，告訴光目：你大慈憫。這是真正如來的大慈大悲，普度一切眾生。「善能為母」，你這個願心、大慈憫心，是因為你母親墮惡道的因緣，你才發的。

　【吾觀汝母，十三歲畢，舍此報已，生為梵志，壽年百歲。】

　佛告訴她：你的母親業報轉了，願一發就轉了。你的母親十三歲死了之後，她還得人身，而且很殊勝，生為梵志，是修行人，婆羅門教裡面的修行人。而且長壽，她活一百歲。

　【過是報後，當生無憂國土。】

　「無憂國土」就是西方極樂世界。她在修道當中，有殊勝的因緣聞到佛法，聞到佛法之後，她發心念佛求生凈土，生到西方極樂世界。

　【壽命不可計劫。】

　同阿彌陀佛無量壽。

　【後成佛果。】

　在西方極樂世界決定一生成佛，所以這個法門叫當生成就的法門。成佛之後，

　【廣度人天，數如恆河沙。】

　這是清凈蓮華目如來告訴光目：你母親往後的這一些善報。這是光目女一段的故事，地藏菩薩因地發願。佛說完之後，告訴定自在王。請看經文：

　【佛告定自在王，爾時羅漢福度光目者，即無盡意菩薩是。】

　那個時候的羅漢，教光目度母親的這個人，就是現在的無盡意菩薩，這是等覺菩薩。當年是個羅漢，羅漢不一定是四果，諸位要曉得，初果也叫羅漢，二果、三果都叫羅漢，現在是等覺菩薩。

　【光目母者，即解脫菩薩是。】

　現在也是等覺菩薩。

　【光目女者，即地藏菩薩是。】

　將她的本跡因緣統統說出來了，這是我們應當學習的。請看下面經文：

　【過去久遠劫中，如是慈愍，發恆河沙願，廣度眾生。】

　佛在這個地方再次的勸勉我們，要明了這個事實真相。過去久遠劫中，地藏菩薩生生世世遇到這些苦緣，激發她的悲願，生生世世發願。「發恆河沙願」，發願次數這麼多，所以他的願心這麼強，願力這樣廣大，對象都是盡虛空、遍法界苦難的眾生。請看底下這一段經文：

　【未來世中。】

　這未來世就是指我們現在。我們現在去佛在世的時候，照西洋人的說法也兩千五百多年，照中國歷史的記載三千多年了。所以未來世中，就是指我們現在。

　【若有男子女人。】

　男子、女人沒有加上善，換句話說，造業的男子、女人。底下講：

　【不行善者，行惡者，乃至不信因果者，邪淫妄語者，兩舌惡口者，毀謗大乘者，如是諸業眾生，必墮惡趣。】

　這是講現在世，造這些業在今天社會太普遍，隨時隨處我們都能夠見到。他們如果繼續再造，不知道回頭，必墮惡趣，惡趣是三惡道。而且人生在世是非常短暫的，短暫的時間極容易造作惡業，造作重大的惡業，轉眼之間就看他要受苦報。

　【若遇善知識，勸令一彈指間，歸依地藏菩薩，是諸眾生，即得解脫三惡道報。】

　幾個人遇到真正的善知識？能夠聽從善知識的教誨？真正的善知識，明了因緣果報的道理，明了因緣果報事實的真相，他的勸告是真誠的、是慈悲的、是親切的，我們聽了之後應有感動。「一彈指間」是講時間之短，很短的時間。你能夠「歸依地藏菩薩」，歸是回歸，從前造作一切罪業，現在回頭，不造了；依是依靠，依靠地藏菩薩的教誨去修行。地藏菩薩的教誨在哪裡？就是這部經。這部經不很長，不難受持，我們每天能夠讀誦、能夠解義、能夠依教奉行，這叫歸依地藏菩薩。諸位一定要明白這個道理，佛在經上常常教導我們，受持、讀誦、為人演說，這叫歸依。而不是每天把這個經念一遍就算了，這不行。念一遍是你阿賴耶識裡面，增長善業的種子，你的行業要不改，不能改過自新、不能回頭，還是要受惡報。不過這個惡報會輕一些，脫離惡道的時間會快一點，這是一定的。但是要想不墮惡道，那是不可能的事情，因緣果報的理論就被推翻了。因為常常讀誦，你沒有去做，心裡頭、阿賴耶識裡頭《地藏經》的種子多，容易起現行、容易覺悟，有這麼個好處。什麼時候在惡道裡面覺悟過來，你就馬上離開惡道了。而阿賴耶識裡頭，沒有深刻的印象，遇到這些苦報，他不覺悟、他不回頭，這個苦就有得受的。

　如果你讀誦又能解義，這就要善知識。善知識的緣有淺深不一樣，淺的，勸你一彈指皈依；深的，要把事實給你講清楚、講明白，再勸導你怎麼去修行，這善知識緣就深了。你都清楚、都明白，真的回頭了，回頭救自己，不是救別人。如果不回頭、如果不救自己，必定墮惡道。就像光目女母親講，地獄裡面的苦況說之不盡，不忍心說。果然回頭依教奉行，遵守佛陀的教誨，每天受持、讀誦、為人演說，這個人「即得解脫三惡道報」，決定不會造三惡道的業，也不會受三惡道果報。這什麼原因？緣轉了。

　諸位要曉得，佛法是講理，你過去造作這些業習種子永遠存在，不會說你今天修善，這個善可以抵罪過，不能相抵的；善有善果，惡有惡報，永遠不能夠相抵。但是罪業深重，這個罪報決定有，我現在暫時不想受這個惡報，我想把這個善的果提前，這行，這個可以做到。道理在哪裡？緣。我從今天起斷一切惡，我把惡緣斷掉，惡業的種子雖然在，沒有緣它不起現行。我這個善雖然少，我把善的緣加強，讓善先開花、先結果。這可以做得到，這是合理的，真的是合情、合法、合理。所以我們從今天起，一定要斷一切惡、修一切善。斷一切惡就是把惡緣中止，過去雖造極重的惡因，沒有惡緣，惡因不會結果。善雖然很微弱，做的善事少，這是一點點小善也行，從今而後加強它，使善緣增長，善果先現前，這就好。下面佛教導我們，教給我們怎樣轉變這個果報，這段開示很重要。

　【若能志心歸敬。】

　這是第一句，這是根本。「歸」是歸依。歸依，諸位要記住，決定是依教奉行才叫歸依。如果不能做到依教奉行，不叫歸依，你沒回頭；歸是回歸。真正回頭必定有敬，誠敬。印光大師講：『一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益。』這是有人向祖師請教，佛法修學，入佛門有沒有什麼秘訣？大師的答覆是：有，誠敬，這是入佛的秘訣。所以說一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，誠敬能感動諸佛加持。我們看婆羅門女、光目女，看這些故事，她們為什麼能得到這麼明顯的加持？誠敬。這是總，下面是別說。誠敬表現在哪裡？

　【瞻禮讚嘆。】

　「讚歎」就是為人說法，為人演說。釋迦牟尼佛講這部經就是讚歎地藏菩薩，釋迦牟尼佛講《無量壽經》是讚歎阿彌陀佛，指講經說法。下面這是瑣碎的事情了，香華衣服、種種珍寶、飲食，這是供養，都是表現給別人看的。今天時間到了，我們講到此地，這段意思沒講完，下次我們接著講。

第十二卷

　請掀開經本。昨天講到世尊告訴定自在王菩薩，光目女的一段公案說完了。接著佛要給我們講聞名供養利益之事，敘說在過去久遠劫當中，地藏菩薩如是的慈憫，累劫的發願，來幫助一切苦難的眾生。

【未來世中，若有男子女人。】

　男子、女人上面沒有加一個善，指一般人。

　【不行善者，行惡者。】

　這些男子、女人不行善，行惡。

　【乃至不信因果者，邪淫妄語者，兩舌惡口者，毀謗大乘者。如是諸業眾生，必墮惡趣。】

　這是很肯定的教誨，惡業當中是以這四種為極重的罪業。不相信因果，他就恣意的為非作歹，他不相信有報應。所謂在這個世間作威作福，不肯饒恕別人，他不曉得後來的果報不可思議。邪淫、妄語、兩舌、惡口。邪淫，佛在經上講得很多，世法裡頭也說，『淫為萬惡之首』，所有一切的罪業幾乎都從這個地方生的。我們看看今天這個社會，為什麼會有這麼大的動亂？佛講的這四種原因，我們一看就明了了。今天世人幾個人相信因緣果報？幾個人知道邪淫、妄語、兩舌、惡口，是社會一切動亂災禍的根源，誰知道？尤其是大乘佛法，對大乘佛法，別說對大乘，小乘，一般的佛法都認識不清楚，把它說作迷信就是毀謗。加上迷信這兩個字，就讓許許多多眾生斷絕聞法的機緣，何況更有甚者！造作這些罪業的人多，果報沒現前，花報先現前，花報就是我們今天社會的動亂、災難的頻繁，天災人禍，苦不堪言。造這麼極重之罪，佛在此地說必墮惡趣，這個惡趣是地獄，極苦的無間阿鼻地獄。下面就說明：

　【若遇善知識。】

　善知，說明不是感情的知，理性的知，真有智慧，對於宇宙之間一切萬事萬法道理，他真通達，現象作用認識得很清楚，這叫善知識。遇善知識給你開導，你聽了之後明白了、覺悟了。

　【勸令一彈指間。】

　一彈指是形容時間之短。

　【歸依地藏菩薩。】

　歸依兩個字極其重要，不是形式上的歸依，做一個歸依儀式沒用處，有樣子沒有誠意，那有什麼用處？為什麼有形式而沒有誠意，心發不起來？對於事理沒透徹。這當然是善知識的問題，知識還不行，善知識，能把歸依的道理、歸依的事相、歸依的真實功德利益，樣樣說清楚、說明白。歸是回頭，依是依靠，依靠誰？依靠地藏菩薩。地是什麼？性地、心性；藏是什麼？自性裡面無盡的智慧功德德相，這是地藏。如果你看到地藏菩薩的塑像形像，你認為你歸依那個，那是佛門裡頭常說，『泥菩薩過河自身難保』。它是一個形像，讓你見到這個形像有所啟發，知道是心地寶藏，我們要依這個，依性德，你是真正歸依了。心地寶藏，性地裡面具足圓滿的功德，我們不知道，在哪裡？這一部《地藏菩薩本願經》，就是世尊為我們開顯自性寶藏，我們真的有依靠。歸依地藏菩薩，就是依照《地藏菩薩本願經》的理論、方法、境界去修學，這叫歸依。從前我們在觀念上、言語上、行為上，與本經所說相背的地方，趕快回過頭來，依照經典的教訓，把它修正過來就是依；從錯誤回頭是歸，依照經典一樁一樁把它修正過來，這叫依。歸依就是真修行。能夠這樣作法，佛說：

　【是諸眾生，即得解脫三惡道報。】

　為什麼？這些眾生過去做了無量無邊的罪業，為什麼現在他能夠離開三惡道的苦報？這個說法有沒有違背因果？造惡為什麼不受惡報？決定不違背因果。他為什麼不受惡報？他的惡緣今天斷掉了。諸位要曉得，因要結成果，當中有個緣；沒有緣，雖有因，果報不能現前。譬如說瓜子，瓜子是個種子，將來可以結成瓜，但是它要緣，它要土壤、要肥料、要陽光、要水分，它條件具足，種子會發芽、會長成，將來開花結果。如果把這一粒種子的緣都斷掉了，放在一個茶杯上，放一百年，它也不會結果。這就是說，你過去造作這些罪業，阿鼻地獄的罪業，一定要到阿鼻地獄去受報。佛菩薩今天教你把惡緣斷掉，你雖有業因現在可以不受果報，這講得很有道理，是把緣斷掉。從今天之後深信因果，不淫慾、不妄語、不兩舌、不惡口，讚歎大乘，緣馬上就反過來了。過去那個罪在不在？在，種子在阿賴耶識里，就等於說把它裝在茶杯裡面去，種子不會消失。諸位要知道，善惡種子永遠不會消滅，遇到緣它就起現行，遇不到緣永遠藏在阿賴耶識裡頭，阿賴耶識是個倉庫，收藏在裡面。

　永遠不能消滅，將來成了佛怎麼辦？成了佛就有好處了。你有阿鼻地獄種子，你將來就可以到阿鼻地獄度眾生；你阿賴耶識沒有阿鼻地獄種子，地獄沒分，你見不到。所以往昔所做一切善惡的業因，成了佛統統起作用，普度九法界一切善惡眾生。因為那個時候清楚，不迷惑了。墮地獄是什麼墮的？度眾生。在地獄裡面說老實話，沒有苦受，示現。所以你要沒有餓鬼的緣，你怎麼能度餓鬼？你沒有畜生的緣，你不能度畜生。我們看諸佛菩薩在三惡道現身，過去在因地當中，他造三惡道的業，現在三惡道業可以拿來用了。他用，他不是受報，他是去度眾生。所以我們對於過去造一切罪業，也不要後悔，曉得成佛之後有大作用。不成佛那可不得了，你要是加上現在再造上惡緣，你准到三惡道受苦報。所以覺悟之後有覺悟的作用，覺悟就是到三惡道去幫助苦難的眾生，這是我們一定要曉得的。再看底下這一段：

　【若能志心歸敬。】

　歸是歸依，敬是尊敬。這段文裡頭關鍵字眼在「志心」，志心是真誠心，沒有一絲毫的虛妄。真誠心依教奉行，佛教給我們的，我們要牢牢的記住，天天去做，受持、讀誦、為人演說，這就是志心歸依，這就是要依教奉行。受是什麼？佛在經上講的道理，我們接受，沒有懷疑；佛教給我們修學的方法，我們接受，完全照做；經上講的境界，我們契入，契入就是證得，這才叫志心歸敬。

　下面舉出幾樁事相，這是舉幾個例子，實在講在日常生活當中，修學的面很廣很深。底下舉幾個例子。第一個：

　【瞻禮讚嘆。】

　這是統統是為人演說。供養佛菩薩形像，每一天要如法的去供養禮拜。稱名就是讚歎，讀《地藏菩薩本願經》是讚歎地藏菩薩，稱地藏菩薩名號是讚歎地藏菩薩。像我們現在居士林的念佛堂，四樓念佛堂，你們每天在講經之前都去念佛，念佛就是瞻禮讚嘆。給誰看？給一切眾生看。一切眾生裡面人是少數，人到居士林四樓看到你們生歡喜心，阿賴耶識裡面種善根，種佛的種子，一歷耳根，永為道種，你們就度了他。更殊勝的是天龍鬼神，你要曉得，這個道場裡面多少護法神，諸天鬼神都在那個地方。你們念佛、講經，我們肉眼看不到，四周圍無數的天龍鬼神，不僅是四周圍還有上下，空中、地下都是護法神。如果你的心很清凈，你能夠感觸到，你會覺得他們統統都在，而且數量不可思議。為什麼這些護法神來？他們在因地里發願，只要是正法道場，他一定要來擁護，他如果不擁護，違背他的本誓，他怎麼對得起諸佛如來？他在佛面前發的願。我們今天完全是在弘揚正法，正法裡面決定沒有一絲毫自私自利的意念在其中，如果有夾雜這麼一個意念，護法神可以不來，佛菩薩不能怪他。佛菩薩說，你為什麼不護法？那個人有私心；他可以不來，佛菩薩不能怪他。如果這個道場修學的人都沒有私心，講經的人沒有私心，護法神不去，他有過失。這一些理事我們都要懂，所以我們一定要真誠志心歸敬瞻禮，要禮拜、要讚歎。

　【香華衣服。】

　這是講供養具，一定要燃香。「香」表的意思很多，前面有說過，表信、表戒定、表五分法身香，表這個意思。「花」表因行，所以一定要供花。供花是提醒道場大眾修因，因殊勝，將來果報一定殊勝，所以供好花。在古時候沒有假花，供的都是鮮花，鮮花要天天換。諸位要曉得，花是表法的。過去沒有鮮花怎麼辦？古人也有方法，做寶花，金銀、琉璃做成的花，那個不必換。古時候用這些供養具，用金銀七寶做成的花、做成的果，以這個來供佛，寶物，表自己的敬意。如果我們沒有能力，現在工作又忙碌，天天去買花，也是相當麻煩。佛是很通達人情，不會叫你很麻煩的，如果有很好的假花也能供養，絕對不是對佛不敬。敬與不敬是在你的心，你的心要是志心歸敬，供什麼都是表達你的敬意；如果你心不敬，你就供七寶寶花也不行，也是不敬。這是一個形象，表自己的心意，也含著自行化他，所以供香、供花。

　「衣服」，供衣。衣是什麼？不是我們現在裁縫的衣，不是這個衣。你要想到，佛法是從三千年前古印度傳過來，三千年前他們穿的是什麼衣？什麼叫衣？衣就是整塊的布匹。在新加坡很方便，我們在路上常常看到印度人，印度人穿的衣，一塊很大的布包在身上，供的是那個衣；不是我們有領子、有袖子這個衣，這衣不好看。它是一塊布，我們今天披的袈裟，就是衣。世間有福報的人，他這個衣是整塊布匹。

　佛法僧團當年是乞食制度，日中一食，到外面去托缽，一餐飯容易得到。一件衣非常困難，很不容易得到；從前都是手工制，很費事，得一件衣不容易。實在講得一缽飯也不容易，有時候這一缽要討好幾家才得一缽，這個地方給你一點點，那裡給你一瓢羹，要托六、七家才托一缽飯。古時候資源沒有現在這麼豐富，生活很艱苦，所以出家人穿的這個衣到哪裡去找？看人家穿舊的衣服，丟棄不要的，叫糞掃衣，丟掉不要的，破了不能用了。出家人把它撿起來，看看這一塊布裡面還有一些完整的，把這完整的裁下來，然後再把它拼湊縫起來成一件衣。這樣撿起來的，質料也不一樣、顏色也不一樣，穿起來多難看，所以縫起來之後一定染色，穿染衣意思在此地。今天我們的供衣，供袈裟，供這個衣。衣表什麼？表忍辱。衣遮身體遮羞，表忍辱。這是衣服。

　【種種珍寶。】

　這是供養佛菩薩，用珍寶供養。珍寶形狀、種類很多，都是表自己的敬意。珍寶也表法，這是世間人所喜愛的、世間人所重視的，有了珍寶他的生活就有了保障。珍寶就表法寶，佛、法、僧是三寶，供養珍寶是表這個意思；讓人家從這個寶，一看到寶就聯想到三寶。世間之寶只能夠解決我們貧窮之苦，不能幫助我們出離三界六道之苦，沒法子。佛、法、僧能幫助我們脫離六道，脫離輪迴苦海，那是真正的寶，決不是世間寶所能夠相比。供養珍寶的意思在此地。

　【或復飲食。】

　飲食是世間一切人活命的資財，沒有飲食，命就不能活。出家人也不例外，也要日中一食，也要出去托缽。供養飲食，這裡面重要的意義，就是讓我們從這一樁事情，想起對修道的人要知道四事供養，讓他安心修道。修道的人沒有什麼慾望，他可以過很簡單的生活，他有道心，真正給世人做出最好的榜樣。幫助世間人斷貪嗔痴慢，世間人這四種煩惱造無量無邊的罪業，我們怎樣去勸導他？要現身說法，你要做出樣子來。你只是講，勸他，你自己不肯做，人家看到假的；你看他自己都不肯做，他教我們舍財，他的財愈來愈多。那人家怎麼會相信？不但不相信，他還謗法，他還要造罪業。所以一定要明了，一定要認真去做，一個修道人接受的供養四種：飲食、衣服、卧具、醫藥，四事供養。這是一個人有身體在這個世間，生活降到最低的限度，這四樣不能夠缺少。四事供養具足，心就可以安了，安心辦道。一日安一日辦道，明天不要去想，明天還沒到。如果想明天、想明年，那叫打妄想。如果我們的心果然在道，明天真的缺乏，我們深深相信諸佛菩薩會來供養；人不會來供養，諸佛菩薩來供養。你相信嗎？有事實在。

　我相信許多同修看過《虛雲老和尚年譜》，那個裡面記的事情，真的不是假的。老和尚發心朝五台山，三步一拜，路很遠拜三年才拜到。三年這麼長的時間，經過三個春夏秋冬，哪有不生病的道理？路上生病，在荒山裡面，人跡不到的地方，他走這些路。很少人走這些路，他病了怎麼辦？誰去救他？誰去幫助他？文殊菩薩去了。他朝五台山的時候，文殊菩薩幫助他好多次，照顧他。最長的時候差不多一個星期七天，因為他身體不好，給他熬薑湯、熬稀飯，找這些醫藥。文殊菩薩化一個身—乞丐，好幾次遇到災難都碰到這個人，奇奇怪怪的。老和尚對他很感激，就問他。他就告訴他，他叫文吉，他姓文，名字吉祥的吉。他說：我家就住在五台山下面，你到五台山去問的時候，他們都知道我。這佛菩薩來供養。老和尚到五台山之後，拜了文殊菩薩，就打聽文吉，結果人家告訴他，那是文殊菩薩化身，才恍然大悟。你真有道心志心歸敬，佛菩薩哪有不照顧的道理？你心不在道，當然佛菩薩不會照顧你，護法神不會照顧你；真心在道，佛菩薩、護法神常常在左右看著你，沒離開你。到你真的急難的時候，沒有人幫助，他就來了，他就化身來了。為什麼沒有這些人來幫助？人沒那麼大的福報。供養修行人、照顧修行人，福德是無量無邊，要有大福報才能遇到這個機會，才能種這個福田，沒有這個福報看到當面錯過。我們如果對經教要沒有一點深入，我們哪裡懂這個道理？這是舉幾個例子，每一個例子裡面都有深廣表法的義趣，然後我們才曉得怎樣作法。

　【如是奉事者，未來百千萬億劫中，常在諸天，受勝妙樂。】

　我們能夠在日常生活當中，這樣的修學、這樣的表演給人看。如是供養佛、供養菩薩，再回過頭來供養一切眾生，能令一切眾生生歡喜心，能令一切眾生回頭覺悟，所以他得這麼大的福報。這個不僅是福德，給諸位說這已經是功德，從福德變成功德。他念念是利益眾生，不是利益自己，念念為眾生，這就成了功德。他的果報，「常在諸天」，欲界天、色界天。「受勝妙樂」，這享天福。

　【若天福盡，下生人間，猶百千劫，常為帝王。】

　享人間的福報，天福盡了，他還有餘福，到人間來作帝王，這是說人間福報最大者。後面這一句話重要：

　【能憶宿命因果本末。】

　這一句話非常非常重要，如果沒有這句話，一享福就享糊塗了；享糊塗了，有福報沒有不造業的，你造作罪業的時候，後果又不堪設想。他能夠知道宿命，知道果報是從哪裡來的，知道以前修的是什麼樣的善因，所以他享福還繼續修福，他的福報就享不盡。追究他的根源就是志心歸敬，地藏菩薩的功德。說地藏菩薩，一定要明了心地本具的德能，你這叫真正歸依地藏菩薩。一切諸佛如來都是志心歸敬地藏菩薩，才修行成功、才證無上菩提。如果不依地藏法門，決定成不了佛。不但成不了佛，說老實話連阿羅漢都成不了，這是真的，不是假的。世出世間一切法，統統都是依心地法門而建立。能夠順性德，成就一切善果；違背性德，變六道三途，變惡境界。所以善惡境界全是自性變現的，就是看我們這一念是順性還是逆性，所現的境界果報不相同。他們能夠還記得宿命因果本末，這是菩薩威神的加持，這是感應道交。眾生有感，佛就有應。感，決定是以真誠清凈心才能感。一般人為什麼跟佛菩薩沒有感應？心不誠、心不清凈，哪來感應？如果心有邪思，像前面所說的造十惡業，你所感的都是一些惡鬼惡神，都是造惡的。造惡跟造惡相感，修善跟修善的人相感，這一定的道理。《易經》裡頭孔老夫子都說，『物以類聚，人以群分』，善人總喜歡跟善人在一起，惡人一定跟惡人在一道。我們的心要是善，就跟佛菩薩、善神在一起；心裡要是惡，就跟惡鬼惡神在一起，這是感應道交的原理。再看底下經文：

　【定自在王。】

　這是世尊叫著他的名字。

　【如是地薩菩薩，有如此不可思議大威神力，廣利眾生。汝等諸菩薩，當記是經，廣宣流布。】

　佛在此地機會教育。今天與會的菩薩們太多了，釋迦牟尼佛要把他老人家圓寂之後，教化眾生的使命付託給地藏菩薩，同時也要求這一些諸大菩薩共同協助。請地藏菩薩帶頭，一切諸菩薩要來協助他，所以讓他了解這樁事情。所做的是廣利眾生，一切諸佛菩薩都是這個願望，所以任何人帶頭做都好。他帶領，我們在旁邊贊助，全心全力的支持，功德完全是平等的。只是個人的緣不一樣，除緣之外決定是平等。

　這個理要參透了，你才會很歡喜的去修隨喜功德。而且告訴諸位，隨喜的功德是圓滿的。他做這樁事情做了幾十年，幾十年的功德，我們到那裡看，生一念歡喜隨喜的心，他一百多年的功德我全得到。為什麼？真心裡頭沒有界限，它是平等的，一得是一切得。一般人為什麼得不到？他心裡有界限，他做的，不是我做的，我沒有做；好了，你這個得就很有限。自己畫界限，那有什麼法子？自己範圍自己，這就壞了。前面講至誠心，一念至誠，心裡頭沒有界限，是清凈心、是平等心。以清凈心、平等心隨喜，你得的功德是圓滿的。我們今天果然真的用清凈、平等心來隨喜，地藏菩薩無量劫所修的功德，我們得來是圓滿的，我們怎麼不感激？他老人家生生世世修行，無量劫的修行，我們全不費功夫全得來了。

　你要說為什麼你能夠全得到？因為我們的心跟地藏菩薩的心是一個心，一個性，不是兩個。十方三世佛共同一法身，法身就是自性，自性本具的。不僅是地藏菩薩所修的，十方三世一切諸佛菩薩所修的，就是自己所修的。問題是你敢不敢承當？你敢不敢接受？真正通達明白這個道理，一切諸佛是自性諸佛，一切菩薩是自性菩薩，一切佛土是自性凈土。經上不是給你講得明明白白嗎？『唯心凈土，自性彌陀』，彌陀是自性，哪一尊諸佛如來不是自性變的？哪一尊菩薩不是自性現的？自性現、自性修、自性成就，統統歸自性，你要見了自性，統統都得到，原理如是。我們真的搞清楚、真的明白了，我們信心才建立，真心純善之心，一絲毫惡念都沒有的那個心，會現前。一般人修學，經上講，志性無定。那是什麼？不了解事實真相，他的自信心沒有法子建立起來。所以佛在這經上一再說要遇善知識，善知識開導，把這個事情說清楚、說明白，你自信心就能建立，『信為道源功德母』，這是最難的一樁事情。

　所以佛要囑咐這些大菩薩，做一切眾生的善知識，「汝等諸菩薩」，與會的定自在王菩薩都是等覺菩薩。「當記是經，廣宣流布」，你們應當要把這一部經記住，要廣泛的與一切眾生宣說，流通散布；布是散布，把這個機緣給一切眾生。世尊在忉利天宮的囑咐，我們深深相信，無量無邊與會的這些菩薩必定是依教奉行。他們不是普通人，都是大菩薩，法身大士裡面的摩訶薩，哪裡是凡人？哪有不弘揚宣講《地藏經》？《地藏經》它這個功德，可以令一切造作極重罪業的眾生回頭是岸，不墮三途，長遠的享人天福報，這是它的功德利益，偏在這方面。往生經是度成熟的眾生，這是度沒成熟的眾生。這一些眾生，還沒想到要脫離三界，還沒想到要去作佛、作菩薩，念念只想人天福報，這占絕大多數。你要不相信，到馬路上去調查調查，你問問他什麼願望？哪一個人都是想人天福報。所以《地藏經》裡頭人天福報就講得特別多，我們曉得他用意之所在。再看底下這一段，菩薩果然直下承當。

　【定自在王，白佛言，世尊，願不有慮。】

　請你老人家放心，你老人家不必掛慮。

　【我等千萬億菩薩摩訶薩。】

　與會的菩薩眾之多，以千萬億來形容。菩薩，三賢位的菩薩；摩訶薩，十聖位的菩薩，三賢十聖。

　【必能承佛威神，廣演是經於閻浮提，利益眾生。】

　這個地方我們特別要注意到「閻浮提」，十方無量無邊世界，特別偏在閻浮提上。定自在王菩薩代表與會無量的菩薩大眾，在世尊面前接受釋迦牟尼佛的囑咐。「必能承佛威神」，這一句話很重要，我們不能輕易看過，這是表謙虛。菩薩教化眾生一定得佛力加持，不是自己有能力做，得佛力加持。實在說這都是等覺菩薩，他當然能講經、能說法、能度苦難眾生，這麼作法都是做給我們看；教我們謙虛、教我們禮敬，親近真實性德。「廣演是經於閻浮提，利益眾生」，實在講弘經利益的範圍是盡虛空遍法界，怎麼可以局限在閻浮提？閻浮提就是指我們今天地球，怎麼這個範圍這麼小？要曉得釋迦牟尼佛這一次示現在閻浮提，說閻浮提就是說盡虛空遍法界，對閻浮提這些眾生的關懷、愛護、幫助，跟十方其他世界一切眾生關懷愛護，沒有差別，平等平等，是這麼一個意思，而不是偏心偏愛閻浮提，那就錯了。話說到這個地方，也是善導大師所謂的遇緣不同。今天閻浮提眾生運氣不錯，緣很好，遇到了。決不是佛菩薩有偏心，這個地方緣成熟，緣成熟先來得度。

　像我們法緣也是如此，我這幾十年來，可以說從剛剛出家就偏愛《華嚴》，我第一部請的經書就是《華嚴經疏鈔》，是一個老居士供養我的。那個時候很不簡單，這一部書價錢很高，從香港志開法師，香港佛經流通處請來一套，線裝本四十本。現在把它印成，你們大家都有了，原本是四十本的線裝本，跟到我也有三十多年了。這個書的原本，我己經送給佛陀教育基金會，給他們做底版。這一次印，字就非常清楚，印得很好。美中不足，我沒有在台灣，他們印成平裝本，我要在台灣決定會印精裝本；但是也算是不錯，有這麼好的本子。喜歡《華嚴》，喜歡讀《華嚴》，喜歡將來有緣分講《華嚴經》，但是緣始終沒成熟。在台灣講過一陣子，斷斷續續，就是常常接受國外的邀請，一出國講經就中斷了，而且常常出國，所以這經斷斷續續我在台北講了十七年，只講一半。沒有想到在這個地方因緣成熟了，怎麼想都想不到？哪個地方緣成熟了，我們在這個地方要真干，佛法也是因緣生。我們心是清凈、平等，在全世界任何一個地方緣成熟了，我們都一樣做，決不是說偏愛某一方，我們是平等、慈悲、博愛，愛護這一方這一種熱誠，對待其他緣不成熟的地方，同樣的熱誠愛護，絕對沒有說是多一分、少一分，決定沒有。

　你們諸位同修修學將來也是如此，一定要建立在清凈、平等、覺的基礎上，來廣演大經。實在講今天真正能夠救這個世間的，《無量壽經》與《地藏經》。《華嚴》的緣非常非常希有、非常難得，我們可以學習。看將來佛法會興旺，國家興旺了，佛法必定會興旺。佛法再興旺，我們相信機緣會很多，到時候要有人宣講。我們在此地將《華嚴》講一遍，提供諸位做一個參考、做一個基礎，諸位可以將來在這個基礎上廣泛的發揮，利益一切眾生。世尊囑咐這一些大菩薩們，我們要有勇氣直下承當，我們也要入他的法會，也要成為大會裡面的一分子，這就無量功德。千萬不要把自己認做一個外人，與大會不相干，我們就全錯了。這個裡面殊勝的功德利益，你一分都得不到，要肯定認為我是大會的一分子。釋迦牟尼佛囑咐這些大菩薩，也囑咐我，我也是諸菩薩之一。像《華嚴經》上所說，煩惱雖然沒斷，大心眾生，就是《華嚴》的當機者。地藏會上也一樣，如果我們是大心凡夫，我們跟菩薩摩訶薩，也能夠親近，也能夠加入他們的團體。

　【定自在王菩薩，白世尊已。合掌恭敬，作禮而退。】

　定自在王菩薩向釋迦牟尼佛請教，到這個地方圓滿了，告退了，退歸自己的座席。再看下面經文：

　【爾時四方天王，俱從座起，合掌恭敬。】

　定自在王請教完，回到座位，又引起四大天王來了。四大天王他們是一個小團體，從自己座位起來，合掌恭敬向佛請法；先致敬，對佛致敬。四方天王，我們中國人俗稱為四大金剛。像九華山道場，一進山門就有天王殿，這是第一個建築物，裡面所供養的就是四大天王。天王殿當中供養一尊彌勒菩薩，彌勒菩薩的造像，現在習慣上都造布袋和尚的像。布袋和尚是宋朝人，南宋初年時候的人，在南宋歷史上出了一個名族英雄—岳飛，中國人差不多提到岳飛都知道。布袋和尚跟岳飛是同時代的人，出現在浙江奉化。這個人很奇特，也沒有人知道他叫什麼名字，他從哪裡來的，沒有人知道。就在奉化這一個地區，在那裡游化。人長得很胖，肥肥胖胖的，每天拿一個大布袋到處化緣，不管人家給他什麼，都往布袋裡頭一放，他背著就走了，所以大家就叫他做布袋和尚，布袋和尚因此就出名了。他在圓寂的時候，向大家說出身分，他自己說，他是彌勒菩薩再來的。說完之後他就走了，無疾而終，不是說了還不走。現在有很多人說他是什麼菩薩、佛再來的，說了又不走；布袋和尚說了就走。以後我們曉得他是彌勒菩薩化身，從此之後中國造彌勒菩薩的像，都造布袋和尚的像。

　布袋和尚笑口常開，真正是教我們常生歡喜心，教我們皆大歡喜。他那個形像為人演說，他表演給人看，那個顯示最明顯的，真的就是常生歡喜心，所以有人稱他作歡喜佛。他表示的是生平等心，呈喜悅相。平等心從哪裡看？任何人供養他的東西，無論貴賤一律平等，都裝在袋子裡頭；大布袋裝的東西顯示平等，沒有分別。呈喜悅相是他的形象，見到善人歡喜，見到惡人也歡喜，見好事歡喜，見壞事也歡喜，示現清凈平等給我們看。傳記裡面有記載，有一次有人在路上碰到他，問他怎麼樣修行？他老人家把布袋往地下一放，兩個手展開；就表示這個，他也沒有說話。人家看這個樣子，懂得了。這是什麼？放下。懂得放下，放下之後怎麼辦？他老人家把布袋給拿起來，背著就走了，一句話不說。放下之後就是提起，走就是了。所以叫放得下，提得起。放下是什麼？放下一切妄想、分別、執著。提起是什麼？上求佛法，下化眾生。彌勒菩薩教我們這個。

　天王殿旁邊供養四大天王，四大天王在經典裡面都有名號。東方持國天王，持是保持，持國是護國，我們今天講愛國愛家、愛國愛鄉，東方天王就代表這個意思。護國要從護自己身做起，我們今天所謂的自愛自重，自愛自重就是護自己。能護自己你才能夠護家，能護家你才能夠護持社會，能護持社會你才能護持國家，能護持國家你才能夠護持世界和平，他表這個意思。示現的精神就是負責任，負責盡職，他教我們這個。你要不負責任，要不能盡你自己的職分，你職責裡頭應該要做的事情，你都不肯去做，你怎麼能夠護國？人人能夠盡責，我自己是什麼樣的工作崗位，我要把我的工作做好，我要負責任，我要認真努力做好，這就是護國。他手上拿的道具，我們現在講道具，他拿的是琵琶，表法的。絕對不是說這個天王喜歡唱歌，你就錯了。琵琶代表中道，我們中國儒家講中庸。琵琶是弦樂器，弦鬆了它就不響，緊了它就斷了，一定要調到適中，音色就很美。這就是告訴我們，我們無論是對人、對事、對物，一定要行中道，要做到恰到好處，不過分也不能不及，這叫行中道。就好像彈琴一樣，調琴這個弦不能緊也不能松，調到恰到好處，表這個意思。在儒家講中庸之道，在佛法裡面講中道第一義諦。

　南方天王叫增長天王，名號上是增長，增長是什麼意思？進步。我們的智慧要增長，我們的德行要增長，我們的生活也要天天提高水平，一切的一切都要求進步。你才曉得佛法講精進，它求進步，它不會退步。有人曾經給我說，我們佛法要追上時代，這個話錯了。應當是時代要追上佛法，佛法是領導時代，這才是正確的。但是今天怎麼樣？今天佛法落在時代的後面，成什麼話。它本來是帶頭，現在變成尾巴，這大大的顛倒。佛法是領導這個時代，指導人生，我們人生要想得到幸福，家庭得到美滿，事業能夠順利成功，社會祥和，國家富強，世界和平，佛法在領導。能夠依照佛法所講的原理原則，決定能夠達到這個目標。我們不要忘記，清朝初年，康熙、雍正、乾隆那個時候，中國是世界第一強國。這一些帝王用什麼來教導大眾？用《無量壽經》。清朝這些帝王了不起，他用《無量壽經》來團結全國上下君民一致。如果他這個方法一直綿延下來，清朝不會亡國。亡國的原因當然很多，但是把這個經典廢除了，我們相信這是很大的一個因素。什麼人廢除？慈禧太后。大概慈禧太后聽了《無量壽經》，裡面所說的都是她的毛病，聽了不高興，把它廢除了，不讀了。這個有影響，不能說沒有影響。清朝最盛的時候，是以佛法治國，上下相和和睦，這是我們要明了的。

　佛法永遠是在求進步，儒家也是如此。儒家教學講，『茍日新，日日新，又日新』，它也是天天在求進步。佛法六波羅蜜裡面精進波羅蜜，哪裡會落在人家後面？那有這種道理。南方天王代表的是進取，奮發，表這個意思。他手上拿的是劍，劍代表智慧，我們中國人俗話講，『快刀斬亂麻』，取這個意思。不是他喜歡舞劍，不是的，表智慧。唯有高度的智慧才能夠帶動進步，唯有高度的智慧才能夠帶動真正的幸福美滿。這是南方天王。

　西方天王叫廣目，梵語的名稱也翻作雜語。西方天王很會說話，能說種種不同的語言，我們今天講語言天才。廣目，北方天王叫多聞，這兩個天王是表什麼？表方法。前面兩位天王是表目標，我們的目標是要護持國家，是要有高度的智慧天天求進步。西方天王在方法上，如何能夠達到前面兩個目標？你要多看、多學習，現在我們講觀光考察。觀光考察，西方天王領隊，他帶頭，他教我們多看，北方天王教我們多聽；多看看別人的，多聽聽別人的。在這裡面吸取經驗教訓，舍人之短，取人之長，來建造我們自己的國家，我們不就變成第一嗎？現在的科技，我聽說在我們中國VCD很普遍，外國剛剛發明不普遍，中國普遍。什麼道理？就是天王他們的意思，我們要後來居上。我們今天學這些科學技術，一定學最進步的，不會去學老的。我們今天要造一架飛機，一定造最好的，把別人東西產品拿來，它的缺點我們再把它改進，我們造的比他還好。決定不會去造一百多年前剛剛才發明的小飛機，從那裡造起，那不叫傻瓜嗎？那是愚痴之人。所以必定是在人家已經成就的基礎上，再把它改去缺點，改進，改了他的缺點，我們就更進步了，比他還要進步。這教你多看，廣目是多看。

　天王手上拿的是龍，或者是蛇。龍跟蛇表什麼意思？表示變化。今天科技日新月異，龍跟蛇都是善變的，意思就是告訴你，社會非常複雜，變化無窮，你要仔細去觀察。在變化當中，你能夠掌握到不變，你就有成就。一個手拿著珠，珠不變。龍會變，珠不變；無量變化當中，掌握到不變的原理原則，西方天王教給我們的。能夠有語言天才，通達各種語言，就可以跟每一個國家、每一個種族，文化技術科技上的交流，這才能做得圓滿。

　北方天王多聞。廣目天王教給我們是現前的，教我們到處去參訪，到處去看，去學習。北方天王多聞，是豎的。我們常講『讀萬卷書，行萬里路』，行萬里路是橫的，讀萬卷書是豎的。我們要吸收歷史的教訓，要接受古人的智慧經驗，依這個基礎，我們再發揚光大。這四大天王教給我們的，我們不能把他當作普通神明來看待，那就全錯了，接受四大天王的教訓、教誨。他手上拿的是傘，傘表什麼意思？防止污染。在古時候，污染還沒有什麼嚴重，不太嚴重，他傘是收起來的。現在我要做四大天王像，多聞天王的傘我一定讓它張開，現在污染太嚴重了，它是防止污染的。防止，在這麼複雜的社會裡面，他知道污染是決定不能避免。思想的污染、見解的污染、精神的污染、心理的污染、生理的污染，不得了，幾千年前佛經裡面就提倡環保，現在講環保，環保就是防止污染。諸位想想，佛法的教學多麼高明，幾千年前佛法就運用藝術來表達教義，非常可惜近代把它當作宗教，把這一些表法的義趣都當作神明來看待。只知道燒香膜拜，許願哀求，什麼用也沒有。你求佛菩薩保佑，佛菩薩真保佑你嗎？哪有這種道理？佛菩薩保佑是教導你，你明白了、你接受了，那真的得到他保佑。他的保佑是教學，不是其他，我們不能夠把他想錯了。

　這是四大天王，在此地略為給諸位做一個介紹。我們要認識他，我們要了解他，我們聽到他的名號，見到他的形像，才真正得利益。所以天王殿要上這麼一堂課，讓我們了解這些大道理，知道在日常生活當中自己應該怎麼做，使自己個人得到幸福，家庭得到美滿，事業能夠成功，社會安定繁榮，國家富強，天下太平。四天王教我們這些大道理，教我們很好的方法，決定不迷信。請看底下經文：

　【白佛言。】

　　他們先致敬，致敬之後就向佛提出報告。

　【世尊，地藏菩薩於久遠劫來，發如是大願。云何至今，猶度未絕，更發廣大誓言。唯願世尊，為我等說。】

　　他們提出問題來，這個問題相信也是我們大家共同的問題。地藏菩薩實實在在不可思議，「久遠劫」，沒有法子計算，什麼人也算不出來，諸佛如來共同算也算不出來。為什麼？因為它是自性本具的德能，自性本具無始無終，哪裡會有始終？無始無終才真正是久遠劫來的真實義。無間斷重複的發願，這是教我們。為什麼？佛在經上講得很好，『閻浮提眾生，性識無定』，很健忘的。今天發了，早晨發了，晚上就忘掉，快得很。甚至於在佛菩薩面前這裡發願，磕三個頭之後，出了大殿門就忘掉了，這就是性識無定。貪嗔痴慢忘不掉，為什麼忘不掉？天天發、時時發，所以他忘不掉，根很牢。地藏菩薩示現給我們看，如何把貪嗔痴轉變成三德。那也要加強薰習，不斷的發願就是薰習，天天發願，天天早晚都發願，養成一個習慣，起心動念是願力，而不再造罪業了。對治閻浮提眾生這個病痛，這是一副非常有效的藥方，我們要懂得這個意思。我們要學地藏菩薩，天天要發願。

　我們天天那個願，每一天發的眾生無邊誓度，豈不是一出大殿就忘掉？為什麼會是這個樣子？有口無心，煩惱的薰習太久了。正是無量劫來我們受煩惱的薰習，現在乍聞佛法，縱然過去世有宿根，緣不足，還是惡緣多。六根接觸外面六塵境界統統是惡緣，惡緣引起貪嗔痴慢，沒有善緣把你四弘誓願引發出來。所以在生活當中隨順煩惱，把煩惱無盡誓願斷忘得乾乾淨淨。學經教懶惰懈怠，不能精進，把法門無量誓願學也忘得乾乾淨淨。不學地藏菩薩這個辦法，怎麼能成就？我們明白這個道理才曉得，不斷發願的重要性，不斷發願意義之所在。四天王既然有疑、有啟請，佛必定為他開示。請看經文：

　【佛告四天王，善哉善哉。】

　這是兩個讚歎，佛說法字字句句都含義深遠。第一個善哉，讚歎他問得好，利樂有情問。第二個善哉，他們是護世的護法神，不論世人學佛、不學佛，不論世人是善人、是惡人，是行善、是造惡，他都護持。惡人造惡是愚昧無知，如果不得這些護法神的護持，他墮落得更苦，他所受的惡報不是眼前這個狀況；換句話說，護法神已經幫他減刑了。世間人並不知道，也不懂得感恩，還要倒過頭來說他迷信。可是護法神不會見怪，為什麼？你愚痴，你沒有了解事實真相。你果然了解事實真相，你決定不是這個說法，他知道。如果說護法神說這一些愚痴的人，毀謗他、侮辱他、傷害他、破壞他的形像，傷害他，他不見怪。他如果見怪，他是凡夫，跟一般凡人一般見識；他有智慧，都是菩薩示現，示現天王身。本經裡面講得很多，還有許多佛菩薩示現鬼神身，在鬼道裡面、在地獄道裡面度眾生。愈是苦惱的眾生，諸佛菩薩對他愈慈悲，愈是要去幫助他。很有耐心的等他回頭、等他覺悟；沒有回頭、沒有覺悟的時候，給他做種種增上緣，來誘導他、來啟發他。無論是直接的、是間接的，是顯著的、還是不顯著的，才看到真正的慈悲，叫大慈悲心。所以這兩個讚歎意義很深。

　【吾今為汝。】

　佛說，我今天為你，為你說。

　【及未來現在天人眾等，廣利益故。】

　今天你啟請、你來問，為你說，同時也為未來、現在天人大眾。未來、現在、天人大眾，涵蓋盡虛空遍法界，所有一切諸佛國土裡面，六道眾生都包括在裡頭，不僅僅是娑婆世界。「廣利益故」，廣大的利益，這不是小利益，大利益。

　【說地藏菩薩，於娑婆世界，閻浮提內，生死道中，慈哀救拔，度脫一切罪苦眾生方便之事。】

　你問，我就給你講。講，哪裡能講得完？說不完的。地藏菩薩度眾生的事說不盡，佛說也只簡單舉幾個例子來說，希望我們從這幾個例子當中，細細的去思惟。然後能夠體會到菩薩度眾生的願力，菩薩度眾生的善巧方便，真正不可思議。你想得愈多、愈清楚、愈透徹，你對菩薩的恭敬心愈增長，效法菩薩的心愿愈真實。你不了解，你的敬意怎麼生得起來？不可能。只有真的認識他、真的了解他，那個恭敬心是從內心裏面生出來的。

　凡夫做不到，凡夫說老實話對一個人，連外表都看不清楚，他怎麼能理解？凡夫是肉眼，肉眼很差勁，菩薩有天眼，那就比我們高明多了。天眼是起心動念他能看得到；我們看凡夫起心動念，我們看不到。像這些大權示現的，那更殊勝。他們所具足的，五眼、十眼都具足，他們有慧眼、他們有智眼，看得清楚、看得明白，所以真誠的恭敬心就油然而生。我們學佛契入這個境界，世間人瞧不起，不足以為怪，不可以計較。誰尊重你？諸佛如來、菩薩、這些善神，他們恭敬你，他們清楚。

　你有一顆真正善心，也不必到處去宣揚，我的心怎麼真、怎麼善、怎麼好，你怎麼說，人家聽起來假的，誰相信你？誰知道你存的什麼心？佛菩薩知道、天龍鬼神知道。世間人不知道，侮辱你、毀謗你是正常的，一點都不希奇。他是凡夫，經上講他是可憐憫者，你怎麼可以跟他計較？你跟他計較，那你的慈悲一點都沒有。所以我們懂得這個道理，了解事實真相，自己應該認真好好的、老老實實的修學。世間人讚歎你也好、毀謗你也好，都是假的，都不是真的。他讚歎你，他沒有見到你內心裏面真實的德能，那個讚歎不可靠的。他毀謗你，也沒有看到你內心裏面的造作，那個毀謗也是假的。

　諸佛如來的讚歎那是真的，那一點都不假。像世尊在本經裡面，讚歎地藏菩薩那是真的，這個一點也不假。他做的是廣利益。地藏菩薩在娑婆世界閻浮提內，特別指我們這個地區，以此為例。他在這個地區「生死道中」，生死道就是六道輪迴，在娑婆世界六道輪迴裡面，他用的是什麼心，他做的是什麼些事情。「慈哀救拔」，慈是大慈悲，這是講他的心。從清凈、平等心裏面生起的大慈悲，這大慈悲叫清凈的慈悲、平等的慈悲。救拔是他的事業，他在這裡做些什麼事？他在做救濟的事業，我們今天講慈善福利的事業，他做這個。拔是拔除一切眾生的災難，拔除一切眾生的痛苦。慈悲心是動力，菩薩從事這個工作沒有報酬，世間人做事不為名總為利。不要報酬，不為利；也沒有一個人讚歎他，也沒有一個人獎勵他，不要名。忉利天宮大會佛讚歎他，除佛之外誰讚歎他？為什麼沒有人讚歎？他的心、他的行沒有人知道。諸佛如來知道，諸佛如來尊敬讚歎，讚歎他的發心，讚歎他的事業。

　下面這句，「度脫一切罪苦眾生方便之事」，這舉幾個例子來講。他做一些什麼樣的救拔眾生之事？『度脫』這兩個字，我們要懂得它的意思。佛家常講度眾生，現在人對『度』很含糊，什麼叫度？用現在的話來說，幫助一切眾生，關懷眾生、愛護眾生，全心全力的幫助他們，解除他們的困難。這一切受罪受苦的眾生，這叫受報，果報從哪裡來的？要把因解除。諸位要知道，果上沒有辦法，要在因上下手。罪苦都是惡因造成的，要想在罪苦裡面脫離，一定要修善因，心行善了，惡道自然就出來了。菩薩度眾生還是教學，眾生聽了覺悟，肯接受、肯回頭，他就從六道出來了。他要聽了懷疑不能接受，這話未必可靠，未必是真的，那還繼續受苦。哪一天接受了、哪一天明白了，他才能真正脫苦。所以地藏菩薩跟佛陀一樣，從事於義務社會教學的工作。今天時間到了，我們就講到此地。

第十三卷

　兩位老和尚、諸位法師、諸位同學：

　我們先掀開經本，青蓮法師的《科注》，我們最近在台灣發心印兩萬冊，將來大家都可以拿到很好的本子。《地藏經》非常重要，我們在經典上看到，世尊將末法時期這九千年，教化眾生使命付託給地藏菩薩，所以末法這個時代，地藏菩薩就是釋迦牟尼的代表，他的地位非常特殊，他是代理佛。一切菩薩，我們在這個經上看到，受世尊的咐囑，都要擁護地藏菩薩。我們在講台前面，我們供的是地藏菩薩，大家都看到了，我們一定要依教奉行。

　　今天跟大家講的這段經文，是四大天王啟請的，他們的疑問實在講就是我們大家共同的疑問。為什麼地藏菩薩久遠劫以來，常常發大願要度盡一切眾生，可是一直到今天，眾生我們看到好像沒有能得度，造作罪業一天比一天嚴重，原因究竟在哪裡？希望世尊能為大家開示。下面開示這段話，都是佛經裡面講，是苦語、粗惡語。我們學講經的人，遇到這些經文要特別留意，面對著廣大的聽眾，聽眾裡面眼前有受這個難的人，如果我們說得不善說，往往叫他聽到很難堪，他很難過，甚至於起怨言，怨恨之心，這就不好了。所以遇到這樣的經文，要有善巧方便，要有啟示而且要不傷他的自尊心。這一點就非常非重要，你們在《內典講座》裡面都學過，決定不能傷害他的自尊心。譬如經裡面，我們今天要說殘障的，這東西說得太多了。你要說得那麼詳細，他聽了難過，這是輕描淡寫帶過去就好了。關於因果報應地方，可以多發揮一點，讓他有所警惕。

　另外一定要曉得，我們今天講經不只是眼前這些聽眾，錄像帶在全世界廣播，電視機前面的聽眾不知道有多少，不曉得有些什麼人物，我們都要考慮到，都不可以得罪。讓他聽到都能生歡喜心、能生恭敬心，能夠回頭，能夠改過自新，我們佛法教學才算是達到圓滿的成就。跟從前不一樣，從前只是現場聽眾，不在場聽不到，現在電視、廣播全世界的人都聽到。而且帶子可以不斷重複的廣播，你說聽眾有多少？都要在我們考慮之中，不可以疏忽。

　好，現在請看經文。將來我們《科注》印出來之後，是大量的流通，特別是九華山，地藏菩薩的道場，本尊所在之處，我們一定要全心全力來擁護。今天世界亂，這個亂相諸位都非常明顯的覺察到，而且災變非常之多，無論在世界哪一個國家、哪一個地區，重大的災變現在新聞資訊都不報導了。為什麼不報導？我們能夠想像得到，怕的是大家知道之後，心裡感到恐慌。為了安定眼前社會的局面，所以許許多多重大的災難都不報導，這是我們要能夠理解的。可是這些災變怎麼來的？世間人不了解其中的所以然，都把它推諉到這是自然災害，把責任都推給自然災害，好像與我們人不相關了，這是很大的錯誤。這個觀念、這種心態，災變不但不能終止，愈演愈嚴重，我們還有很大苦難要受。我們怎樣幫助社會，把災難化解、把災難減輕、把災難推遲，我們有責任、我們有使命，那就是認真學佛，認真修行。

　佛告訴我們，盡虛空遍法界跟我們自己是一體，這是真的，不是假的，一部《大方廣佛華嚴經》就是講這麼一樁事情。這個世界怎麼形成的？佛在經上講得很清楚，有情有想就變現有情世間，九法界有情世間；無情無想就變成器世間，法相唯識裡面講得詳細、講得透徹。有情世間是阿賴耶的見分所變的，無情的世界是阿賴耶的相分變現的，見相同源，同一個自證分，怎麼能說沒有關係？佛在大經上才說，『情與無情，同圓種智』，它才同得起來。它要不是這麼一個關係，它怎麼個同法？

　佛又告訴我們，『一切法從心想生』，世出世間一切法都是從心想生；既然從心想生，這個心想是個主宰。楞嚴會上佛說得更清楚、更明白，『若能轉境，則同如來』，這就說明依報隨著正報轉。正報是什麼？正報是心、正報是念頭。我們常說，我們的容貌隨著你念頭轉，我們的體質隨著你念頭轉，我們生活環境也隨念頭轉。你的心好，你的相貌當然就好，你身體就好，你居住的環境也好，是心轉境界，不是境界轉心。今天，佛在經上常講顛倒，什麼顛倒？世間人都被環境轉了，世間人心被環境轉了。現在世間的災變推卸到這是自然災害，與人不相干，這就是心被境轉，這是大錯誤。

　我們看看古代，你看看歷史，古代如果社會上有重大的災變，這些帝王、大臣、地方的領導，像現在的縣市長，地方上的領導，他們都齋戒沐浴、減膳；平常吃飯，像皇帝吃飯，諸位也許有些不曉得，皇帝吃飯桌上一定是一百道菜，不管他吃不吃，一定是一百道菜，不能少的。減膳是什麼？減一半。真正是反省思過，大赦天下，多做好事，希望能夠迴轉天心。迴轉天心，實際上就是希望心地善良，能夠改變環境，能夠消弭劫難。從前人他知道這麼做，現在人不知道，現在人認為與我不相干，以前人知道。儒家知道、道家知道、佛家知道，我們知道，要從我們本身做起。

  所以一定要曉得，世間的劫難誰有責任？我有責任，我沒修得好，我沒做得好。今天佛教被社會大眾誤會，我們能不能怪人？不能怪人。為什麼不能怪人？我們出家人沒做個好樣子。世間人受這麼大的苦，遭這麼大的難，誰造成的？我造成的。我不善，我的心不善、行不善、言不善，所以惹來這麼多人遭受苦難。今天看到這個劫難，我要反省，我有大過失，我有重罪，我要懺悔。我們學佛人都有這個覺悟，佛教怎麼會不興旺？社會大眾怎麼會不接受？人人都能夠存好心、行善事，劫難就化解了。這個劫是心劫，根源是心劫，不是別的。我們今天讀這段經文，就應當深深反省，佛在這段經文裡面，把因與果都說明白了。言語雖然不多，真是言簡意賅，無論是對事、對理，都說得非常究竟圓滿。

  諸位翻開經本，《科注》是一百六十面，倒數第三行，看經文：

　【佛告四天王，善哉善哉。吾今為汝，及未來現在天人眾等，廣利益故。說地藏菩薩，於娑婆世界，閻浮提內，生死道中，慈哀救拔，度脫一切罪苦眾生方便之事。】

　菩薩接受佛的囑咐，接受佛的委託，特別是末法眾生剛強難化，他老人家以無盡的慈悲，無量的智慧與方便，化身在這個世間。他的化身，在社會上男女老少、各行各業都有，不是明眼人見不到，明眼人清楚，看得明明白白，無盡的方便在那裡做。不一定是示現出家身分，現在大家對於佛法不了解，都認為佛法是迷信，有嚴重的障礙。示現出家人教化眾生，可能有很多不便之處，菩薩示現在家身分的很多很多，都是勸善規過。

　昨天有同修從台灣帶來這些錄像帶，小朋友讀經。我聽了幾段，我很有感慨，古聖先賢所講的大道理，不是他個人的學說。孔子，孔子所說的是他的學說嗎？老子所講的是他的學說嗎？釋迦牟尼佛所講的是他的學說嗎？不是，那是什麼？稱性的學說，是一切眾生的本性，一切眾生的真心，一切眾生法爾具足的智慧德能，他講的是這些。如果你說是他某個人的，那你看錯了。是我們自己心性裡面，本有的智慧德能，純善無雜。如果能夠發揮出來，就能真正達到誠意、正心、修身、齊家、治國平天下，這些大道理無關於某個人。他們心地清凈、慈悲博愛，他見到了，我們佛法講明心見性，他見到了、他證到了。我們是迷惑顛倒，沒有見到、沒有證到；我們證到了，跟他沒有兩樣。要怎樣才能夠證得？要破我執、要破法執。怎麼破法？念念為眾生，不要想自己；念念為佛法，我們的事業，我們的事業就是佛法。佛法是什麼？佛是覺悟，法是方法，令一切眾生覺悟的方法，就叫佛法。幫助一切眾生覺悟的方法，你就是弘揚佛法。我們今天在這個世間，從事於這個行業，這個行業要用現在的話來說，就是社會教育工作者，這大家好懂。

　釋迦牟尼佛當年在世，他幹什麼事情？社會教育，而且是義務的，不向接受教育索取一分錢，完全義務的，是個義務社會教育的工作者。我們是佛的學生，要續佛慧命。佛做了一生，我們世世代代後學佛的弟子，繼續不斷認真努力來干，一定要把這個社會教育做好。社會教育的對象是一切眾生，不分男女老少、不分貴賤貧富，也不分天上人間，九法界眾生一律平等對待。我們要學著作師作范，師是社會大眾的表率，范是模範。我們做不到，你要生慚愧心。我們存心，我們的心能不能給社會大眾做樣子？我們的言行，可不可以為社會大眾做樣子？要常常這樣想。凡是不能給社會大眾做好樣子，決定不能幹；不能為社會大眾好榜樣，念頭決定不能生。這樣才能得諸佛菩薩護念，諸佛菩薩加持，龍天善神擁護。我們在推動這個社會教育，新加坡能夠做出這一點成績來，李木源居士、這一些同修，他底下這一些幹部，我們四眾同修沒有私心。為什麼別的地方建不成功？佛沒有分別心、沒有愛好。善導大師講得好，『都在遇緣不同』。這個地方大眾，一心一意捨己為人，天天想著為佛法、為眾生，不為自己，所以得到無比殊勝的感應。這個感應，我們在此地都很明顯覺察到，顯感顯應，不可思議。

　我們在此地做一個好樣子，出家人做出家人的好樣子，道場做道場的好樣子，希望到這邊來參學指導，然後把這種樣子在全世界各個地方建立。希望他們建立的比這個更好，諺語常講『後來居上』，這個很有道理。為什麼是後來居上？後建的一定比前面好，前面有很多缺點缺失，他都改進了。所以愈是後面做的就愈殊勝、愈好，這樣才能普度眾生，才能夠化解世界的劫難。我們不希望大家到這裡來參學就不想走了，留在此地，這個不好。看到這套，回到各個地方，回到自己地方去干。正法道場處處建立，這個世間才有救，你們真正學到東西，真正懂得佛的意思，願解如來真實義。

　四天王跟諸位介紹過。世尊告訴四天王，「告」，上對下，這些用辭我們都要明了。「善哉善哉」，兩個善哉就有兩個意思，一個是讚歎他問得好，利樂有情問。這些天王、天神，諸位要知道，很多都是佛菩薩化身的，他不是鬼神。如果真正是凡夫，問不出來；平常很多問題，見到佛一句話沒得說，問不出來。能問得出來都是佛菩薩化身示現的，都不是普通人。第二個善哉是讚歎他，他們善護世間。護世，重要是善護，這個字難得，他有善巧方便。護持世間，令世間人覺悟，令世間人斷惡向善，這才叫善護。佛在此地說法，我們看經文裡面所說，跟我講材的意思相同。

 「吾今為汝，及未來現在天人等眾」，天人等眾就是六道眾生，說個天人，其他的省略了；『等』就是六道，特別憐憫六道眾生。你想想看他在忉利天宮這一會，佛的意思很清楚，不僅僅是忉利天宮當時與會的大眾，這個法門會流傳下去，不在場的那些聽眾不曉得有多少？就像我們現在面對著錄像機一樣，在衛星傳播、電腦網路上傳遍全世界。現在人聽到我們講經，我們將來往生不在世，這個帶子還留下去，後面人還能聽到。我聽說現在這些帶子，製作的水平很高，可以保存兩百年，我們沒有那麼長的壽命，兩百年後那些人還能聽到我們帶子，還能看到這個畫面。所以我們在此地講經說法，我們的生活一舉一動、一言一行，至少要對兩百年以後的聽眾要負責任。這個世尊這一句話裡頭，就含著這麼多意思在。

　「廣利益故」，廣大的利益來說地藏法門，宣揚地藏法門，唯有地藏法門能度末法九千年的眾生。儒家的道理好，道家的道理好，大乘佛法的道理好，現在沒人肯聽，沒人肯接受。能把經念一遍就算不錯了，能照著經去做的沒有。地藏法門是教根本法門，所以前些年，我在美國東岸幾個大城市巡迴講演，講《地藏》大意。因為時間短，一個地方只有七天，沒有辦法講經，講大意。有些同修就問我：法師你不是專弘凈土，你怎麼講《地藏經》？是不又夾雜、又打閑岔？他問得很好，我也稱善哉善哉，問得好。我說：我還是講凈土，還是專修專弘。他說：《地藏經》是什麼？我說：《地藏經》是凈土宗裡面的一句話。哪一句話？《觀無量壽佛經》講的三福，這大家知道，我們凈宗修行的基礎。我們是行門提倡：三福、六和、三學、六度、普賢十願，這大家都知道。這一部《地藏經》就是三福第一福：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，你們想想這部《地藏經》是不是講這個？我還是講凈土，沒有離開，還是專修專弘。大家就明了了，這一部經是這四句細說。

　從這個地方，諸位也能體會到《華嚴經》上的義趣，《華嚴》說一即一切，一切即一。給諸位說，任何一部經都含攝一切經，一切經都能入一部經。不但能入一部經，給諸位說，能入一句意。譬如這個地方，佛告訴天王，『善哉善哉』。佛四十九年一切經都可以入『善哉』，善哉就含攝了一切經，就含攝一切依據。『善哉善哉』兩句話，也能夠入一切經，一切經也能入這兩個字。法是圓融的，為什麼？稱性。你能夠體會到性德，就一多不二，理事圓融，哪裡有妨礙？下面，這就是舉出幾個例子。末後，

　【四大天王言唯然，世尊，願樂欲聞。】

　世尊對他讚歎敘說，他們答「唯然」。唯然是非常恭敬的答辭，這種啟請承事的態度，都是我們要學習的。「願樂欲聞」，才能得受用。願，真心情願，歡喜接受，接受要依教奉行。如果不能做到，願樂欲聞四個字就沒有了，一定要做到。請看下文：

　【佛告四天王，地藏菩薩，久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生，復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願】

　實際上地藏菩薩在此地現身說法教我們，教我們什麼？教我們要不斷的發願，所以我們早晚課誦裡頭都有發願。天親菩薩《往生論》，五念法門裡面有發願。要常常發願，為什麼？三天不發願，忘得乾乾淨淨。凡夫業障習氣太重，內有妄想、分別、執著，外面五欲六塵的誘惑，我們生活在這個環境當中，要不是天天讀經、天天發願，你保不住，你必定被這個浪潮吞噬了。換句話說，你必定依舊搞生死輪迴，你必定墮三惡道，我們應當時時刻刻警惕。在這個洪流當中、急浪當中，我們的腳跟要扎穩，稍稍有一點差失就被衝掉了。如何能把腳跟牢住？這就是地藏法門。所以我在過去，每一個新道場建立一定第一部講《地藏經》，我們有地了。這個道場建立沒有講這個經，這次緣太好了，難得受仁德老和尚之命，他是我們今天地藏菩薩的代表，末法眾生的救主，救世主。我們追隨老和尚，我們要把這個法門弘揚光大。這一個道場新建立，也能在這裡講一部《地藏經》，符合我們的本願，非常難得。這一套的錄像帶會流通很廣，幫助一些新建的道場，我們沒有辦法分身，不能去講經，但是這一套錄像帶就起了作用。

　我們要體會到，菩薩久遠劫來一直到今天，為什麼度脫這些眾生還沒有圓滿他的大願，正是經上所說的『閻浮提眾生，剛強難化』。六道每一道的狀況都相似，天台大師開演《法華》，給我們講百界千如，那是事實真相，每一法界裡面都有十法界。我們從真誠心裏面，一念阿彌陀佛是佛法界，一念地藏菩薩是菩薩法界，一念貪嗔痴是三惡道的法界—地獄、餓鬼、畜生。十法界業因果報，念念當中在轉變，這是輪迴的現象，這是輪迴基本的業因。我們秉承佛的遺教，有緣讀誦大乘經典，這就是地藏菩藏度我們，把我們從三惡道度到人天，度到佛菩薩的法界。我們性識剛強難化，離開講堂，經本合起來，又墮落了，又墮落到地獄、餓鬼、畜生，不就天天干這個嗎？所以勞累地藏菩薩久遠劫來，天天要發願，憫念我們這些罪苦眾生。我們的覺根不牢，我們的願力薄弱，信心很脆弱，抵不過煩惱習氣。菩薩看得清楚，「無量劫中，因蔓不斷」，因蔓是比喻，像蔓草一樣，蔓草叢生，很難除盡。比喻我們的煩惱習氣，造業受報，輪迴無盡，用這四個字來形容太好了。可是菩薩不灰心，菩薩不退卻，還是全心全力幫助眾生。所以世尊接著說：

　【如是菩薩，於娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便，而為教化。】

　娑婆世界特別指閻浮提，閻浮提就是我們今天所講的地球，跟我們地球上眾生緣深。菩薩的三業，起心動念、言語造作，只有一個目的，利益一切眾生。佛在一切經典裡面常說，說了真是千遍萬遍，我們依舊記不得。佛教我們受持、讀誦、為人演說，諸位想一想這一句，佛在一切經裡頭說多少遍？這話說得懇切。受持，佛在經上講的這些道理、方法、境界，我們要接受。持是保持，接受過來之後要保持，不能失掉。把佛所講的道理，怎麼接受？變成我們自己日常生活當中的思想見解，我們接受了。我們的想法、看法跟佛經上講的一樣，決定沒有違背，我們接受佛的這些理念。佛在經上講的這些方法，變成我們生活行為，我們把它做到。佛在經上講的境界，變成我們自己現前的享受，入佛的境界。這個多自在、多快樂，自受用；自受用就是他受用。我們的生活展現出來就是別人的樣子，演就是表演，表演是做給別人看，說到要做到，做給別人看，確確實實是社會大眾的表率，是社會大眾的模範。

　我們這兩年來，在每一個地方講經弘法，我們有一個總題目—『學為人師，行為世范』，我們以這八個字做總講題。這個題目大家看起來，不至於誤會我們是迷信，不至於誤會我們是在搞宗教。我們如何能夠把佛法回歸到社會教育，佛門的四眾弟子是社會教育的工作者，佛法才能夠普遍利益一切眾生。這話怎麼說？不同的宗教信仰，他也來學佛了，不同的文化種族，他也喜歡學佛了，佛法才能夠利益一切眾生。如果說佛法是個宗教，其他的宗教它就不能容納、就不能接受了。而佛法是社會教育，我們把宗教界限突破，任何宗教徒都可以學佛，都可以做佛的弟子，並不違背他所信仰的宗教。

　正如同《華嚴》裡面所顯示的，婆羅門，婆羅門教不是佛教；遍行外道，他也是其他宗教，也不是佛教，都是菩薩。菩薩示現在他那個行業上，教化那一類的眾生，我們要懂這個道理。所以我們見到基督教讚歎，我們見到牧師合掌禮敬，牧師菩薩；伊斯蘭教我們合掌恭敬，阿訇菩薩，都是菩薩。他來問我：你稱我菩薩什麼意思？菩薩是個有智慧、覺悟的人，就叫菩薩。你是不是有智慧，是不是覺悟了？點點頭，你就是菩薩。你現在的身分是阿訇，就是阿訇菩薩；你現在身分是牧師，你就是牧師菩薩。在佛經裡面你的身分是童男、童女，童子菩薩、童女菩薩；你的身分是宰官，你是宰官菩薩。凡是有智慧、覺悟了，都稱菩薩。菩薩決不是泥塑木雕，供在廟裡供人拜拜的，那個想法你就想錯了。那是表法的，菩薩是活的，不是死的。人人都作菩薩，天下就太平了，災難就化解了。所以佛陀教育，這一個究竟圓滿社會教育，能夠在這個世間推行，它推行終究的目的轉凡成聖，這是它的目標。所有一切人都成菩薩，各行各業統統是菩薩，這個社會哪裡還會有災難？境隨心轉，我們要明白這個大道理。諸佛菩薩用無量的方便法門，來幫助這一些苦難眾生。

　要懂得隨機說法，大經裡面說的這些菩薩，諸佛菩薩，應以什麼身得度，就現什麼身。得度兩個字怎麼講法？用現在的話來說，應該用什麼樣的身分幫助他，你就示現什麼樣身分；度就是用現代話就是幫助。應當給他說什麼法門，你就給他宣說什麼法門，觀機就重要了。中國古人《易經》裡面所說，『觀乎天文，以察時變』。什麼是天文？每一天晚上呆著頭去看星星，這叫天文。聖人的話無限的深廣，有些人無知，觀乎天文？每天晚上觀天象，看看星的度數有沒有什麼變化。這是什麼？不懂得聖人的意思。天是天然，就是自然的；文是講文章。文，說文解字裡頭文的意思是什麼？畫一道，那是文。這個意思就是講，你觀察世間的現象，天文就是社會現象，你從社會現象裡面，你就能體察這個世界有些什麼變化？我在前面給你們介紹四大天王，西方廣目天王就表這個意思。他會看，善觀、善察，觀察，善觀察。他手上拿的是龍、蛇，龍、蛇是代表變化；這個手上拿一個珠，珠是代表變化裡頭有不變的道理。掌握著不變的原則就能應付時變，《易經》上也這麼說法。

　我們會不會看？我們坐車，我們很少去散步，很少去觀光旅遊。坐車，在馬路上走一走，你看到些什麼現象？你看看現在那些廣告，看看汽車上、公共巴士上畫的那些圖案，看看年輕人穿的那些衣服，這是天文。我們心裡明白，明白什麼？佛在經上講，《楞嚴》上說，『邪師說法，如恆河沙』，那就是邪師。讓這些世間人，六根所接觸到的是妖魔鬼怪的境界。他過的什麼生活？妖魔鬼怪的生活。菩薩看到這個現象，憐憫的心就生起來了。如何來救度他？我們做的這些T恤，你們穿的，上面印的阿彌陀佛，印的佛菩薩名號，印的知恩報恩，我們數量少，他的數量太多了。我們想出這個方法，智士仁人，真正發菩提心的人，我們要用這些方法，廣泛的來宣傳。我們在外面大型的講演送衣服，讓年輕人各個都穿，滿街都是阿彌陀佛，滿街都是觀世音菩薩，那就好。

　古德有所謂『知命者不怨天，知己者不怨人』；由此可知，怨天尤人現在社會上多，怨天尤人太多了，都覺得自己沒有過失，錯都是別人。不但不知天命，連自己都不認識。所以佛法的教學，佛教的是什麼？宇宙人生的真相。宇宙是我們生活環境，人生就是本人，佛教的教學沒有別的，就是教你真正知道自己、認識自己，明了自己生活環境。能夠把這個真相搞清楚、搞明白了，你就是菩薩，你就是佛，佛菩薩是個明白人而已。過去倓虛老法師也常講，一個明白人決定不怨天、不尤人，他才能夠接受佛陀的教誨，才會歡歡喜喜依教奉行。在極度苦難逆境之中，他要做個好樣子，念念之中能夠捨己為人。看出一般社會大眾弊病在哪裡？社會大眾貪財，菩薩示現舍財；社會大眾爭名奪利，菩薩示現放下名利。為什麼要這樣做？這個作法就是教學。為人演說，表演給他看。菩薩生活在這世間不為自己，為眾生，是來演戲的。希望這場戲讓觀眾覺悟、讓觀眾明白、讓觀眾回頭，哪裡是為自己？為別人表演的。這就是大慈大悲，這就是地藏菩薩的精神。好，我們再看底下的經文：

　【四天王。】

　這是佛叫著他們的名字。叫著名字，下面的開示就非常重要，叫名字是提醒他。

　【地藏菩薩，若遇殺生者，說宿殃短命報。】

　下面是舉幾個例子。地藏菩薩教化眾生的善巧方便，我們要學。殃是災殃，一生當中災難很多，常常遇到，事事不如意，病苦短命之報。什麼原因？殺生，殺業太重。我們自己也覺得，我們這一生當中常常多病，常常有病痛，要曉得原因是什麼？殺業。這一生當中雖然沒有造殺業，你前生。佛在經上講，講真的事，『欲知前世因，今生受者是』，我們這一生所受的，前世造的因。你要了解事實狀況，我們今天無論受什麼災患，安心接受，前世造的因不好，現在應當受果報。受果報不怨天、不尤人，受了就完了，帳就結了。如果你受果報，你還怨天尤人，麻煩大了。這一生受了，又造惡業，來生還要繼續受，沒完沒了。所以你明白之後，我們所受到這一生就完了，帳就結了，報掉了。這一生努力修善，決定不殺生；不但不殺生，決定不做惱害眾生之事；不但不能有事，還不能有這個念頭，我們將來的果報就殊勝了。這一生時間很短，縱然活上一百年，也一彈指就過去了，光陰過得很快。讀了這一句，決定不能殺生，我們看到世間受果報的人知道。『欲知來世果，今生做者是』，我們這一生起心動念一切造作，來世果報，因緣果報絲毫不爽。

　【若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。】

　現在世間有許多落後的地區，像非洲，我們看看常常報導，那邊人受饑寒之苦，這是共業，他們不曉得果必有因。饑寒、貧窮、苦楚—竊盜。竊盜範圍非常廣泛，在佛法裡面定義不與取，財物有主，他沒有給你，你就拿來了，就叫做竊盜。而竊盜的方式很多，有些人他送來了，並不是甘心情願，是被逼迫，你有權威、你有權勢，不得不巴結你，不得不奉承你，還是竊盜。凡是以不正當的手段，不正當的心理，你所得來的統統是竊盜。這個範圍很廣，戒經裡面說得非常詳細，得這麼一種果報。

　【若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報。】

　雀，青蓮大師註解裡面，特別給我們註明孔雀。換句話說，邪淫的果報是畜生，畜生道。想不想到畜生道去？不想到畜生道，決定不能種這個因。所以菩薩前面一開口十惡業，三福裡面教給我們修十善業；修十善業，這些不善的果報都沒有了。你要不修十善業，造十惡業，果報是決定不能夠避免的。

　【若遇惡口者，說眷屬斗諍報。】

　我們也常常看見一家人天天吵架，不是冤家不聚頭。為什麼這一家人不和？過去生中惡口的果報。如果這一生當中，惡口還不改，那麻煩可大了，他那個家怎麼會和？在諺語裡面常講，『家和萬事興』，家不和決定衰敗。

　【若遇毀謗者，說無舌瘡口報。】

　口業有四種，惡口特別提出來。下面毀謗就包括了妄語、兩舌、綺語，就包括在這一句裡面。毀謗特別是毀謗佛法，可是諸位要曉得，現在社會多半以為佛教是宗教，宗教是迷信，佛教在所有一切宗教裡面是最迷信的、是最下等的。為什麼？高級的宗教只有一個神，唯一的真神，佛教是多神教、泛神教，什麼都拜，所謂是屬於低級的宗教，沒人瞧得起。於是遭得社會廣大群眾的毀謗，他造這個業不得了。他這種毀謗，我們能不能責怪他？不能。怪我們自己，我們沒有把它解釋清楚，沒有講明白，使他產生誤會。所以我們遇到毀謗佛法的人，要回過頭來自己責備自己，不能怪他。他沒有搞清楚，沒有了解事實真相，我們有責任。但是他的毀謗必然有果報，我們要幫助他，幫助他懺悔，幫助他認識佛法，認識大乘。像歷史上記載，天親菩薩最初學小乘，學小乘是謗大乘，以後他的哥哥無住菩薩給他講解，他明白了，他懺悔，他發願割自己舌頭。他的哥哥就說不必，你用你的舌頭過去謗大乘，你現在再用你的舌頭來讚歎大乘，不就行了嗎？所以他以後就讚歎大乘，宣揚大乘，這是懺悔法門，改過自新，他就得度了。我們要救度這一些造口業的眾生，沒有別的，盡心儘力宣揚大乘，把佛法真正的面目，要幫助他認識清楚，使他回過頭來，不但不毀謗，再加以讚歎。

　我今天講經說法，在講台上四十年了。我三十三歲出來講經，今年七十二歲，算虛歲四十年了。還有許許多多人毀謗，我應該接受的，為什麼？造口業造得太深了。沒有學佛的時候毀謗佛法，我也說它是迷信。我就信基督教、信伊斯蘭教，我在基督教里混了兩年，在伊斯蘭教一年，我對它們的印象很好，它能說出一番道理出來。在佛法沒有接觸法師，沒有人給我講，說明佛法的道理，不知道；也認為佛法是迷信，破除迷信。我造的業很重，出佛身血，無間地獄的罪業。小時候無知，抗戰期間學校少，學校什麼？寺廟。政府把寺廟沒收了，寺廟當作學校，大雄寶殿作為禮堂，旁邊小殿作為教室。佛菩薩還算是不錯，統統把它集中起來，關在一個房子里貼上封條。我們小孩，聽說裡頭有很多佛菩薩，可以拿出來玩，把窗戶剝開到裡面，佛像拿來作玩具，玩完了之後就丟掉了，破壞。好奇，木頭木雕的佛像劈開，看看裡面什麼東西？肚子裡頭還有絲線什麼，名堂好多，還有符咒。我們造這種罪業，不曉得。老師也不說，實在講說了我們也未必服氣，造毀謗佛法的罪業。以後學佛才知道，這是造無間地獄的罪業。今天我們講經說法四十年，還有遭別人毀謗侮辱，應該的，應該重罪輕報。

　我小時候念書是很頑皮，我的老師很喜歡我，但是也很難管教我。我的記憶力很好，書讀一遍就能夠記住，所以就不讀書了，應付考試。考試之前十分鐘，讓我把書看一下，一定及格。而且我考試只要六十分，多一點都沒有。我不爭名，不奪利，總是第一個交卷。老師看到都搖頭，可以拿到好分數不拿，為什麼？出去玩要緊。只要我年年升級就行，目的就達到了，你們的要求不就如此嗎？老師跟家長要求，我都滿你的願。可是我自己？就玩我自己的。我讀書讀得很多，比一般同學多多。學校圖書館，我讀我喜歡讀的書，我的常識比別人豐富。中國這些舊小說，我從小學三年級開始讀，讀到初中一年級讀完了，不再讀了。好的小說差不多都讀過四遍、五遍，像四大小說：西遊記、三國演義、水滸傳、紅樓夢，大概每一種都讀過五、六遍。而且那麼大的書，我讀的速度，不會超過一個星期就讀完了。古典小說讀盡了，初中一年級以後不再讀小說。晚上去聽戲，白天看小說，晚上去看戲。我的學校生活是很有意思的，我們老師都知道，校長都曉得。我跟校長講，現在的學校不過混文憑、混資格而已，所學非所用，我學這個東西將來有什麼用處？我的老師也沒有我辦法，造業就造得多了。但是還是算有一點善根，不害別人，不妨害社會。

　接觸佛法之後才明了，才懂得這個道理，努力斷惡修善。我在沒學佛之前，一般人給我算命，都說我活不了四十五歲，我自己也相信，我一點都不懷疑。為什麼？照自己以前所造的這些業，怎麼可能長壽？沒這個道理。所以四十五歲那一年害一場病，我也就不看醫生，也不吃藥，跟李木源一樣，壽命到了，醫生只能醫病，不能醫命，念佛求生凈土。念一個月，病就好了，也就沒事了。我們回心轉意，把自己的智慧，這一點點能力、身體完全奉獻給佛菩薩，為佛菩薩工作，不為自己。佛家講乘願再來，我們把業力轉變成願力，不必等往生西方極樂世界再來，不必了。現在把業力換成願力就行了，就是乘願再來。我換得很有效果，李木源換得也有效果，這在表演給你們看。我們兩個人做得到，你們大家統統做得到，就在你肯不肯換。這一換，念頭就換了，起心動念為佛法、為眾生，決定不能有一個念頭為自己。我為佛法、為眾生，我還為自己行不行？不行。確確實實百分之百為佛法，百分之百為眾生，決定不許可有一絲毫念頭為自己，你就能轉得過來了，而且轉得很快。我們參加佛菩薩的俱樂部，參加佛菩薩這個行業，這個行業裡頭哪有轉不過來的道理？講經說法還要學嗎？不要學。學？學不出來。你的心跟佛心一樣，這個文字是佛的文字，字字句句無量義，你自然就看出來，自然就流露了。不是你準備搜集材料，你才能講，沒那回事情。法爾如是，從自性裡面流露出來，這個道理我們要懂。諸位在《內典》裡面，不過學一點基本的方法。我們初學沒入佛的境界，一定要依祖師大德的說法來講，不把他們東西講錯。可是自己真正發心弘法利生，一定要入境界。不入境界說食數寶，全是別人的，與自己不相干。要入境界，徹底放下，放下自然就看破。看破是什麼？明白了。性相理事、因緣果報，清清楚楚、明明白白，叫做看破，是這麼一樁事情。再看下面經文：

　【若遇嗔恚者，說醜陋癃殘報。】

　嗔恚果報是在地獄，地獄裡頭那些現象，我們看佛法裡面講的地獄變相圖，再看看其他宗教裡頭也有地獄變相圖。其他宗教雖然沒有講六道，至少它講三道：它講天堂，它講人，它也講地獄。地獄裡面畫的像，沒有一樣是好看的，形狀都非常恐怖，醜陋癃殘，這是我們應當要警惕。『一念嗔心起，百萬障門開』。醜陋癃殘是花報，地獄是果報，不可以不知道。如果我們的相貌是醜陋癃殘，就曉得嗔恚心重、嫉妒心重。如果我們能夠改變過來，發慈悲心，能夠憐憫一切眾生、愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，相貌會變。所以你修行有沒有功夫？不看別的，看你相貌。三年前跟三年後，看看你相貌、看看你體質，相隨心轉。你心地清凈，他就有個清凈相；心地慈悲，他就有慈悲相；心地智慧，他就有個智慧相；心地惡毒，他就惡毒相，哪裡能瞞得了人？裝也裝不出來。世間愛美，要去整容，愈整愈糟糕。我看到許多整容的，不整容時候還不錯，整容之後，相貌變得奇奇怪怪，一點都不可愛。那個相什麼？假相，心沒轉。所以要曉得相怎麼樣塑造，塑造得再好，他心不好，好相還會變成醜陋的相。明白這個道理，何必花那些冤枉錢去整容？整心，心變了，相就變。

　身體也不需要去找什麼醫療、什麼補品，用不著；心好了，身體自然健康。我從來沒有說是找什麼人來，幫助身體健康的、治療的，沒有。從來不吃補品，人家送給我的什麼人蔘、高麗參，我轉手就供養別人，我不吃那個，沾都不沾染。從心理上下功夫，不必著重身體，處處還要顧著身體健康，諸位想想，你的身見不能破，你自私自利的念頭沒打掉，你還著著身相。《金剛經》上教給我們，修行基本的一個原則，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。你四相具足，你還執著，你的身心怎麼會清凈？身心不清凈，你的身體怎麼會健康？諸位要曉得，最健康回歸於大自然，大自然無私、大自然無我。所以《金剛經》上講破四相就是回歸自然，自然是最健康的，自然是真正金剛不壞身。佛經裡面講金色身，我們現在就把身塑像都給它貼金的，你們想想好看嗎？如果一個人滿面都是金黃色的，那個人就怪人，我相信沒人喜歡他。金是表法的，在所有物質裡面，金為什麼被人家稱這麼尊貴？金不變色。所以金代表不變，不變是真的，會變是假的。真心離念，那就叫金，金色。《華嚴經》上表法，諸位都看過，講金色世界那就不變。妄心是會變的，就是假的。金代表不變，不變的是真心，不變的是一心，二心就變了。

　我們一定要懂得表法的意思，不可以死在字句之下，死那就錯了。要一個人你勸他學佛，我不願意學佛，學佛身上黃咚咚的，難看。一定要了解經裡面講的義趣，真的佛經難懂，難在意在言外，所以你要會聽。經文也是，意思在文字之外，不在文字裡面。你要從文字，是誘導，禪宗里叫指月，很有道理。它是指，你要循著他這個指，才能看到真實。所以它不在文字、不在言說，它也不離文字、也不離言說，你才能體會到真實義。真實義，真實義是自性，自性本具智慧，自性本具的德能，這是如來所說的真實義。所以真實義也不是釋迦牟尼佛的真實義，說如來真實義，如來是自性，是性德之稱，佛的十號之一，他不是一個人。

　【若遇慳吝者，說所求違願報。】

　這就是八苦裡頭求不得苦。他為什麼求不得？吝嗇，不肯施捨，所求就違願了。我二十六歲學佛，那個時候就恨聞佛法太晚了，佛法這麼好，為什麼不早一點知道？實在講讓我對佛法生起信心，大難大難之事。我給諸位說過，我年輕有小聰明、有小智慧，還有小辯才。有人能把我說服的不簡單，我在學校念書的時代，還沒有遇到過對手。死的，我能說成活的，我很會說，專門跟人家抬杠，專門跟人家唱反調，我會說得出一番道理出來。所以能叫我信佛，把我說服，談何容易？我遇到方東美先生，這把我說服了。這是中國當代的大哲學家，世界權威，不是國家級的，世界級的大哲學家。他把佛法介紹給我，我才相信，我對佛法的態度是一百八十度的大轉變，到寺廟裡找經看。也是緣深，我接觸佛經，大概一個月，認識章嘉大師，經典裡面疑難的地方，他老人家替我解決。非常慈悲，每一個星期給我兩個小時，我向他請教，我跟他三年，佛法的根基是從他那裡奠定的。他教我看破、放下，教我布施。所以學佛要跟誰學？跟你自己心目當中最佩服的老師。這個人說話你百分之百的服從，百分之百的做到。如果對老師，老師再好，大德、大能、大智，你對他沒有信心，你跟他就白跟了；你對他沒有信心，他所說的你不能依教奉行。所以師資道合非常重要，老師愛護學生，學生尊敬老師，老師真肯教，學生真肯學。

　我這一生的際遇，前生緣結得好。方老師教我，單獨教我。我這一次到香港講經，我也偶爾提到這個事情。香港過去新亞書院的院長，唐君毅先生，這也是近代的大哲學家，方東美的學生，我們是前後同學；這在哲學上有傑出的成就，他不在了。唐君毅，大概差不多大我十歲的樣子。遇到這些人，我們在菩提道上才一帆風順。章嘉大師遇到我，愛護無微不至，每一個星期給我兩個小時，我偷懶都不行。偷懶一次不去，他就打電話，派人來問我，是不是生病，為什麼沒去？你說這種熱情，搞得你就不能不去，這真肯教。所以我對於老師的恩德，念念不忘。他們兩位過世之後，我跟李炳南老居士，我跟他十年，李老師是非常關懷、非常愛護。『佛氏門中，有求必應』，章嘉大師教給我的。他說你求，求不得的時候，你有障礙、你有業障。我就問：那怎麼辦？懺悔，消業障。業障消除，你所求的就現前了。我求彌陀村，求了十六年，有業障不能現前，大概現在業障消得差不多，它就成熟、就成就了。你有業障不行，一定要消業障。消業障，真干，自己的心行要入佛的境界。

　我們在講台上表演，諸位同修要細心去聽，你能聽得出來。《無量壽經》我講了十遍，這一次第十遍，差不多都有錄音帶，你們去聽，遍遍不一樣。不是我有東西不肯講，要留到第二次講，不是的。這個境界年年不一樣，境界年年不一樣，就說明業障年年都消了一些。你業障不消除一些，你境界提不起來。我也不是一個利根人，中下根人，業障是漸漸在消除，年年在消除，所以境界年年不一樣。我自己知道，常常聽我講經的人知道，他們聽得出來。我講經沒有筆記、沒有講稿，古大德的東西我看，我會用一些時間細心去看，他們提供我一些參考資料，可是我講的時候，並不依照他的文字去講。依照他們的註解去講不契機，他是那個時代的人，面對當時的一些觀眾，現代的社會人心，跟從前完全不一樣。所以我們讀古人東西，啟發自己的智慧，只能夠作參考。我們要有能力觀察現前大眾的根機，然後才能做到應機說法，對他們真正有幫助、真正有受用。化解劫難，達到社會的和睦安定繁榮，人人都能過幸福美滿的生活，這是佛法現前修學目的之所在。佛氏門中確實有求必應，求作佛都能成就，何況其他的？作佛是最難，作佛都能求得到，以下世間一切榮華富貴，這雞毛蒜皮，哪有得不到的道理？我們要有信心。你要想有求必應，沒有別的，消業障。章嘉大師這個教誨，我一生當中都記住，依教奉行。

第十四卷

　請掀開經本，《科注》的卷上，一百六十七面。請看經文：

　【若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報。】

　這一句經文，我自己在早年，第一次讀這一部經的時候，有很深的感觸。畋獵就是打獵，恣情就是任意、任性殺害一切眾生。這裡面包含的範圍非常之廣，無論用什麼樣的手段，手段可以說是很多，目的都是獵取野獸。打獵或是用網，古時候用弓箭，現在則是用槍械，殺害眾生數量畢竟還是有限。可是我們去打魚，打魚一般漁夫是用網，網一網打下來，依舊還是有限。我們過去干這個事情就太惡劣了，我們用黃色炸藥去炸魚，炸藥爆發之後，魚是成千上萬條，它不是被炸死，震動震死的。我過去跟著我父親打獵打了三年，我記得我是十六、十七、十八這三年。讀這一段經文，我自己的父親報應就是這樣。他是四十五歲走的，走的時候是驚狂喪命，我親眼看到這個情形，現世的果報。他病發像瘋狂，人瘦得皮包骨頭，力氣之大幾個人都攔阻不住。看到水往水裡面鑽，看到山就往山上跑，想到是打獵的果報。我讀這個經文之後，就發心吃長素，知道殺業太重，親身經歷的，所以感觸非常深。然後看到佛法裡面所說的，一切眾生無始劫來因果循環，這經上講的因蔓不斷，生生世世互相酬償沒完沒了。雖然是無知造作的罪業，不能說無知就沒有果報，無知一樣有果報。如果學了佛之後，明白這些道理，再去造作，犯兩重罪，再加上就是破戒罪。基本戒律是五戒不殺生，這殺生戒，再加一個破戒罪。沒學佛，沒有聞到佛法，殺生是性罪，不管你受不受戒都是有罪。我們曉得果報之可怕，決定不能夠干這個事情。我學佛明白這個道理之後，就吃長素、放生。我一生所做的一般講修福的事情，我只做三樣：放生、幫助病苦。我沒有福報，財力非常有限，有一點供養，我做什麼事情？放生，捐送給醫院裡頭，做為貧苦人的醫藥費，第三個就是印經布施。我別的事情不幹，我自己不主張建道場，所以也有果報，沒有地方住，一生住別人的道場，也很好，自己沒有道場。實際上原因是自己福報太小，做的小好事、小功德，建一個道場要大福報，我沒有那麼大的福報。在沒有學佛的時候，造的罪業很深，學生時代出佛身血，我講給你們聽過，造阿鼻地獄的罪業；打獵也是阿鼻地獄的罪報。所以往年人家說我短命，連甘珠活佛都說我短命，沒有福報；人很聰明，有一點小智慧，可惜沒有福報，短命。他告訴我，我承認、我相信，以往造作的罪業，受這個果報，命里應該接受，還有什麼話說？所以我也不怨天、不尤人。甘珠活佛告訴我，他說：你這些年講經說法，這個功德很大；他說：你不但有福報，很長壽。甘珠給我講這些話，第二年他就往生。他跟我是老朋友、老同參。

　【若遇悖逆父母者，說天地災殺報。】

　這一樁事情是不孝父母，不但不孝順父母，而且是悖逆父母，在言語行為上傷害父母。古時候有，少；現在多了。往年我在台中求學，李老師給我們講一個故事，這是真的，清朝時代的。說的時候，年代也久遠了，他當時說出地名，現在我都記不得了。前清有一個兒子殺了父親，這是悖逆父母。在當時清朝下了命令，地方的知縣就是縣長撤職，還要坐牢，判刑要坐牢。為什麼？你這地方官沒有把百姓子民教好，這是你沒有盡到責任，所以是地方上的首長撤職查辦。巡撫就相當於省長記過，嚴重的處分。你們做地方官員，地方官叫父母官，你怎麼會教出這種人出來？這樣處分還不夠，再有一個處分是，從前城都有城牆，把城牆拆掉一個角，說明你們地方出了這樣一個大不孝的人，這是你們整個都市的恥辱，你的城牆拆掉一個角。從前說是專制皇帝，皇帝真負責任，不是不負責任，他任命地方官員、省市長要替他負責，把善良的風俗保持住，要教化要做好。現在報紙新聞常常報，誰負責？沒有人負責。民主，大家都作主，大家都作主，大家都不負責任，把責任互相推諉，這個社會怎麼能好？

　從前演培法師在此地有一次聊天，他問我：凈空法師，你到底是贊成君主，還是贊成民主？我說：我贊成君主。他開玩笑，你落伍了；我說：我才不落伍？君主跟民主細細的去比較，君主好處多，多過民主；君主是負責任的，民主是不負責任的。我說這個話不過分，事實擺在面前。君主他要希望他的政權一代代綿延下去，他一定要做好，他的接班人，太子接班人，是全國最優秀的老師來輔導他、來培植他，使他受最好的教育；懂得愛國家、愛人民，懂得為人民謀福利，他政權才能夠延續，才能夠傳宗接代。他要做不好，他的政權就被別人拿去了，所以他是戰戰兢兢在做。民主選上四年，四年之後交給別人，他不會想得很長遠。君主時代，他想的是百年大計，他能想一百年，他享國就一百年，他能想兩百年，他就享國兩百年。他不能只想幾年，想幾年他政權非垮台不可，所以我們要很客觀的來觀察事實。

　孫中山先生推翻了專制，建立共和，他的構想實在講非常之好，可惜壽命太短，他的理念宣揚不夠。他建立一個政黨，用這一個政黨代替一個家族，他這個理念是這樣的。集合君主跟民主的優點，而避免君主跟民主的缺點，我對於孫先生很敬仰、很佩服。他是一黨專政，黨裡面是民主選出來的，可是專政有君主的長處。他取古今中外選擇優點，淘汰它的缺點，用這個方法來治國。過去帝王是家族，這是一家人來治理國家；現在建立一個政黨，是想全國有智慧的這些人才，集合在一起來治理國家，用這個方法來代替家族。這個構想很好，不是多黨政治，想法想得很好，可惜沒有能做，懂得他的理念的不多。為什麼不能把這個理念發揚光大？歸根結柢還是一句話，沒讀聖賢書。如果都能夠以中國固有傳統教育精神，他這個理念能夠建立得根深蒂固，那真正是國家民族之幸。所以我們看問題，要看得深、要看得遠，要有歷史的眼光。中國人講史實，經論是學問，歷史是見識，你才能對於宇宙人生事實真相了解一個大概，才能夠避免許許多多的過失，真正為人民、為國家、為眾生謀幸福，這是智士仁人。

　佛教的經典可以說是究竟圓滿智慧的典籍，能夠理解的更少。為什麼不能理解？必須把貪嗔痴慢、毛病習氣淘汰得乾乾淨淨，你才能理解，這一點就太難太難了。哪一個凡夫沒有貪嗔痴？儒家明白這個道理，希望你能夠克服壓制就可以了，它沒有叫你斷。佛法目的是教你超越三界，超越三界不斷不行。儒家沒有超三界，換句話說，只講到人天。天還是欲界天，還沒到色界天，沒有斷欲，它欲只是教你控制住，欲不可長。有這麼多就行了，不要再增長，它教你這個。佛法目的是要超越三界，超越三界一定要斷。我們明了唯有斷煩惱，自性裡面本具的般若智慧才能現前，不斷煩惱決定不能現前。佛說，『一切眾生皆有如來智慧德相』，所以一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣。現在在形式上為什麼這麼大的差別？我們的智慧德相上有障礙，佛沒有障礙。障礙是什麼？妄想、分別、執著，三大障礙。所以我們本來有究竟圓滿的智慧，智慧沒有了，智慧變成煩惱；本來是不生不滅，大涅槃的境界，大涅槃變成生死輪迴，你說冤枉不冤枉！本來有圓滿的福德，現在福德變成了業障，過這麼苦的日子，都是由於不能把這些障礙層層淘汰掉。

　所以佛教給我們的話是好話、是真話，教我們息滅貪嗔痴，勤修戒定慧，這是一條生路，是一條出離六道輪迴，脫離苦海的光明大道。這一些因因果果，我們讀了之後要曉得，什麼樣的因有什麼樣的果報。天地在上，悖逆父母，過去受這些人間法律的處分，花報；果報在地獄。這些事情在中國古老的筆記裡面記載很多，正史裡面也有記載，都是事實，都不是假的。現在悖逆父母的人多，好像沒有果報，諸位還年輕再等幾年看看，看有沒有果報現前？造作的因，沒有說是沒有果報。下面這一句，我們現在讀起來感受得更深。

　【若遇燒山林木者，說狂迷取死報。】

　前一些時候新加坡受煙霧的災害，聽說馬來西亞、印尼，到處都放火燒山。必須要知道，所有一切造作罪業，燒山的罪業是最重。你想想看那一把野火燒，多少生靈都喪命？比打獵不知道要差多少倍。打獵我們用什麼方法打，沒有燒山害眾生的命多。燒這一片山林的時候，殺害眾生總是論百萬、千萬計，那些小動物一個都逃不掉。實在造作一切罪業，沒有比這個更重的，這是殺生的大戒。

　狂迷取死，現世報、花報，果報必定在阿鼻地獄。阿鼻地獄受的罪，這經上講無數劫。無數劫出來之後，你殺死的這些眾生，將來要償命，不是說殺了就沒事了，墮地獄，地獄罪受了也沒事了，那就太便宜你了。欠錢的還錢，欠命的償命，你說這個因果多可怕。你殺一個眾生，你將來要還一條命，殺兩個，你要償兩條命，你殺多少，你將來要償多少命。修行證果也不行，不能說是修行證果就沒事了，就可以欠帳不還錢，欠命不還命，那佛法不是把因果定律破壞了？諸位要曉得，釋迦牟尼佛成佛，還有三個月馬麥之報。你想想看因果報應，成佛都不能免。你們在《高僧傳》裡面看到安世高，安世高在中國還兩次命債，前生誤殺了人，這一生也被人誤殺，殺死了；給我們作證明，因緣果報絲毫不爽。他是證果的人，證果的人自己清楚，甘心情願來還命債，被人殺，殺得歡歡喜喜，帳了了、帳結了。

　我們今天如果說是被人偷了、被人搶了、被人害了，佛在經上說做償債想。是我們沒有智慧、沒有神通，不知道過去事情，心裡想還債，歡歡喜喜沒有一點怨恨心。被人騙、被人坑了，還債想，這個帳到此地就解了。實在講不是我欠他的，就是他欠我的，不就是這麼一樁事情嗎？我欠他的，很好還了，他欠我的，不要了，別在來生再去討債，討來討去，不又是沒完沒了嗎？欠別人的還他，人家欠我的不要了，省事，這才是智慧聰明的作法。這一句我們不但要記住，常常要講給別人聽，殺害生靈決定要償命的。你放火燒山，你知道你殺死多少生靈？地下那些小動物，那些螞蟻、小動物有多少？將來還命債，墮到畜生道還命債還不完。一生當中一世，短短几十年所造的罪業，無量劫都還不完，太可怕了。我們在這一生當中，如果真正覺悟、真正有智慧，生活過得再艱苦都沒有關係，絕不可以占別人一絲毫的便宜。一定要存好心、行好事，積德修善，這一生死了之後，來生有好去處，來生決定不要墮三惡道，墮三惡道就不得了。

　也許有同修要說，我已經造了這些罪業，怎麼辦？我自己本身是個例子，是個很好的例子。小時候年輕好吃，吃眾生肉，家裡養的畜生肉不好吃，野味好吃，天天去打獵。所以遭的報應，短命的報應；短命是現世報，將來墮阿鼻地獄是果報。阿鼻地獄出來一個一個還償，你造的因哪有不受果報的道理？可是佛告訴我們，你只要一口氣還沒斷，你還有救。雖然造了阿鼻地獄的罪業，佛都有辦法救。問題你相不相信？你要不相信，你就沒救；你要肯相信，你還有救。佛告訴你，懺除業障。我們在經上讀到，阿闍世王造五逆罪業，殺父親、害母親，跟提婆達多交結破壞僧團，破和合僧，提婆達多出佛身血，這兩個惡人。阿闍世王到臨終的時候才覺悟，知道自己過去造了大錯處，錯過了，向佛求懺悔。佛教他念阿彌陀佛求生凈土，他是至誠心真誠懺悔，懺悔的力量超過他的業力，他往生極樂世界。而且往生的品位很高，佛說他往生是上品中生。我們學佛的人看到這裡不服氣，造作那麼重的罪業，往生下下品往生已經算不錯了，怎麼可能上品中生？才知道懺悔的力量不可思議。一念悔心那個人就是至善，真正善人，我們諺語裡面常講，『浪子回頭金不換』，他真回頭了，這一回頭就超凡入聖。

　超凡入聖，給諸位說，地獄的罪業不受，這可以免。債要不要還？要還。怎麼還法？菩薩說法度眾生是還債。在度眾生裡面，也有很多不如意的遭遇，統統都是還債。像釋迦牟尼佛，這是如來果地上度眾生，他的出家徒眾裡面還有六群比丘、還有提婆達多，天天擾亂他，天天叫他生煩惱，這還債，過去的冤親債主。所以世尊當年在世就表演示範給我們看，他老人家都免不了，我們後世的出家法師，有一些人造謠生事、毀謗陷害，正常的。明朝憨山，憨山大師還坐了不少年的牢。禪宗六祖惠能大師在獵人隊裡面躲了十五年，那是明心見性的真正的菩薩，不是普通人。在獵人隊裡頭作下人、作傭人，給他們燒飯、洗衣服，侍候這些打獵的獵人，時間不是短，十五年。受這麼大的恥辱，先世罪業，冤親債主，你不能不還債。從這些地方，我們想像到佛在經裡面告訴我們，這些事實真相，業因果報絲毫不爽，正是所謂不是不報，時辰未到。時節因緣也是很複雜的因緣果報，這緣總有一天會遇到，總有一天你要受報應。底下這一句：

　【若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報。】

　這是我們世間所謂是前父後母，因為子女不是親生的，往往虐待。他現在小，你虐待他，他會記恨在心，將來你老了，他長大了，報復就來了，現世報。所以佛教我們一個總原則、總綱領，我們要記住不與一切眾生結冤讎，這是總原則、總綱領。寧願受別人的侮辱陷害，我們自己決定不能有一念報復想，我們這一生才能超越三界。如有一念怨天尤人，有一念懷恨的意思，換句話說，你依舊還要搞六道輪迴。你跟這些冤親債主關係沒法子脫離，生生世世互相報償，一次比一次殘酷，你造作的是極重罪業，非常可怕。大乘經裡面，諸位多讀的時候真是寒毛直豎。我們往昔造作的罪業，不但這一生，這一生我們自己知道，還有過去生，過去無始累積的這些罪業還得了，愈想愈可怕，愈想知道這個事情嚴重，不得了。你要留到六道裡面，冤親債主無量無邊，哪裡有好日子過？

　所以這個世間，我們冷眼觀察這個世間，哪一個人不辛苦？無論你在這個世間享多大的富貴，你雖然享富貴，你的冤親債主還是包圍著你，仔細觀察他們的日子不好過，我們要清楚、要明白。我們遇到佛法才找到一條生路，找到一條出路，脫離生死輪迴，暫時脫離這些冤親債主，不是永遠脫離，暫時脫離。脫離之後，我們到西方極樂世界，到那裡去作菩薩、作佛，回來再還債。佛經上講得很清楚，『佛不度無緣之人』，冤親債主跟我都有緣，將來我都來度他。由此可知，冤親債主多也不是不好，也很好，將來度眾生多；回過頭來幫助他們成佛，幫助他們也能脫離苦海。末後一句：

　【若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。】

　這也是我親身經歷的，我干這個事情，受這個報應。一生當中家人不能團聚，這個經打開來的時候，我造這個因，受這個果報，這麼清楚、這麼明白，親身經歷感受非常之深。再看底下一段：

　【若遇毀謗三寶者，說盲聾喑啞報。】

　這些話佛在經上講的都是講花報，果報在地獄。我們把底下這一句合起來看：

　【若遇輕法慢教者，說永處惡道報。】

　我們把這兩句合起來講。輕視佛法，怠慢弘法，教是弘法利生，對於這些事情輕慢心來看待；換句話說，不重視。為什麼有這麼重的果報？從佛法我們也能聯想到世法，在世法裡面教育是根本，個人幸福的根本，家庭美滿的根本，社會安定的根本，世界和平的根本，你把根本摧毀了，這世間怎麼會不亂？儒家的教學，說個實實在在話，雖然中國教育政策、方向目標，漢武帝制定的。國家採取這個為教學宗旨，一直到滿清，朝代不斷的在變更，中國教學的政策沒有變更，兩千年沒有變更。如果這個時候國家真正去執行，能夠多做幾分，國泰民安；如果不重視了，天下大亂，這可以在歷史上看到，很明顯的證據。《學記》裡面給我們講『建國君民，教學為先』，一點都不錯。建立一個國家、建立一個政權，領導全國人民什麼最重要？教育，教學為先。

　如果是輕法慢教，問題就嚴重了。中國自古以來，不是以法來治國，西方人現在講法治，我們中國人比他高明，中國人講禮治。中國自古以來是講道德仁義禮，用這五個字來治天下、來治國。禮之用和為貴，我們佛法講六和敬，他雖不講六和，他至少講三和。我們今天到北京去看看清朝的故宮，這個故宮是元、明、清三代，三代皇宮都是在一個地方，七百多年。它最主要的建築物，我們民間講金鸞殿，其實它不叫金鸞殿—太和殿，它講和。太和殿後面中和殿，再後面保和殿，你看看什麼意思？帝王有智慧聰明，以和治天下。這個意義多深多遠，所以他能夠享國兩百六十多年，不是沒有道理。如果清朝慈禧末年這些皇帝，還遵守老祖宗這些原理原則，今天還是清朝天下，還是大清國，它怎麼會亡國？非常可惜末代子孫把祖宗的教訓忘掉了，恣意所為它才會亡國。

　所以根據中國教育的原理原則，一個朝廷建立可以延續千年萬世，你只要照做，老百姓人人都享福，不會想到要推翻你的政權。為什麼？政權太好了，政府太好了，得到全民的擁護。你做得不滿意，悖逆人心，人才會造反。你能夠順人心，能夠一切真是愛民如子，一切都能夠照顧很周到，愛護他、關懷他，全心全力去照顧他的生活，哪有不得人民擁護？你這個政權是千年萬世，理所當然。你不愛人民、你糟蹋人民，不保護人民，不顧人民的死活，人民當然造反。歷史是一面鮮明的鏡子，經論是學問，歷史是鑒史，是給我們作證明的。

　佛陀的教育對中國社會，治亂的影響也非常顯明。中國在歷朝，哪個朝代最興旺的時候佛法最興盛，這個朝代最衰敗的時候佛法也就衰敗，這裡面互為因果。為什麼有這現象？佛法教人善。佛法興旺，人心善良；佛法衰微，換句話說，信佛的人少，善人少、善心少，做惡的人多了。佛法傳到中國來之後，中國歷代的帝王沒有一個不認真努力來學習，將佛法發揚光大，佛教育普遍推行到民間，造成社會良好的風氣。人人懂得因果報應，起心動念自然會收斂，不用法律。這絕對不是愚民政策，絕對不是欺騙老百性，這裡頭有真理，事實真相。底下這一句：

　【若遇破用常住者，說億劫輪迴地獄報。】

　破用常住，前面講過這是屬於盜戒。盜常住物，佛在經上講，造什麼樣的重罪佛菩薩都能救，偷盜常住物佛不能救。我們犯這個罪怎麼辦？這個罪很容易犯。我們偷盜，盜一個人的，結罪輕鬆，將來還債還一個人。如果盜國家的，事情可麻煩了，將來還債要還這一國之人，他們都是債主。國家財物從哪裡來？人民納稅來的。所以各個都是主人，將來還債的時候，你一個一個的還。中國有十三億人，十三億人都是你的債主，你可有的還。佛門裡面常住更不得了，但是諸位要曉得，現在事實不如是。

　我過去在台灣講經的時候，有一個老居士，這個老居士已經不在，往生好多年了。有一次他特別請我吃飯，就請我一個，就只有我們兩個在館子吃飯。我說：老居士你今天請我有什麼意思？他說：我有一個很困惑的問題，要向法師請教。我說：什麼問題？他說：破和合僧、盜常住物，這墮阿鼻地獄，永遠不能翻身，這怎麼辦？我聽了之後，我笑了一笑，我說：你在什麼地方看到破和合僧，你在什麼地方看到？我這一問，他回想了之後也呆了。我說：我一生到處講經說法，我沒有遇到和合僧團。為什麼？出家人在那裡都吵架、都鬥爭。我說：你在哪裡遇到一個和合僧團。現在常住物是什麼常住物？那個廟是他自己家，他不是十方常住，我們到那裡去掛個單都不行，他都不準，那算什麼常住物？那是他的家。我這一說，他才恍然大悟。我說：他那個破和合僧，不是破和合僧，是破他一家；盜常住物是盜他一家，那個罪沒有什麼了不起的。他這個寺廟裡住三個人、五個人，將來還三、五個人債。我說：我一生沒有遇到和合僧團，沒有遇到十方常住的道場，沒有遇到。我說：你遇到了，告訴我。他以後想一想，也沒有遇到過。那好了，我們吃飯。

　所以現在廟叫子孫廟、小廟，變質了，不是十方常住。將來居士林這裡，彌陀村建築，那是十方常住。這裡面要盜取它的物的時候，結罪就是經上說的。新加坡居士林道場，雖然是在家居士主辦的道場，這個道場是十方道場，佛門四眾弟子都可以在這裡掛單，它都不拒絕。彌陀村建立之後，那更殊勝了。李木源居士告訴我，任何國家地區念佛的人，出家也好、在家也好，只要拿到新加坡合法的居留，這個道場都供應。你在這裡面老實念佛，四事供養，一直供養你到往生，這是常住，這真正是十方常住。居士林，你們現在看下面的齋堂，每一天三餐流水席的供應，吃飯不要錢，不管你是信佛還是不信佛，你來都有得吃。甚至於你謗佛，毀謗佛法，你進門也給你吃，絕對沒有排斥。居士林，我們在那裡看，有很多是外教的，基督教的、天主教的，附近都來吃，一律都供養，平等供養，這是十方常住。所以那個地方吃飯一天三餐，你盡量去吃，你可不能把裡面的米菜偷偷帶一點回去，那個麻煩大了，那個結罪就是向十方常住結罪，不可以的。你是人家開素菜館，開館子，你到裡面東西偷盜的時候，那個罪很小，那個沒有什麼。居士林這個十方道場，這個結罪就重。

　所以今天我們在一生當中遇到十方常住，還真的只有居士林一個。它只有一個條件，你真心念佛求生凈土，你就可以常住在這個道場。可是現在人不老實，為了防範弊病起見，有些人假裝到這兒來念佛，來接受供養，我們不是被騙了、被蒙蔽了嗎？所以它的規矩是讓你天天要到念佛堂，念佛堂念佛，住在這個地方的人也要點名，連續三次沒有到念佛堂去，就請你遷單，請你走路，這裡不收留你了。你要應當在念佛堂，每一堂課都不缺，這個地方常住歡喜供養你；你是真正為了生死，真正為出三界，真正為求生凈土，歡喜供養你，所以這個緣無比的殊勝。我們講《華嚴》的時候給諸位提過，毗盧遮那佛建立華藏世界，供養成就這些修行人；阿彌陀佛建立極樂世界，幫助一些念佛人成就他作佛。今天居士林建立這個道場，成就世界各個地區的念佛人，幫助你往生凈土，不可思議。這真正是世間希有難逢的道場，我們不敢說絕後，這實在是空前；居士建的道場，非常希有難得。所以常住物我們要明了，這裡頭的因果不可思議，

　【若遇污梵誣僧者，說永在畜生報。】

　污是染污，在佛法里就是犯淫慾戒；誣是毀謗，毀謗出家人，這是永在畜生報。「永在畜生報」，也是地獄報出來之後受畜生報，這個果報決定是在地獄。青蓮法師在這一段文裡面，他引用《勝天子經》裡頭有一段話說，囑咐我們流通這部經，『若有法師流通此經』，怎麼叫流通？是不是我們多印一點送人叫流通？不是，那個範圍太窄小。依教奉行叫流通，我們自己要做出樣子給人看，這叫流通，才管用，才能真正利益眾生。這是經上常講的受持、讀誦、為人演說，演是表演，做出來給人看，真正是依教奉行，徹底依教奉行。法師所在之處，經典所在之處，道場所在之處，就是諸佛如來所在之處，這個功德利益佛菩薩都說不盡，我們要明白這個道理。再看底下經文：

　【若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報。】

　下面講的是雜業報，前面我們所看到的是惡業。我們讀了感慨萬千，都造過。湯火是什麼？拿眾生肉在煮。切肉的時候一刀一刀的砍，斬斫。我們今天殺害眾生，吃眾生肉，佛在經上講人死為羊，羊死為人，將來我們死了墮畜生道，他們作人，也把我們一塊一塊斬著吃，輪迴遞償報。我們今天吃它的肉，將來它吃我們的肉，互相酬償沒完沒了。現在世間災難這麼多，怎麼來的？殺業太重。不但這些眾生吃肉，還要吃活的，你說怎麼得了？現在災難為什麼比過去多了很多倍？我們冷靜的想一想，五十年前、六十年前，抗戰以前以及抗戰期間，這是我親身經歷的。那個時候人民生活很苦，農村裡面大概一個月才有一次肉在賣肉的，哪裡說天天有肉吃？不可能的事情。幾個鄉村一個月殺一頭豬，殺豬的時候找一個高樹，樹上擺個竹桿，竹桿掛一個黃紙，大家看到今天這裡有肉賣，才跑到那個地方去買個半斤、一斤肉，一個月才吃到一次。只有過年的時候，那幾天才天天有肉食吃，所以小孩都盼望過年。現在是天天過年，天天吃肉、天天殺生，災難果報立刻就現前。我們要很冷靜的去觀察、去思惟，你就能找到真正的原因。天災人禍頻繁不斷，觸目驚心，不知道來源，這愚昧無知。

　世出世間聖人所說的不相信，不讀聖賢書，不相信聖賢人所說的話，自以為聰明智慧超過古人，古人落伍了。現在人智慧聰明超過古人太多太多了，古人點油燈，哪有現在電燈那麼明亮？現在人比古人聰明，他們說得振振有辭，聽起來很有道理，其實沒道理。古人聰明智慧能不能發展現代科技？有這個能力、有這個智慧，為什麼不做？他有他的大道理在。如果兩千年前就開始做了，這世界早就毀滅了。所以他們不肯發展，希望世人在世間長治久安，過一點真正人的生活。現在人不是過人的生活，是過機械科技奴隸的生活，哪裡是人的生活？人情味道沒有了，連作夢你都想不到。我們讀古書，古人的文章，文學作品，從前人生活一生活在詩情畫意之中，多美！現在人生活，生活在哪兒？生活在妖魔鬼怪裡頭。我是沒有接觸，偶爾在電視裡面看看，那歌舞的畫面，那是什麼？妖魔鬼怪。那個聲音鬼哭狼號，過的這麼個日子。他們那叫享受，我們看得可憐，完全是一種瘋狂，就像吸毒、打嗎啡變成那個樣子，哪裡是人的樣子？反常。所以我們一定要有警覺，高度的警覺。

　這一句我們在廚房裡面工作的看到，你能不能不驚心動魄？《地藏經》這段經文讀過之後，決定不敢再吃肉、不敢再殺生。我們學佛，我雖然明白這個道理，家裡人不相信，家裡人還要吃肉；天天還要給它切，還要給它斬，還要給他們做，怎麼辦？我就勸你，每一天最好把《地藏經》念一遍給家人迴向。你有真誠心，三寶加持，將來慢慢他的念頭會轉過來，真誠就能感動人。真誠心代這一家，這一家都是冤親債主，我不吃，還要替他做，是不是冤親債主？所以你要代他迴向、要代他求懺悔，假之時日他會感動，他會回頭。他不能回頭，沒有感動，我們真誠心不夠，我們力量沒有達到，要責備自己。一定要找出時間替他求懺悔，多拜地藏菩薩，能夠每天拜三百拜、拜一千拜，至誠心求懺悔，才消業障。把你修持的功德迴向給這些眾生，迴向加持它，希望它們早生善道；第二個迴向，希望家裡面人能夠消除業障，開智慧，斷惡修善，永遠不食眾生肉。你在家庭裡面就行菩薩道，那個家庭就是你的道場。度眾生先度家人，然後度你的親戚朋友、鄰里鄉黨，你要做出來給人看。所以學佛連家人都不能得度，你沒有什麼成就，你成就很有限。你要能感動你一家人，你的學佛才算是有一點成就、有一點成績。你的一家人不能受感動，你沒有成績可言。

  【若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報。】

　破戒大家好懂。「犯齋」，什麼叫齋？現在一般人以為素食就是齋，吃齋的，其實錯了。『齋』在我們佛法裡面講過中不食，不是過午，過午是錯的。現在一般人講持午，這個不對，過中不食，日中。如果說午，十一點到一點鐘是午時，午時有兩個小時的時間。過中不食，日中。所以持齋的人在現代最好用天文日曆，因為每一天日中的時間都不一樣，日中的時間每一天都有時差，天文日曆是最可靠的。幾點、幾分、幾秒日中，你不能過中，這才能真正叫持齋。持齋的時候，犯齋，這是有罪過的。佛菩薩持齋也是做給眾生看的，世間人沒有不貪吃，一天三餐，還要吃點心、還要吃宵夜，這都是過失。在飲食裡面，不知不覺造許許多多罪業，他不知道。所以出家人示現一個榜樣給他看，你們一天吃那麼多，講求那麼多的營養，身體並不怎麼好；我們一天吃一餐，身體不比你差。讓他從這個地方反省覺悟，真正能夠明了養生之道。現在人養生，要吸收許許多多的營養，我們中國人從來沒講營養過。中國大陸有些貧窮落後，他懂得什麼營養？可是很奇怪都長壽，農村裡頭壽命很長，活一百多歲的人很多。

　我過去住在美國，好像大陸是剛開放的時候，大概是剛剛開放沒多久。美國曾經派了一些人到中國大陸上去調查、去研究，為什麼中國人衛生程度那麼差能長壽？美國人是樣樣都講求還短命，他們就研究這個道理，研究不出來。看他們生活飲食，跟美國的標準來比的話，相差太遠了，但是中國人長壽。用什麼科學的方法來研究，研究不透，他不懂。長壽的原因在哪裡？心地清凈，妄念少，煩惱是真正要人命的。美國人的煩惱很重很重，美國的年輕人，大概在二十五歲以前還可以看，還很好看，三十歲以後就完了。面頭上皺紋，一條一條的好多條，我們中國看你們都沒有皺紋。

　為什麼有那麼多皺紋？煩惱太多了。多在哪裡？生活的壓力。你要知道美國人的生活過得好像是很好，都是負債來的。買房屋貸款，房屋只要付多少？十分之一都不要。譬如十萬塊錢的房子，付五千塊就可以了。然後二十年、三十年慢慢付清，連利息月月還，向銀行貸款。你們家裡所用的東西，他開的汽車、冰箱，甚至於告訴你，買吃的東西都是賒帳賒來的。你買吃的東西，買菜、買米什麼的，信用卡；信用卡是銀行給你的，銀行賒帳。你辛辛苦苦努力去工作，每一天工作是還銀行的帳、還保險公司的帳。他們天天一生在那裡工作是還帳，你就想他的生活壓力多重，所以他要很認真努力工作，他不敢懈怠、不敢偷懶。為什麼？一偷懶、一懈怠，公司馬上把你開除。你一切都完了，你家所有一切銀行沒收、保險公司沒收了，他就拍賣了，來還債。他們的日子好辛苦、好可憐，你不在外國居住，你不了解他們生活狀況，苦得很。

　我第一次回到祖國訪問，陪同韓館長到她的故鄉大連，那邊有不少親戚朋友來接待，請我們吃飯。他們知道我們從美國回來，非常羨慕。我告訴他，我說美國人生活不如你們，他不相信，他說我欺騙他、安慰他。我回過頭來反問他，那時候在座大概有三十多個人，我說：你們三十幾位，我問你，你們哪一位是負債過日子的？他們彼此互相看看，一個都沒有。美國人怎麼能比得了你？美國人從生下來就負債，死了都還不清。他們過的是什麼日子？你們過的是什麼日子？你們過的雖然好像是表面上比他貧窮，你沒有洋房、沒有汽車。你們下了工之後，幾個朋友在一塊，幾粒花生米、喝老酒，輕輕鬆鬆在聊天，外國人有這閑情逸趣嗎？沒有。一生一天都不能過這個生活，頭腦一天到晚緊張得不得了，所以外國人很容易衰老，原因在此地。

　他們的文化背景我們了解，實在講他們非常羨慕東方人。我們還有積蓄，還能攢一點錢，他們沒有。美國人家庭裡面，能夠找到二十塊錢現金，了不起，家裡這麼多錢。我給大家說都是實話，我在美國住了十五年，走過許多大城市。經濟風暴，全世界受到這個打擊，中國人受的影響少。為什麼？中國人不負債，沒有向銀行貸款，沒有借錢，沒有壓力。今天全世界資本主義國家經濟的原理，原理是什麼？就是中國人講的高利貸，你向他借貸，最後被他逼死，他讓你痛快一時，最後就要你的命，我們冷眼旁觀看得清清楚楚、明明白白。

　中國人有福，自己要明了、要懂得、要自愛。今天中國還不能得到安定，那是別有原因。如果我們在人力資源方面能夠運用得很妥當，所有一切人為、自然災害都可以避免，可以做到全世界最好的一個國家，給世界所有國家作模範、作榜樣。最終的目的到世界和平，世界大同，這是中國人對全世界最大的供獻，最真實的意義。我們要努力去做，出家人把出家人的本分做好就行了，印光大師所講的『敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果』，天下就太平。他老人家這幾句話，確確實實能救末法時期，九千年一切眾生。下面經文說：

　【若遇非理毀用者，說所求闕絕報。】

　　這就是我們一般講，八苦裡頭求不得苦。你有求，為什麼求不得？有原因。非理這一句話就是我們今天講，不合法、不合理、不合情，不合情理法的毀用。毀是什麼？毀壞。用是你得到的享用，你的享受。你今天一切的享受，無論是物質、精神享受，這種享受不合理、不合法、不合情，後面你的果報就是不如意，求不得苦。

　【若遇吾我貢高者，說卑使下賤報。】

　貢高我慢，他得的果報是下賤。現在在這個社會裡頭很明顯，自己有權、有地位的時候，傲慢，盛氣凌人。一轉眼之間，他這個地位失掉了，失掉再去找一個小差事糊口生活，馬上地位掉下來了，被人家喚使，果報是現世報，不必等到來世。我們現在社會上看到很多，好不容易爬上一個高的階位，遇到一個經濟風暴馬上裁員，工作一切丟掉了，找個小差事糊口，聽人家使喚。現在在世界上各個地區，你只要仔細觀察很多，不知道自卑尊人。在上位對於底下的幹部都要尊重，不能任性使喚，以後果報不好。

　【若遇兩舌斗亂者，說無舌百舌報。】

　　兩舌是挑撥別人斗亂，使彼此兩方面不合，造作這種罪業。造這個罪業的人多，目的為了自己從中取利，斗亂兩方，挑撥是非。這個果報前面曾經說過，這是屬於口業，惡口、兩舌都在地獄，所謂是拔舌地獄。地獄果報出來之後再墮畜生，畜生裡頭有無舌的、有百舌的，還要受這個果報。

　【若遇邪見者，說邊地受生報。】

　邪知邪見，邪知見也要看他造業淺深廣狹。如果他影響別人少，他的報就輕；如果這個邪知邪見，影響的人多，影響的時間久，他的報就重。所以有人問我，邪知邪見的人寫出來的文字，他的文章寫出來的書，誤導這些眾生，將來他要墮地獄，什麼時候能出來？我給他說，我也是根據佛經上講的。這個世間他所出的這些書一本都沒有了，他才可以出離地獄。如果還有哪個圖書館藏著一本，他就糟了，他就不能出來了。由此可知，他的東西愈印得多就愈糟糕，他的罪就愈重，他影響的人多，影響的時間久，不得了這個罪過。所以我們說話也要小心，要有錄音的話就跟書一樣，什麼時候你錄音帶在這個世間完全消失，完全沒有了，你在地獄才能出來。還有一套，有人保存，你就糟了，你就脫不了地獄。古人常講『病從口入，禍從口出』，一點都不錯。所以菩薩教給我們，『少說一句話，多念一句佛』。人家講話的時候，我們聽不清楚最好，不管他講什麼，阿彌陀佛，你一句話就回去，比什麼都好。為什麼？沒有聽的必要，都是無意義的，除了阿彌陀佛之外，統統都是無意義的，你聽它幹什麼。老實念佛決定往生凈土，聽這些是是非非、閑言閑語，一定搞六道輪迴，增長自己的罪業，划不來。

　「邊地受生」，邊地就是現在所謂是文化落後的地區，叫邊地。人這一生當中，要生在文化落後地區，就沒有受教育的機會，他怎麼能不愚痴？愚痴必定造作罪業，所以這個果報很可怕。請看底下這段經文，菩薩在此地給我們做了一個總結。

　【如是等。】

　這指上來所說的。「等」，太多太多了，說之不盡。

　　【閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報應，今粗略說。】

　「略說」是做一個概略的報告。這一段是講我們現前世間一切眾生，造作惡業的業因。身、口、意天天在造作，身造的是殺、盜、淫，我沒有造殺，你天天吃肉就是殺生。我沒有殺生，只是吃肉；你不吃肉，人家怎麼會殺生？現代人大概因為不相信因果了，恣意殺害、恣意食啖。從前我們鄉下，我不是給你講了，一個月殺一條豬，殺豬的人在殺豬的時候都給豬念咒，告訴它，他說：『豬啊！豬啊！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債。』他很聰明，屠夫把罪報都推到吃肉的人身上，你向吃的去討債。所以你吃肉，他才殺生，你不吃肉，他就不殺，吃肉是間接的殺生，還是天天在造殺業。盜業、淫業，沒有法子避免。口四種業，妄語、兩舌、惡口、綺語，哪個不造？意業裡面充滿了貪嗔痴。所以我們今天觀察這個世界，為什麼社會一年比一年亂，災害一年比一年多？真正的原因就是一切眾生身語意惡業年年在增長，這還得了。這是因，太可怕了，止都止不住。別說消業障，怎麼消得了？天天增長。怎麼能沒有果報？「惡習結果」，身、語、意造的十種惡業，惡業習氣累劫，果報就現前。這果報天災人禍，三途八難；三途八難是這麼來的。「百千報應」，百千不是數字，是形容無量無邊的報應，前面是略說而已。

　我們自己今天在這一生當中，要真正想出離三界，從什麼地方改起？從心地裡面改起。心要做到純善，心無惡念，什麼惡？十惡，這是最簡單的，沒有這個意念。意無邪思，這是心地法門。念念依教奉行，佛在經上教我們應當做的，我們認真努力去做；佛說不可以做的，我們連念頭都不生，自己才能自度，才真正有把握。縱然這一生不往生凈土，不求生凈土，來生決定是人天福報，不會墮三途。縱然我們今天身、口沒有惡行，意還有惡念、還有邪思，給諸位說，依舊搞三途六道。所以過去祖師大德教導我們從根本修，什麼是根本？念頭是根本。如果你喜歡墮三惡道，受無數劫的苦難，好了，你惡念邪思可以保留。如果你覺得無數劫的三途之苦，你看到害怕恐怖，不願意受，你今天從念頭上改過來。

　標準，《地藏菩薩本願經》就是很好的標準。我們今天凈宗同修，為什麼每天晚課我們選擇《無量壽經》三十二品到三十七品，裡面所講的跟《地藏經》講的是一樣，那是善惡的標準，不能不知道。惡一定要斷，斷不了也要斷，非斷不行；你不斷，你就決定墮地獄，你自己一定要明了，不斷是決定墮地獄，沒有第二條路子好走。地獄出來之後，像經上講的這些果報，你都得要受。你要想自己不墮地獄，這一生能夠了生死、出三界，往生凈土，你一定要做，非做不可。別人做不做與我不相干，修行這條路上，佛祖講得很清楚、講得很明白：個人生死個人了，誰都不能代替誰，公修公得，婆修婆得，不修就不得。修什麼？改心，這是真修。你心改了，你的行當然就改了。行上做的像那個樣子，心裡沒有改，不行，結罪是從心上結，這個道理一定要明了。再看末後這一段：

　【如是等，閻浮提眾生，業感差別，地藏菩薩百千方便，而教化之。】

　前面是講造業，前面這段。真的閻浮提眾生剛強難化，地藏菩薩明了。我們在這經上讀到，菩薩明了，我們今天也明了，我們要效法地藏菩薩，要學習地藏菩薩，如菩薩一樣，以種種善巧方便教導眾生。「化」是什麼？眾生接受教導就能夠回頭，斷惡向善，化了。化是教的結果，教是因，化是果。化惡念為善念，化煩惱為菩提，化凡夫為菩薩，你的教學就達到目的，就真正有了成果，這是我們一定要學習的。再看下面這段經文：

　【是諸眾生，先受如是等報，後墮地獄。動經劫數，無有出期。】

　佛在此地說實話，經上講的這些報應，現世報，花報。死了之後決定墮地獄，什麼時候來出離？「動經劫數」。前面給我們講無量劫，無有出期，出期是決定有，為什麼說無有？太長了，不是短時間你能夠出得來的。

　【是故汝等。】

　因為這個緣故，佛勸導四大天王。四大天王發心護持、護世，你們這些人：

　【護人護國，無令是諸眾業，迷惑眾生。】

　青蓮大師註解裡頭有一句話說，當然他也是根據佛在經上講的，這經是《舊雜譬喻經》，裡面說，這是釋迦牟尼佛講的，他說世間六十億萬歲是地獄的一天。過去李炳南老居士在『大專佛學講座』，給大專學生講，說到地獄，地獄的一天是人間兩千七百年，這個說的都是有根據的。兩千七百年大概是小地獄，說太多會把人嚇壞了。佛在這個經上講，地獄一天是我們人間六十億萬年。古時候印度億有三種，十萬也叫億，百萬也叫億，萬萬也叫億。我們算最小的，十萬算億。六十億萬歲，六十再乘上個十，我們這個世間一天，所以地獄能去嗎？這是說無間大地獄，這麼長。我們造作地獄的罪業很容易，你現在去造，你將來受的苦報怎麼得了。

　佛在這經上囑咐四大天王護國護人，不要讓世間種種罪業迷惑眾生。我們聽了這個話，首先要自己真正反省，給諸位說，天天反省。佛門裡面定下早晚功課，我跟大家說過，早課提醒你自己，晚課就是反省。晚課在禮誦讀經文的時候，要認真反省。經上教給我們要做的，做到沒有？教給我們不能做的，我們違犯了沒有？這是你真正做早晚功課。不是早晚功課，把經念一遍給佛菩薩聽，那就完全錯了，佛菩薩哪裡要聽這個東西？欲度眾生，先度自己，自己不造惡業，自己決定不墮三惡道，你才有能力幫助別人。如果說自身不保，去幫助別人，沒有這回事情。所以我們一定要先把自己的腳跟站穩，決不墮三途。而且自己有堅定的信心，決定得生凈土。而且是決定可以自在往生，為什麼有這個把握？業障消了。怎麼消的？心裡頭沒有一個惡念，意裡面沒有一個邪思，你就有把握了。往生沒有病苦，現前沒有病痛；沒有病痛是花報，往生沒有病苦是果報。為什麼別人做得到，我們做不到？他之所以能做到，沒有別的，就是心裡頭沒有惡念，意裡頭沒有邪思，就憑這個。

　【四天王聞已，涕淚悲嘆，合掌而退。】

　世尊給他們一開示，四天王聽了之後流眼淚，悲嘆。「悲嘆」兩個意思，一個悲嘆眾生業習太重太重了，第二個意思是自己責任太重。我們要幫助眾生，先要幫助自己。好，今天時間到了，我們就講到此地。

第十五卷

　請掀開經本卷中『地獄名號品第五』，請看經文：

　【爾時普賢菩薩摩訶薩，白地藏菩薩言。仁者，願為天龍四眾，及未來現在一切眾生，說娑婆世界，及閻浮提，罪苦眾生，所受報處，地獄名號，及惡報等事。使未來世末法眾生，知是果報。】

　　到這個地方是一段。這一段是普賢請說，前面介紹過『業緣、業感』這兩品之後，對於世間一切眾生造作惡業，所感的苦報我們明了一些了。經文到這個地方，普賢菩薩大慈大悲代我們請法，請求地藏菩薩將這些罪報之事，給我們說一個大概。不但我們希望明了，就是娑婆世界六道的眾生，包括諸天八部鬼神在內。因為這些眾生雖然現前享受的是福報—天人福報，可是天福享盡之後又怎麼辦。每一個眾生或者說每一個人，生命不是這一個階段的，這是我們必須要明了的。我們有過去世，過去無始，我們還有未來世，未來無終，無始無終這個歲月是沒有法子計算的。我們今天說天文數字，天文數字跟無始無終相比較也是天淵之別，無量劫以來累積的罪業也就無量無邊了。這一個階段的果報，是我們無量劫所造的行業，哪一種業遇到緣它起現行，是這麼一回事情。

　不學佛的人對這些事實真相，他不了解、不明白，佛跟我們說得很清楚，佛所說的靠得住嗎？佛所說的是真的嗎？佛法的教學最殊勝之處、最高明之處，佛教我們去證實，他告訴我們這樁事情，叫我們自己去證明，那這就不是假的。佛並不是說，我說是真的就是真的，佛不如是說法。佛說了之後，你自己可以證實。用什麼方法來證實？這佛可以教你，佛可以教給你方法，你自己去求證。六道是真的，十法界是真的，一真法界也是真的，你都可以證實。不要說這一生所造的罪業，過去生生世世造的罪業，所以天福享盡的時候，由於過去生中累積的罪業，哪有不墮落的道理？在十法界裡面的感應，畢竟是惡的感應多，也就是惡緣多，善緣少。如果你不相信這個話，這倒不難證實，你仔細思惟思惟、度量度量，在我們現前生活當中，從早到晚我們遭遇的一切人、事、物，這都是緣，這緣裡面是善緣多、還是惡緣多？外面外緣引起我們內心的念頭，我們六根接觸外面六塵境界，我們起心動念是惡念多、還是善念多？你冷靜一思惟，你就明白了。如果從早到晚，我們惡念多過善念，你來生到哪裡去？那不就到三惡道去了嗎？哪裡要問人？不必要問人，不必要問佛菩薩，自己清清楚楚、明明白白。

　如果我們能夠保持著，從早到晚善念多過惡念，我們才有把握不墮三惡道。這個把握不是十分的，為什麼？臨終時候你還能不能把握得住？平常有把握了，臨終時把握不住，那還是要墮落。可見這一樁事情真的是很難，不是容易事情。但是在平常一定要鍛煉，為什麼？平常鍛煉，臨終有把握的成分比較多，平常不肯鍛煉，臨終有把握的成分少，這個道理要懂。古德有比喻，所謂『練兵千日，用在一朝』，平常要訓練，最後能不能打勝仗，還不一定？但是決定要鍛煉，打仗的時候才有勝算的可能。如果平時不操練，臨陣的時候一定是一敗塗地。平常鍛煉，我們在講席裡面講得很多；尤其在最近，我們生活的大環境這個地球，地球是我們現在生活的大環境，災變異常，天災人禍非常頻繁，次數一年比一年多，一次比一次嚴重，我們聽到各地方的報導，確實令人身心都不安，生活在恐怖之中。今天大家要問，我們到哪裡去避難？這個世界上沒有一處是安全的，你到哪裡去？到哪裡都一樣。這是過去李炳南老居士，往生的前一天、還是前兩天說的，跟學生們說，災難來了，佛菩薩神仙都救不了，唯一一條生路，老實念佛，求生凈土。他臨終的遺言，勸導我們學生，沒路可走，沒有地方可以逃避。

　災難怎麼形成的？眾生共業所感，不知道覺悟，佛講得清楚、講得明白，沒有人相信，沒有人願意接受，認為佛所說的是迷信。現在人大家相信科學，相信科學的依據，萬一科學一句講錯了怎麼辦？受害就不淺了。我們知道，佛的智慧是從禪定當中生起的，這不是假的。佛告訴我們，每一個人都有這個智慧、都有這個能力，但因妄想執著而不能證得，所以佛所講的目的是叫我們證得。佛見到了，你也有能力見到，佛明白，你也有能力明白，你今天為什麼不明白？為什麼見不到？佛說了，你有妄想、有分別、有執著。只要把妄想、分別、執著舍掉了，捨得乾乾淨淨，虛空法界這真實面目你就一目了然，還要聽別人說嗎？到那個時候你所見到的、你所接觸到的，跟諸佛如來所說的沒有兩樣。所以佛的言語真語者、實語者、如語者；如語者，事實是什麼樣子那就怎麼說法，絕不添枝添葉，也不會說得減少一些，所說的完全跟事實真相相符，這叫如語；沒有妄語、沒有誑語，句句話都是真實話、老實話。

　所以諸天也要聽，天人福報雖然大，也要想到福享盡了怎麼辦？他要明白這個道理，他可以繼續不斷的修福，使他的福報能夠綿延，不至於褔享盡的時候墮落。但是我們曉得，這是佛在經上講，天褔享盡墮落的人多，天人能夠繼續修福不墮落的少數，實在講跟我們人間一樣。人間有真正相信佛法的，善根深厚，有智慧，他雖然享人天褔報，還不斷的修褔惜褔，所以他的褔報能享許多代，生生世世享褔。佛在經上告訴我們，布施供養的褔報。譬如佛在經上說，有人布施供養辟支佛一缽飯，他所得的褔，九十億劫不受貧窮的果報。供養一缽飯是很小的事情，怎麼會得這麼大的褔報？得褔大小在供養的心量。如果他供養這個時候，是清凈心、平等心、真誠心，褔報就大了，沒有界限了。可是諸位要記住，九十億劫跟無量劫相比是個很小的數字，九十億劫以後又怎麼辦？有沒有想到？這就是說明，財布施不如法布施，法布施的褔報跟財布施又不能相比，這是《華嚴經普賢菩薩行願品》裡面講得很清楚，法布施得褔真的是無量無邊。因此佛經不能不讀，佛所講的道理，不能不深入的去探討，它對我們幫助太大太大了。所以天人也要明白這個事實真相，何況我們？

　普賢菩薩說得很好，「及未來現在一切眾生」，『現在』，當時參加法會的，聽佛、聽地藏菩薩說法的這些人；『未來』就包括我們在內了。普賢菩薩為我們啟請，我們在此地聽聽地藏菩薩的報告，為我們說出。「閻浮提」就是我們這個世界，「娑婆世界」是大千世界，閻浮提是我們這個地球，這是我們最關心的處所。「罪苦眾生」，看看我們今天世間五十多億人口，是不是生活在罪苦之中？我們造作的是罪，受的是苦。無論世間貧富貴賤，哪一個生活不苦？各有各的苦處。現在造作罪業所受的，佛家講叫花報，花報之後還有果報，果報在來生；你死了之後，他感受的是果報，果報比花報嚴重太多太多了。這個地方講果報，「所受報處，地獄名號」，這是我們很想知道的。

　普賢菩薩的啟請是依真實智慧，大慈大悲，要沒有智慧，沒有大慈悲心，這個問題提不出來。啟請說法它的目的，是希望一切眾生聽了之後能夠了達，地獄裡面真實的狀況全是自心變現的，跟諸佛如來一真法界依正莊嚴，同樣是一念所生的。這個地方我們特別要注意『一念』，一念就是《華嚴經》上講的剎那際，你們同學所問的生相無明，生相無明就是一念、就是剎那際。現相在一念發生了，發生之後它念念相續，相續時間之長短總在業力。所以明白這個道理之後，我們才懂得懺悔的力量不可思議，即使造作極重的罪業，懺悔的一念是把念頭改過來。諸位要曉得，所有的念頭都是妄念，把妄念改成正念。什麼叫正念？與性德相應的是正念，與性德不相應的是妄念、邪念。念是非人我、念貪嗔痴慢，這邪念；念諸佛菩薩那是正念，正是佛在經上常講，『一念相應一念佛，念念相應念念佛』，最高明的了。如果常念布施、常念持戒、常念忍辱，這成菩薩了。作佛、作菩薩、作眾生都在一念之間，一念貪而無厭就餓鬼道去了。

　諸位要曉得，貪世法墮餓鬼道，貪佛法也墮餓鬼道，為什麼？貪心墮餓鬼，不是說你貪的對象。但是到餓鬼道也有褔報大小不一樣，貪世法的就變成餓鬼沒褔德，貪佛法的墮到鬼道里也享褔；經上講多財鬼、少財鬼，貪佛法的是多財鬼，貪世間名聞利養是少財鬼。佛叫我們斷貪心，鬼道的緣就斷掉了，我們縱然阿賴耶識裡頭有鬼道的業因，緣沒有了；有因沒有緣不會結果，你暫時不會墮餓鬼道。

　嗔恚墮地獄，嫉妒、嗔恚墮地獄，不論世法、佛法都很苦，所以地獄裡面只有受苦，沒有享褔的，餓鬼道還有享褔的，地獄道沒有。所以我們在平常生活之中，對人、對事、對物不要動嗔恚心，不要起嫉妒心，一定要曉得如果起這種心念，對自己決定沒有好處。外面的境界常常令自己生煩惱，令自己不如意，總要想開這是我命中的業障，自己應當要承受，自作自受；過去造的不善因，現在遇到不善果報，心平靜下來，不怨天、不尤人，我們把地獄緣斷掉了。縱有地獄的因，沒有地獄緣，也不受地獄的果報。這是講到三途。

　畜生道的業因是愚痴，什麼叫愚痴？沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，往往把這些事實真相顛倒了，這是沒有智慧，這叫愚痴。在現在這個世間，愚痴的現象到處都見得到。最重要的我自己愚不愚痴？別人愚痴他的事情，與我關係不大。我自己愚痴，那個麻煩就大了，愚痴墮畜生。怎樣能夠避免愚痴？多讀經、多聽法。這裡面的緣個人不同。佛在經上教導我們，《阿難問事佛吉凶經》展開經本第一句話，佛就交代我們，從明師學道，教導我們要親近善知識，你才有智慧。這一次《華嚴經》裡面，這個意思要重複幾十遍，提醒大家。

　誰是善知識？佛是善知識，我們要跟佛學。佛不在了，依靠什麼？依靠經典，這是佛講的『依法不依人』。可是你要懂得原則，佛一生當中所說的經論很多，你只能學一種，你不能學很多。這個意思就像大夫醫生給病人治病一樣，醫生給你診斷，開幾味葯給你吃，吃了病就好了。絕對不是說，把藥鋪裡頭所有的葯統統抓來吃，不管你害什麼病全部抓來吃，必死無疑，哪有這種道理？三藏十二部這一部《大藏經》，是釋迦牟尼佛一生所說的，就像藥鋪里全部統統都有，你要整個都吃了，必死無疑，你還會有救嗎？所以諸位要曉得，藥物能害人，佛法能害人，害法身慧命，害死人。我往年在李老師會下，跟同學們談到這個問題，我就這個說法，同學們聽了不服氣，去問老師，老師說：對！沒錯。

　法要契機，我們只能學一門。佛在經上，講經說法都有當機的人、啟請的人，那個人一聽他就開悟了。我們要明白這個道理，佛說一切經不是為我說的，是為當時許許多多不同根性人說的。我是什麼根性？我在一切經當中，我應當選哪一種？就好比說，大夫他看過很多人病況，處方一大堆，堆在那個地方；現在大夫不在家，我們自己生病，怎麼辦？一定要從他那些處方裡面去觀察，哪一種比較適合於自己。吃錯了，不但沒有好處，有害處，哪能夠隨便吃藥？

　到今天末法時期，誰是善知識？誰能夠代替我們選擇法門？做末法眾生的擇法眼？找不到這種人。我們接觸善知識的時候，我們真的說都打了很多問號。所以親近一個老師，過幾天就變心了，還有比他更高明的，他不見得正確。一生當中都是猶豫疑惑，怎們能成就？世尊大慈大悲，知道我們末法時期眾生的狀況，所遭遇的困難，所以他在《大集經》裡面，就明白給我們開示，指導我們一個方向原則，他說正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就，這是指出一個大方針、大方向。

　我們今天生在末法時期，我們遵守佛陀的指示，專修凈土法門，這就不會錯了。凈宗的經論少，比起任何一個宗派，我們依據的典籍分量少，少容易受持。但是我們知道，凈宗第一部經是《無量壽經》，《無量壽經》是世尊當年在世多次宣講，這是很特別的一個法門。釋迦牟尼佛一生講經從來沒有重複講過，唯獨《無量壽經》是重複講。根據現在留下來的資料，可以證明至少他講過三次，可能更多；多次宣講，這個法門就特別重要了。所以集結經藏也是多次集結，傳到中國來十二次的翻譯，非常可惜這些譯本，十二種譯本有七種失傳，現在保留下來在《大藏經》裡面，我們可以看到的五種。五種譯本裡面內容大同小異，可是不同的這些部分都非常重要，幫助我們斷疑生信。

　所以經典，佛說法這些經典，它目的之所在，我們要明了。凈宗三經，三經的義趣不可以不知道。《無量壽經》是釋迦牟尼佛為我們介紹西方凈土，說明書，說明西方世界緣起，怎麼來的？西方世界的歷史，阿彌陀佛建立西方世界的理論基礎與事實真相，阿彌陀佛建立這個凈土目的之所在，以及他的成就，是做一個全盤介紹說明。使聽到的人生起嚮往之心，發願求生，他的目的就達到了。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，這裡面最重要的有三點、三個補充。第一個是理論上的補充，《觀經》上講，『是心是佛，是心作佛』，這是理論上的補充。第二個補充是品位的詳細說明，《無量壽經》只講三輩，說得簡單，《觀經》裡面講九品，就講得詳細。第三種是講方法上的補充，《無量壽經》講的方法，只說『發菩提心，一向專念』，另外教給我們修褔，說得簡單；《觀經》裡面講十六觀，是方法，觀想念佛、觀相念佛、持名念佛，說得很詳細。持名是第十六觀，擺在最後，最後就是最重要的，這是佛說經的一個慣例，好戲擺在後頭，這壓軸戲，最契一切眾生的機宜。持名念佛是第十六觀，普度一切眾生，真正達到三根普被，利鈍全收；上度等覺菩薩，下度地獄眾生，名號功德不可思議。所以是補充說明。小本《佛說阿彌陀經》，完全是勸我們發願求生。這經不長，世尊在裡面四次的勸勉，真是苦口婆心。所以我們認識這三經的性質，三經是一貫作業的。

　現在有一些同修懷疑會集本，這是錯誤的。佛法要建立在清凈信上，有疑就是大障礙。這經是介紹的，介紹目的是幫助你起信發願，目的就達到了。如果沒有會集本，必須要讀五種原譯本，很好，能讀五種原譯本不太好了嗎？如果你覺得五種原譯本太煩了、太複雜了，古大德給我們做出這個工作—會集。第一個會集是王龍舒居士，王龍舒居士的本子收在《大藏經》裡頭，能夠收入《大藏經》就是古來祖師大德公認的，沒有錯誤，才能夠收入。不像現在，隨隨便便可以把經放在《藏》里，在從前不可以的。從前這個經入藏是帝王批准的，帝王根據什麼來批准？根據當代的高僧大德推薦，他們大家認同，這才能入藏，不是一個容易事情。這就說明會集沒有錯誤，會集是應當的，他會集圓滿不圓滿，那是另外一樁事情，這就是說明可以會集。正如同我們如果給人家介紹西方凈土，我們沒有會集本，我們可以把五種本子攤開，這個本子里擇一段，那個本子里擇一段，跟大家講也行，不是不行。我只要把它講成一貫，講得很有體系，讓人家聽得清清楚楚、明明白白，生起信心、生起歡喜心，那不就成就了嗎？

　至於凈土的修行方法，那是『發菩提心，一向專念』。我們懂得這個道理，然後對於這個會集本才能夠生起信心，決定沒有懷疑，懷疑是我們自己把這個利益失掉了。如果你真的有懷疑，也沒有關係，你就不念會集本，甚至於不念《無量壽經》，你就專依《阿彌陀經》修學，決定往生。我們要不要否定會集本，排斥會集本？我們沒有這個膽子。假如會集的人，這假設，夏蓮居要是觀音菩薩再來、阿彌陀佛再來，我們豈不是造了大罪過？所以做學問、讀書的態度，可以存疑不能否定，不可以下斷語，我們打個問號放在那裡，暫時不去求證可以。我們捨棄這個法門，我們還有《阿彌陀經》、還有《觀無量壽佛經》，不可以謗法。他到底是什麼身分，示現在這個世間，我們不知道。依照這個會集本修學，從這個會集本里起信心的人很多，確實它比原譯本方便好讀，容易懂，從這個地方生起信心。由此可知，毀謗、否定，這個人不是愚痴，就是別有用心。

　由此可知，師承重要，我跟哪一個老師學，這個老師對於我要負完全責任。我修學有錯，將來不成就，他墮阿鼻地獄，所以師承關係大。我老師指示我這個法門，別人說這個法門不對，我跟誰學？這是關鍵。你是不是否定你老師，換個老師去另外跟一個老師學，那也行。現在師承沒有了，困難就來了，在從前，這種事情很少發生。我們一生跟定一個老師，我對於老師有信心，老師對我負責任，我只聽他的，信心就不會動搖。在以往學生沒有開悟，是決定不能聽別人說話的，為什麼？怕信心動搖，開悟之後，那就不要緊。開悟之後，你有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，到這種程度，老師就把你放出去參學；善財童子五十三參，你什麼都可以聽，什麼都可以接觸。你沒有定力、沒有智慧、沒有辨別的能力，老師一定管得很嚴，不讓你接觸，一接觸就毀了你。所以什麼人是一個好的學生？能夠接受老師的教誨，這好學生。對於老師陽奉陰違，老師怎麼能教？所以不許你多聽、不許你多看，保護你的清凈心，成就你的戒定慧，沒有別的，這種苦心現在做學生的人體會不到。現在年輕人受這些邪知邪見的薰染，我常講四弘誓願前面兩條不要了，從哪裡學起？廣學多聞，『法門無量誓願學』，前面兩條不要，他怎麼會成就？所學的邪知邪見，心地被污染，精神被污染，思想見解被污染了，佛菩薩來都沒有辦法把你洗刷乾淨。

　我們在大乘經裡面深深體會到，諸佛菩薩對於一切，特別是苦難眾生，那一種關懷愛護真正是達到極處，有幾個眾生能體會、能懂得？眾生雖然不能體會，有的時候還冤枉佛菩薩、毀謗佛菩薩，佛菩薩的慈悲心沒有減一分，這是了不起，還一樣的愛護，還是一樣以種種善巧方便來幫助眾生、來誘導眾生。因為眾生如此經所說，剛強難化，邪見邪行，不知道回頭、不知道改過，諸佛菩薩應化在其中委曲婉轉在誘導，我們凡夫眼睛裡用盡心思，這種恩德無與倫比。無論是在道理上、在方法上、在境界上，都是極其善巧方便，我們展開經卷讀這些經文要能體會到。

　這部經上顯示出地藏菩薩、文殊、普賢、觀音皆是真善知識。特別是在這一會教導初學，給我們說這一些罪苦之事，果報的狀況，目的是教我們相信因果，相信善因善果，惡因必定有惡報。我們經過這一個提醒，然後再冷靜觀察我們現實的社會，你就能看出來果報原來就在眼前。你看看你們自己的親戚朋友，自己所熟悉的人，太明顯了，而且非常快速，年年都在那裡變化，都在那裡轉變；這個轉變你細觀察，原來就是因果。種善因的人心善行善，他年年還都不錯，生活環境愈來愈好；心惡行惡，仔細觀察一年不如一年。現在看比從前看速度快多了，以前報，報得沒這麼快，現在是一年跟一年不一樣。甚至於你要有能力、有智慧觀察，月月不一樣，報得太快了。只有明白因果這個道理與事實，才可以進入佛法，你才會相信佛所講的，才能夠接受，才能夠依教奉行，終極的目的在此地，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。佛菩薩不接受任何報酬，決定沒有名聞利養，我們對他恭敬是表我們自己一點感激之心，佛菩薩並不要求我們對他恭敬，沒有這個念頭。請看底下這段經文：

　【地藏答言。仁者，我今承佛威神，及大士之力，略說地獄名號，及罪報惡報之事。】

　這個地方我們一定要學習，現在的人多半是狂妄自大，學別人的東西還不肯承認，還要罵別人，這是我的，不是他的，這有罪過。你看地藏菩薩，地藏菩薩是何等人物？我們看看這個法會，法會在前面大家看到，十方諸佛都來參與這個法會。這些佛是什麼人？過去生中都是地藏菩薩的學生，學生各個都成佛了，他老人家還在作菩薩，了不起。他是不願意成佛，要成佛是太簡單了，應當早就成佛，他應了他的誓願，『地獄不空，誓不成佛』。所以我們要問，地藏菩薩有沒有作佛的機會？沒有，地獄還有人，他就發心他不作佛，他要作菩薩去幫助地獄眾生。這什麼身分？他說的話多謙虛、多客氣。

　「仁者」，仁者是對菩薩的尊稱，仁慈之人。他不說他自己有能力來答覆，「我今承佛威神」，承蒙佛的加持。不但承蒙佛的加持，還承蒙你的加持—普賢菩薩。「及大士之力」，『大士』指普賢菩薩，普賢菩薩的智慧道力也不可思議。諸佛加持、普賢菩薩加持，「略說地獄名號」，再向大家報告這樁事情。我們要謙虛，現在人真是好高騖遠，一切都講創造創新，給諸位說，世出世間聖人都沒有創意、沒有創新。孔老夫子他說，他一生的講學述而不作，他自己沒有創作，所說的都是古聖先賢的話，古聖先賢的教誨，自己沒有創新。釋迦牟尼佛給我們說，他老人家一生四十九年所說的一切法不是自己的，自己沒有做這個創說，都是敘說古佛的；所以他說他一句話沒說，所說的古佛的，沒有一句是自己的意思。孔老夫子述而不作，釋迦牟尼佛也是述而不作，我們後人了不起，後人有創作。難怪釋迦牟尼佛這些典籍沒有版權，別人的不是自己的，他怎麼可以有版權？現在人了不起，自己的創作，版權所有。我們應當要學習，實實在在世尊、孔老夫子學習的態度正確的，這是與心性相應、與性德相應，所以他們處事待人接物都非常謙卑。夫子所表現的自卑而尊人，我們在書籍裡面所讀到，孔老夫子對於貧窮下賤之人也非常尊敬，不敢輕慢。哪裡有說自己覺得高貴自大，瞧不起別人，我們在夫子一生行誼當中沒有看到，佛就更不必說了。

　貢高我慢是大煩惱，只要有這個念頭在，佛法一分都入不進去，障礙，自己障礙自己。貪、嗔、痴、慢、疑，後面是惡見；惡見就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，合起來叫惡見，六個根本煩惱是講這個。六個根本煩惱是最大的障礙，我們學佛為什麼不能契入？我們讀經為什麼不能開悟？不知道自己有這六種障礙，不曉得。這六種障礙有一個，你就不能見道，不要說證道，見都見不到；六種障礙去掉，你才見道位。所以我們要想得佛法真實的利益，你這六個障礙不斷怎麼行？真斷，念佛堂裡面堂主常常提醒大眾，放下身心世界；這六種那就舍掉了，這六種就是身心世界，不放下不行，一定要放下。再看底下經文：

　【仁者。閻浮提東方有山，號曰鐵圍。其山黑邃，無日月光。】

　　《地藏經》上所說的這些事，不可以用現代科學眼光去考證，為什麼？我們今天科學，說實在的話還相當幼稚。我們眼前這個宇宙的真相，誰知道？不要以為我親眼所見的，這就是真的，靠不住。你親眼所見，你的眼見的功能究竟有多大。你不知道。我親眼所見，我們講堂二十幾個人，親眼所見，這個講堂裡頭還有菩薩，還有聲聞、有緣覺、有天龍鬼神，你見到沒有？沒見到，你怎麼能說你親眼所見？你怎麼能那麼肯定？你為什麼見不到？眼的功能太有限了。我們知道，眼見是靠光明，光，黑的時候你見不到，你是藉著光你才能見到。而光的波不一樣，我們所見的非常狹窄的這一段光波，我們的頻道恰恰好就這一段，這一段我們看得清楚，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也見不到；比這個光波長的不知道有多少，比這個短的也不知道有多少。如果哪一天你眼的功能障礙沒有了，所有光波統統你都沒有障礙，你看到這個世界馬上就變化，不一樣了，你怎麼可以相信眼見就是真的？眼見色、耳聞聲都是這個狀況，這是給你講真相。

　現在說這個你比較能夠體會，我們用科技的儀器，可以偵測到我們肉眼看不到的光波。大家最熟悉的，紫外光我們看不到，X光我們看不到，憑藉儀器我們知道它存在。科學家知道，許許多多不同的光波，我們肉眼看不到的。所以光波同時存在，你要全都看到了，這個道場就不一樣了。這個道場多大？我們這個房間多大？盡虛空、遍法界，不可思議。為什麼盡虛空、遍法界？如果你的眼光要開了，所有障礙都沒有，一切光波你都見到了，這個光波就是展開虛空法界，這些柱子、牆透明的，沒有障礙。你坐在這個地方往上看，看到上方無盡的虛空法界，往下看下方，看看左右，這十方世界無量無邊都在眼前，你就不會局限在這一個小範圍裡面，這是給你講真話、講實話。你要用今天科學方法去考證，考不出來也證不出來，這是說科技能力還沒有發展到這個階層，科技說實在話，跟佛法來相比相當幼稚。佛所說的有一部分被證明了，證明是極少的一部分，大多數部分科技還沒有達到，所以我們要相信佛所說的。

　　「閻浮提東方有山」，有鐵圍山，我們肉眼見不到，科學儀器也偵測不到。所以有人，我在台灣有人來問我，現在核子潛艇已經到海底面去，沒有發現龍宮，到底龍宮有沒有？龍宮在海底，潛水艇下去沒看到。月亮裡頭有月光菩薩，太空人登陸月球也沒看到，有沒有？有。有，人看不見，凡聖同居土。這些事情實在說，對佛法稍稍涉獵的人應當知道。法照法師，這唐朝時候，朝五台山見到大聖竹林寺，這他親身經歷的，我們相信他不是打妄語。見到文殊、普賢在講經說法，聽眾一萬多人，他聽了一座，還向文殊菩薩請教，末法時期眾生根性劣，應當學什麼法門好？文殊菩薩勸他修念佛法門。佛怎麼念法還教了他幾聲，五會念佛法門文殊菩薩傳給法照的。法照離開五台山之後，一路走一路做記號，下一次來的時候好找，做了幾個記號再回頭一看，沒有了，一片荒山。諸位想想你用科學怎麼樣去探測？文殊菩薩道場清凈莊嚴，他有緣他見到了。你們讀《三昧水懺》，悟達國師見到迦諾迦尊者的道場，在四川，也在荒山當中，科學儀器怎麼偵測？他到那個地方確實把他的病治好了。所以不可以相信自己，親眼見的靠不住、親耳聽的靠不住，這個環境很複雜，你到底能見到多少？

　所以宇宙人生的真相我們不知道，以為自己看得很清楚、聽得很明白，相信自己的知見，哪裡曉得是錯誤？所以佛在經上很明白的告訴我們，沒有證得阿羅漢果之前，不要相信你自己的意思，有道理。阿羅漢怎麼？阿羅漢通了，障礙沒有了，阿羅漢證得漏盡通。所以他六根接觸外面六種境界跟我們不一樣，他突破了一切光波、聲波、磁波的界限，他看到的是真相，我們看到是妄相。阿羅漢為什麼有這個能力？很簡單，見思煩惱舍掉了，就是我剛才講的六種障礙沒有了。阿羅漢斷的不是別的，就是貪、嗔、痴、慢、疑、惡見，惡見是五利使，也就是我們常常講的見思煩惱；這個東西斷盡了，所以他的障礙沒有了，才能看到宇宙人生的真相。這些話一定要先說，否則的話《地藏經》裡面，這個東西就很難懂了，你就把它當作什麼？當作迷信，你說它不合科學，這經的利益你是一分一毫都得不到。不但得不到，你還造謗法之罪，利益沒有得到，禍害來了，這不是佛的意思。所以我們講這一類的經論，必須把這個道理交代清楚、交代明白。

　我前一個時期，就是這個月的月初，我在香港做了六場講演，慶祝香港回歸周年，我們講《無量壽經》大意。聽眾裡面有一位同修，過去是從事影劇界的，他給我講了幾個故事，真的，真人真事。因為拍攝電影有些都是在晚上作業，夜晚在野外拍外景，所以真有鬼，野外這些墳地。他有一個同事晚上拍外景，晚上很晚了，也是糊裡糊塗，開車走的時候走到一個鬧區，很熱鬧，他心裡想這一條街從來我都沒有走過，怎麼會在這個地方有個鬧市？既然看到這麼多熱鬧，人很多，他也就下了車去參觀一下，去玩玩。看到賣吃的東西，正好了，晚上兩點鐘肚子也餓了，就到小吃店裡去吃面。吃了以後也就困了，這就開車回去，回去之後感覺得一身都不舒服，想這個地方愈想愈不對。到第二天早晨再開車到原路去看到墳地，才曉得什麼？遇到鬼，鬼的街道。吃的那些東西吐出來了，吐的都是那些蚯蚓、泥巴、草一類的，生了一場大病，幾乎死了。以後神志不正常，工作就停了，兩、三年都不能工作，人瘦得不像樣子。過了好幾年，他又來從事他這個行業，但是沒有多久好像又遇到一次這種狀況，以後死了，這是他們同事。影劇界裡面對這些事情他們相信，親身遇到的。

　所以這個處所鬼神跟我們人雜居，鬼的那些生活狀況跟我們人差不多，鬼也有都市，我們看不到，跟我們重疊在一起；兩個不同的頻道，兩種不同的波度，重疊在一起。所以我們說是親眼所見、親耳所聞，怎麼能做得了主？你親身經歷，你要提高警覺，你要明了，孔老夫子教給我們，『敬鬼神而遠之』，鬼神有沒有？有，一定要尊重、要尊敬。遠是什麼意思？遠是不跟祂學習，就跟普賢十願『禮敬諸佛』是同樣的道理。夫子對於鬼神、對於邪門外道，恭敬心沒有減少，真的是禮敬諸佛，夫子做到了。我們對於這些一定要恭敬，對待鬼神一定要如法．佛在經典上跟我們講的許多我們了解，儒家的祭祀我們要重視。鬼神能夠安穩，對我們世間的治亂有密切的關係。如果叫這些鬼神都不能夠安穩，他們一作亂，影響我們的社會，許許多多這些災變無緣無故的發生；我們說無緣無故，鬼神在作亂，這個道理不能不懂。

　佛家出家人住在山裡面，想蓋一個小茅篷，蓋個小茅篷當然就地取材，要去砍樹。佛說，樹木有一個人高，高度超過一個人都有樹神，樹神是什麼？鬼神依附樹而住，祂沒地方住，祂依這個地方來遮蔽風雨來住；鬼神依附在樹木上，那就稱祂作樹神。我們要砍這棵樹，換句話說，就是奪祂的居住的處所，祂甘不甘心？祂要是不甘心，起了惡念祂就來找碴，就要來報復，就要找你麻煩，你住的這個房子，你住得就不安心。如果你的褔報大，祂無可奈何不敢侵犯你，等到你運衰的時候，祂就來找麻煩，祂很有耐心的等待。你走運的時候不惹你，你褔報大惹不起；等到你的運衰掉的時候，來找麻煩了。所以佛教給我們，要砍這個樹三天之前去祭祀、去誦經，告訴祂，我逼不得已，我也要住，你可以另外搬家，勸祂搬家。不可以說看中了，你就想砍，不可以，三天之前一定要去祭祀。連這些地方，小節都這麼重視。

　現在大家不相信這個，很多從前埋墳地這些山坡，現在把墳地隨便就搬走，把那地方奪過來蓋大樓，人住在這個裡面，幸虧還有一點福報維持幾年。到福報盡的時候，這一批鬼神就要來找麻煩，讓你裡頭住的人身心不安，你的社會動亂。你搞得祂不能夠安穩，祂也會報復，也搞得你不安穩，天災人禍其來有自，十法界是一體，不能不知道。世出世間聖人都教給我們推己及人，佛法講的不只是人，佛法講物，物就是天地鬼神統統包括在其中。我們要想生活幸福美滿，你要想到鬼神也希望生活美滿，畜生也希望它的生活美滿，怎麼可以吃眾生肉？這經裡面就講得很清楚，吃眾生肉、殺害眾生得什麼樣的果報。我們願不願意把肉供給別人吃？一樣的道理，我們不想人家來吃我，動物它也是一樣的，它怎麼會願意人去吃它？我們殺它、吃它，它是不是很歡喜？人同此心，心同此理。所以吃眾生肉，這種怨恨，這一切眾生的怨恨永遠不會消失，遇到機會它就要報復。佛法說吃它半斤還它八兩，生生世世互相吞啖，沒完沒了。

　我們得的身，這身是業報身，沒有法子，沒有這些營養就不能維持生命，要維持生命不得已而取飲食。在飲食里既然是不得已，你一定要懂得少跟眾生結怨，少造業。動物有生命，植物也有生命，我們吃動物錯了，吃植物也錯了，但是這裡面兩下做一個比較，動物情識比植物要來得明顯。換句話說，動物報復的意念比植物不知道要強多少倍，也就是我們捨棄靈性大的，不殺害它，植物畢竟它的靈性要弱得很多，不得已而吃它。戒經裡面講，『清凈比丘不踏生草』，真正顯示出慈悲。有路可以走，為什麼不走路？為什麼要踏草？除非是你沒有路，一定要從這邊通過，這也是不得已；不得已就是情有可原，可以原諒的。如果有路，你一定要繞著路走，你不可以踏草。所以要愛護生命，植物也要愛護，要有一顆愛心對人、對事、對物，真誠的愛心、清凈的愛心，吃的時候是不得已。

　所以佛教給我們『食存五觀』，常存報恩之心。人與人之間有恩德，人與一切萬物都有恩德，我們每一天修行，念佛誦經，斷惡修善，功德迴向一切眾生是報恩。這種心多誠摯，這個義多厚道，這才與心性相應。如果我們沒有這個觀想，沒有這番誠意，你就天天造罪業。你明白這個道理，常作如是觀，這些植物來提供你的營養，它有功德，它真正來供養你；你有回報給它，有回報就不是奪取，跟它不結冤讎，跟它結恩德。我們再看底下這一段經文：

　【有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。】

　這是地藏菩薩首先給我們介紹報告出來。「有」，確確實實有，不是沒有。餓鬼道跟地獄道還不一樣，不是一個境界。餓鬼道裡面沒有日月光，就像前面所說他們居住在昏暗之中，餓鬼道我們稱為陰間，確實有人去過。中國許多筆記小說裡面寫得很多，那不是隨便說的，《閱微草堂筆記》裡頭所說的、《聊齋志異》所說的、《堅夷志》裡面所講的，給諸位說都是真的，都不是假的。

　我學佛這麼多年，在沒有學佛之前，我沒有見過鬼，我見過狐狸精，真的不是假的，親眼見到的，還很多人見到。我見到的狐狸精是個男的，不是女的，是個男生，穿的是藍布長袍大褂。抗戰期間，很多人見到，但是沒有一個人看到他清楚的面目，沒有看到過，面目很模糊。狐狸要變成人五百年，可能他還沒有到五百年，還差一點；是一個人的形狀，面目不十分清楚。我那個時候十幾歲，十六、七歲的時候天天打獵，我就很想打祂，我母親制止，千萬不能惹，惹了以後麻煩不得了；我是被我母親制止住，我很想打祂。那個狐狸就住在我們樓上，抗戰期間我們住在一個民房，他就住樓上。那個樓上有幾十年沒有人上去過，所以有一窩狐狸住在上面，都知道；有人看見早晨的時候，狐狸在屋頂上拜太陽。大家住的也相安無事，祂也不擾亂別人，人也不敢去碰祂。我們那個時候小，膽子也很大，總想跑到樓上去看看，可是大人不準，樓梯都沒有了。真的，那不是假的，真的變成人形，有的是出來散步看到。所以世間，我就非常相信，《聊齋志異》裡面寫的那些鬼狐狸的事情，我相信是真的，不是假的，決不是造謠言。

　抗戰勝利的時候，我們家鄉出了一樁怪事情，這個事情我知道很清楚。我們家鄉是出米，而米大多數從蕪湖出口，都運到蕪湖那邊去賣，那是個市場。我有一個親戚，他那一年收成不錯，裝了小船帆船，風船一船米，那是用麻袋，麻包一包一包的包到，運到南京去賣。裝船的時候有人看到，像黃鼠狼一樣的一個東西，從跳板上上船，就看到。看到之後就許多人到船上去找，找的時候找不到，確實沒有，大概是看的人或者眼看花了。這一船米就運到南京，到南京之後這一船米沒有了，麻布袋還是那個形狀樣子，裡頭一粒米都沒有。所以大家就曉得了，不是眼睛看錯，大概是那個東西作怪。他們看到的是黃鼠狼，大概是它作怪，不知道怎麼得罪它，一船米被它搬走。我那個親戚是個遠親姓陳，無可奈何，沒法子，南京住了幾天就回家。回家之後，他的米在他倉庫里，沒動，開這麼一個玩笑。什麼方法把它搬回去的？不曉得。這大概是得罪它，還得罪不大，懲罰你一次，給你開個玩笑，真的不是假的。天地鬼神這些事情，我親身經歷的，這個事情就發生在虞江縣，五十年前的事情，所以我們對這個深信不疑。

　這裡說「有大地獄」，大地獄在鐵圍山下，我們沒有法子證實，我們也看不到。確實有，你造這個業，這個境界就現前，你就要去受這些苦報。青蓮法師在註解裡面給我們說，無間、阿鼻，這個名稱在佛的經典裡面都有說，究竟是一個、還是兩個，自古至今沒有辦法確定。也有古大德說，無間就是阿鼻，阿鼻就是無間，也有說無間跟阿鼻是兩個地獄。但是總而言之，這兩個地獄大概都是極重罪業受報之處，這是可以肯定的。經上他這裡也舉出經典裡面的說法，《阿含經》跟《觀佛三昧經》裡面說是一個，無間跟阿鼻是一個，可是本經跟《楞嚴經》裡面所講的是兩個，『有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。』這不是兩個嗎？所以是一種、是二種都有經典做依據，古今這些祖師大德們，都沒有辦法肯定說它究竟是一個還是兩個。我們讀這個經，根據這個經的說法，這個經說兩個我們就做兩個來看。兩個大概裡面的受報都是非常嚴重，極其苦毒。這段的意思還沒有能說完，但是今天時間到了，我們明天接著再講。