佛教所說的無知無見是什麼意思？
06-01
就是指我們的真心本來面目，它本來就是明的，本來就是知的。因為凡夫不懂得這個道理，因此很容易受到外塵境界的干擾，擾亂了你的清凈心，使自己妄失了自己本來就具足的那種本覺本明的特徵，從而呢使自己在迷惑顛倒中去冤枉地受輪迴。往下的經文就是來解開我們心中的迷惑。請看經文
【是故，汝今知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃無漏真凈。】
所以，阿難你要明白啊，「知見立知」『知見』觀照為我們的真心本來面目，我們的真心本來就明，本來就知，無所不知，不需要我們對外先看 先去感知才知，是本來就明！這個『明』不是從外面來的，不是誰給他的！我們當初是一念的妄動，因為沒有經驗嗎，這個『見分』跑了出來，跑出來以後自己就站到自己的對立面了，因為它是第一次跑出來，沒有經驗！跑出來以後啊，它不知道向內看，只知道向外看，向外去聽啊、聞啊、見啊等等，認為自己非要去向外聞了、見了、看了，忘記了自己的真心本來就明，本來就知道，不需要向外看就知道！所以他跑出來自己站到了自己的對立面，時間長了養成了習氣，就忘記了回家的路，不知道向內觀了，就執著向外看；看見對面的這一切的萬法呀，你我他呀，把這些都當成別人了，也就是說：認己為物。把眾生與萬法放在了自己的對立面上，如果他知道這個對立面，就是自己的話！那麼就沒有對立面了，那就成了佛知佛見了。正因為他不知道，所以把眼前的各種各樣有形有相的萬法當成是別人。他怎麼才能知道對面就是自己啊？大家想一想啊，是不是要有機會讀到《楞嚴經》啊，要明白一心三藏法理啊，他才能知道對面就是自己！所以《楞嚴經》重不重要啊？非常非常重要啊！這個『見分』，它是第一次跑出來，有原始佛到凡夫位，我們現在就是依賴這個見分啊，我們離開『見分』自己就不能見了，這就叫知見立知；知見立了一個知了，在我們真心上立了一個這個『見分』了，忘記了自己本來就是知的，本來就是明的！由此我們執著在這個『見分』上，執著在這個『知』上，覺得自己非常了不起啊。我們這個人就是『見分』，我們每一個人就是每一個見分，『見分』觀照為第七識，每個人就是一個第七識，我們都是從真心裏面跑出來的這個見分，這個『見分』跑出來以後啊，沾沾自喜啊！他為什麼沾沾自喜啊？他執著有我呀！認為自己啊還能向外看，還能向外聽，還能向外聞，我自己還可以選擇，於是自己執著了自己，叫知見立知；知見上面立了一個知了，他就執著在這個知上，這個『知』就是無明。無明就從這裡開始的，他跑出來了，覺得自己挺有本事的，我還能選擇，我還能看啊真好玩，他就執著在這裡了；不再向內看，忘記了自己的本位！因為他執著向外看吶，於是呢『相分』也跟著出來了，『相分』就是十法界內一切有形有相的萬法。我們這個真心本來面目，其實啊根本就不需要起心動念，不需要起心動念它是無所不知的，它什麼都知道，這叫般若無知，無所不知！我來打一個比方，比方說：你現在在這裡，你沒有想起你家裡存摺上有五萬塊錢，你雖然腦子裡沒有想，但是你心裡知道不知道啊？當然知道啊！你家裡有什麼東西？當下都在你的心裡啊！所有的東西全體都在這裡，都在這當下一念！再比方說，你有兩個弟弟，你沒有起心動念，你沒有想？我有兩個弟弟；你不用天天去想我有兩個弟弟，你心裡知不知道你有兩個弟弟啊？當然知道的！ 「知見無見，斯即涅槃無漏真凈」「知見無見」就是你現在不往外攀緣了，不往外看了，不要這個『見分』了，不要見了！這時當下就涅槃，你不要這個『見分』了，這個『見分』就當下滅掉。注意啊！我這裡講當下滅掉，其實『貝分』是滅不掉的，『見分』也是我們真心變出來的。我講的這個『滅』就是你明白了，知道向內觀照了，不再執著在這個『見』上了，就相當於這個『見』滅掉了。也就是說在你明理的當下，就已經滅掉，就已經破掉。不是說你把這個『見分』扔了不要了，非要破掉。你往哪兒扔也扔不掉它，你往哪兒破也破不掉它，因為它就是你的真心！你能把它丟到真心之外嗎？丟不到的！這個法界就是我們的心！心外無法，法外無心！所以說十法界里任何一樣東西你都破不掉，你明白法理的當下就已經破掉。所以說你知道向內看，不要這個『見分』了，不執著『見分』了，那麼呢，這個『見』自然就回歸到真心本來面目上來！「斯即涅槃」當下就已經涅槃，當下就證得涅槃。「無漏真凈」什麼是真正的無漏啊？我在前面已經講解過這個無漏分很多的層次，阿羅漢有阿羅漢境界的無漏，阿羅漢的無漏是什麼樣啊？阿羅漢他不漏到六道輪迴里，他在六道輪迴之外，阿羅漢已經破除掉見思煩惱，但是他還有塵沙無明沒有破掉，所以他漏在塵沙無明上面。 那麼通教菩薩呢有通教菩薩的無漏，通教菩薩漏在哪裡啊？他漏在『空性』里，他只承認空性，排斥一切的有相。所以他漏在這個空性里，不圓融，還不是究竟的無漏。那麼再想一下，別教菩薩的無漏 他的這個無漏，是漏在哪裡呢？他是漏在了次第性上！他強調萬法唯心造。非要從空出有，從有出空。他根本不知道有的當下就是空，有不用去出，當下就是空。所以別教菩薩呀，他漏在了這個次第性上！
只有圓教的菩薩，只有圓教的一心三藏，才是真正的無漏！一心三藏，不舍一人，不漏一法，一絲也不舍。 【云何是中更容他物？】 就是講，這十法界都是我們一個真心啊！本來面目當中哪能還有其他的東西呢？哪能還有其他物呢？法界就是我們當下一個人一個念，沒有其他的人吶！我們這個心就是整個的法界，心外無法，法外無心。無量的眾生，無量的萬法當下一個本體，都是我們當下變現的，不分你我他！大家一定要明白！現在有的修行人有一種錯誤的認識，他們認為每一個人修行最終將成為一尊佛，這是一種邪知見，大家一定要明白！所有的佛 無量的佛都是一個本體，無量的佛當下就是一尊佛，不存在一個人修出一尊佛這種說法，這是一種邪知見。 【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：】 就是講，這時佛要把上面所講解的一系列的法理，這一系列的道理再明確的開示給大眾！「而說偈言：」佛要用偈頌的形式總結上面自己所講過的話，以顯示其重要性！下面我們正式進入180字的偈頌 【真性有為空，緣生故如幻。】這句偈里所講的『真性』啊，是指通教境界的那種『空性』，通教的境界就是執著無形無相的空性，進入這個偏空的涅槃。「真性有為空」就是講通教境界的這種『真性』是有為法，是有為空。怎麼叫有為空呢？前面我已經講解過了，』空』是相對於『有』而講的，空與有是一對 對待法，如果眼前沒有 有相的顯現，你就不能分辨眼前這是空相，你就眼睜睜的眼前是空相，你都不知道眼前是空相。同樣道理，如果沒有空相的話，你即使是眼前見到了各種有形有相的萬法，你都不知道你眼睜睜的看的這是有相。有相與無相是對顯的，少了哪一個，你都不能夠知道另外一個是什麼樣子。 而通教的境界呢，他是排斥一切有形有相，他要破掉有形有相，乃至佛的三十二大人相，他要統統破掉，然後他要入到空性里，去見這個空相。所以這是用有為的心入空性，有為的讓自己去無為，是通過有為的方法，讓自己進入到無為法當中，因此他的這個無為法，仍然是有為法，要有為的去行無為的事情。大家用智慧去觀照一下，是不是還是有為法呀？還是有為法！但是他認識不到，他認為入了空性就是無為了。你還要經過你的意識心啊，你腦海中首先要告訴自己我現在要入靜，我要進入這個空相，這是不是有為的在做呀？還是有為法。所以說有相與空相，你執著哪一頭都不是究竟涅槃。 藏教菩薩他是把空相空掉了不要，他不要空相，他執著於有形有相。而通教菩薩正好相反，他是把有相空掉了不要，而要那個空相，他不知道空相本身就是一種相。 圓教菩薩只是把有相空掉，然後呢再把空相也空掉，然後把自己要空的這個念也空掉了，連這個念頭也一起空掉。大家想一想，他連空的這個念都沒有，這才是真正的無為法！因此啊他連空的這個念也沒有，他是隨緣現『空』，隨緣現『有』，空的念都沒有，自然而然就把這個『空相』還為妙有了！這才是我們的真空。『真空』是能現妙有的，如果『真空』不能現妙有，那就不叫『真空』，那就成了通教境界的這種空了，就是這句經文里的這種空了；不能現妙有，他的空就是空，什麼也沒有，執著在這個『空相』當中，佛把它講為「真性有為空」，他的這種真性啊是一種有為法。要明白我們的真心啊我們的真空是：非有非空，現有現空，而且是即有即空，有的當下就是空，空的當下就是有，非常圓頓！我剛才介紹了通教、藏教、圓教對空的這種理解。下面再來介紹一下別教的觀點！
別教菩薩的境界他是『空相』與『有相』，都承認都要，他不排斥有形有相，也不排斥無形無相，兩個都要。但是他們卻不知道空相的當下就是有相，有相的當下也是空相；他不知道！所以別教的境界他非得是『從空出有』，『從有再出空』，他不知道『有』當下就是『空』，『空』當下就是『有』，『有』當下就是『空』。再往下看「緣生故如幻」 『緣生』是指因緣和合，是指因緣法，有為法。『因緣法』就是『有為法』！這句偈就是講：有為法也是「幻」，這部《楞嚴經》大家從頭聽過來的，佛已經反覆地破除這個因緣法，因為法界當中的任何一法，都是我們的真心本來面目！是平等的不存在誰生誰！沒有東西能生出一切的萬法，這一切的萬法是隨因緣出來顯現，並不是因緣的和合把它生出來的！後面的「如幻」是來說 這個因緣法並不究竟，不是第一義諦法，從而否定了因緣法。只有明白一切萬法是我們心現出來的，萬法唯心所現！明白這個道理這才是第一義諦法。萬法不存在因緣和合而生，萬法是因緣和合而現，並非因緣和合而生。
【無為無起滅，不實如空華。】
「無為無起滅」這句偈意思就是說：真正的無為呀是沒有起滅的，「無起滅」就是指無生滅，不生不滅，真正的無為是不生不滅的。「不實如空華」 「空華」就是指『空中華』，前面已經多次提到過，是虛空中的幻相，是隨緣變現出的虛幻，「不實如空華」這裡的『不實』已經包括了藏教菩薩的有為法，以及通教菩薩的那種無為法。他們的那種無為法仍然是有為法，這兩種都是不實的，並不是宇宙人生的實相，並沒有到究竟處。那麼執著有相的有為法以及執著空相的有為法，如同『空中華』，這也就是再一次強調我們的真心本來面目，才是真正的無為法；是：非有為，非無為，非不有為，非不無為；它可以隨緣顯現為藏教菩薩的那種有為，也可以隨緣顯現為通教菩薩所認為的那種無為，這才是真正的無為法。沒有藏教菩薩認為的那種有為，和通教菩薩所認為的那種所謂的無為的這種分別對待，這才是真正的無為。【中間無實性，是故若交蘆。】
這裡在講『真』與『非真』也好，『能』與『所』也好，它們中間沒有一個實實在在的東西。就如交蘆一樣，交蘆是兩根蘆葦同一個根，它只有一個根卻分出兩個莖，其中一個莖觀照為『真』；另一個莖呢觀照為『非真』，就是觀照為『妄』啊。這兩個莖是通的，中間沒有任何阻隔，你破掉其中一根蘆葦的話，另一根同時也被破掉。「中間無實性」就是說，你不能說『真』與『妄』是兩個獨立的東西，真與妄是一個本體。大家還可以來觀照充氣的橡皮手套，這個充滿氣的橡皮手套有五根手指頭，你用針扎破一個手指頭，這個手套就不復存在！其餘四個指頭全部破掉！也就是說『真』與『妄』你講是二吧，它是一個本體！是我們一個心變現出來的，可以變現真，也可以變現妄。如果你講真與妄是一的話，它有兩個相，它可以現出真的相，也可以現出妄相。這兩根蘆葦一根代表真，一根代表妄。 如果你把『妄』講成是妄的話，那麼這個『真』也是妄，因為它是一個本體，這叫不二法門。 （以上十句偈是概括了悟門） 【結解同所因，聖凡無二路。】 從這句偈開始往下是在講行門！我們具體來看一下，「結」觀照為輪轉為凡夫。「解」是指轉凡為聖。結和解分別表示兩種狀態。『同所因』就是講是一個「因」。我們成「凡夫」也是因為這個『因』，「成佛、成菩薩」同樣還是因為這個『因』，這個『因』是什麼呢？就是前面剛講過的，能使我們輪迴生死的是這個六根，能使我們成佛的也是靠六根。「聖凡無二路」這句經文是解釋前面這一句：『做聖也好，做凡也好，都是要靠我們的六根』。我們做聖人做佛是要靠六根，做凡夫呢也是靠六根；我們成佛成聖是用這個六根，成凡夫呢照樣還是用這個六根。沒有第二條路！都是在六根上做文章。我們在輪迴的時候，因為不明理啊，這個六根一直的向外面攀緣，出流。那麼現在『轉凡為聖』要了脫生死了，還是在六根上做文章，這時我們六根不再去攀緣六塵了，這時可以解脫，叫入流成聖！ 完全在於我們怎麼樣去利用好我們的六根。六根本身沒有問題，關鍵是我們通過聞法，要轉迷為悟，你的念一轉，不立階梯，當下成佛。 【汝觀交中性，空有二俱非。】 「汝觀交中性」你看一看這個交蘆啊，「空有二俱非」 眼前的這根交蘆，如果你講了交蘆是『空』的話，這根交蘆宛然現前，有形有相。如果你講交蘆是『有相』的話，交蘆裡面是空的，中無實體啊！一無所有，『有』當下就是『空』。所以你不能講它是空的，也不能講它是有的。以交蘆來形容我們的真心本來面目，它是非空非有，即空即有的。 【迷晦即無明，發明便解脫。】 「迷晦」就是指無明啊！凡夫都向外攀緣，執著外面的有形有相這些妄相當中，執相昧性。「發明便解脫」什麼叫『發明』啊？『發明』就是你認識了你自己，發明就是凡夫通過聽經聞法，妄想的心明白了原來的心，妄想心見道了原來的真心，這叫『發明』，你明白的當下就已經解脫，叫『發明便解脫』。也就是《阿彌陀經》里講的【即以食時，還到本國。】說白了就是講：即因即果，華開蓮現。你這個人明白了人，你就是人。你明白了佛，就是佛。華開蓮現，即開即現，即因即果；只有蓮花是華開同時果實現前，蓮花是來表法的！就是在表這個圓頓大法。「還到本國」『本國』就是本來面目，你認識了你自己，你當下就已解脫，還用加什麼手法嗎？不用加什麼手法，聽經聞法就可以解脫！你明白了自己的心，當下就已經解脫！這就是當發願當往生。【解結因次第，六解一亦亡。】
這裡是方便講，為什麼講「因次第」呢？佛在《楞嚴經》卷四中開示「168個字」的時候，講到這個三細六粗這九相無明。我們當初是怎麼樣一念妄動，然後就有了這『三細六粗，從而有了眾生世界』，這是不是按照一定的次第順序來講啊？按照一定的次第。後面還穿插講了「五濁」，是不是講了這些次第啊？有先有後啊？是按照這個次第來講解。你要明白！我們的心無所不能，即可以像『三細無明』這樣一步一步地把我們講述出來；即可以這樣次第變，也可以講無次第變，也可以一下子我們就能變現出來萬法，我們一念可以把一切的萬法現出來，不需要經過『三細六粗』。就如同穿衣服，我們可以一件一件地穿，也可以幾件衣服套起來一起穿。像天上的人，他想一下，衣服就在身上了。所以我們的心是無所不能的，就看我們怎麼樣用心。前面「168字」講『三細六粗』，無非是幫助我們來了解這個過程，是給我們開智慧。這裡的「解結因次第，六解一亦亡。」是瞻前顧後的！像前面三細六粗這就屬於『膽前』，你看講出了一步一步，我們是怎麼樣從當初的原始佛來到了凡夫位，他有一個過程，有一個次第，這叫瞻前。後面在《楞嚴經》第六卷會講觀音耳根修證法門，裡面會涉及到六解。這兩句經文是在解釋後面的觀音法門。『觀音法門』涉及到這個『六解』，六解就是分六個步驟啊，六解是帶有次第說的，無非是恆順眾生講解這樣一個過程幫助大家開智慧。其實這『六解』啊，它雖然講成帶次第性的一個接一個，但是我們可以成就於一念，成就於一時。我們一念之間『六解』就可以全部完成！並不是非要一步一步地去達到才可以，不是！完全可以成就於一念！
「六解一亦亡」這個『六』和『一』是相對而說的，一是對六而講的，六個結解開以後，這個一就沒有了。一亡到哪兒去了？就自然歸到萬法中去了。所以這裡是方便講，在法界當中沒有什麼東西能夠銷亡，這裡講「亡」是方便說，這裡的『一』和『六』也是方便說，一是對六講的，一即是無量啊！ 【根選擇圓通，入流成正覺。】 我們要在六根當中選出一個最圓通的法門，每個人則有每個人的特點，有的人眼睛非常的尖銳，而有的人耳朵非覺靈。 「入流成正覺」『入流』是指明心見性的人，『成正覺』就是回歸大光明流啊，在佛法里叫『入流聖人』。 【陀那微細識，習氣成暴流。】「陀那」觀照為第八識。我曾經提示過大家，第八識與第七識一般不分開。講到了第八識，大家也要觀照這個第七識啊，大家回想一下，在《楞嚴經》的前面，講到六種意識心的時候，在前面方便把我們的這個『見性』，把我們的第七識說為不動。當真正講到第七識的時候，我們又講這個第七識啊它一念是1280萬億億次的生滅，說明它動得非常快！這個時候又不講它不動了，講它動的非常得快。因為動得太快，所以我們看不出來它在動！在講這個第七識的時候，我們把第八識觀照為如如不動。這個第八識就是個耶種大倉庫，如如不動，就看這個第七識在這裡動得非常非常快。那個這句經文，講這個第八識是「微細識」動得更加快！第八識動得這個速度啊是第七識的無量倍。大家回顧一下這個過程！開始講六種意識心的時候，把第七識講為如如不動，講我們這個『見性』如如不動，當講到了第七識的時候，講這個第七識動得怎麼怎麼快！把後面的第八識講成如如不動。當真正講到第八識的時候，又講這個第八識動的速度是前面第七識的無量倍。其實這就是讓我們心變細的一個過程。第八識是微細識，它動的速度非常非常快。比方說我們的指甲，指甲天天在生長，可是我們眼晴卻看不到它在生長，因為凡夫的心是非常的粗 非常拙的這種心，他觀照不到，他非要眼睛看見生長，他才認為是在長zhǎng，凡夫的心非常的粗糙，觀照指甲天天在生長，這需要用我們的智慧來觀照。我們用智慧一觀照，就知道它是時時刻刻在生長；長的這個快慢速度也不一樣，是根據他自己新陳代謝的這個速度。所以，成佛的過程無非是調整我們的心，把我們的心由粗變細的過程。大家要用智慧仔細去觀照。轉我們起先肉眼去見 為用心去見，用心去觀照，這就是智慧，這就是把心收細的一個過程。「習氣成暴流」講到了第八識就要連帶觀照第七識，「習氣成暴流」就是說我執啊，我執心就如同暴流一樣，難以訓服。
【真非真恐迷，我常不開演。】 「真」就是指真。「非真」呢，是指妄。佛用心良苦，為了讓眾生開智慧，一會兒講『真』 一會又講『妄』，講到『真』的時候呢修行人就把『真』當成真的啦，把『妄』當成妄；他不知道『妄』用來顯『真』的，把『真』當成真 去排斥『妄』，這就變成了另外的一種邪，叫執真昧妄。你看 有的修行講真佛無相，他把真佛認為是無形無相存在，是不是同時排斥有相啊？排斥有相！這就是把『真』當成真了，把『妄』呢當成了妄，沒有弄清楚佛法的真實義所在，所以他就迷在了這個所謂的『真』裡面，迷了真了！整個法界本來包含有形有相，包含無形無相，他只認這個空相，只執著在這一頭，把另一半給扔了，他能成就嗎？在這個法界當中，只要你認為有一法是妄的，有一個東西是妄的，你所得到的這個所謂的『真』它也不是真正的真！ 「真非真恐迷，我常不開演」 就是講『真』與『妄』的關係啊，很少有人能夠搞明白，一般的人都是用對待法，認為真是真，妄是妄，妄怎麼可能是真呢？他怎麼也理解不了。佛擔心這些修行人啊執真昧妄，如果不講出這個一心三藏的法理，幾乎是所有的修行人，他都會承認真而排斥妄，他不知道我們的真心，可以隨緣顯現為真，隨緣顯現為妄，真和妄是一個本體！所以叫「恐迷」，怕修行的人 迷在了這個所謂的『真』當中，搞不清『真』與『妄』的關係；所以呢「我常不開演」佛也不輕易隨便的傳這個第一義諦法的，是這個意思！這個第一義諦法非常難講，幾乎是沒有幾個人把它完整地講清楚，有及少數的人能夠把它講對，但也不能把它講的非常的明白，非常非常難講；必須要用第二義諦法來解釋，但是你講出第二義諦法呢 修行人又執著在你講的這個第二義諦法當中，而不去領悟其中的這個第一義諦法究竟義是怎麼回事？「我常不開演」是指這個第一義諦法不容易講好，它不好講出來，並不是說你不要講了，不是這個意思。所以大家一定要發心把這部經講好！佛在《法華經》就直接講：不講第一義諦法 非佛弟子！這是不是讓我們開演啊，逼著我們開演啊，雖然這個第一義諦不好講，但是並不意味著不讓你開演。如果你不開演的話，連佛弟子的資格都不是。【自心取自心，非幻成幻法。】
什麼叫『自心取自心』啊？我們的這顆心向外攀緣，「心」方便說為『能緣』，向六塵境界攀緣，六塵境界方便說為『所緣』，『能緣』攀緣『所緣』，「心」出流 向外攀緣，心在取相啊！心為什麼會取相啊？認為眼前的一切有形有相是真實存在的，並不知道有形有相當下就是空啊！有形有相是妄相啊，所以心取相始於自己的妄想。心和外面的相都是自己啊，叫自心取自心。我們平時的時候供養三寶，把自己在錢財供養給三寶，這就叫自心取自心。 再比如你的錢被別人騙走了，這也叫自心取自心。在這個法界當中就是一個心，沒有別的東西。吃飯也叫自心取自心，飯也是你自己。你站在大地上，這也叫自心取自心，大地就是你自己。你呼吸也叫自心取自心，空氣也是你。頭頂的籃天，腳踩的大地，沒有一樣不是你自己。「非幻成幻法」就是在講迷惑顛倒啊！來形容我們是怎麼樣迷惑顛倒，本來我們是非常自在的，我們可以現成一切的萬法，也可以隨緣變化成諸佛菩薩，也可以呢自在變現為天人吶，變現為大地呀，天人鬼畜，樹木花草，我們隨便變現。變現出的這些東西，都是自己啊！一切法都是我們自己。因為這一切法都是我們自己，這就是實相法，叫『非幻』。你明白這個道理就叫非幻。但是由於我們迷惑顛倒啊，他不認識眼前的這一切，都是我自己，於是呢 把我當成我，把你呢當成別人，把山河大地都當成了別人 與我無關，這就變成了『幻法』了。也就是認己為物，本來都是自己，但是他不知道是自己，他把自己當成別人，認己為物，迷惑顛到，這叫『非幻成幻法』。 【不取無非幻，非幻尚不生。】 什麼是『不取』啊？「不取」就是說不打妄想，不分別，不執著的意思，不造作的意思；首先就是不要造意業，這是從根本上來解決！因為意業就是心嘛，你的言行，你的造作，都是圍繞著你心怎麼樣想，你的身體、你的嘴去怎麼樣配合，該講什麼樣的話，該辦什麼樣的事，所以這個意業最主要。不取首先要不造意業。「無非幻」『非幻』就是真的意思。在這句經文當中，是指：如果你不取的話，你不打妄想，不執著的話，那麼連這個真佛也不應該有，大家注意！這裡是方便說，這裡的「無非幻」是指連真佛都沒有，是方便說（特指像釋迦牟尼佛，像觀世音菩薩 這些方便佛啊沒有這種佛，這是方便說）。其實在沒有的當下，萬法是不是都是佛呀？萬法都是我們自己啊！「非幻尚不生」連真佛真菩薩都沒有， 叫『非幻尚不生』。【彈指超無學，此阿毗達磨。】 「彈指」你可以觀照為四分之一秒的功夫，就超過了四果羅漢了，超過了四果羅漢的境界了。這裡的「無學」前面我已經講過，無學的境界有非常多的種類，阿羅漢有阿羅漢境界的無學，阿羅漢的無學就是指四果羅漢。在往上講菩薩有菩薩的無學，八地以上的菩薩你可以稱為無學。只有究竟圓滿佛方能稱為真正的無學。 「彈指超無學」就是指一念成就！超的不僅是四果羅漢這樣的無學，乃至八地以上的菩薩，九地菩薩，乃至等覺菩薩，十地 妙覺 都可以達到。這就是《楞嚴經》里前面剛剛所講的：「發明便解脫」。是異口同音。也可以觀照為《法華經》里的：「一念信解，蒙佛授記」！八地以上的菩薩就可以稱為無學了。他的那種修行叫無功用道，就是定力非常深！他每天一堂課，每天一分鐘定力都在提升當中，非常自然的就在提升當中。「阿毗達磨」翻譯為漢語，叫『無比法』。無比法可以作兩種觀照：第一種是指在所有的法門當中唯有《楞嚴經》是第一大法，是禪定之王。第二種觀照，是觀照為萬法都是我們一念心變出來的，萬法就是我們自己。既然是一個自己，那麼就不存在誰跟誰比。 【十方薄伽梵，一路涅槃門。】 「薄伽梵」是佛的又一個通號，解釋為漢語是『自在、無礙、莊嚴』的意思。如果詳細的解釋它有六種含義，包括：自在啊，端嚴啊，吉祥啊，尊貴啊等等。「一路涅槃門」『涅槃』就是指大成就，成就究竟涅槃。《楞嚴經》就是讓你成就究竟涅槃。『涅槃』我們在前面已經講過，有幾種種類。這裡的涅槃可以觀照為四種涅槃全部在內了。「一路涅槃門」『一路』就是指只有這一條路，沒有第二條路！唯有你弄懂了《楞嚴經》真實義，這一條路，除了這一條路，其他的路都走不通。（在第五卷有詳細的講解，為什麼走不通？）
自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。
諸位吉祥 如意 自在！ 阿彌陀佛！
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