金剛般若波羅密經
【如我所聞。一時佛在舍衛國，祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。】 六祖的註解跟其它的註解不同，他的註解均從本性流出，都是在以本性的見地做註解，這個註解非常好，很適合我們，對於想研究明心見性的人將有所幫助。 【李文會曰】 「 如是我聞者，如來臨涅槃日，阿難問曰：佛滅度後，一切經首初安何字？佛言：初安如是我聞。 」 表示是阿難親耳中聽到的，真正來自佛的言說，並非道聽途聞，這樣才能令眾生不疑。 「 次顯處所。 」 顯明講經的處所。 「 如者，眾生之性，萬別千差，動靜不一。無可比類，無可等倫。是者，即是眾生性之別名。離性之外，更無別法。 」 「是」為各種眾生性的別名。 「 又云：法非有無，謂之如。 」 法不能說有，也不能說無。 「 皆是佛法，謂之是。 」 有也是法，無也是法，非有也是法，非無也是法，非有無也是法；所以法非有無，皆是佛法。此為「是」。 【川禪師雲】 「 我者，為性自在，強名之也。 」 我們本性自在，才是真正的我。 「強名」是勉強安立一個名字，說有一個「我」。 「 聞者，聽聞也。 」 「 一時者，謂說理契機，感應道交之時也。 」 意思是因緣具足，這時候應該宣講《金剛經》了。 「 佛者，梵語，唐言覺也。 」 佛， buddhaya 。唐，就是當時中國所處的唐朝。 「 內覺無諸妄念，外覺不染六塵。 」 覺悟到內心沒有一切妄想，一切妄想唯心所造。對於外在覺悟到不要染著六塵。 「 又云：佛者，是教主也。 」 佛就是教主。 「 非相而相，應身佛也。 」 非相，是說法身無相；而相，是說感化示現。一切法本來無相，為了度眾生示現應身佛。 「 相而非相，報身佛也。 」 雖然有一切相，但不是真正的相，這是報身佛。 「 非相非非相，法身佛也。 」 不能說有相，也不能說無相，這是法身佛。因為非相，所以不能說有相，「非」指不能說； 因為非非相，也不能說非相。 「 在者，所在多處。舍衛國者，說經之處也。祗樹者，祗陀太子所施之樹。樹，謂法林也。給孤獨園者，給孤長者所施之園 。 共建立精舍也。 」 祗樹給孤獨園，涉及到兩個人：祗樹指祗陀太子布施樹林，給孤獨園指給孤獨長者布施花園，兩人共同建立精舍。 「 比丘者，去惡取善，名小比丘； 善惡俱遣，名大比丘也 。 」 這個解釋太棒了！看了大德的註解，你會感嘆真是聖人！去惡取善，意同嫉惡如仇：力圖去除惡，卻不知道惡的當下就是解脫的本性，還認為有惡可除、有善可取，這樣的人稱為小比丘。為什麼叫小比丘呢？發心小，悟的道理太小。去惡取善，仍存對立，是二分法。善惡俱遣，對善也不執著 , 對惡人也不會誹謗、攻擊、傷害，這樣的人稱為大比丘。簡言之， 悟到實相的叫做大比丘；悟到小乘法，去惡取善的叫做小比丘 。 告訴諸位： 嫉惡如仇，只能當世間君子，不能做入位聖人 。因為， 惡雖然不能為，但是嫉惡如仇，仍有取捨啊！對於惡的，我們應當同情、憐憫，慢慢感化；實在感化不了，我們隨緣。面對善的，能夠解脫；面對惡的，也能解脫。「善惡」唯心所造，若是悟到實相法，便沒有善也沒有惡，所以名大比丘。 「 若人悟達此理，即證阿羅漢位，能破六賊，小乘四果人也。 」 六賊，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，對色、聲、香、味、觸、法六塵的分別心。小乘四果是初果、二果、三果、四果。 【爾時，世尊食時。著衣持缽，入舍衛大城。乞食於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】 「爾時」，佛出現之時。「世尊食時」，到了吃飯的時間，應供的時間。「著衣持缽」，搭衣持著缽。「入舍衛大城」，來到舍衛國。「乞食於其城中」，來到這個城中。「次第乞已」，為了要讓貧富的眾生平等施捨種福田，不能分別；所以乞食不能分別富貴貧賤，不論布施食物的好壞，都要繼續沿門托缽，不能有排除、取捨。所以，次第是慈悲之意，令眾生平等布施，不選擇貧富，表示平等心、慈悲心。「還至本處」，「本處」表面指本來的精舍，內涵是指我們的本心，本性的意思 。「還至本處」就外在的事相來指回到祗樹給孤獨園，其實表示恢復到我們的本心。「飯食訖」，吃完飯之後。「收衣缽」，將缽洗乾淨、衣收拾好。「洗足已」，把腳洗乾淨。佛陀當的時代，比丘都打赤腳。 在台灣，如果出家人打赤腳，會被別人說成是瘋子。佛陀在世時，修行人沒有拖鞋可穿，只有打赤腳。佛法傳到泰國，比丘是穿拖鞋的，所以去泰國會看到，出家人都穿拖鞋 , 出門也穿拖鞋。所以在南傳佛教里，要穿拖鞋才如法，照理說要打赤腳啦！我們中國就不一樣，在台灣的話，假如我穿拖鞋出門，別人看了會覺得怪異，沒有禮貌。不過，泰國的比丘雖然穿拖鞋，卻很有威儀。他們不會騎腳踏車，也不會騎摩托車，比丘騎摩托車只有在台灣才能看到。太空帽（安全帽）沒摘下來，誰也不曉得他是和尚！只有我們中國的出家人才有這種情形，在泰國絕對看不到比丘騎車。因為泰國比丘非常重視威儀。我不敢騎摩托車和腳踏車，雖然我騎腳踏車很厲害，從後面都能跳上去，但是不行！人家會指點：這個講經的法師怎麼這樣？一點威儀都沒有！一旦騎了，從路上經過，女孩子會對你吹口哨：慧律法師在騎腳踏車！拍一張照片，明天馬上送給報社：「慧律法師騎腳踏車」。一定會這樣，所以說不行 ! 「敷座而坐」，表示萬緣放下。心不動為「坐」。會看經典的人，看到這段就開悟了，經典到此為止不必再講下去。外表看起來，搭衣持缽，入舍衛大城乞食回來，洗凈缽，收拾好衣，洗完足，結跏趺坐；實則表示佛的行、住、坐、卧，全在如如不動之中。到此經義已全盤托出，即行、住、坐、卧，都必須要以金剛般若無相的智慧觀照，所以還到本處，恢複本來的面目。「敷座而坐」是表法： 萬緣放下，心無所著，名為真坐 。【李文會曰】 「 爾時者，佛現世時也。世尊者，三界四生中，智慧福德無有等量，一切世間之所尊也。食時者，正當午食將辦之時也。著衣者，柔和忍辱衣也。乞食者，欲使後世比丘，不積聚財寶也。次第者，如來慈悲，不擇貧富，平等普化也。洗足已者，凈身業也。敷座而坐者，一切法空是也。 」
善現啟請分第二 【時長老須菩提，在大眾中，即從座起。偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。】 須菩提解空第一，是弟子中解悟空性最好的人。此外，還有舍利佛智慧第一、目犍連神通第一等等。「偏袒右肩」，佛在世時，比丘右肩是袒露出來的。「右膝著地」，是印度的頂禮方式。與我們中國不同，佛陀時代正確的禮節是右膝跪在地上，雙手合掌。雙膝著地、五體投地是中國的禮儀。 「如來善護念諸菩薩」，佛善於教導菩薩如何護持自己的念頭，不要起妄想。善就是善於教導，護念是教菩薩不要起妄念，善護念是教人不要起妄想。「善付囑諸菩薩」，好好囑咐諸菩薩要精進修行，不要執著、染著。付囑是交代，善付囑是好好地交代精進觀照一切法皆空。 【李文會曰】 「 時者，空生起問之時也。長老者，德尊年高也。須菩提者，梵語也，唐言解空是也。須菩提解空第一，故先起問。 」 大乘正宗分第三 【佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】 【 六祖曰 】 「 卵生者，迷性也。胎生者，習性也。濕生者，隨邪性也。化生者，見趣性也。 」 六祖對這段的解釋與一般解釋完全不同。一般的解釋是說，卵生就是蛋生，像雞啊、鳥啊等，胎生比如人，濕生好比臭水溝里的蟲子，化生就是天人跟鬼，一般是這樣註解。而六祖的解釋完全不同 , 他把一切攝歸到念頭。譬如什麼是卵生——卵就是蛋，蛋有殼，六祖解釋為：無明就是一個殼，我們的無明煩惱就像殼一樣，這就是卵生——這樣把它攝歸到念頭上來。什麼叫胎生呢？觸境生情，產生執著，發起邪念，叫做胎生，因為被束縛著嘛！什麼叫濕呢？貪、嗔、痴引起惡念，這叫濕生。什麼是化生？突然來的煩惱叫做化生。六祖解釋就是這樣跟別人不同，和其它註解差別很大，但是我欣賞六祖的註解，因為直截、了當，完全攝歸念頭而說。 【 李文會曰 】 「 摩訶薩者，摩訶言大。心量廣大，不可測量，乃是大悟人也。 」 摩訶薩就是大菩薩之意。 大悟的人，他無人相、無我相，不執著一切，他的度量當然就很大。所以說世間什麼人最有錢？ 度量大的人。不是擁有外在的金錢就叫做有福氣，度量越大的人才越會享受他的人生。我們世上的人總說：「享受人生」，「保力達 B 」廣告詞也常這麼說。但真正要享受人生，就一定要度量大，度量大就不會跟人摩擦，不會去過痛苦、鬥爭的日子，生活得很有歡喜心。大悟的人，量大福就大 。 「 眾生者，謂於一切善惡、凡聖等見，有取捨心。 」 什麼叫眾生呢？就是於一切善惡、凡夫聖人等見有所取捨，有取捨就是製造對立，壞的除掉、好的拿來，或是惡的除掉、善的積極追求，甚至好的放棄、專門追求壞的，這都是取捨心。 「 起無量無邊煩惱妄想，輪迴六道是也。 」 我們人就是這樣。 「 若卵生者，貪著無明，迷暗包覆也。若胎生者，因境來觸，遂起邪心也。若濕生者，才起惡念，即墮三塗，謂貪嗔痴因此而得也。若化生者，一切煩惱，本自無根，起妄想心，忽然而有也。 」 卵生，這裡解釋為「貪著無明」。我們就是被無明這個殼所束縛，「迷昧包覆」像卵的外殼一樣被包裹起來。我們若是貪著（貪心、執著），就會沒有智慧、迷昧。昧就是昏昧，迷迷糊糊、不清楚的樣子，不曉得人生是什麼。 胎生，一般的解釋，像我們人類由母腹中生出來叫做胎生。這裡解釋為「因境來觸，遂起邪心」，因境而起邪心，名為胎生。胎生是指人被感情所束縛。《楞嚴經》里講，我們之所以生生世世投胎做人，大部分都是情執很重，夫妻、母子、兄弟姊妹的感情放不開，眾生有情執，就會比較容易成為胎生。濕生，「才起惡念，即墮三塗，謂貪嗔痴因此而得也。」濕生一般解釋為，在臭水溝或是濕潤、有潮氣的地方，藉著濕氣凝結而變成了生命。這裡解釋為，因為凝結了貪嗔痴的惡念而生，此為濕生。 化生，一般所說的天人、地獄、餓鬼都是化生。這裡解釋為「一切煩惱，本自無根，起妄想心，忽然而有」，突然起了妄想，叫做化生。我們的煩惱就是這樣，坐著時無緣無故就開始胡思亂想，想些雜七雜八的事，人真是很奇怪。 有時候想想這個世間，會覺得眾生實在太閑了！像在西班牙、葡萄牙的鬥牛（老人的牙齒要是掉到只剩二顆，就打趣形容為一顆西班牙、一顆葡萄牙。像布袋戲的哈買二齒，只剩兩顆門牙），西班牙每年都會舉行鬥牛表演讓觀眾欣賞。鬥牛就是把牛放出來，人跑牛追，這種鬥牛很兇悍，人要是跑慢一點被牛追上，會被戳得血流如注，一片血淋淋的，連腸子都流出來。人真是不可思議，為什麼閑著沒事做要讓牛追著跑？這有什麼意義？讓人感覺這實在是很無聊！還有非洲原始森林和亞馬遜河流域的土著，這些土著為了逞勇敢，從幾十層樓高的地方，雙腳用繩子綁住倒吊著往下俯衝，到快接近地面時才突然停止下墜，然後吊在半空中來回搖晃，以示勇敢。每個女孩都想嫁給這種人，要是我，我情願不娶老婆，為什麼要這樣才算勇敢、才娶得到老婆？專門搞這些花樣，一旦某一次繩子斷掉，就會摔得粉身碎骨，連頭蓋骨也裂開，生命就這樣結束了！ 我們人因為無法降伏內在的煩惱，也就不能了悟人生。你注意就會發現，我們這個世間的事情都很膚淺，很多事情都可以省掉，但他卻省不了，因為慾望不斷衝動，一直要追求、要創造美好的人生，反而製造公害、污染，到頭來文明變成自我束縛的代名詞。 譬如我們現在的臭氧層一直被破壞，我們生活中使用的電器如冰箱、冷氣機等散逸的氟化物，分解後產生的物質能夠破壞臭氧分子，使臭氧層越來越薄，直到出現空洞。在一萬年以前，整個地球完全處於一種自然狀態，生態循環也很正常，氣候條件也很好。而我們人類的文明也不過一萬年而已，卻把整個地球搞得非常糟糕，生態惡化非常嚴重！我記得小時候，冬天相當冷，可是現在的平均溫度已經升了將近二、三度。 菲律賓暴雨成災，下一場豪雨就淹死六千多人。還有濫砍森林，像亞馬遜河流域的熱帶雨林消失得很快。什麼叫雨林？下雨最多的地方，一年的平均降雨量都在好幾百公釐。現在由於人類不停地砍伐，卻以一秒鐘四個足球場的速度被破壞。將來我們人類最大的災難是什麼？我們人類的浩劫不是戰爭，而是所謂的文明。一場波斯灣戰爭美軍才死四百人，而一次雨災卻死六千人。可是任憑科學家如何呼籲不要砍伐原始森林，要做保持水土，都沒有用。在巴西這樣很貧窮的國家，高額負債，赤字暴漲，通貨膨脹……如果不砍伐木材便沒有收入。通貨膨脹，就是今年錢還可以買一輛汽車，到明年就只能買一隻電風扇了。所以如果在巴西買一架電視機，明年他會把價錢退還給你，因為通貨膨脹十倍以上。所以現在一些很貧窮的國家，又不得不砍伐砍伐森林。所以我們現在的浩劫不是戰爭，是整個地球的毀滅，而我已經準備好要去極樂世界了，看你們怎麼破壞（法師笑）！ 若是稍有科學頭腦，會看到眾生的自作聰明其實是很悲哀的。 這種「 聰明」叫做自我束縛，製造煩惱、製造痛苦、製造破壞、製造自我毀滅。所以最後文明的定義，就是自我毀滅 。 我們地球的文明不過一萬年而已，而地球距今已四十六億年，還沒有過什麼浩劫，最多地殼不穩定而已；但是如今，下一場雨便死六千人！還不只是如此，如果人類繼續破壞，溫室效應不解決，南北兩極冰雪溶化，冰山、雪山的溶水可以上漲 三十公尺 ，相當於現在幾十層樓高。所以住在平地的人，將來一定要住在幾十層樓以上，否則都要被海水淹死。所以你看我趕緊買內門那一甲地，就是怕大水來（法師笑）。 因此有科學頭腦者很是擔憂，但是眾生愚痴卻不能理解，還在拚命地造業。所以說，煩惱本來無根，而我們人所追求的全是這種東西：錯誤、痛苦、自我束縛，卻還認為自己很聰明。 「 又教中經雲 ： 一切眾生，不自具足，隨業受報。故無明為卵生。 」 不自具足，因為沒有智慧。什麼叫做不自具足呢？ 就是無法完成見性，這叫不具足；若是明心見性，他就具足一切法。他不大徹大悟，無法如佛一般，當然就無法具足一切慈悲智慧。從而隨業受報，所以無明為卵生。 「 煩惱包裹為胎生。愛水浸淫為濕生。 」 愛水，男女相愛在一起而有淫水。 「 欻起煩惱為化生也。 」 欻 ，音 x ū，快速的意思。就是突然而起的的煩惱。 「 又云：眼耳鼻舌，不能回光內燭。 」 燭就是照，內燭就是迴光返照。夜晚點燃蠟燭就能照得很明亮，我們若是沒有內心之燭，便不能迴光返照。 「 有所貪漏，即墮四生，謂胎、卵、濕、化是也。 」 貪，就是動一個念頭去追求。漏，就是有煩惱，不能究竟地解決。就像一個杯子若是有漏，那麼裝再多的水也不能盈滿； 我們人若是煩惱不除盡，再怎麼修行都不能成佛。 「 色聲香味，回光內燭，無所貪漏，即證四果，謂須陀洹等是也。 」 須陀洹是初果，「等」包括須陀洹至阿羅漢的四果。 【傅大士曰】 「 若有色者，謂凡夫執著之心，妄見是非。 」 大德的解釋都是在一念之間。若有色，是指你認為看得很清楚，於是便在你認為真實的世界裡追求。佛說，人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。因為凡夫對色法並不能透視它。色是指外境，眼睛所見都是色法。所以凡夫是以執著心，妄見是非。是也沒有定論，非也沒有定論，因為是與非自性本空，隨緣而起，都是無自性的東西。 「 不契無相之理。 」 不契合清凈、無相的道理，因為一切法不可得，一塵不染。 「 若無色者，執著空相，不修福慧。 」有色已是執著於有形相的東西了，說無色則又執著空相，認為一切法不可得，於是就認為不必精進了，整天懶坐、懈怠，飯來張口，不修福德，簡單說就是消極。執著於空相，就是對一切法消極，認為「不可得」嘛，不用太認真了，簡單就好了，隨緣度日，也不必精進度眾生，也不必修福了。《大智度論》里說： 真正了解空性的人，才真正懂得精進的人，因為他一絲一毫的福都會去修。了解了空性，就會最精進，絕對不會懈怠。 「 若有想者，眼見耳聞，遂生妄想，口說佛行，心不依行。 」 根據眼睛所見、耳朵所聽到的產生妄想。我們雖然學佛，嘴上說佛行，要如何如何去做，但是心卻沒有按照佛所教化的去做，就是放不下。 「 若無想者，坐禪除妄，猶如木石，不習慈悲智慧方便。 」 若無想，坐禪時像木石一樣無心，坐下去便一動不動，也不願意去度眾生，沒有了感情。 「 若非有想者，教中經云：有無俱遣，語默雙亡。 」 非有想，就是不能說有想，也不能說無想。有想就變成落入執著的狀態，無想就變成如同草木。所以，非有想就是有和無統統遣除掉，但這個有無俱遣，並不是所謂的中道，而是在不得已之下，認為有也是執著、無也是執著，所以全部放下，而全部放下的這一念也是執著。語默雙亡，都不講話，這是也是執著。 「 有取捨憎愛之心，不了中道也。 」 還是有取捨憎愛的心存在。 若大徹大悟的人，「有」當下就是中道，「無」當下也是中道，中道不離有無，有無不離中道。他不必要遣除有無，不必除掉有與無的觀念，他當下即是中道，真正的中道，連取捨心都沒有 。 「 非無想者 , 謂有求理心也。 」 非無想，不能說沒有想。 「 我者，佛自謂也。皆者，總也。令者，俾也。入者，悟入也。 」 總，全部的意思。令，使的意思，要令他悟入無餘涅槃。 「 無餘者，真常湛寂也。 」 無餘，簡單講就是沒有剩下，究竟的意思。我們的本性究竟了，當然就是真常湛寂了。湛，光明晃耀、如如不動、放光動地就是湛。寂，就是靜，就是我們本來的面目。 「 法華經雲 ： 佛當為除斷，令盡無有餘。涅槃者，菩薩心無取捨，如大月輪，圓滿寂靜 。」 如大月輪，像月亮一樣。 「 眾生迷於涅槃無相之法，而為生死有相之身也。 」 迷則不明了。眾生不明了不生不滅的涅槃無相之法，就會執著這個生死有相的身體。我們人就是這樣，你看男眾就會西裝筆挺，還要打上領帶、蝴蝶結。 講到打領帶，從前我讀大學時要穿大學服還要打 ネクタイ （日語「領帶」），我很怕打領帶，因為學佛了就不喜歡打那種東西，就叫陳中興事先替我打好，然後再拿下來。等到需要打領帶時，我只要套上去拉緊就行了。有一次剛好教官看到，就說：林益謙！你這個領帶像什麼？怎麼卷得像油條一樣！整條領帶扭曲打卷了。沒辦法，男孩子就是這樣。還有游泳，很奇怪，學校就一定要上游泳課，我很排斥游泳，因為我不會游泳。因為沒錢買游泳褲，上游泳課時就向別人借條泳褲，結果借來的太大了，水一衝褲子鬆掉下來，結果曝光，又趕緊把它拉起來。沒辦法！窮也很痛苦。在建國中學時，學校的游泳池發生一件事，有個同學上游泳課時因為害怕水，在鼻子里塞衛生紙，水一衝卻倒灌進去，拉上來送去急救，卻在途中就死亡了。所以發生這件事情之後，建國中學就再也不用上游泳課了，太好了！所以我們讀到高中都沒有再上游泳課，現在游泳池已經拆掉了。讀大學時就不行了，要上游泳課，考試時我只要一下水就一定抽筋。每次考試還要到深水區，沉下去腳也踩不到底，淺水區是女生在游。每次都差點淹死！這個就是身相，世間有種種痛苦，所以今生要是沒有解脫那就很慘了！ 「 滅者，除滅。度者，化度也。 」 【李文會曰】 「 無量無數無邊眾生者，謂起無量無數無邊煩惱也。得滅度者，既已覺悟，心無取捨。無邊煩惱，轉為妙用，故無眾生可滅度也。有我相者，倚恃名位權勢、財寶藝學，攀高接貴，輕慢貧賤愚迷之流。 」 輕慢，輕視別人，我們若是有這種念頭就不是菩薩。愚迷，自己迷，反而恥笑瞧不起別人。簡單來說，以傷害別人的手段影射自己的優點，都是愚痴的人。要偉大，大家都偉大，就像佛一樣，心、佛、眾生三無差別，佛尊重一切眾生。 「 人相者，有能所心，有知解心。未得謂得，未證謂證。自恃持戒，輕破戒者 。」 自恃持戒，自己認為自己持戒很了不起。輕破戒者，輕視這個破戒、那個沒有修行。貢高我慢，這樣的人叫做大破戒人。所以《大智度論》里講： 貪嗔痴不除，名大破戒人 。我們整天都在看別人的過失，所以六祖教誡我們要迴光返照，不要誇口自己持戒，輕視破戒者，這樣就變成有我相。 「 眾生相者，謂有苟求希望之心，言正行邪，口善心惡。 」 眾生相就是對外有追求之心。言正行邪，說的是正法，那麼行的是邪道。 「 壽者相者，覺時似悟，見境生情，執著諸相，希求福利。 」看到境界還是會產生執著。 「 有此四相，即同眾生，非菩薩也。 」我們初學佛的人，或是初出家的人，一定要有個團體來約束我們，否則易放難收。我們自己智慧不夠時，一旦放出去就控制不住了，一下子就像脫了韁的野馬。 「空生」就是須菩提。「德尊年高」，德行具足，年齡長。 「 右膝著地者，先凈三業，催伏身心，整儀贊佛也。 」 整肅威儀來讚歎佛。 「 合掌者，心合於道，道合於心也。希有者，我佛性能含融萬法，無可比類也。 」 「我佛性」，我們人的佛性。「無可比類」，無法比類。無可比是因為佛性是絕對的東西。 「 如來者，如者不生，來者不滅。 」 所以不生不滅就是如來。 「 非來非去，非坐非卧。 」 「非坐非卧」，因為佛性的東西，沒有外表的坐與卧的分別。 「 心常空寂，湛然清凈也。 」 因為心常空蕩蕩地無所執著，所以不管是坐是卧，都保持蕩然無礙的清凈心。 「 善護念者，善教諸人不起妄念也。諸菩薩者，諸者不一之義；菩之言照；薩之言見。照見五蘊皆空，謂色受想行識也。菩薩者，梵語也，唐言道心。 」 「眾生常行恭敬，乃至鱗甲羽毛、蛆蟲螻蟻，悉起敬愛之心，不生輕慢。此佛所謂蠢動含靈皆有佛性也。 」 「鱗甲羽毛」是游魚飛禽類，「蛆蟲」是會緩緩蠕動的蟲類，「螻蟻」是螞蟻一類。 「 善付囑者，念念精進，勿令染著。 」 好好交代弟子們，要在每一念精進修行觀照，不要分別，要放下一切。 「 前念才著，後念即覺，勿令接續也。 」 前一個念頭若是執著，不要讓妄想連續，勿令煩惱繼續下去。 所以如果今天聽完《金剛經》後，了解了一切法皆空，無常法不可得、不可說，一切隨緣，那麼下面的經典就不必再講，回去便能好好入睡，因為「天下本無事，庸人自擾之」。 【 世尊！善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住？云何降伏其心 ？】 「 善男子者，正定心也。善女人者，正慧心也。謂有剛斷決定之心，永無退轉也，發心之義。 」發心的意思，永無退轉。 「 阿者無也，無諸垢染也。 」 「無諸垢染」指無垢染、無污染、無煩惱。 「 耨多羅者，上也，三界無能比也。 」 阿耨多羅即無上，沒有一個超乎其上。阿耨多羅三藐三菩提，指無上正等正覺。 「 三者，正也，正見也。藐者，遍也，一切有情無不遍有。 」加被一切眾生，全都悟，沒有一個遺漏。 「 三菩提者，知也，知一切有情皆有佛性也。 」 三菩提，正遍知的意思，遍知就是一切皆知。 「 云何降伏其心者，須菩提謂凡夫妄念煩惱無邊，當依何法，即得調伏。 」 要如何降伏我們的心呢？下面佛就告訴他了。 【 佛言：善哉善哉！須菩提！如汝所說。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。如今諦聽，當為汝說。善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。唯然世尊！願樂欲聞。 】 「 如汝所說者，是佛讚歎須菩提能知我意，善教諸人不起妄念，心常精進，勿令染著諸法相也。 」 「 諦聽者，諦者名了，汝當了達聲塵本來不生，勿逐語言，詳審而聽也。 」 「勿逐語言」意思是你應當了達聲塵，不要追逐語言，執著語言。「詳審而聽」意思是說對我所說的話，要了解道理，好好去悟，不要只聽聽聲音而已。 「 應如是住者，如來欲令眾生之心，不生不滅，湛然清凈，即能見性也。 」 見性，明心見性。 【黃檗禪師曰】 「 凡夫多被境礙心，事礙理。 」 凡夫總是被境界障礙了心。「 常欲逃境以安心。 」 逃境指除掉境界，意思是說只要境界不出現在面前就不會生氣，只有不出現境界才能安心。其實真正不會生氣的人，悟道的人，境界出不出現都不會生氣，因為他已經降伏了自己的心。 「 屏事以存理。 」 屏事指除掉事相，意思是凡夫希望了解道理，依道理來做觀照，卻總是想把事相除掉。 「 不知乃是心礙境，理礙事。 」 凡夫不知這是本心的問題，是自己對道理沒有徹悟而障礙事相。本心若通達道理，事相境界對我們又有何妨礙呢？ 「 但令心空境自空，理寂事自寂。勿倒用心也。 」 這一句很重要：「心空」，表示一法無所著，境界自然就沒有。 「理寂」，理上若是入了空性，一切事相就無礙。譬如對一位聖者發怒，他絲毫不會煩惱；若對凡夫發火，他則會立刻回敬你。對聖人來說，無論你怎麼激怒他，他都無所謂。 「但令心空境自空，理寂事自寂」的意思就是，只要用心觀照一切法不可得，令心空，一切境界便對你沒有作用，不要顛倒用心。若想徹悟一切， 請在這句話下畫雙線，好好地在「心空」二字上下功夫，明白了「心空」，整本《金剛經》的意思就全了解了。 「 如是降伏其心者，若見自性，即無妄念。既無妄念，即是降伏其心矣。 」 「 唯者，應諾之辭。然者，協望之謂。 」 唯然就是答應之意，遵從佛命而聽講。 「 願樂欲聞者，欣樂欲聞其法也。 」 欣然，很歡喜。很歡喜地想聽世尊是怎麼講的。 妙行無住分第四【複次，須菩提，菩薩於法，應無所住行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。】 這段是教我們布施的時候不能執著，包括一切色、聲、香、味、觸、法。簡單講，一切身、口、意的布施都不能執著，不住於相。這段文字並不困難。「其福德不可思量」，為什麼呢？因為不執著於相，心不執著，等於零一樣。譬如日月禪寺在授三壇大戒，我們有十四位法師在人家那裡吃飯，就布施一萬元打齋，如果我們不執著於相，就是一萬除以零，你看等於多少？猶如虛空！因為你不執著嘛，你看看功德有多大！要是布施出來後就到處宣揚：我布施了一萬哦！一萬除以一萬等於一。如果是個愛吹噓的人：我今天拿一百萬去打齋呢！一除以一百，只剩零點零一。說明說得愈多就愈沒有功德，愈吹噓就愈沒有功德，這個用數學就可以證明。要是無所著，那就無窮大，譬如布施一萬元，除以 0.0000 …… 001 ，不執著嘛，數量就無量無邊，用數學就能證明。 所以對我們個人來說，真正懂得生命的人，首先他能夠擺平內在的世界，令心無所執著，這樣日子就好過了。沒有貪、沒有嗔、沒有痴、沒有分別、沒有執著、沒有怨恨、沒有嫉妒，無怨無悔，有勇氣接受這個世間的痛苦，完全了解這是因緣果報，一點都不怨嘆。記得師父有句話：「這個世間並沒有冤枉事，誰造惡業誰就要負因果。」假如你看到一些不幸的事，或者一個惡人，或者非常可憐的人，我告訴諸位，這些並不冤枉。為什麼？因緣果報是逃不掉的。所以，我們若是對於一切境界都能有勇氣和歡喜心來接受，那麼一切都無所謂。 我們人的痛苦不只是身體上的。我當初還沒有學佛的時候，喜歡過一個人，當投入感情的時候，卻不懂得收回，會放不會收啊。我那時候奇怪啊，我是這麼好的一個人，為什麼你要辜負我？最主要的原因是她母親也反對，說我像矮冬瓜，又嫌我身體差，說我活不過三十歲，很早會死……算是無緣的丈母娘啦！所以我就傷心哭泣，很痛苦，那時候還沒有學佛嘛。所以說我聽到佛法後很珍惜， 我今生的生命是佛陀救回的，我願意犧牲我的生命，把這麼好的佛法分享給大家 。因為你一直掙扎在世間的感情上不曉得怎麼辦，認為不能夠結婚就是世界末日到了，幾乎要把自己置於死地。受到別人的欺侮我們就很氣憤，或者看到沒有良心的人，我們很生氣很痛苦……啊，我們現在知道了，這就是娑婆世界！而且我們若是懂得了佛法，了解了無常觀，就會比較看得開。我那時在讀高中三年級，整天就是想打電話去，又不敢打，擔心打過去被人家說我沒人格，怕人家笑，想想不妥又掛上，不打又很痛苦，所以一支電話就這樣拿起來又掛上……那時候要是有學佛，雖然是還沒有定力，但是也會比較看得開，一定會比較看得開，就不會那麼痛苦。所以我們要是有了佛法就不會矛盾，像我現在，哪有可能會恍惚失神、茫茫然或者怎樣（笑）？稍微用智慧觀照就很清楚了，哪有可能說會跳不出來？ 現在我們講到了「應無所住」，我告訴諸位，這句話就是開悟的訣竅，你要大徹大悟，就是這四個字：應無所住。所有一切都隨緣的意思，如如不動。你如如不動，看它會怎麼樣？假設你今天得到了他，那你明天也許就會失去他，你冷靜、再冷靜，時間總會過去的。我從前沒有學佛法，就是靠這一句「時間總會過去」度過生命中最痛苦的那一段時間，那一段不堪回首的往事。但是那時候沒有研究《金剛經》，買的是美國 Mountain 博士所著的《青年人應有的思想》這本書，又去買哲學書來反覆看，看 Philosophy （英文「哲學」），但還是不能解決問題，那時候沒有看到佛經。後來第一次去寺廟，第一次的翻閱的佛書就是斌宗大師《心經》的註解。這本《心經》看不懂，完全不知道在寫什麼，第一次到寺廟去，有一本註解我把它拿起來念：班 - 若 - 波 - 羅 - 密 - 多 - 心 - 經，還念得很大聲，因為不懂啊。旁邊人都笑我，我也對他們笑一笑。 佛陀的偉大實在讓我感動 ， 所以我願意犧牲我的生命，無怨無悔地出家，絕對不後悔。我寧可犧牲我的生命，也一定要把佛法傳揚出去，救度無量無邊的眾生（而實無眾生可度啦），這是我們應該盡的責任 。 所以，我現在向佛陀報恩，只在盡我的責任，沒有什麼偉大不偉大。你若是有了佛法，感情、金錢、任何的逆境前來，都可以迎刃而解！即使今天你跌落到生命的最低谷，佛法一句話就可以令你重新振作，你會得到很大很大的快樂，比賺一百萬、一千萬都來得快樂！ 有佛法的人，才有真正的生命 。我自己鼓掌（笑，眾鼓掌）。 「 複次者，連前起後之辭。菩薩於法者，總標一切空有之法也。應無所住者，一切之法，應當無所住著也。法華經云：『十方國土中，惟有一乘法，謂一心也。心即是法，法即是心。二乘之人，不能解悟，謂言心外即別有法，遂生執著，住於法相，此同眾生之見解也。』 」 執著，簡單講， 修學佛法最大的障礙就是一個字，就是「執」 。 這句話你一定要記住 ， 有執有痛苦，無執少煩惱 。執，就是放不下，強烈的得失觀念叫做「執」，怕失去些什麼。其實在這個世間，到了生命終了，你什麼都帶不走，就算你再執著也照樣無法挽回這個世間，沒有用的！所以在大學裡講演的時候，我常常對大家講到一個假設。像我以前念研究院的時候，到成大（註：台南成功大學）講課，我講了一個觀念，成大很多同學都很贊同，我跟成大的同學說：你明明知道，你追求到最後，就是死亡，就是一副棺材，一定會死，只剩下一個臭壞的的身體的軀殼，那你為什麼一定要浪費你的生命在錯誤的追求裡面？很多成大的人聽了都覺悟：嗯！就是如此！哲學家告訴我們說： 不要浪費你的生命和時間，在你一定會後悔的地方 。 所以哲學家也很偉大。比如你酗酒、抽煙、打牌、賭博、玩女人，或者殺人、放火……你明明知道有一天你一定會後悔的，那你為什麼不現在就停止呢？我們不要浪費我們的生命和時間，在將來一定會後悔的地方！這個說得太棒了！所以我們要節省時間，專註於佛法，這樣才能解脫我們的生死。 【龍濟和尚頌曰】 「 行於布施者，布者普也，施者散也。 」 布施即普遍布施。 「 謂除我、人、眾生、壽者四相，煩惱妄想、取捨憎愛之心。世尊即以教法布施，內破一切執著，外即利益一切眾生。 」 破除我們內心的執著。 「 菩薩布施，皆應無住。不見有我，為能施人。 」 不認為我在布施、我是能布施的人。若是有這種觀念，我們就會痛苦，為什麼呢？有了這種觀觀念，我布施給他，假如以後他稍微有一點點對不起我，我就會大大地抱怨。我們眾生布施就是希望得到回饋。皆應無住，簡單講，就是不見有「我」為能施者，就是不希望回饋。布施是我們修行佛道的必須課程、本職的工作，並不比較「偉大」，因為我們是三寶弟子，護持師父、護持三寶是本份的責任。不應該說我來到這個地方，一定要師父對我怎麼樣好我才肯布施，那樣就不配為三寶弟子了。 「 不見有他，為受施者。 」 不見有別人接受我們的布施。 「 不見中間，有物可施。三輪體空，住無所住。清凈行施，不憂己乏。 」 不憂己乏，就是不擔心自己會缺乏。包括拿生命布施，都不會覺得有一點可惜。 「 不望報恩。 」 如果希望別人能報我們的恩，那麼有求就有苦。《金剛經》整本經典所說的就是講這一句， 有求就有苦，無求就快樂 。 《金剛經》簡單說就是講空的思想，講有求必有苦。 「 不求果報也。 」 不求果報自然就得到大果報。 「 凡夫布施，希求福利，此是住相布施也。 」 這個意思很簡單。布施若是常掛在嘴上，就沒有功德了。舉個例子來說，你對一個人很好，施捨給他，卻一直在大眾面前抱怨：當他正在落難的時候我是怎樣怎樣對他好、照顧他，現在他又是如何如何地沒良心，竟然這樣對我！——這就是世間人，換了我不會這樣。別人若是感謝我，我會告訴他：我應該感恩你才對，因為你接受我的布施，使我完成布施之道，是你更偉大！接受他人布施的人，很善良，也很了不起，他是在成全我的布施之道，否則我去布施給誰？這樣一來我的想法是他更偉大，他的想法認為我比較偉大。所以我布施的話，我不會總向人討恩情，而且老是到處宣揚，說到最後變成沒有功德了。為什麼？人家的心裡會反感。我們如果真正有恩於人，沉默就行了，這樣更能感人肺腑，深入地感動一個人。不要掛在嘴上說個不停，別人聽了會反感。確實對他人很有恩惠，不需要一直誇自己，不需要討人情。如果對他人稍微有些恩惠就動不動自我宣揚，說我如對你何掏心掏肺，而你現在這麼沒有良心，這樣人家會反感。 如果有人說：師父你對人很好！我沒有，不是這樣！那是別人對你比較好，我對你談不上好，這是我的責任，能否成就是你們自己的問題，我布施、你接受，那麼有了成就是你的。有很多人布施令對方成就了就把功德據為己有。錯了！今天你布施給我，我若是不打拚，要怎麼成就呢？試問：你今天布施給我，我自己不努力，自己沒有志氣，又怎麼成就呢？所以布施雖然很好，可是能否成就還要看對方。因此我們不要討恩情、討人情，把布施一直掛在嘴巴上，這樣很不好！我最不喜歡這樣子：哎呀！我對某個人多好多好，他卻這麼沒良心！這是希求果報、希求福利，煩惱馬上就來了。《金剛經》說，有求必有苦，你只要有所求，絕對痛苦，所以我們要無所求。 【張無盡曰】 「 不住色布施者，謂智慧性照見一切皆空也。梵語檀那，此雲施。 」 【傅大士曰】 「 不住聲者，清凈無掛礙也。梵語屍羅，此雲戒。二乘之人，意謂從聲色起，遂向聲塵中分別。聞樂則喜，聞悲則哀。欲舍此聲，而取無聲，名之為戒。 」 「 菩薩無聲可舍，色若是有，聲從是生。 」譬如，音響是色法，接通電源，它就會產生聲音。 「 色既本空，聲從何起。 」 一切皆是幻相。聰明的人會把世間的種種、剎那間變化當作演電影，電影演完，只剩下一個銀幕，空空洞洞什麼都沒有。人到死時閉上雙眼，就像是演電影，演完結束什麼都沒有，而我們在裡面卻是喜怒哀樂歷歷可見，而實實在在只有一個銀幕而已，銀幕表示空的意思。如果一個人能把眼、耳、鼻、舌、身、意感觸的外境當作看電影一樣，知道這些都是假相，就可以生也不喜，死也不憂，生死無所掛礙，無所喜亦無所悲哀。 「 若能如是悟者，雖在生死中，生死不能拘。雖在六塵中，六塵不能染。在在處處，心常清凈。 」拘，拘束。染，染污。在在處處，隨處。 「（中略） 不住香者，謂見色清凈也。梵語羼提，此雲忍辱。二乘之人，妄生忍辱。 」 二乘之人，還有一個忍辱的觀念。 「 唯恐貪著，欲行遠離，故名忍辱。 」恐怕會貪著，所以他要控制。就是用意志去控制，叫做忍辱；用本性去忍辱，叫做忍辱波羅密。兩者不一樣，後者還要「到達彼岸」（波羅密）。用意識去控制：「我要忍耐、我要忍耐。」這樣的話你忍耐的功夫還不夠。要到連忍耐的觀念都沒有，一切事情都回歸到空，無量、無邊、無所住，才是忍辱波羅密，才是佛法「中道第一義諦」的思想，這就是《金剛經》真正本來的精神。 人們常說：「我的忍耐是有限度的，忍到有一天會爆炸的」或者：「我已經忍耐很久了，你要適可而止哦」若是高僧大德就不會這樣，就算你一直糟蹋他，他也會就說：「我又有機會上一課忍辱了，現在考試了，看看我的功夫夠不夠，繼續考！」簡單來說，大徹大悟者就是永遠保持如如不動，無論境界是怎樣的喜怒哀樂，經歷怎樣的傷害、攻擊，他永遠都安詳，連忍辱的觀念都沒有。因為一切法皆空，要忍個什麼呢？無境可忍！這個境本就是虛妄的東西，哪有什麼要忍辱呢 ？如果還有一個忍辱的觀念在，那還不能到波羅密；直到沒有忍辱，才稱得上真正的忍辱。「 正是舍色取空，不了中道也。 」 捨棄物質現象境界而執著於空，是二乘人。 「 殊不知香性本空，菩薩忍亦無忍，辱也無辱。須是自性清凈，不生起滅之心，方始悟明心地。不住味者，謂眾生性，與如來性，無所分別也。梵語名毗離耶，此名精進。了知舌根本空，為不住味。故云：受諸飲食，當如服藥。 」 食、衣、住、行都是簡簡單單的，不管怎樣都自在。我有這點修養，不論到哪裡，我不會抱怨人家準備的食物不好，只要你很誠意的，有一碗蔭瓜我也吃得很好了，很簡單就解決了。飲食上我很看得開，只不過我的腸胃不能吃冷的，這不是因為挑剔，而是吃下去會讓肉體痛苦，就不能好好弘法利生。所以這個不是分別，而是因為不得已，飲食要調和嘛！「受諸飲食當如服藥」，要當作吃藥一樣。這個觀念很重要，意思是不要貪著。 「 或好或弱，不可生憎愛也。 」憎是恨，愛是執著。 「 不住觸者，謂心無取捨也。內無菩提可取，外無煩惱可舍。 」菩提是不可取、不可得的。而煩惱是自己無明妄生的東西， 哪有什麼真正的煩惱有所施捨呢？ 「 梵語禪那，此名靜慮。二乘之人，認觸為色身。色身若是有，即言離諸觸。色身既本無，諸觸何曾有。 」 二乘人認為色身和外境有所接觸。若是有實有色身，那麼我們就能說色身與觸可以相離；然而色身本來就沒有，所以不必離也不必即。 「 又云：了觸即無生，不住虛分別。一切諸萬法，本來無所動。 」觸當下就是無生。 「 不住法者，謂照見身心法相空也。梵語般若，此雲智慧。 」 【六祖曰】 「 一切萬法，皆從心生。心無所生，法無所住。 」 要是能這樣那就不得了了！就成為世間最富有的人！不住法者是世間最富有的人，一切法都不能束縛你，富有也解脫、貧窮也解脫，健康也解脫、病苦也解脫。 「 諸法屬意，意屬識，此識是妄。 」 諸法屬於意識。 【金剛三昧經雲】 「 所見境界，非我本識。 」 這裡要記下來：本識，就是究竟的意識。簡單講就是我們的本性，這個本識不是第八意識。佛學中的名相，從不同的角度解釋是不一樣的，唯識學裡講的本識是我們的第八意識，但此處本識是指究竟的意識。然而本來是沒有意識的，意識本空，所以究竟意識名本識，也即本性之意。「 二乘之人，分別諸相，皆是妄識。本識又何可得也！菩薩了知本識，究竟故無分別。 」 妄識 , 虛妄意識的分別。然而菩薩知道無分別。 下面是黃檗（音 b ò）禪師的註解。黃檗禪師很厲害，很了不起，是一位偉大的禪師。「成道不還鄉，還鄉道不香」就是黃檗禪師的感言，意思是 必須放棄恩情，達到無為時，方才是真實的報恩。 所以他 過了三十年禪者的生活，卻從來不曾回過俗家探望親人 。據《高僧傳》的記載，他出家之後，母親由於傷心過度，把眼睛哭瞎了。由於禪師左腳上有一大痣，他母親發願替出家人洗腳， 希望憑萬分之一的洗腳機遇，認出誰是她的愛子。一次參訪途中，黃 檗禪師不自覺回到故鄉，他也接受了母親的招待，但在母親幫他洗凈右腳之後，第二次還是放右腳進去，就是不希望跟母親相認。之後雖然難捨難離，還是忍痛起程雲遊。鄰人不忍，告訴了母親真相，她便不顧一切去追趕，結果不幸失足落水而死。黃檗禪師看到後非常痛苦，覺得自己對不起母親，慟哭說到：「一子出家，九族生天，若不生天，諸佛妄語。」併火葬母親，說偈超度。此時鄉人都看到他的母親由於超度升空而去。當然這必須得是有修行的得道高僧啦，才能夠「一子出家、九族升天」。像我們念十遍也見不到什麼異象，只能盡量求佛菩薩而已。 【 黃檗禪師曰 】 「 本是一精明，分為六和合。 」 這句話是根據《楞嚴經》而來。本是一精明，就是本性是相同的。我們本來就是只有一個本性而已，眼睛看外境，沒有分別心，就是用本性在看。惡也不會痛苦，善也不會羨慕，保持善惡不著。見，本來是一種分別，沒有分別叫做見性。聞，有分別叫做聞識，沒有分別叫做聞性，聞的本性。本性能見、能聞、能嗅、能覺、能觸，但是不生分別。 本性在六根當中放光動地，清清楚楚，不隔一毫，不離當下，都是我們本來的面目 。只是我們眼睛看到後加以分別，就變成見執——見的執著。沒辦法，我們凡夫就是這樣，眼睛看、眼睛就執著，耳朵聽、耳朵就起分別，口說、口就生是非……所以我們都一直被對立、放不下所束縛。但本性不是這樣，本性是一，通於六合。我們的本性完全通於六根，通於眼根叫做見性，耳根不執著叫做聞性，通於舌根叫做味性等等。無論什麼境界，都是平等的。 「 一精明者，一心也。六和合者，六根也。各與塵合。眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合。 」 意識就是法塵落謝的影子。 「 中間生六識，為十八界。 」 中間生出六種分別，眼識、耳識、乃至意識。六根、六塵、六識，就是十八界。 「 若了十八界無所有，一切皆空，束六和合為一精明。 」 六和合就是六根攀緣六塵變成六識。一精明，本來就是一個本性。所以說：若人識得心，大地無寸土。如果一個人了解了我們本來清凈的心，大地上一切天地萬物都不復有，沒有所謂的土，沒有所謂的境界，境界都是我們唯心所造，一切法皆空。境界完全歸納於我們的本性之中，唯心所造。 「 此乃了悟之人，唯有真心，蕩然清凈。 」 只有我們的本性空蕩蕩，無一切法。 【 須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。 】 【李文會曰】 「 菩薩應如是布施者，謂舍除一切煩惱憎愛之心也。然煩惱本性，皆是妄見，有何可舍？經云：『一切諸有，如夢如幻。一切煩惱，是魔是賊。』 」 下面這句話要注意看了！這句話就是功夫。 【逍遙翁曰】 「 夫見性之人，十二時中，凡遇逆順境界，心即安然，不隨萬境所轉。一任毀謗於我，我即不受，惡言謗黷，返自歸己。所謂自作自受者也。 」 一任毀謗，不論如何誹謗我。黷就是「褻瀆」的瀆，污穢的意思。就是說冒瀆聖人，誹謗他人，反而傷害了自己。 「 譬如有人手執火炬，擬欲燒天，徒自疲睏，終不可得。 」 比如有人拿著火炬去燒天，然而天空是燒毀不了的。所以，對誹謗最好的處理，就是不聞不問，不跟他對立，不需要解釋，也不去跟他一般見識。就是任憑他謗，讓他自已疲勞。我常說，要寫東西攻擊別人，這也不簡單，因為他得編一套理由，還要編得讓別人肯相信；要去找全台灣省的寺廟，還要去 copy （英語「複製」）、影印，折好之後得拿去郵寄，要花郵票錢，還要動用人工，一張一張散發出去……這也是不簡單的人物！要是我，我沒有勇氣做這些事，也沒有那個時間。所以這也不是普通菩薩來的，他們做這些事是來要成就我們的道業。我們學佛的人，任何時候不可隨萬境所轉。 師父講過一句話：對師父有信心的人，你好好地穩住，師父保證自己絕對是正知正見，絕對沒有邪知邪見。因為我是依法而說，依法不依人，按照這本經典在講，要是會下地獄，也是跟著六祖一起下地獄，因為這是六祖寫的嘛。那麼對我沒有信心的，那就對不起，沒辦法！你對我沒信心的話，就算我叫你來你也不會來，所以你也安住你的崗位，我也安住我的崗位，所以「諸法不相到」。「諸法不相到」就是說，你也沒有來，我也沒有去，不來也不去，本來面目。恰正是：你沒有來，師父也沒有去，這正是本來面目。 所謂自作自受，要記得—— 誹謗別人的惡果、痛苦比被誹謗人的因果超過一百倍！ 你要記住師父的話，聰明的人絕對不誹謗別人，因為造的是自己的惡業嘛！譬如有人手執火炬想燒天，這樣舉著會燒到自己嘛！ 「 故古德曰：心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜復無優。 」 這句話也很有意思。給你們介紹本好書，師父寫的《佛心慧語》的第一冊、第二冊都出來了，裡面有很多禪的句子都很棒！真的啊，若是要修禪的人，想對本性上的事有所了解，把這兩本書請回去看。等會兒下課後，沒錢的就自己拿，不要緊，我也不差這一百元，有錢的就多少貢獻一些，這樣我也很歡喜。 心隨萬境轉，你雖然隨著一切境界轉動；轉處實能幽，轉處，隨緣一切所轉的地方；幽就是解脫，幽本來是樹木陰涼的地方，這裡指心隨一切萬境，但卻仍然很清涼。在這個世間，你轉身口意，運用觸境之處，轉來轉去，秒秒都是安詳，每一秒都是清涼，你不會被妨礙，它也無法妨礙你。隨流認得性，隨著外境，認識了清凈的本性，你就會無喜亦無憂。無喜亦無憂才是大喜，才是真正的大喜大舍。 【 何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。 】 【李文會曰】 「 不住於相者，非但見色是相，一切種種分別，皆名為相。如是之相，皆從因緣而生。應知一切分別，皆如夢幻，遇緣即施，緣散即寂。是故佛言：『凡所有相，皆是虛妄。』又西明和尚云：『法相若是有，可言住諸相；法相既本無，故言不住相。』 」 可是法相本來沒有，你執著什麼？這就是師父剛才告訴你們的：這個世間追求到最後，一定是空。無論你多麼漂亮，買多好的衣服，到最後也一定不是你在穿的。比如菲律賓前總統馬科斯的夫人伊美黛，她就沒有學佛。伊美黛擁有多少雙鞋子呢？三千七百五十雙鞋子。她的衣服，比一座 super market （超級市場）或一個百貨公司整棟樓的衣服加起來還多。伊美黛盜用的公款有幾十億美金。而學佛的人，「一缽千家飯」，出家人托一個缽就能走遍天下。 說到我，我的東西都是人家送的，我反而布施不完。信徒多也很煩惱，有的送衣服，有的寄維他命丸，有人寄綠藻，有人寄巴參粉，還有寄藥粉，還有從日本寄來的……我是眾生的小樹苗，當然給我最好的嘍。（眾笑）所以說做一個法師，收到的東西很多，我還要拿出來，請法師幫忙吃，東西太多太多了，沒有辦法。然而凡所有相，皆是虛妄的東西。 「 既不住相布施，其福德更有何思量！ 」 那福德就更大了。 【須菩提，於意云何？】 你的意思如何呢？ 【 東方虛空，可思量不？不也，世尊。 】 第一個不字念「否（ f ǒ u ）」，是疑問詞，所以後邊用一個問號。第二個字念「不 (b ù ) 」，表示是否認。 【須菩提！南西北方、四維上下虛空可思量不？不也，世尊。】 維就是空間，四方上下的空間。 【須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。】 常常有人問：師父！到底要如何修行，我怎麼都不會修行？佛陀已經說得很清楚了，叫你心如虛空，無所住，答案已經很清楚了，還整天問師父，真奇怪！《金剛經》里寫得很清楚了，每天都在讀，卻還要問師父怎麼修行，經是怎麼讀的？難道讀假的嗎？經里已經告訴你心要放大，心量大如虛空，要無所住，你的福德就很大，這不是清清楚楚的東西嗎？但是講歸講，執著照舊執著，還是老樣子，沒什麼改變。 【李文會曰】 「 不也世尊者，須菩提謂虛空我思量之，實無可思量也。不可思量者，既已覺悟，心無能所。即無我、人、眾生、壽者四相，豈更有可思量。但應如所教住者，乃謂諸學人，當依佛教，住無所住，必得悟入也。 」
如理實見分第五 【須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊。不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。】我將這段解釋一下。佛問須菩提：你的意思是怎麼樣、你的看法如何呢？能夠用我們這個無常的色身見到清凈的本性嗎？「如來」此處就是我們的本性。「如來」同時也可以指佛的法身，那麼意思就是，佛是否有一個身體的外相可以見到呢？可以把如來理解為釋迦牟尼佛。兩種解釋都可以。我們能夠用有相的身體，來見到如來之身（佛的法身）嗎？須菩提說：不可以身相得見如來。如來是無相的，你用這個身體，要怎樣得見如來呢？佛所說的身體，就不是這個身體。 【李文會曰】 「 不可以身相得見如來者，須菩提謂色身既有相，法身即無相。色身者，地水火風，假合成人。法身者，即無形狀相貌。色身即是凡夫，法身即是如來。須菩提以凡夫但見色身，不見法身。故答是語。 」 「 如來所說身相即非身相者，非者無也。 」因為一切法皆是空的東西。 「 凡夫謂色身是有，執著修行，所以不見佛性，生死轉重。如來法身無相，故言所說身相非身相也。 」 【 華嚴經雲 】 「 佛以法為身，清凈如虛空。 」 法就是智慧、福德、真理，佛以此為身。智慧無形，福德無形，真理也是無形的。 【雲門大師雲】 「 『我當時若見，一棒打殺與狗子吃』者，此大乘先覺之人，遣疑破執也。」 一棒打死他（佛陀），拿去喂狗吃。大乘先覺之人，指開悟的聖人。 開悟的聖人教你要「解黏去縛」。 解黏就是這些執著統統要放下。 【佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。】 佛對須菩提說：所有相，包括六根、六塵、六識，都是虛妄的東西，不實在！非相就是無相。若見諸相無相，如果能夠見到諸相是無相的東西，沒有確實一定的相，這樣即見如來，因為自性本空啊。這個「如來」不是指釋迦牟尼佛，而是指我們的本性。意思就是說，佛告須菩提：凡所有相都是虛妄的東西，你若是悟到人空法也空，一切都是非相，一切都是無相，那麼我們就見到我們本來的面目，這就是菩薩，觀空有二相都如虛空。 【法華經雲】 「 一切諸相，皆悉空寂。 」一切相的當體就是什麼都沒有。不見一法，不見一人，不見有一眾生可度，不見有法可施捨，說法者無法可說，求法者無法可求，悉是空寂，不生不滅，不來不去，當體就是空性的東西。既然當體就是空性，這就是我們最大的財富。同學們， 我們最大的財富，就是令心空蕩蕩，無一塵可染。 這是我們世間最大的財富，念佛的人若不能有這樣見地，真是悲哀！ （又雲）「 或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空。 」 什麼是無二相呢？無善惡相、無空有相、無是非相。不以二分法來看這個世間。 正信希有分第六 【 須菩提白佛言：世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。 】 晚輩對長輩說話稱為「白」，長輩對晚輩說話叫做「告」。這一段的意思，看以下注釋。 【李文會曰】 「『 得聞如是言說章句生實信不 』 者。 」 生實信不，也就是他能不能相信這個道理呢。 「 須菩提謂前說無相行於布施，即是因深。得見無相如來，即是果深。既談因果，切恐如來滅後，濁劫惡世之中，無人聽信，故有是問。 」 【傅大士曰】 「『 有持戒修福者 』 ：不著諸相，即是持戒。心常空寂，無諸妄念，即是修福。此人不被諸境所惑，能生信心，以此為實。 」 以此為實，指確實能夠得到利益。 【 當知是人，不於一佛二佛，三四五佛，而種善根。 】 一劫是千佛出世，我們種植善根，世間種種的善事，種下的善根非常多，因為諸惡莫作、眾善奉行嘛。 【 已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生凈信者。 】 廣種善根，才能「聞是章句」，聽聞到此章句。 【 須菩提，如來悉知悉見。是諸眾生，得如是無量福德。 】 你的起心動念，佛陀都了解。下面看註解。 【法華經雲】 「 隨宜方便事，無復諸疑惑。心生大歡喜，自知當作佛。 」 隨宜方便事，隨著一切因緣，了解一切的權巧方便。無復諸疑惑，這是因為了解了一切都是空性，一切皆是不可得法。所以心生大歡喜，自己知道自己一定能作佛。 【李文會曰】 「『 乃至一念生凈信者 』 ，謂凡夫於諸法中，起一切善惡凡聖等見，有取捨心，種種妄念，不能生凈信者。菩薩了悟人法二空，無諸妄念，心常清凈，聽信其法，故言一念生凈信也。『得如是無量福德』者，此謂如來知見眾生，無諸妄念，心常清凈，敬信其法，所得智慧勝妙功德，不可測量。 」 【何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。】為什麼呢？修行的眾生，了解《金剛經》的道理之後，不會再有種種相。簡單講，我相就是我們自己，人相就是一個人，眾生相就是外在一切眾生，譬如種種畜生。無我相、人相，就是沒有一個我，也沒有任何一個人等等。壽者相是一期的生命，無壽者相是不執著一個壽命的長短。我相、人相、眾生相、壽者相，在各註解中有很多種說法。 無法相，沒有一切法的真正的相。非法相，用筆記下來：非法相就是對空的一種執著，無非法相就是亦無對空的執著。法相就是有，非法相就是空。無非法相，就是不能執著於空。簡單講，無法相就是不能執著一切法的有；無非法相就是不能執著於空性的非法相。 【李文會曰】 「『 無復我人眾生壽者相 』 者，謂不倚恃名位權勢、財寶藝學、精進持戒，輕慢貧賤愚痴懈怠破戒之流；無能所知解之心，無苟求希望之心，言行相應也。 」 苟，就是一點點，微少。無苟求之心，連一點點想要得到什麼的心都沒有，簡單說就是無所求了。言行相應，口說與行持的相同。 「『 無法相 』 者，經云：心生則一切法生，心滅則一切法滅。心既清凈，諸法皆空。故無取捨、一切善惡凡聖等見、諸法相也。 」哪有什麼善惡呢？ 「『 亦無非法相 』 者，謂不著能知解心。 」你知道一切法不可得，但是連這個不可得的心也不可以執著。 「 不作有所得心，無人無法，內明實相，外應虛緣也。 」 隨緣。 【圓悟禪師曰】 「 伶俐漢，腳根須點地，脊樑要硬似鐵。 」 伶俐漢就是說聰明人，腳跟須點地就是說要腳踏實地、清清楚楚。意思就是我們要有空性的思想，一下手就斬斷一切煩惱，不可藕斷絲連。脊樑要硬似鐵，是說要頂天立地矗立，而不被境界所轉。既然了解空性的東西，那就什麼都難不倒你了。 佛教導我們要無所住而生其心，唯有這條路能夠成佛。 那麼我們就要按照佛的話去做，包括念佛也是如此。 「 遊人間世，幻視萬緣。 」 萬緣，虛妄的東西。我這種人很不喜歡拍照，出門的時候都是別人幫我拍。照片這些都是虛妄的東西，是幻影，如幻如化，不是實在的。將來我往生之後，可以留作紀念，拿出來回憶：這是民國幾年的時候法師的相片。（笑）其實我很怕拍照，因為人長得丑，會擔心。可是有些人很喜歡拍照 , 長得也不是多漂亮，英俊的人都沒在拍，醜人反而喜歡拍照。 「 把住作主，不徇人情。 」徇，音 x ù n ，順從的意思。順從人情就會造業啊，受牽制啊！像師父中午要休息，下午三點多才下樓來接見眾生，有時候眾生突然來了，不論這時候是早上還是晚上都要求見面——「對不起！我們已過見客的時間，讓師父休息一下，三點多後再來。」有些人來見不到面就不高興 , 認為師父很大牌。其實我哪有那麼大的能耐，不間斷地接見眾生？即使見一個人只要五分鐘，一整天下來，人很快就昏倒了！所以， 為了更多的眾生，為了在弘揚佛法的道路上走得更遠些，身體一定要保持好。 當然不是說會見眾生令身體不好，而是浪費很多時間、順從人情是行不得的。還有信件。哎喲，信件實在是好多好多，只要一星期就堆積如山，不知道該怎麼辦？我想了個辦法，像李炳南老居士，從前回答「佛學問答」，到年事已高就不再回信了；所以我以後也要來寫一張啟事：「敬啟者：慧律法師年邁多病，氣虛體弱，人之將死。為讓法師頤養天年，念佛求生極樂世界，不要再吵他了！」從此以後就不用回答問題了（笑）。總之信件真是多到嚇死人！還有從馬來西亞寄來的，乾脆也不寫信了，用錄音帶。有一個妹妹寄來一卷錄音帶，整卷都是問題，答也答不完。比如說她怎麼學佛啦、念佛不得力啦、覺得好像是為誰而念的啦，問題很多很多，這個妹妹不是讀高中就是讀大學。所以說了解內情的人就知道，做一個法師有多少苦衷。法師是要眾生共同來保護的，每個人來都要見法師的話，實在是沒有辦法的事。還有信徒們的信，實在太多了，如果要我一一親自回復的話，書都別想看了。有的人寫信一寫便是十張，像作文一樣。回過信的法性法師知道，厚厚一大疊，國內、國外、馬來西亞、新加坡的都有，實在是很麻煩 , 不小心出名就帶來這麼多麻煩。所以要不徇人情。這就要看情況啦！ 你們比較不會難做人，我就很難做人，怎麼都不會圓滿。看到師父的人就很高興：「我今天有看到慧律法師呢！」就像今天去戒場打齋，竟然被當成稀有動物了：「喂！慧律法師來了，快來看！」（眾笑）連刷牙時也有人搶著看，好像四川的熊貓一樣，可憐！因為我兩、三年沒有出來了，見到的就喊來一大群人，趴在窗戶上探頭猛盯著看：「是慧律法師耶，快點來看！」這實在是像看熊貓一樣，真糟糕！然後坐在那裡，包一萬元去準備供養；要是再多坐一會兒，拿出的供養就全收回來了，反而能倒賺一筆了（眾笑）。出名也是有好處，紅包可以收很多，（眾笑）但是這些對我沒有作用，再怎麼吃也是兩、三餐而已。 「 截斷人我，脫去知解，直下以見性成佛、直指妙心為階梯，及至作用。 」 截斷人我，除掉人我。階梯及至作用，事情一下子就解決了。 所以我告訴諸位：如果說修行難也確實難，如果說修行不難也確實很簡單——只要直接了當的放下，能做得到，就很簡單！能放下，一念之間而已。說修行很難，什麼原因？要明心見性。 本性的功夫沒有，修行百千萬劫也不會成佛。 記住師父的話： 佛成道不是用意識心修行。想成佛作祖，絕對不要用意識心態，絕對不要強制自己，絕對要靠放下、空、不執著、無所住，內外統統以虛空的胸量過日子。 「 外應虛緣，不落窠臼。 」虛緣，就是說外緣是不實在的，緣起緣滅嘛。在外假借外緣。落窠臼（音 k ē ji ù），就是因沿舊制，不能別出心裁，就是沒有創新。不落窠臼，不能以前怎麼做現在還怎麼做。這句話就是說，不會落入以前的束縛。在內明心見性，在外應付一切因緣，而不落入束縛，被保守、舊有的觀念所控制。 「 辦一片長久守寂淡身心，於塵勞中透脫去，此乃善之又善也。 」 內在的功夫，要很長久地能夠保持一片的清凈、守著寂淡的身心，世間沒有什麼嘛！塵勞，在五欲六塵中透得出去。我們的本性若是顯示出來，就具足圓滿功德。 【 何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。 】取，執著。若心取相，我們的心若是執著。若取法相，若是執著外在一切法的相。法相就是映現在我們六根前的一切相，就是十八界。 【 何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。 】非法相，非就是否認，否認法相就是空掉法相，就是空相。若是執著於非法相，執著一個空相，即著我人眾生壽者，執著人我。簡單說就是，法相不能執著、非法相也不能執著，有不能執著、空也不能執著。 【李文會曰】 「 心若取相，即取妄念，故著我人眾生壽者相也。 」心執著於相。 【黃檗禪師曰】 「 佛與眾生，唯止一心，更無差別。此心無始以來，無形無相，不曾生不曾滅，當下便是。動念即乖。 」唯止一心，都是一心。乖，就是違背，違背了本來面目。動到一個念頭，就違背了本來的面目。 「 猶如虛空，無有邊際。 」 研究《金剛經》的人，修養都很好，為什麼？度量很大啊！研究《金剛經》的人不解脫百分之九十至少也能解脫百分之五十，煩惱就少了。所以研究《金剛經》非常好，度量會一直放大，重複強調無所著、無所著……使令心如虛空，那麼樣樣事情都能解決。 「 惟此一心，即便是佛。佛與眾生，更無別異。但是眾生著相外求，求之轉失。 」求之轉失，愈求愈遙遠。「 使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終無所得。 」使佛覓佛，我們就是佛，你又要你驅使這個佛另外找一個佛，騎牛找牛的意思。將心捉心，你本來就具有本來面目，還要另外找一個本來面目。錯了！ 「 不知 息念亡慮 ，佛自現前。 」 息念亡慮就是說，你只要放下，而不要求。你會說：我要明心見性，我要追求道理。其實呢，說法者無法可說，求法者無法可求，是名說法。放下一念執著，常存清凈的念頭，無量的方便，善巧的智慧，這就是本來面目。但明心見性不是像死人一樣，不是什麼作用都沒有，而是一切都作用，但又一切都放得下。 「 此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不減。為諸佛時，此心不添。 」 不添就是不增。 「 遇緣則施，緣散則寂。不假修證，本自具足。 」就是不用追求，本來就具足。這些大德的話，每一句都是從本性流出的。 「 若不決定信此是佛，縱使累劫修行，終不成道。 」為什麼呢？因為意識心不是成佛的根本， 明心見性才是成佛之根本， 煮沙是絕對不能成飯的。 「取法相者，謂言心外有法，故著諸相也。」 （中略）「 造惡造善，皆是著相。 」 造惡的人要趕緊停止，因為作惡會遭惡報。造善的人也要無所著，因為這只是福啊。要惡不能礙，善也不能縛，否則造善、造惡都是著相，都不是清凈心。 「 著相造惡，枉受輪迴。 」 我們現在就是冤枉在受輪迴。 「 著相造善，枉受勞苦。都總不如便自認取本心。 」 著相為善，枉費勞苦，總不如找出自己本來清凈的本性。 「 心外無法，此心即法，法外無心。 」 此心當下就是法，當體就是放下。 「 將心無心，心卻成有。 」將心無心，你若是說拿這個心空掉，還有一個空掉的念頭，那麼就變成有。你一直講「我不執著」、「我不執著」，就又有了「我不執著」一個念頭。「 一切在我默契而已。 」 一切都在默契當中。 「 『若取非法相』者，謂有取捨善惡凡聖等相也。 」【是故不應取法，不應取非法。】 不能執著法，也不能執著非法。這個非法，不是不如法。不應取非法是說，我知道一切法不可得，於是我的觀念裡面就有了不可得的法，但是也不可執著於有這樣一個不可得的法。要弄清楚！把非法解釋成不是法、不如法就錯了，不如法指不是佛法。不應取非法，就是說你已經知道一切法皆空，所以不會執著這個法；但是你也不能執著於你了解了佛法是空的這個觀念，要連空的法這個觀念都除掉。如果不除掉法空的觀念，仍然是執著，執著於還有一個法可以空，便是「取非法」。 「『 不應取法、不應取非法 』 者，此謂有無俱遣，語默雙亡。若取法相，即有法執。若取非法相，即有空執。有執則煩惱熾然，無執則信心清凈。 」 若是取法相，你就有法執；若取非法相，就變成對空的執著。 【以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。】以是義故，因為這種道理。筏，船，竹編的小船。喻者，用船來比喻。法尚應舍何況非法，不管法相、非法相，全部要舍。 因為這種道理，所以如來常常說：你們這些出家眾（這裡比丘當然指包括在家人的一切修行人啦），應該如何修行呢？知我說法，要知道我所說的法，可以用船來比喻。若是已藉由這艘船渡過彼岸，那麼船就要放下了；不可以我已渡過抵達彼岸，還要把船扛在肩上，這樣只能增加負擔。 船是藉以渡過河的工具，不是用來扛在肩上行走的。 法也是如此，法是要來方便運用的，不是要讓你執著的。 船就表示般若的智慧的法， 法是讓人從痛苦中解脫，不是讓人執著它的文字和外相的東西。在藉著船由此岸渡過彼岸後，就要把船放下。 你用無相法渡過彼岸，法當然就要放下。更何況，法都要舍離了，何來執著非法呢，那個空的東西更是不可以執著的！ 【李文會曰】 「 執有說空，因何用筏？有執既喪，空說奚存？ 」喪，就是亡。奚，就是何。有都不存在了，哪還需要說什麼空呢？所以要記住：空，不可以離開有來講空。意思是說，你執著有來說空，那麼何必用到船的存在呢？有執既喪，對有的執著若是破除，哪還需要說空的存在呢？也就是說，若破除了有，空當然就不存在了。「 既已渡河，那更存筏！ 」 已經渡過彼岸了，何必再把船扛在背後呢？【傅大士曰】 「 經云：若人慾識佛境界，當凈其意如虛空。 」凈，就是舍一切法，無所住。當凈，就是意識裡面不住一切法。「 外無一法而建立，法尚應舍，何況非法乎。 」 所以師父告訴你：若是整天都看別人的過失，你的煩惱就很重。早就告訴過你們這個道理了，二十四小時中只要檢討自己就好了。為什麼？一切法不可得嘛。 你若看外在、執著外在，內心的生命就會慚慚消失。所以學佛的人，最基本的修養一定要有，就是要先學習身、口、意清凈。 無得無說分第七 【 須菩提，於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？ 】 佛說：須菩提，你的意思如何呢？如來是不是真的有得到阿耨多羅三藐三菩提呢？如來有所說法嗎？如來就是釋迦佛。 【 須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。 】 如我解佛所說義，指就我所了解的、佛所說的道理。無有定法，也就是說，佛針對每一個眾生的根機，說不同的法。 【法華經雲】 「 諸根利鈍，精進懈怠，隨其所堪，而為說法。 」諸根，眾生的根機，有利根與鈍根、精進與懈怠的區別。 眾生能接受什麼法，佛菩薩就為他們說什麼法。 「 是故法無定相，迷悟懸殊。若未悟時，似無所得。若悟了時，似有所得。 」 迷跟悟的差別是很大。 「 得與不得，皆是妄見。但不可執著，自契中道，豈有定法可說耶？ 」 自自然然會契合中道。意思就是無有定法可說，對這個人說的法，對另一個人的根機卻不一定契合，所以無定法可說。 【何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。】 為什麼呢？如來所說法的語言都不可以執著，我們所要悟的是其中的道理，不是語言，所以「皆不可取」。文字是假借來讓我們解脫的，不是要要去執著的。所謂不可說，是恐怕我們執著佛所說的文字，不能了解佛教我們的悟入無相之法，所以才說「皆不可取、不可說」。 「非法非非法」，非法就是沒有定法，佛所說的都沒有定法，沒有一個永久性的東西，只是暫時藉著聲音、文字來顯示道理，所以叫做非法。非非法，第一個「非」意思是不能說：不能說沒有法，不能說無法可說。非法是沒有真實法；非非法是不能說非法，不能說空的法，即不能說「無法可說」，因為「說非法」也建立了假有的前提，所以也不可以否認法。 【 黃檗禪師 曰】 「 法本不有，莫作無見。 」 法本來是沒有的東西。無，就是斷滅、否認的意思。這句意思是說，當你透視法的時候，可以說是無，但是你不能否認法什麼都沒有。 「 法本不無，莫作有見。 」 又不能說沒有佛法，因為它的妙用清清楚楚。雖有妙用，但卻是不可得、不可即的東西。 「 謂無即成斷滅，謂有即成邪見。 」 說無就成了斷滅語，說有就變成邪見。 【 所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。 】 所以者何，為什麼呢？無為法，就是平等法，每一個人若能證得法身平等，個個都是證悟到無為法。而有差別，就是在空性的法身平等法上建立差別，猶如虛空，到處都平等，但是其中就有樓房的高低、有男女、有東西南北，有種種的對立和差別。也就是說如來的法性平等，但是每個眾生的業有深淺、輕重的不同，因此所展現的智慧就有高低，根機有利鈍。因此有的人喜歡學深法，有的人喜歡學淺法。既然有差別，就沒有一個定相可說。 依法出生分第八【須菩提，於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？】 你的意思怎麼樣呢？假如有人用三千大千世界這麼大範圍中的七寶來布施，那麼這個人所得到的福德是不是很多呢？ 【 須菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。 】 說到福德，是本來就具足的東西，不可思議、無量無邊的東西。「說福德即非福德性」，因為真正的福德是無所住的，根本是不可言說的。是故如來「方便」說福德多，加上「方便」二字後就清楚了。簡單講，「是福德」就是有，「即非福德」就是空，「是故如來說福德多」就是中道——不管從哪個角度，都顯示出真正的福德是不可言說的。因為不能言說，才是真正的福德。 【川禪師曰】 「 三千大千世界七寶布施，此是住相布施。希求福利，得福雖多，而於識心見性，了無所得。 」 【傅大士曰】 「 寶滿三千界，齎持作福田。 」 齎（音 j ī）持就是送給、供養的意思。送了很多寶貝來種福田。《普門品》里有 「齎持重寶」，是攜帶的意思，帶了很多寶貝。 「 惟成有漏業，終不離人天。 」 這隻能是有漏煩惱之業，還是離不開人天的六道輪迴。 「 故知住相布施，即非福德性。 」 住相布施，是有執著的布施，不是福德之性。 「 若人心無能所，識心見性，方名福德性也。 」 我們人的心若是無能亦無所，即無能布施的人，也無所布施的物，才能見到本性。 【若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等。為他人說，其福勝彼。】 這裡要注意「受持」二字。什麼叫做受持呢？受持就是要身、口、意清凈。用什麼受持呢？無所住。「應無所住而生其心」，整本《金剛經》都是在說這一句。所謂受持，若是無所住，身、口、意就清凈。 「受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」為什麼呢？我們為別人演說，別人能夠按照這樣去受持，明心見性了，才是真正得到佛的智慧。用七寶布施，就算是滿三千大千世界七寶，也只得人天福報而已；而現在若是以四句偈為他演說，如能如法修持，他就能解脫。 【李文會曰】 「 受持者，身、口、意皆清凈是也。曉解經義，依教而行，如船入海，無所不通，意名受持。既不解經義，而又懈怠，心口相違，如入溝港，即有斷絕，非受持也。 」 溝港會愈走愈小，是死胡同，是走向絕路，這不是真正的受持。大海則是愈來愈大。 【百丈禪師曰】 「 眼耳鼻舌，各各若不貪染一切諸法，是名受持四句偈，亦名四果仙人，亦名六通羅漢。若能受持乃至四句偈等，功德廣大，勝彼三千大千世界七寶布施也。 」 【何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。】 簡單講， 般若是諸佛之母。 《心經》是講般若，所以全稱《般若波羅密多心經》，《金剛經》也是講般若，所以全稱《金剛般若波羅蜜經》，都有般若，兩部經用意相同，立場都是般若的思想。 【李文會曰】 「 無相福德，生出應身。無相智慧，顯出真身。 」 應身即應化身。一者是福德，一者是智慧。 「 謂從此己心中出菩提法也。 」 一切諸佛，皆是從這本經所出。可見《金剛經》從傳到中國，千餘年來盛行是不可思議的。 【須菩提！所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。】 佛恐怕二乘人向外追求，以為真有一個佛法，所以告訴我們：當體就是空。所以說「佛法者即非佛法」。 【文殊師利雲】 「 都無染著，意不舍離。見如不見，聞如不聞。心境空寂，自然清凈。是故佛法非佛法也。 」 都無染著，執著性放下。意不舍離，當下不離心性的東西。
一相無相分第九 【 須菩提，於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？ 】 這是問初果羅漢的境界。佛說：「須菩提，你的意思如何呢？初果阿羅漢能不能說自己得到初果阿羅漢呢？」 【 須菩提言：不也，世尊。 】 須菩提說，不能！ 【 何以故？須陀洹名為入流，而無所入。 】 若從本性來說，須陀洹是無所入，說「入」是暫時方便說。所以初果阿羅漢名雖為入流，而實在是無所入。因為本性沒有「出」與「入」，當體寂靜，不生不滅，不能說有出與入。 【 不入色聲香味觸法，是名須陀洹。 】 本性沒有六塵的污染，所以不入六塵。 【李文 會 曰】 「 問第一果須陀洹者，知身是妄，欲入無為之理，斷除人我執著之相。以無取心，契無得理。無取則心空，無得乃理寂。 」 不執著，心就能空掉一切；若是有所著，心便應影現一切，煩惱就重。 「 無得乃理寂。 （中略） 此人不入地獄，不作修羅餓鬼異類之身，此謂學人悟初果也。 」 無得就是一切都平等，沒有來也沒有去，沒有得也沒有失。無得乃理寂，是說我們若是沒有得失的觀念，心就會安住在清凈的寂靜處。簡單講，我們今天為什麼會活得痛苦？就是因為有強烈的得失觀念。所以宗教家與政治家、世間人不同，宗教家無論碰到什麼事情，都能夠觀空，當體就能解脫；政治家若是遇到什麼事情，他會一直辯解，世間人也是不停向別人訴說自己的委曲、解釋自己的立場，於是來去、生滅、得失的心就又產生了。而明心見性的人因為無所著，悟到空理，悟到一切法皆是不可得的，所以才都安住在解脫的境界之中。 【逍遙翁雲】 「『 入流 』 者，謂舍凡入聖，初入聖流也。『而無所入』者，修無漏業，不入六塵。然終未能舍離塵境。 」 初果是入流，即入聖人之流。 【傅大士曰】 「 不入色聲香味觸法者，厭喧求靜。 」 厭是討厭，喧是鬧處，不喜歡鬧的地方，喜歡寂靜的所在。想要求靜，就有取捨的念頭，當然就有對立的追求、強烈的得失心。這種意識心態便不能當體空一切法。 「 六塵之境，於念未忘，所以不入色聲香味觸法也。 」 【 須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？ 】 斯陀含，名一往來，是二果阿羅漢果。 【 須菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。 】 一往來，需在人間、天上再往來一次。但是，就本性來說「而實無往來」。因為《金剛經》是講本性的東西，從明心見性來說，實在是沒有來跟去的東西，方便而說一往來。 【李文會曰】「 問第二果斯陀含者，是漸修精進之行。修無漏業，念念不住六塵境界。然終未有湛然清凈之心。一往來者，謂人間報謝，一往天上，卻來受生也。 」 受生，再一次來受胎。 「『 實無往來 』 者，謂前念才著，後念即覺，是無得果之心。 」 無得果之心，他本來就沒有這種得果的念頭：不認為「我證得二果了」。 「 心既無我，誰雲往來。故曰 『 而實無往來 』 也。 」 方便而說有來。 【 須菩提，於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？ 】 你的意思如何呢？阿那含是三果阿羅漢。阿那含能否認為自己得阿那含果呢？ 【 須菩提言：不也，世尊。 】 不能。證得了三果阿那含，自己不能這樣想：「我證得了三果阿羅漢。」 【 何以故？阿那含名為不來。 】 不來指不來人間，不是不來六道。阿那含不來人間，也就是不來欲界天，三果聖人在色界四禪天里，有五個天供其居住，直接超越三界。所以阿那含名為不來。 【 而實無不來，是故名阿那含。 】 所以名叫阿那含。之所以實無不來，因為沒有來、也沒有去，實在是沒有所謂來與不來，因為法界身遍一邊處，是故名為阿那含。 【李文 會 曰】「 第三果阿那含者，已悟人法俱空，漸修精進，念念不退菩提之心。名為不來者，謂能斷除內無欲心，外無欲境，已離欲界，不來受生，故名不來。心空無我，孰謂不來。 」 心空無我，因此哪有什麼人說不來呢？ 「 故云『而實無不來』也。 」 因此沒有一個講能「不來」的東西，都是當體即空的東西。 【 須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？ 】 阿羅漢是四果聖人。能否說我證得了阿羅漢道呢？ 【須菩提言：不也，世尊。何以故？實無有法名阿羅漢。】 因為是方便說而稱為阿羅漢，實在說是沒有阿羅漢之名。本無一切法，又要怎麼立名呢？ 【世尊，若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。】 如果宣說我得到阿羅漢果了，即是著相。真正證得阿羅漢果的人，方便稱說他是阿羅漢，其實他並未執著阿羅漢的名相。所以證果的人若聲稱已經得了阿羅漢果，就是執著名相；執著自己證得阿羅漢果，這個人實則沒有修行。 如果有人常常宣傳自己：「你知不知道我很有修行？」或者問「你知道我是怎麼修行的嗎？」炫耀自己如何精進，天天拜佛到三更半夜，日中一食（過午不食），不倒單，如何如何……顯得自己很偉大。這樣的人其實沒有修行。雖然他心想向道，但卻離道愈遠，為什麼？以執著心修行！唯恐別人不知道自己有修行，總是讚歎自己很有修行。 凡夫看人皆是凡夫，聖人看人皆是聖人，為什麼？凡夫以凡夫心看，別人就都是凡夫，他覺得眾生都一樣。對大徹大悟的聖人眼裡，他人都是聖人，為什麼呢？因為對他來說一切皆是無為法，他已經悟到本性，一切都是不增不減、不生不滅。因此我們若是對感情看不開就要這樣去體悟，譬如說：「黃彥銘！聽說你男朋友離開你了。」黃彥銘回答：「本來就沒有男朋友，哪有什麼離開？」這樣就開悟了！本來他就不來，哪有什麼離開呢？這樣就很厲害了！不過這只是跟著我說說而已，不算數。（笑）意思就是說，我們內心若是產生一個念頭，生出一個執著的東西，這個人境界就低了。所以常常說自己很有修行的人就有問題了。所以須菩提說：「世尊！說『我得阿羅漢道"，即為著我人眾生壽者相。」 【 世尊，佛說我得無諍三昧。 】 無諍，就是不以抗拒的心態面臨這個世間。一切法無諍，任何事情都是包容，任何事情都退一步，任何事情都不計得失，任何事情都會歸空性，任何事情都無所住……這太不容易了！無諍，簡單來說，他一生都不可能跟別人吵架，一生不可能跟別人對立，一生也不會跟別人衝突，永遠不會跟任何人有任何不愉快。一個人若是證得無諍三昧，那就破一切相了。而我們人都喜歡爭，爭得面紅耳赤。 【 人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。 世尊，我不作是念：我是離欲阿羅漢。 】 簡單來說，無諍的人，是世間最偉大的人。離欲阿羅漢，就是沒有情執啦！ 【李文 會 曰】 「 問第四果阿羅漢者，此是梵語，由須菩提當此果也。諸漏已盡，無復煩惱。『實無有法』者，謂無煩惱可斷，無貪嗔可離。 」 無煩惱可斷，因為煩惱是客塵，是做客的，本性才是本來面目。我們人的本性，本來就具足清凈妙用、智慧福德，就在我們心中；但是煩惱不能破壞它，只是暫時停留而已，就像飄浮在天空的烏雲，一段時間後就散開了，所以說無煩惱可斷。煩惱是妄想所起，妄想是無根、沒有根據的東西，那你說煩惱有還是沒有？就像夢中的境、水中的月、空中的花。夢中的境界，本來就是拿不出來的東西，它是妄想所造成的；水中的月，那是一種投影；空中的花，眼睛痛時看到空中有花 …… 這些都是幻相的東西，所以沒有煩惱可斷。 「 情無逆順，境智俱亡，豈有得果之心。 」 情無逆順，在情執里已沒有所謂的順境跟逆境。一個人已經達到沒有逆境跟順境的分別，他就什麼事都好辦了。境智俱亡，境是所分別的境，智是能分別的心，能分別的智與所分別的境，能所雙亡。 「 我心既空，無得道念。若於道有得，於法有名，是凡夫之行， 即著我人 眾 生 壽 者相也。 」 「 三昧者，梵語也，此名正定心。心無生滅，名為正定，故云三昧。 」 我們常說的 三昧，就是用智慧，透過智慧的定。定有好幾種，外道修習的是不能透過智慧的定，只是磨練身體而已，把這個身體磨練得很強壯，坐禪很久，如修 yoga （瑜伽，相應法）。因為沒有空慧的思想，所以這種定，局限於在肉體上用功。 大徹大悟的人，則於行住坐卧中，一切法都是寂靜，一切法都是空相、不來不去的東西，走到任何地言都無所污染，行、住、坐、卧都是一樣的大徹大悟。要是只有坐著才開悟，那起身之後不就變成凡夫了？那麼整天只能坐著，都別拉屎了！有人說：師父！我坐禪時覺得很輕鬆，覺得很有智慧。——那麼起身之後，就不輕鬆、沒有智慧了？真正解脫的人，不會是一定要坐禪的，坐禪是方便讓我們攝心而已。如果說坐禪就能開悟，那麼有些外道一坐就是好幾天，能說他們開悟了嗎？如果說不進食就能開悟，那麼蛇冬眠時一百二十天都不用吃東西，你有能耐一百二十天不吃東西嗎？豈不是比蛇更差勁？所以，我們 人之所以會成佛，完全要靠正知正見的般若智慧， 空一切法：眼睛看、無所著，耳朵聽、無所著，走到何處都是一樣。 所以我常說：你若是明心見性了，不論走到天涯海角，都是很美好的世界；若是擺不平這顆心，不論到哪個國家遊覽，還是不能自在。就像最近有幾個日本人來台灣，本來好端端的卻死在了台灣。這也算是業障啦，別的車次他不坐，偏偏就坐上那一列，就算故意挑選一列會相撞的也沒算得那麼準的；而且偏偏選了出事的車廂，擦撞時被削開，而且像是故意挑上會被撞死的座位。另外還有廣文，他從前是信天主教的，出家之後煩惱還是很重，他一直想要不停地搭飛機，看能不能墜機死亡，卻始終領不到保險費。很想要墜機死亡，可是搭了一百次飛機，在韓國、日本、新加坡之間來回地飛，飛機卻沒有一次摔下來過。所以說，世間沒有冤枉事。我昨天聽呂明祚說，有一個人本來是坐自強號，當火車擦撞之後，被彈到另一列莒光號上。火車不是迎面相撞，而是有一列要北上，會車之際在後面還四個車廂沒有通過時發生擦撞，火車擦撞到後半段四個車廂，死亡三十三人，受傷一百一十人。這個人醒來之後還很驚訝自己怎麼會在莒光號上，而且竟然沒有摔死。受到嚴重撞擊的沒死，沒被彈出去的反而死了，想想看，這都是各人的業力不同。師媽說：「我還以為火車很安全，看來火車也不安全！」我說：「你什麼車都不要坐，走路去台北好了！」哪有一樣是安全的？想安全什麼車都不要坐了，因為沒有一樣是絕對安全的，搭飛機怕墜機、坐火車又擔心相撞。有一首歌里唱：「向前行！我什麼都不怕（就怕坐火車）。」聽說這首歌還得過排行榜第一名。所以說世間相，當業在鼓動的時候，會發生根本讓你想像不到的情況。所以，無諍三昧，就是用般若的智慧，才是真正的三昧。 「 人中最為第一，離欲阿羅漢者，能離一切欲，亦無離欲之心，微細四相，皆已滅盡。 」 微細四相，就是生、住、異、滅。很微細的，生，就像一件事情的生起；住，就是暫時停留；異，變化；滅，就是消失。 「 愛染不生，故謂之離欲耳。 」 把四相的外延擴大來講，就是我相、人相、眾生相、壽者相等等種種外相，都離不開生住異滅的變化、無常。愛染不生，所有外面生住異滅的境界，或者外表的我人眾壽等相，統統離開慾望的束縛。 「 又曰無我心寂。 」 一個人若是無我，那麼他的心就寂。為什麼寂呢？我們因為有我心就煩，無我心就清凈。我們修行人都只會在肉體上拼死拼活的，什麼叫在肉體上拚命呢？譬如懺悔，師父一邊唱：「往昔所造諸惡業……」這邊底下就哭得很傷心：嗚……嗚……我不應該生氣啦！等到第二天起床，貪嗔痴還是照常起現行，脾氣還是很大，然後又去求懺悔。所以要是懺悔兩天，差不多有個三天的清凈，三天不會罵人，之後再去求懺悔，差不多又有四天不會發脾氣，這就是沒有開悟。若是大徹大悟的人，一悟千百俱了，直到他命終都不可能會生氣，如果生氣也是演戲給眾生看的。本來就清凈的東西，要怎麼說它有來去生滅呢？所以若想知道自己有沒有功夫，看這個心：若還是會起心動念，還會煩惱，還是控制不住又接受外境的引誘，那我們的功夫還早得很！ 所以常言說「懺悔包括改過」，要是沒有明心見性，真正想改過根本沒有辦法，慾望一牽引又去造業了，煩惱一起又會生氣，貪嗔痴又具足了。所以我常常對眾生說：懺悔有沒有效要看情況，明心見性懺悔就有效，沒有大徹大悟懺悔就沒有效。為什麼？還是會再犯啊，還會再起煩惱。不信你明天上樓去求懺悔，然後要是你先生摑你兩個耳光，你又會哭上好幾天，因為你覺得委屈啊。若是阿羅漢被摑兩個耳光，他也無所謂，他會問：你還要不要打啊？有一個人實在很有趣，她給我寫的信看了很好笑，她說有一次忽然間聽到師父《六祖壇經》的錄音帶，講到本性的東西，她得到法喜充滿，於是就無緣無故跑去跟先生說：「現在就算你怎麼磨練我，我都不會生氣。」誰知她先生跑去外面找女人，不但不回家，而且講不到幾句話就打她、揍她，結果她哭得比誰都大聲，寫信來說：原來我是凡夫，不是聖人。太好笑了，證阿羅漢有這麼簡單嗎？聽幾句話就誇口，無緣無故叫她先生要磨練她，真是愚痴。明心見性是真正有了定力，而她的意思是自己已經了解道理了。道理不光知道，還需要磨練啊，要有真正的定力才算有功夫。她誇口叫先生要磨練她，等真的開始磨練時卻磨得不成人形，可憐！講到這些女人實在是講不完，沒有功夫還敢叫先生磨練她，她不知道修行是點滴的功夫。 所以說「理可頓悟、事須漸修」，事相上必須依次第進，要慢慢地修行。 修行是點滴的功夫 。你要記住古來高僧大德所說的，修行是一點一滴磨練出來的。講經說法也是同樣的道理。有些人看師父講演很流暢，不服氣叫你起來講講看，你馬上就不順暢了。師父講經十幾年了，從大學二年級開始教書，教到今天將近二十年的時間，滿腹資料。我看過很多錄影帶，至少有二千卷以上，全世界各個角落、各個國家，包括南極、北極、太空、物理、化學，全部都要看，不然怎麼當法師？做法師沒那麼簡單，能夠跟人家收紅包，不是只憑几年功夫而已，你以為紅包好賺嗎？沒那麼簡單啦！（笑）因此我們要了解，修行要想真正有功夫，要磨練，還要無我。所以要證到離欲得道的果位沒有那麼簡單。 「（中略） 若作是念，即是心有生滅，不名離欲阿羅漢也。 」 若作是念，是指你若是說：我得到阿羅漢果。那麼還是生滅心，還不能稱為阿羅漢。 【 世尊，我若作是念：我得阿羅漢道，世尊即不說須菩提樂阿蘭那行者。 】 須菩提說：「世尊，我若是作這個念頭：我得阿羅漢道，世尊就不會說我須菩提是很歡喜阿蘭那的行者。」阿蘭那，就是寂靜處，有的翻譯成阿蘭若。就事相來講，是離城市 三公里 ，交通方便，但是人少的地方。像我們內門的旗山就是阿蘭那處，一片綠色，幾戶人家而已，環境很清靜。就理性來講，阿蘭那是清凈無諍之心。 真正清凈的道場，就是我們不生不滅的無諍之心，這是真正的道場。 所以有人要找道場，我都叫他 應該找本性，清凈的本性就是我們最大的道場。 所以，有人說找不到道場，我告訴他：愚痴才會找不到道場，你要去哪裡找道場？道場在這裡啦！（法師以掌撫心）所以，我若執著我是阿羅漢，佛就不會說我須菩提是樂阿蘭那行。樂，就是歡喜寂靜之處。 【 以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。 】 實無所行，因為本性的東西，實在是無所行，不來不去的東西，寂滅處的東西，而名須菩提是樂阿蘭那行。 【李文會曰】「 阿蘭那者，是梵語也，此名無諍。 」 無諍， 沒有斗諍的心。一個人若是沒有斗諍心，那就很輕鬆了！講《金剛經》對團體很好，夫妻沒有斗諍的心，團體中沒有斗諍的心，這樣以後大家都能夠降伏自己，就能不亂。 「 心若作是念，心有生滅，即是有諍心。須菩提實無所行，是無生滅，所以佛許須菩提是樂阿蘭那行者。 」 諍心，有鬥爭的心。 實無所行，行者是生滅法，無所行就無生滅。樂是動詞，很喜歡，所以他有能力安住於清凈。樂阿蘭那行者就是能夠安住於清凈心、寂靜之處的人。我常說，真不知道眾生在煩惱什麼，煩惱本來就是無的東西。 【百丈禪師 雲】 「 只如今一切諸法，若於藏府中，有纖毫停留，是不出網 。」 藏府，指五臟六腑，藏腑中就是指我們的心中。網，是指三界。只要有一點執著，就不能出網，沒有辦法脫離三界的煩惱。 「 但有所求所得，生心動念，儘是野干。 」 野干，外形象狐狸，但比狐狸小，又像狗；毛色是青黃色，總是一大群行動，夜裡叫起來像狼一樣，但不是真牌的狼。 「 若藏府中，都無所求，都無所得。此人諸惡不生，人我不起。 」 若我們的心中都無所求、無所得。想想看，我們是因為有所求才會造業，求財啦、求名啦、求利啦、求一切男女慾望，這都是求。此人諸惡不生，為什麼？因為都無所求。所以說有求有苦，《金剛經》就是在講這一句，只要有求就有苦，若是無求就快樂。 「 是納須彌於芥子中。 」 須彌山言大，芥子指一念。所有三千大千世界，大如須彌山，在一念之中馬上能夠化為清凈。 「 不起一切貪嗔，是能吸四大海水。不受一切喜怒語言入耳中。於一切境，不惑不亂，不嗔不喜，刮削併當，得清凈。是無事人。 」 刮削併當，就是處理一切事情都很中道。刮從正面，削從側面，意思是說處理事情都很中道、很中肯。處理事相不留纖毫之煩惱，不留一物，因為他用無相來處理。沒有什麼事，天下本無事。所以研究《金剛經》的人，就會覺得這個世間沒有什麼事情可計較，沒有什麼事情可以煩惱的。要慢慢地觀照。不過可要記得，回去後不要叫你先生磨練你，可不要這麼自信，真的磨練起來，你就無處可逃了！（笑） 「 勝一切知解精進頭陀，是名有天眼，是名有法界性，是作車載因果，是佛出世度眾生。 」 是作車載因果，作車就是可以運載，從因達到果的意思。 莊嚴凈土分第十 【佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。】 現在要來說佛的過去。如來就是釋迦佛，過去在然燈佛所，對一切法有可得嗎？不也，世尊，如來於然燈佛所，實在是無法可得。 【李文會曰】 「『 於法有所得不 』 者，如來欲破二乘之人執著之心，故有此問 。 」 【 白樂天問寬禪師雲 】 「 無修無證，何異凡夫。 」 樂天就是白居易，白居易號樂天。詩人們常會跟禪師來往。無修無證，這樣跟凡夫有什麼不同呢？ 「 師云：凡夫無明，二乘執著。離此二病，是名真修也。真修者，不得勤，不得怠。 」 真正修行的人是中道。不得勤，這裡的勤 ， 可以當作是精進，但是精進得變成一種壓力，是不正常的精進，該睡覺的時候不睡覺，該起床的時候不起床，該吃飯的時候不吃飯，人家往東，他就往西。他看起來是很精進，但是都跟別人不一樣，精進得很怪異，不是正常的勤奮。不得怠，怠就是懈怠。 「 勤則近執著。 」 雖然看起來他是很用功在修行，不過他用的觀念是一種執著，不符合團體的規則。他很精進，卻執著於他的看法，這叫做見取見，認為自己是對的。 「 怠則落無明。 」 懈怠就落入無明，就是愚痴。 「 乃為心要耳。 」 簡單說，在僧團里，做任何事情都要保持中道，別人怎麼樣我就怎麼樣，不落入人家的口舌。人家是一我就是一，人家是二我就是二，讓師父好做人，僧眾也比較容易管理，當然在家人就跟師父沒有什麼關聯啦！所以我們要精進，但不要讓精進變成一種執著的方式。 「 此是初學入道之法門也。 」 要想修行，每天要保持固定的功課，然後好好地修持，心要保持無所著，不要讓自己很累，也不要讓自己懈怠，這個叫做中道。就像火車要緩緩地加速，不然一下子開得太快就會翻車了。 「『 於法實無所得 』 者，須菩提謂如來自性本來清凈，而於然燈佛所，於法實無所得。 」 【 須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。 】 【李文會曰】 「『 莊嚴佛土 』 者，謂造寺寫經，布施供養，此是著相莊嚴。 」 而現在《金剛經》所說的都是破相。 「 若人心常清凈，不向外求，任運隨緣，一無所得，行住坐卧，與道相應，是名莊嚴佛土。 」 任運隨緣，就是隨一切緣。這樣才是真正莊嚴佛土。簡單說，哪種人才是真正在修行呢？就是證果，與道相應的人。在這個世間，你看電視上有很多人在講經，但那個不能叫講道，因為無道可談，那隻能說是在勸善，譬如勸人吃素啦、戒殺啦等等。那不是講道， 真正的道，是內在得到大自在解脫，行住坐卧，一塵不染。 所以某一些人認為他在講經、講道，說實在的，無道可談，他所講的不能令人究竟解脫，只能說他在勸善，勸人做善事。吃素哪裡是道呢？道是解脫，吃素聞只是助緣啊，持戒也是助緣，般若實相才叫做道。 釋迦牟尼佛講過：若說法者，不會歸實相者，亦是外道。 所有的講經說法，如果沒有會歸到實相，可以說都是外道法。 對菩薩來說，聲聞、緣覺是外道；階位低的菩薩對階位高的菩薩來說是外道；菩薩對佛來說是外道。為什麼？因為還不究竟了解心地上的東西。所以我們常說「講道」，其實道是非常不容易講的，「道可道，非常道，名可名，非常名」，是不是？因此，我告訴諸位， 真正想莊嚴佛土，真正要報佛恩，就是要悟道，只有悟道的人才能真正報佛恩。因為徹徹底底地悟道了，才能夠了解佛恩是什麼。 【是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。】 【李文會曰】 「 菩薩之心，心常空寂，無諸妄念，不生不滅，不動不搖，即是清凈心也。凡夫之心，無明起滅，妄想顛倒，取捨善惡、凡聖等見，是名濁亂心也。 」 「 不應住色生心者，心若清凈，即不被諸境惑亂也。 」 住色法，住就是執著，執著外境，所產生的都是煩惱。心若清凈，其實唯心無境嘛。 學佛的人，可以將一件很嚴重的事想得很單純；沒有學佛的人，可以將一件很單純的事情想得很複雜、很痛苦，會被困擾，氣得整夜睡不著，神經衰弱。學佛的好處不是可以用金錢、用世間的學問所能了解的。學佛的人，實在是世間大大有福報、大大快樂的人。所以說境界是有，但在學佛人看來是無。認為境界是有的凡夫，他過得非常痛苦；認為境界是無的人，了解唯心所造，把一件事情想得很單純，那就什麼事情都沒有。如果別人傷害我們，我們就想：我前世害人家，所以今生要被他陷害，這很正常！ 所以，要記住師父一句話： 娑婆世界生活的定義，就是磨擦、斗諍；極樂世界生活的定義就是解脫、自在。 簡單說，在這個世界生活就是絕對的磨擦！我們的生命里時時刻刻都在跟別人磨擦，這就是娑婆世界！來到娑婆世界的生命，一定會經歷磨擦，隨時都在跟別人擦撞，就是這樣子。你要是比較厲害，別人定要扯你後腿；做個生意，生意上也會有磨擦，對不對？而極樂世界的生活就是解脫。因此你若是將一切事情當作是理所當然會發生的，那麼你就能很快樂地接受逆境，就得到解脫。 【 應無所住而生其心。 】 這八個字就是明心見性的關鍵，整本《金剛經》所說的要如何修行，就是這八個字：應無所住，而生其心。簡單解釋，就是說應該用無所著，而生出我們本性的清凈之心。生其心的「其心」，是清凈心，明心見性的妙用之心。再強調一次，要想知道整本《金剛經》教我們如何修行，「應該無所執著，而生出我們本性的清凈之心」，這句話就是解釋。 【李文 會 曰】 「 眾生之心，本無所住。因境來觸，遂生其心。不知觸境是空，將謂世法是實。 」 不知一切境界當下就是空，認為實實在在有這種法的存在。 「 便於境上住心，正猶猿猴捉月，病眼見花。 」 便在境界當中執著。猿猴捉月，月在水中映現出來，可是猴子不了解，想要捉月亮卻捉不到。病眼見花，像是有毛病的眼睛，看到空中有花。 「 一切萬法，皆從心生。 」 所以我一直告訴諸位，你可以認為一件事情很嚴重，但是要說沒事也可以把它變成沒事。只是我們人都忍不下這口氣，要報仇，而報仇一定是走入痛苦的路線。若是遇到實在無法解決的事，真的太可惡了，可以訴諸法律，國家自然有一個公道。愚痴的人才會報復，譬如說有人對不起我，我若拿刀殺死他，我也是得死啊！他對不起我，我可以請法律制裁他，既可以保護自己，又可以討回公道，報仇則是愚痴的行為。 「 若悟真性，即無所住。無所住心，即是智慧。無諸煩惱，譬如大空，無有掛礙。有所住心，即是妄念，六塵競起，譬如浮雲往來不定。 」 【 維摩經雲 】 「 欲得凈土，但凈其心。 」 這句話很重要。你說要往生極樂世界，但是你的心不清凈，要怎麼才能去呢？ 「 隨其心凈，即佛土凈。 」 頻率才會感應啦。想去諸佛的清凈之土，首要的工作是心就要先清凈，隨其心凈，業才能感應，電波才能接近。 【黃檗禪師曰】 「 離卻有無諸法，心如日輪，常在虛空，自然不照而照。 」 不照而照，就像我們並沒有要求太陽它才照耀，不像燈光，要晚上打開開關後才能照明。不照而照就是沒有經過，不假造作，自然而照。本性也是這樣，不假任何造作，自然清凈自在，智慧無量，所以自然不照而照。 「 豈不是省力底事。 」 這樣是不是很省力呢。 「 到此之時，無棲泊處。 」 無棲泊處，就是沒有稍許的停留，沒有一個地方會讓你想停留。簡單說，無棲泊處就是無停留之處，無所住的意思，就是一塵不染，無一法可得住。 「 即是行諸佛路；便是應無所住而生其心；是你清凈法身，阿耨多羅三藐三菩提也。 」 【 須菩提，譬如有人身如須彌山王。於意云何？是身為大不？ 】 如果有一個人的色身就像須彌山那麼高大，你的意思怎麼樣呢？這樣是不是很大呢？ 【 須菩提言：甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。 】 【李文會曰】 「 有相有可量，不名大身。法身心量廣大，等虛空界，無形無相，無可比量，方名大身。」 無為福勝分第十一 【 須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河。於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？ 】 沙等恆河，就是將每一粒沙當作一條恆河的意思。佛說問須菩提：「恆河的一粒沙又當作一條恆河，恆河中所有沙子數目的恆河，這些恆河中的沙是不是很多呢？」去過印度的人就知道，恆河沙柔細得像麵粉一樣。光是抓起一把，就有好幾百萬粒沙，那麼就是有好幾百萬條恆河，而這一條恆河有多少粒沙，每一粒沙都當作一條恆河，其中沙的數目是不是很多呢？ 【 須菩提言：甚多，世尊。但諸恆河，尚多無數，何況其沙。 】 光是一粒沙當作一條恆河，恆河就已經不計其數了，已經多得不得了！何況其沙。 【 須菩提，我今實言告汝。 】 我實實在在地告訴你。 【 若有善男子善女人，以七寶滿爾所三千大千世界以用布施，得福多不？ 】 爾所，那麼多、等量的意思。以滿那麼多恆河沙數七寶布施，這樣是不是能得到很大的福報呢？ 【 須菩提言：甚多，世尊。 】 得福很多，世尊。 【 佛告須菩提：若善男子善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。 】 為什麼呢？因為你布施七寶再多，也只是獲得人天福報而已；而若是受持如實知見，如法修行，則會成佛！ 四句偈，可指「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。受持四句偈，就是徹底地觀照無常，為他人說。若是徹徹底底了解這個世間無常，我們就不會痛苦，就算損失再多的錢，也不會痛苦，因為已經遇上了，就能歡喜的接受。可是我們人就是太閑了，活在太閑的日子裡，就想多少玩些股票，然後多少輸一點，也多多少少痛苦一些。我們辛辛苦苦地教鋼琴，又無緣無故拿錢去玩股票，我不是在說陳勤陀啦！（眾笑）我們人就是太閑了才跑股票市場，但卻玩得愈大輸得愈多，或是贏了一點錢，就想把虧損的再賺回來，這些都是錯誤的！ 我們若是三餐能溫飽了，就要趕緊修福，若是有多餘的錢，要趕緊買錄音帶、書籍去度眾生，不停去做，一直擴大，使更多的眾生來學佛，這樣才能真正積功累德。真正想得財寶的人，就要弘揚佛法，而不是拿錢去玩股票。想玩股票穩贏這很難說，有些經濟學家玩股票照樣輸到破產。所以說到福大，有了佛法才是福大。以我今天做師父的心，因為我徹徹底底了解藏經的道理，就算今天窮到沒有三餐吃，生活很困難，我仍然很有歡喜心，這個肉體能挨得過就好了。若是挨不過餓死了，這也是命運，是我們的業，因為前世沒有修福，沒有施捨，今天才會餓死。所以一個修行人的快樂，就是他在二六時中，隨時都活在知足中。所謂知足，就是最大的滿足；所謂滿足，就是最徹底的知足。你們知不知道這句話？一個人若是活在知足當中，什麼境界都是一樣。所以我們人若是想快樂，一定要學佛，學佛才能徹徹底底解決我們人生的迷茫、煩惱。 【李文 會 曰】 「『 甚多世尊 』 者，謂七寶滿恆河沙數三千大千世界，以用布施，福德甚多。 『 受持四句偈 』 者，載在應化非真分中。 」 載就是記錄的意思，應化非真分詳細講了「四句偈」 「『 為他人說，而此福德勝前福德 』 者，若能說此大乘經義，化導眾生，了悟住無所住心，得無所得法。 」 因此我才向諸位出家眾說：出家後，你若想要求最大的福報，不用拿錢去布施，你學師父講經說法，福德就是無量無邊。 十方三世一切佛，都是以法為主。弘法，你的福就無量無邊。 比如凈空法師常常說到，在年輕時人家給他算命，都說他沒有福報相，只能活到三、四十歲。凈空法師就開始印經典，他印的書都是一流的，所以華藏圖書館的書都非常好，我們要效法。 凈空法師大量地印製經典、講經，成為台灣有名的講經法師，了不起！我在這裡很讚歎他老人家。他講過很多經典，是一個很了不起的弘法法師，台灣省聽過他講《無量壽經》錄音帶的人，不計其數。 你看凈空法師的面相，雖然六、七十歲了，仍然紅光滿面呢！貌相全轉變了，因為命運轉變了嘛。所以只要你肯發心。你們看看我現在有沒有在轉變？有沒有些微的光？（法師邊示意麵頰邊笑，眾笑）。我們經典也印了幾百萬、幾千萬，要效法他大量地印製經典。但是要說明的是，不能印了之後到處隨意散發，也沒人看一眼，這樣就不行。不能浪費施主的錢，我們印的書一定要用得上，派上用場。 「 當知受持此經，無為功德，勝前以七寶滿恆河沙數三千大千世界，有為之福德也 。」 一者是有相，一者是無相的經法，要如何相比呢？ 尊重正教分第十二 【 複次，須菩提， 隨說是經，乃至四句偈等。 】 隨說是經，意思是只要你遇到因緣，簡單講解這部經，即使是只解釋經典里的四句偈。 【 當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。 】 你看！別說是講整本《金剛經》了，就算是從《金剛經》中抽出一段四句偈來說，一切世間天人阿修羅皆應供養！因為正法住世嘛！為什麼如佛塔廟？因為是依法弘法，依佛所說的法為人演說。 【 何況有人，盡能受持讀誦。 】 受持很重要。身、口、意清凈，以無相法，真正地腳踏實地去做，叫做受持。讀誦《金剛經》的人很多，往生極樂世界的人里有許多也是誦《金剛經》的。 , 【李文 會 曰】「『 隨說 』 者，心無分別，理應萬差，逢凡說凡，逢聖說聖也。『當知此處』者，謂此心也。 」 「『 如佛塔廟 』 者，若人但為名聞利養，心不清凈，而說是經，轉墮輪迴，有何利益。 」 好名之心（好， h à o ）。出家人若是為了名聞利養，那就慘了。 名聞利養是斷頭的利劍。 在家也好、出家也好，若是對名聞利養看不開，也就是貪著供養或愛名的人，他便心不清凈。因為利用給人講《金剛經》使人歡喜，接受他人的供養，為了貪人錢財而說法，不清凈 ! 「 心若清凈，即常空寂，不起妄念。 」 空寂，就是無一切相。 「 以此無所得心，無能解心，而說是經。 」 無能解的心，無所解的經典，能所雙亡。 「 令諸聽者，生清凈心，無諸妄念，是名供養。即此幻身，便是法身。 」 幻身，這個身體是短暫的、幻化的身體。所以我才告訴諸位：會修行的人修一剎那，不會修行的人修塵點劫；會修行的人不起於座即見本心（就是本來面目）， 不會修行的人縱經塵點劫也沒有消息（就是對明心見性不重視，不明了自性的本來的面目）。 所以說：不識本心，學法無益。確實是如此。 不了解本來心性上的東西，學法無益，一點用處都沒有，因為他只是在累積。所以你們看， 沒有在本性上下功夫的人，雖然他也一樣念佛，但他參加各種法會到處奔波，一直向外尋求，就像土虱一樣（土虱比喻人的煩惱重不安定，全身像虱子一樣總是擺動停不下來），心又像猴子一樣安定不下來。 拜佛、念佛、拜懺悔、拜八十八佛，最後卻還是告訴師父，自己的煩惱很重。為什麼？ 因為你對本性的東西不了解，對無所住心、空性的東西不了解，念佛就不得力啊！所以不要動不動就自己一個人跑到山上修行，我不騙你，你鐵定會死的，因為你對無相法、中道法以及本性上的東西不了解，你對修行懂多少？你的情緒會變化無常啊！ 所以我們不了解佛法的人常會想：我也懂得一點佛法了，凈土就是教人念佛嘛，我要去山上搭個茅篷修行。於是每天就坐著修行，結果是愈修愈懈怠、愈修愈煩惱，下山之後變得奇奇怪怪，跟別人不一樣，古怪的個性跟別人合不來。修行哪裡是這樣子的？ 所以師父一直再三勸告：慢慢來，「師父會把最好的教給你，你是師父心中的小樹苗，當然給你最好的羅！」（模仿廣欽老法師口吻，眾笑）不要急，急什麼呢？不要動不動就說：我要離開、我要跑。我就想不通，你看出去的幾位法師，現在也一樣茫茫然。人就是不能聽善知識的勸告，可憐！ 所以對於無相法、本性的東西，你要徹徹底底去了解。你要是沒有煩惱，走到任何一間道場大家都歡迎；你要是沒有本性的東西，就算走到任何一間道場人家都不歡迎！貪名圖利，剛剛出家就攀緣，你修的什麼行呢？這是講「即此幻身，便是法身」。 「中有如來全身舍利，感得天人恭敬，何殊塔廟。」 【 須菩提，當知是人成就最上第一希有之法。 】 這句話是讚歎《金剛經》的偉大。我所看過的經典都沒有這樣說，譬如在戒律中，佛陀就說應該這樣持守，或者應該那樣持守 …… 但都不曾這樣說過。當知是人，「是人」就是受持《金剛經》、讀誦《金剛經》的人，這個人成就最上、第一、而且又是希有之法，好到無法稱說。他成就的既是最上、又是第一、而且又希有的法。對《金剛經》讚歎到極點！ 【 若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。 】 【李文 會 曰】 「『 成就 』 者，見性無疑也。 」 我告訴諸位，明心見性的人說法，絕對單刀直入，一點都不懷疑，因為他已經清楚了。若是看經典照著講的人，他自己沒有明心見性，沒有徹底地了悟本性，只是照著經典的文字照本宣科，講來講去，也只能在經典的外圍繞圈，因為他不曉得見性是什麼。見性這種東西，「如人飲水，冷暖自知」。照著註解講出來的，不是他自己的東西，別人的註解「於我心不戚戚焉」啊，本身不見性，開口講見性法，如盲人引眾生入火坑。 非見性人說見性法，如「一盲引眾盲，相將入火坑」， 就是這樣！ 真正地、徹底地了解悟性的人，他講起法來面面俱到，不管你怎麼問，他都能貫通，因為他對本來面目已經了解了，就是他本來心中的東西嘛！所以說：「見性人無疑」，沒有懷疑！他講經絕對清清楚楚，說法當中絕對絲毫都不含糊。如果有人來求印證：「師父！我這樣有沒有見性？」他馬上就可以告訴來人：「你還早。」或是：「你已經有消息。就按照這樣去修行。」他絕對清清楚楚！他不會搖擺不定：「嗯，可能是這樣。」或者：「嗯，可能不是哦！」見性的人不會這樣。 「 『最上第一希有之法』者，佛與眾生本無差別，若能心常清凈，不生不滅，無諸妄念，便可立地成佛。『若尊重弟子』者，若能行住坐卧，一切時中，心無起滅，湛然清凈，常修佛行，念念精進，無有間斷，所在之處，自心即佛，是名佛子。故可尊重矣。 」 這才是真正的佛子。而我們現在只能叫做「外道之子」，心外求法嘛！ 【杲 禪師 曰】 「 即心是佛，更無別佛。即佛是心，更無別心。 」 將一切法納歸到你的心，一切唯心就對了。 「 如拳作掌，似水成波。波即是水， 掌即是拳也。 」 打開是掌，握起是拳，拳、掌本是一體，拳也是掌，都是同樣一隻手。煩惱、佛，佛、煩惱，都是一念之間而已。如法受持分第十三
【 爾時，須菩提白佛言：世尊，當何名此經？我等云何奉持？ 】 我們應該給這部經安立什麼名字呢？ 【 佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅密。以是名字，汝當奉持。 】 你要奉持。 【李文 會 曰】 「 言『金剛』者，堅利之物，故借金為喻。『般若』者，智慧也，為教眾生，用智慧力，照破諸法無不是空，猶如金剛觸物即碎，故名般若也。 」 觸物即碎，碰到東西就能將其擊碎。 「 『波羅密』者，到彼岸也。心若清凈，一切妄念不生，能度生死苦海。 」 我們的心總是不清凈。心中最難除的就是懷疑、猜忌，總是在猜測別人的看法怎樣：「他最近都沒有來，不知道是不是有什麼誤會？」或者「他們兩人常常講話，不知道是不是在講我的壞話？」我們人每天都花很多時間來猜測別人的想法。要是我，我沒有時間去猜測別人。疑神疑鬼，難以修行！你說搞不清楚——你何必去管別人做什麼？我問你：你為什麼要去管別人呢？沒來就沒有來嘛，你管他有來還是沒來，對不對？你若是說最親近的人沒有來，沒來就沒來嘛，他不來我們就不去啊，這就是本來的面目啊，這樣不是很輕鬆嗎？我們現在的人就是這樣，懷疑、猜想，大半的時間都用來猜測別人的想法，一直想解釋自己的立場給別人聽：「你不要誤會我，我不是這樣子，我是怎樣怎樣……」 把自己解脫的大智慧，白白放在倉庫裡面不用，反而浪費生命去解釋自己給別人， 似乎他的生命受著別人的牽制一樣。 心若清凈，一念妄想不生，這樣才能夠解脫。你管別人的想法幹嘛？你也不必一直為你的行為解釋，只要對得起自己，對得起良心，別人說什麼都跟我們沒關係。這是很重要的一項修行。我們差不多百分之九十九點九的人，整天都在猜測別人：「不知道他怎麼回事最近都不理我？買冰棒給他也不肯吃？」不需要這樣！ 「 『汝當奉持』者，只是奉持自心，行住坐卧，勿令分別人我是非也。 」 【所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。】 「即非般若波羅蜜」，真正的般若是不可言說，佛說的般若波羅蜜是實相無相的東西，是絕對的智慧，所以若是加上言說，就不是般若波羅蜜，但是方便可稱之為般若波羅蜜。「佛說般若波羅蜜」，佛所說的般若波羅蜜就是有；「即非般若波羅蜜」，這個般若波羅蜜是空，是名，是中道，是方便稱名般若波羅蜜，即不得已才方便而說。 譬如說我，「我」是什麼人？我是慧律法師啊，於是就需要個稱謂。假使我沒有這個假名，你只能說：就是那個啦，那個在講經的，皮膚白白的，矮矮小小的，相貌很像劉德華啦……（眾笑）形容不出來啊，講了老半天也不知道在講哪一個。要是直接說那是慧律法師呀，全台灣省大家都認識他，就不必搞老半天了，對不對？就是這樣。所以說， 地圖雖然是假的，但是可以讓你找到目的地。 我講經的時候，常常這樣來解釋（師擊醒木）： 文字雖然是假的，但是就可以讓你成佛。文字也沒有所謂的文字，因為道理就在文字當中，文字就是實相，實相不離文字嘛！ 【李文 會 曰】 「『佛說般若波羅蜜』者，實相般若之堅，觀照般若之利，截煩惱源，達涅槃岸。 」 「 『即非般若波羅蜜』者，既知法體元空，本無妄念，若無諸掛礙，何必持戒忍辱，湛然清凈，自在逍遙，是名即非般若也。 」 所以說「心平何勞持戒」，就是這個意思。六祖惠能大師講：心若平，持什麼戒呢？沒戒可持啦！若是平等心，哪有所謂戒的東西可持呢？ 【 須菩提，於意云何？如來有所說法不？ 】 須菩提！你的意思如何呢？如來是不是真的有說法呢？ 【 須菩提白佛言：世尊，如來無所說。 】 一切本性本空的東西，如果執著有所說法，這樣還是不離開我、人、眾生、壽者四相。所以若說如來有所說法，即是謗佛。因為說法者無法可說，本性本來是不生不滅的東西，說的什麼法呢？方便而稱之為說法。 【 須菩提，於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？ 】 把三千大千世界磨成沙，那麼這些沙是不是很多，微塵是不是很多呢？ 【 須菩提言：甚多，世尊。須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。 】 佛說的微塵，實在不是微塵，因為它是變化的東西，方便而稱為微塵。 【 如來說世界，非世界，是名世界。 】 為什麼呢？心的問題、業力的問題。諸佛菩薩心清凈，就說一個極樂世界；眾生的惡重，十惡業重，就稱為娑婆世界。所以佛說的這個世界，也沒有一個真正的世界，只是方便稱為世界。為什麼？因為心若清凈就是極樂世界，心若不清凈就是娑婆世界，所以是名世界。簡單講，就是心的問題，一念悟與不悟的問題，問題就在於這裡。 【李文 會 曰】 「『 微塵 』 者，眾生妄念，煩惱客塵，遮蔽凈性，喻如微塵。如是煩惱妄想，如病眼人見空中花，如愚痴人捉水中月、求鏡中像，枉用其心。 」 「枉用其心」，諸位啊，你若是把這段句話貼在牆壁上，慢慢就會開悟了！你今天從早到晚忙到死，「生前枉費心萬千，死後空持手一雙」，高僧這句話一針見血啊！要把「枉費心機」這句話貼出來天天警示自己。 譬如，希望子女有成就，一直拚命栽培他，栽培是沒錯，但是希望不要太大；希望事業做很大，用盡心機要賺很多錢，到最後時卻是破產；用盡心機照顧這個身體，每天都是吃活的動物，殺生，照顧到最後還是一死而已。 殺生食肉，我們的肚子變成了墳墓，動物的墳場。人死後葬在山上，動物則埋葬在我們腹中。我們的身體也是一座墳墓，同大地的墳墓相比只是規模大小不同而已。 這些就是枉用其心。我們在這個世間，一切都是白費心機，到眼睛閉時什麼都沒有了。 【逍遙翁雲】 「『 非微塵是名微塵 』 者，一念悟來，轉為妙用。前念無諸妄想，湛然清凈，即非微塵。後念不住清凈，是名微塵。 」 一念悟來，連布袋戲的腔調都有這樣念。後念不住清凈，連清凈都不能執著。 「『 非世界是名世界 』 者，若無妄念，即佛世界；有妄念，即眾生世界。 」 簡單說，講來講去都是心，哪有真實的世界呢？所以佛「非世界是名世界」，就是說沒有一個真正固定的世界，都是心的問題。 「 前念清凈，即非世界。後念不住清凈，是名世界。 」 【 須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？ 】 三十二相，就是佛的莊嚴相。 【 不也，世尊。不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。 】 如來說真正的三十二相莊嚴，實質是本性的三十二相，不是外表的三十二相，所以說即是非相。名三十二相，方便而說它是三十二相。 【李文 會 曰】 「『 三十二相 』 者，謂眼耳鼻舌身五根中，具修六波羅蜜，謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧是也。於意根中，修無住無為，是三十二相清凈行也。 」 我們的意根要定位在哪裡？要定位在無住無為。當我們的心把一切法定在無所住、無所著之處，即是三十二相清凈行。如來若是執著三十二相就不能得到三十二相，如來因為無所執著三十二相，所以得到三十二相。 「 如來說三十二相，即是非相，是名三十二相者。 」 這就是我們的法身。 「 此謂法身有名無相，故云非相。即悟非相，即見如來。 」 法身也是只有其名，沒有其相。 【 須菩提，若有善男子善女人，以恆河沙等身布施。 】 【李文 會 曰】 「 譬如有人捨身命布施，求無上菩提，此謂住相布施也。 」 【 禪 要 經 雲】 「 若於外相求之，雖經萬劫，終不能得。 」 「 一念見性，人法俱空。 」 我們在一念的剎那間明心見性，人空法也空。 「 即名正見。而為他人說此經典，所得凈妙無相，無為功德，無有限量。 」 離相寂滅分第十四 { 因大陸宏傑法師在坐，故師開場云：昨天是對大專生講，用國語，今天要用台灣話講，那就對你（指宏傑法師）很抱歉了。我們的宏傑法師很了不起，今年才二十八歲，就已經講過《菩提道次第廣論》。他是浙江溫州人，在閩南佛學院教過書。我非常地敬佩他，從第一次見到他就很恭敬，非常讚歎！他是在大陸，年輕出家，現在在美國的皇后學院念書，專攻英文。他才二十八歲就這麼發大心，我四十了，比他多十二歲，卻仍然一事無成（師謙詞）。我跟宏傑法師講，大陸我是什麼親戚也沒有啦，將來要是有機會回大陸，麻煩他照顧一下。他說要做我的侍者，其實不敢當、不敢當！所以今天我講台灣話實在對不起宏傑法師了。 } 我們一直在問：「師父！要怎麼修行？」你注意看這四個字：「離相」、「寂滅」。所謂寂滅，不是死氣沉沉。簡單講，離相寂滅的意思，就是直截了當，就是說 諸佛菩薩要修行，一定要離相。 什麼叫做離相呢？離相就是染著不了他。 我常常用一個比喻，譬如說蒼蠅，到處飛來飛去的，飛到黏蠅紙上時，就黏在上面飛不走了。著相的人就是這樣，染著五欲六塵就脫離不了，振翅欲飛，卻心有餘而力不足。離相就不一樣了，離相就像「腳底抹油」，雖然他也同樣停在上面，你卻沾染不了他。內在方面，我們的內心若是運用智慧透視，即相離相，這才是諸佛菩薩真正用功的下手處。 簡單來說，你常常問善知識應該怎麼修行？其實不困難：你若是離相，你的心就永遠安住在寂靜的狀態。就是這麼簡單！而離相不是離開這個相，而是即相離相，名為離相，意思就是面臨這個現實的社會而超越 ，用現代話來講就是面對這個現實，當下超越這個現實，也就是現實的東西不能束縛你，這就稱為離相。 寂滅，你的心馬上就得到安詳，安住在一種非常非常靜的狀態，這個靜不是沒有智慧的靜。簡單講，寂滅就是透過智慧，透視每一種相都是假的，雖然同樣處於一般日常生活當中，可是卻沒有一種相能妨礙他，這就叫做離相。 【 爾時須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣。 】 因為須菩提聽到這部經典之後，了悟到人空與法空，得到了中庸之道，所以就感慨：實在是非常希有！涕淚悲泣，就是感動。 我們人的哭泣有很多種，要讓男人哭的機會比較少，要是說到讓女人哭，那就容易了，講不到幾句話，心裡感動她就會哭。像今天差不多來了十幾輛遊覽車，有人一見到師父就哭了，很感動地說：「我今天從那麼遠的地方來到這裡，只要能見到師父一面，我死都甘願。」你看我多麼有魅力，竟然讓人說死都甘願！我說：「你講得太嚴重了！」這人說著說著便哭起來控制不住，邊哭還邊訴說：「幸好我見到師父了。」我說：「我還沒有往生。」（眾笑）真是愛說笑！我還沒有往生，一定見得到我的，怎麼會見不到呢？所以說讓女眾哭的機會很多。 若是要讓須菩提哭就沒有那麼簡單了，只有佛陀，佛陀說法令人感動哭泣。你們有沒有注意到這個地方：涕淚悲泣，解空、解悟空性第一的人也一樣會哭泣？既然一切相都是無相的東西，須菩提了悟人空、法空，他哭什麼？簡單講， 一個聖者，他一樣有感情，但是他這種感情是會入本性的東西，是純正因悟道而生起的慈悲心。 世間人講「愛」，愛的升華是博愛，國父（ 孫中山 先生）所講的博愛；博愛的升華就是慈悲；慈悲的升華，就是大慈大悲，所以佛也會流淚啊。你看須菩提，既然悟到人空、法空，照理說一切諸法皆空，不需要哭泣，何必要哭呢？然而，悲心的流露，一樣不離世俗諦。 所以，從外相看起來，聖者跟凡夫一樣，同樣有感情、有理性；但是聖者是透過理性與智慧，他能保持中道。 【 而白佛言：希有，世尊。 】 希有，太難得了！ 【 佛說如是甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞過如是之經。 】 從昔來，從過去到現在。須菩提過去得到慧眼，但卻是在空有當中悟到的，還不曾聽佛陀講過這麼深的經典，因為這是講中道、人空法空的道理。 【 世尊，若復有人，得聞是經，信心清凈，即生實相。當知是人，成就第一希有功德。 】 須菩提說：「世尊！若是有人能夠聽到這本《金剛經》，信心清凈……」要做到信心清凈，沒有那麼簡單。這裡的信心，不是指一般的信心，而是更進一步，堅固不壞的信心，不退道念的信心。比如，稱自己對三寶有信心，這是毛道眾生的信心，談不上「信」字。就像你單純地說對某個人有信心，有一天你一樣會對他失掉信心。所以在《大乘起信論》里把眾生叫做毛道凡夫，他的信心就像空中的輕毛一樣飄過來、飄過去，隨風飄蕩，心行不定。若是有人講師父很好，他就一窩蜂地湧來；若有人說這個師父如何不好，他又會離開。來來去去，心不能定，他是依人不是依法。若是一個有了智慧的人，透過他的智慧，了解師父所說的法是正法，依法不依人，因此才能信心不退。所以我們要得到信心不退，不是那麼簡單。 信心清凈，清凈就是一塵不染。空一切相，入一切相，空跟有當下達成中道，即生實相，也就是馬上就產生實相。所以實相是無相，當下亦是無不相。當知是人成就第一希有功德，為什麼是第一希有？因為諸佛菩薩以悟明實相為智慧，我們若是悟明實相，當然就是成就第一佛道。 【李文 會 曰】 「『 信心清凈 』 者，信本來心，無法可得。 」 煩惱是自性本空，菩提也是自性本空，其實沒有煩惱、也沒有一種菩提的東西。菩提是相對於煩惱來說，才是菩提，菩提也是一種執著的東西。但是佛要說法，不得已而藉名相來說。如果你執著有一個菩提可成，那又就變成煩惱的一種，變成法執。所以，沒有煩惱可得，當然也就沒有菩提可得，煩惱除掉，本性就顯現，所謂撥雲則日現，不必另外見到一個太陽。簡單來說，本性是本來就具足的東西，煩惱除掉，本性自然顯現，好比撥雲見日，不必重複，另外尋找本性，多此一舉。所以這句的意思就是，你信本來的心是無法可得，表示空一切相了。 「 不起妄念，心常空寂，湛然清凈。 」 這裡要做筆記。心常空寂是什麼意思？如果用我們現在的名相來解釋，就是說心理沒有任何壓力，沒有任何負擔；既不懷念過去，也不盼望未來，當下就達成佛道。心常空寂，簡單說就是沒有負擔，對這個世間不盼望、不懷念，當下圓成佛道。 其實我們每個人都在反覆地聽經，也都重複地用功，但是答案早就很明顯：我們都不能完成佛道。為什麼會這樣呢？因為都不肯用我們真正的本性來修行，都是拿事相來傲視他人。經典看得稍微多一點，有了點智慧，就拿這點智慧來傲視別人，這是一種法執，變成障道。 所以，心常空寂的意思，也就是沒有掛礙，沒有負擔，沒有夢想，沒有顛倒，完全在當下這一念完成清凈的實相。 你們說修行很難，我卻認為修行很簡單：心常空寂，煩惱障礙不了他，也染著不了他。以前我在台灣大學上課的時候，跟台大同學講過：如果要用體力修行，人一天頂多只能拼四、五個小時；但是若是用心地修行，二十四小時都能用功。用體力修行，比如拜佛，每天拚命拜啊拜，也只有身體強壯的人才能堅持較長的時間；若是年高體弱的，像廣欽老和尚那樣，我每次去都看他坐在藤椅上，也沒見過廣欽老和尚在拜佛，若拼體力，廣欽老和尚怎麼比得上你？不過我們爬山就趕不上廣欽老和尚了，他爬山很快。若是用心地、用心靈、用智慧來修行，二十四小時都能用功。 所以禪宗裡面講「不起於座，還得本心」——不用離開座位，就得到本來面目。一個大修行人，不起於座即悟本心，他坐在那個地方，只要放得下，他就什麼都具足。所以六祖說：「何期自性本來清凈，何期自性本自具足。」什麼是我們的本性，本自具足，你能體會出來嗎？譬如說我恨你，而我恨你的時候我自己也很痛苦；但是我只要一念放得下，慈悲心就產生了，對他的恨沒有了，恨變成了慈悲，這就是你本來就具足的東西。本來就具足的慈悲，只是因為你放不下才被無明蓋覆，對不對？ 我們每天念佛或是念經：「應無所住，而生其心……」漸漸地對這個世間不執著了，智慧漸漸生起來了，這時候，你認為自己漸漸有智慧了。——不對！智慧本來就有，只是你捨不得用、你不肯用啊！所以堅持離相的功夫一直做下去，做到最後，無法可得，無佛可求，無煩惱可干礙，這個時候你就會發現，「何期自性，本自具足」。什麼是我們的本性？智慧也具足，慈悲也具足，只要不執著，你就樣樣都具足。 所以說學佛的人是世界上最富有的人，學習不執著而已。若是執著，任何事你都會很痛苦。所以，沒有智慧是人生最可怕的貧窮。佛陀說過：「知足者雖貧而富，不知足者雖富而貧。」這已經講得很清楚了，要知足。為什麼能知足？他有智慧，有智慧他就會觀照，其實到最後連觀照也沒有，有能觀、所觀就有無窮的過患嘛。連能觀都是當下即為空性的東西，哪有什麼能、所？都是方便說。能觀、所觀都是空，這樣就建立了一個「本來面目」，其實本來的面目大家當下都具足，只是不會運用、捨不得用。 「『 即生實相 』 者，豁然了悟，萬法由此凈心建立，是名實相。 」 天地萬法都是由這個清凈心建立。 「 『成就第一希有功德』者，迷即佛是眾生，悟即眾生是佛。 」 「悟」字就是心字加一個吾字，吾心是悟，就是說我們本來的心是跟佛一樣是悟的、覺的意思，是覺悟的，可是我們現在迷了，所以煩惱。 「 生佛道齊，無法等比。 」 齊就是平等，眾生跟佛在道上都是平等的，不分眾生道、佛道，所謂「歸元無二路，方便有多門」。所有眾生的道當下就是佛的道。無法等比，意思是不能建立對立法，不能夠產生對立的觀念，立對立法就不能完成佛道。不管是善惡、是非，一切法當體即空，當下就完成了佛道。 【 世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。 】 須菩提現在要為我們解釋，什麼叫做實相呢？實相者就是非相，就是空一切相，一塵不染。一絲不掛，一塵不染，一切法了不可得，名非相。這個非相不是否認的意思。譬如說杯子，我可以說這裡有杯子是相，但不能說拿走杯子就是非相；拿起杯子叫做無，沒有杯子，仍然是有相，因為還有有無的觀念。非相的意思是，這是一個杯子，但它是無常法，它不是永遠存在的，它是沒有實體的東西，不是永久性的東西，所以稱之為非相。非相就是不離有相，若是離開有，就談不到非相。因為連「有」都沒有了，那就成了斷滅、頑空的東西，不存在「有」，又怎麼去談非相呢？所以非相是不離事相。 簡單講，菩提不是離開煩惱，煩惱充滿於一切心，這是「有」；而你悟了道，同樣還這個心，只是煩惱轉變成智慧而已，並沒有兩個心。這個張開的手掌是手，握成拳頭也是手，都是一樣的。手掌和拳頭雖然都是一樣的，但是又有變化。事相的變化，當下就是本體的東西，你不能離開相而另求實相，那就變成了不可得的東西。簡言之，生活就是菩提。什麼是佛法？生活就是佛法，不離當處，不離開我們的行住坐卧，一切相都是實相。 「是故如來說名實相」，因為實相不可思議，不能以言語宣說，所以只有用非相去形容。非相就是空一切法，簡單說就是要離一切相。這樣以後我們修行就簡單了！我們若是丟了錢，整夜睡不著覺，我們要想：師父說過、佛陀說過，我們要離一切相，已經成為事實的東西，就要直下承擔，以免抱怨，痛苦無窮。我們學佛的人要直接接受，不要再動第二個念頭，因為這是因緣果報，是一定要受報的。若能這樣想的話，就直接會入本來面目。 本來面目是什麼？本來面目就是放下。放下是什麼？放下就是放下……你若是重複一直問下去的話，就變成不能放下。所以 只要你著一相，就不能成佛。 【李文 會 曰】 「 『即是非相』者，實相無相，故言為非，不是無實相。 」 非相就是無相的意思，不能再多說一個「無實相」，實相是有的。實相是指無相，是有，不過這個「有」是無相的。 「 如龜毛兔角，只說龜無毛、兔無角，不說無龜毛兔角。只說實相無相，不說無實相也。 」 龜的毛、兔子的角你們見過嗎？龜怎麼會有毛呢，龜要是有毛，很快就會被拔得一根不剩了，兔子也沒有角。所以我們只說「龜無毛、兔無角」，而不說「無龜毛兔角」。一說龜毛免角大家都知道了，明白是表示龜無毛、兔無角的意思。如同實相就是無相之意一樣，不必再表白，不能加一個「無實相」，就像說「沒有龜毛兔角」一樣。所以龜毛兔角就像實相，它們表示空一切法的意思，所以不能加一個「無」，變成「無實相」這樣是不對的。「只說實相無相，不說無實相也」，不能說無實相，這個道理並不是很困難。若是再加說明實相無相是「無實相」，那麼實相就變成有相了。 【 達 摩曰】 「 若解實相，即見非相。 」 若是了解實相，就見到非相。 所謂見，不是用眼見，是用心去悟，放得下，這叫做見道。見非相，就是放得下，見到非相， 就是悟道，悟到實相。 「 若了非相，其色亦然。 」 了，就是悟到，徹徹底底悟到非相。色相也是一樣。 「 當於色中，不生色體。 」 為什麼呢？因一切色法無相，當體是空性的東西。 「 於非相中，不礙有也。 」 什麼是於非相中不礙有呢？非相，是透視，空一切法；不礙有，你不必把「有」除掉，空掉不會妨礙事相的存在，透視天地萬物並不需要移動任何東西，也不用除掉任何東西。所以「聖人除心不除境」，除掉任何東西，不是實相，不是非相，那是一種執著，也是「有」。 你可以對這個杯子說「有」，但把拿走杯子就叫做非相則錯了。因為說「無」也是執著，無是相對有來說，有是相對無來說，同樣都是執著，只不過一個執著有，一個執著無，二個都是「有」。所以「於非相中不礙有也」，意思就是於空一切法當中，不要去改動任何一個事相，無論事相如何變化都沒有妨礙，當下就是非相。 「 正猶水中鹽味，色里膠青。 」 鹽味就是鹹鹹的味道，膠青是調和顏色時加上的物質。 「 決定是有，不見其形。此之謂也。 」 【世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。】 【李文 會 曰】 「 但止了悟人法二空，心無取捨，常令空寂。 」 心無取捨，取也不可取，舍也不可舍，本性的東西你能取什麼、能舍什麼東西呢？心哪有什麼取捨呢？常令空寂，常常令心空一切法。簡單講，你的心充滿了智慧，透視一切，一切宇宙萬物都不會障礙你。 「 是名信解受持。 」 你看，信解受持有多難：要心無取捨，了悟人空、法空，這才是真正稱為信解受持。當然須菩提聽聞這部經典，信解受持是不足為難的。 「 如來慈悲方便，化導迷人。迷即佛是眾生，悟即眾生是佛。若能了悟萬事皆空，以葯對病，以悟對迷，以善對惡，以靜對動，以慧對愚。種種修行，只是對治。莫作諸惡，勉力為善。依此修行，縱橫自在，又且何難。 」 我一直告訴諸位，修行哪有什麼困難？你總說修行很困難，難、難、難！若是我就說易、易、易！很簡單。心若無掛礙，吃水果也不要緊，吃飯也不要緊，行住坐卧皆安詳。你注意看，從一個大修行人嘴裡說出來的話，句句都是好，他不會答不好，不好就有障礙了。當然若是有人要造惡那就不行了。「法師！我去做某件事好不好？」 「好！」 「我去泡米麩好不好？」 「好！」 「我明天不來聽經了好不好？」 「不行！」 （眾笑）不聽經你要做什麼？不能樣樣都答好，要對是非善惡清清楚楚，而不執著。我們能答應別人的事就答應別人，這才是慈悲。你若是空一切法，即使對一件事不能慈悲，你也不會有障礙，當然就不會跟他人起衝突，也不會想要報仇，自然一切法就具足。哪有悟到空性的人還整天打架、爭吵、講人壞話，哪有這種事？ 【 若當來世，後五百歲。 】 也就是後五百年。 【 其有眾生，得聞是經，信解受持。 】 聽聞並受持《金剛經》。 【 是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何 】 為什麼呢？ 【 我相即是非相。 】 這裡直接告訴你，你所執著的我，當下就是空相，本來是無的東西，我相是你的錯覺。 我們人都是生活在痛苦的日子裡面，這個痛苦來自於兩種錯誤的觀念，世間就是這兩種觀念帶給我們最大的痛苦： 第一個錯誤是無明和錯覺，第二個錯誤是假設。錯覺就是人生、宇宙的種種現象，本來就是一種不實在的東西，就是無明，無明讓人產生了錯覺。就像男人一生都拚命追求事業——有事就愈有業，大事就大業，無事就無業。 （師語雙關，業指業障）所以要是有人說：「師父！我在做大事業。」我會說：「哦！對啦！」所以我說佛陀講經，還有中國人在翻譯，把它翻譯成「業」，實在是厲害，太高了！我們人最痛苦的就是活在錯覺當中，是名可憐憫者。 人類因為生活在錯覺中而一直不能覺悟，然後藉著錯覺去假設他的生命觀，那更糟糕！ 我們人都把自己設立為標準，就像數學裡 X 軸、 Y 軸、 Z 軸的原點，由假設一個 zero 零點，我們建立了自己三度的空間，這都是由假設來的。但佛法就不是，佛法是要讓我們了解，我相是零，當下就是無的東西。所以任何時間、空間都不能束縛他，他就沒有我相，連零都沒有，那麼一切由座標軸衍生出來的都是錯誤的東西，因為它無立足可言。既無立足可言，所以我相即是非相。 而我們人都生活在什麼當中呢？生活在假設當中。什麼叫假設？因為我們不了解佛性是清凈、智慧的，所以每一天都生活在不斷的假設之中。一個本來很要好的朋友，忽然不打電話給我了，我們就開始猜測：「可能是不理我了！」或者某天有信徒跟師父打招呼：「師父阿彌陀佛！」若是剛好師父在忙，又碰上尿急要去上廁所，或者師父眼近視沒看到他，於是沒有跟他打招呼就上樓了；這樣他回家後又開始猜想：「師父怎麼不理我了？我有送水果去啊！」（眾笑）自己就假設，並且開始痛苦。 人類就是生活在這兩種桎梏當中。桎梏就是強烈的束縛，把自己關在假設里。 所以，錯覺和假設，是我們人類的致命傷，兩者構成了疑心病 。如果我們人一直生活在假設當中，他就會衍生出痛苦和困擾。而有智慧的人不做任何假設，不追求假設，也不必要去假設。今天我們若是能平平安安過一天，能夠平安度日，「隨緣消舊業，切莫造新殃」，這樣就不得了了，我相就慢慢地破除了。 我相正是一切痛苦的根本 。為什麼人相、眾生相、壽者相都排在我相之後呢？因此前三者比較容易破除，我相是最難破除的。我相就是一種我執，任何事都以自己為原點來推論，這是痛苦的根本。「我相就是非相」，須菩提尊者告訴我們，對一切事情，我們每天都在說著「我」這個東西，然而「我」本來就是空，緣生緣滅的東西。 【 人相、眾生相、壽者相即是非相。 】 我相最難破除，排在前面；煩惱比較少的、比較容易破除的排在後面。冷靜地想想看，我們每天所說的話都是：「我」怎樣怎樣，「我」如何如何……數數看，一天當中「我」字要說多少遍？總共說了多少句「我」？ 【 何以故？離一切諸相，即名諸佛。 】 後面這一句，就是整本《金剛經》整個修行的重點，三藏十二部經典，所有一切法都在講這句話：「離一切相，即名諸佛。」 你若是問：「師父！佛是什麼？」佛就是離相。無所著、放下，不會遇到一點小事就雞腸鳥肚。宏傑法師你知道此地方言中「雞腸鳥肚」什麼意思吧？就是指氣度狹小像雞仔的腸、鳥的肚子，比喻很小的度量。而諸佛菩薩離一切相，度量很大很大！我們人中，胖子不一定度量就大，肥胖反而會因為脂肪比較多一點，將腸子壓迫得變小了。反而是像我們這種矮個子的度量比較大，不過也不一定，矮個子也有脾氣很暴躁的。總之度量的大小不由外表的胖瘦來決定，所以「離一切諸相，即名諸佛」。 我常常說，眾生讀經典、讀《金剛經》，但是都不曾注意，只是一味有口無心地照念：「我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」等兒子來煩他時就開罵了：「再吵就等著挨打！」離一切諸相，他完全沒有，他是念歸念、執著歸執著，經義對他沒有作用。「離一切相，即名諸佛」，他每天都在讀，每天都念《金剛經》卻根本不知道什麼意思，哪有離一切相呢？ 不過這句話你要用對，要運用得當，要是用錯了就很吃力了！像我上次說的送葬的花車女郎，全身脫得光溜溜的在車上跳得起勁。假如你罵她一句「不要臉」，若是她回敬你：「離一切諸相，即是諸佛！（眾笑）我都不執著，我都敢讓人家看了，你怎麼會不敢看呢？」 那就不是這種意思了，差別就很大了。所謂「離一切諸相，即名諸佛」，也不必到那種程度；就算於任何境界都能離一切諸相，何必一定要到這種程度才是離一切諸相呢？這樣也還是著相嘛。若是她出去之後再說：「這是慧律法師講的：一絲不掛、一塵不染，清清凈凈，本來面目。」那就太厲害了，嚇死人了！（眾笑）再說下去就真像大徹大悟的人了。「本來面目」，沒穿衣服就用這種話來辯解。 【李文 會 曰】 「『 即是非相 』 者，前言無相，即是滅色以明空義。 」 滅就是除，滅色以明空，即是說為了要顯示空，就把色法除掉，這是錯誤的。我們應該說，色相當下就是空性的東西，這樣才對。在這裡，透視它叫做滅，不執著叫做滅。所謂「善待你的敵人，你的敵人自然會消滅。」善待你的敵人，不要除掉你的敵人，除掉了他還是敵人，因為除掉他，他更恨你了。善待敵人，他自然會消失。你徹底了解了色法當下就是空性的東西，它就障礙不了你，你也不必除掉它。 「 復言『非相』，即是了悟我人眾生壽者四相，本來不生，故名實相。 」 復言非相，後面說非相。本來就無生，所以名叫做實相。 「『 離一切相，即名諸佛 』 者，此謂悟實相者，更無等比。當知是人，不著二邊，不處中道。 」 二邊就是空和有，不著空、不著有，不處中道，因為中道不可得。中道是假設的名詞，沒有所謂的中道。路有左、右兩邊，才會說到中間，如果連左右兩邊都沒有，連空和有都是當體即空，哪有什麼中道可談？中道是假設的名詞，放下了空、有，不執著空、有，就叫做中道，並非真正有一個中道。譬如說八正道，其實沒有真正的八正道，而是相對八邪道才說八正道，連一切法都不可得，哪有一個「八」？一都沒有，何況有八！所以，要破除時才講對立，如要解脫，連破除都不可以有！這就是不住中道。 「 一切無住，即名為佛。又云：離相清凈，解悟三空，契合實相，究竟涅 槃 。 」 三空，就是人空、法空、空空。空空就是連那個空的也要空掉。 「 三空之義，初即人空，次即法空，後即空空。 」 空空，第一個「空」字是動詞，第二個是名詞。就是指連那個名詞性的空的觀念都要除掉。 「 三世如來，同證此理，故名為佛。 」 簡單來說，就是離一切諸相，即名諸佛。 今天有人拿一張相片給我看，說拍的是西方三聖放光，是在阿里山拍到的相片，我叫他都拿去燒掉。那都是大妄語！到底是什麼人製造出那種相片來，實在是犯大妄語！諸佛菩薩放光，哪有放這種亂七八糟的光？佛是大慈大悲、大喜大舍之人，佛的放光你真的能拍得到嗎？那種光根本就是拿照像機拍了回去合成的，混淆視聽，根本不是真的佛在放光。你照相機照成這樣，真的還是假的？所以說用這種手法，雖然他的發心是正確的，固然是要讓眾生有信心，認為見到佛了，但卻是造大妄語！所以高僧大德都沒有人喜歡講這些東西。 有一次懺公在打佛七，他的頂部放出一片光明，拍攝之後被人曝光，那張相片就被雜誌刊登出來。相片見報後，全國的人都知道了，大家都很讚歎懺公，直呼不可思議。有人便拿報刊給懺公看，懺公說：「大妄語！不睬它！」就不理睬它，這是大妄語嘛。所以很多相片聲稱照到佛光什麼光的，有的是真的，但卻不能執著於此。不要執著，不需要執著這種東西。我認為，修一切法，離一切相。這是講離一切諸相，即名諸佛。 可是眾生就不同了。有一次我去員林講經，有一個信徒的父親往生了，過世之後躺在棺材裡，拍攝出來的照片上看到有一道光射出來。這也許是真的，也許是假的，也許只是曝光啦。因為我們學習了空的道理，就知道不必執著這種東西，但他要來跟我請教，說這是真的，很歡喜的樣子。當然他的心境我了解，他是希望師父能告訴他，這個光是真實的。不過我若是告訴他這個光是真實的，會增長他的傲慢，他會拿這張照片去宣揚：「慧律法師說這是真實的！」於是我變成了始作俑者。因為他拿來給我印證啊，我們是重量級的法師，如果跟他講這是真的，那完蛋了！連台灣的最有名的法師都講認可是真的了，那我變成了始作俑者，豈不是要下地獄？但是又很難做，下課的時候，大家都很忙，都紛紛拿紅包來供養，我正在忙（師故做收紅包狀），他卻一再拿著相片問我：「師父看看這張相片是真的還是假的啊？」我說：「不必執著這個啦！」他馬上就擺張臭臉了，擺臭臉就是翻臉的意思，不高興。他不高興的意思就是想：「那個做師父的人那麼不慈悲，我問他這個光是真的還是假的，他就是不肯回答我。」其實沒有這個必要嘛，《金剛經》講「離一切諸相即名諸佛」嘛，幹嘛要討論這個？ 佛法不講神通嘛，神通是亂搞外道的。聲稱拍到佛像的，有的人是拍一輛瀏覽車，沖洗出來結果有佛像浮現在瀏覽車的大片玻璃上，仔細看才知道是對面的佛像在玻璃上映現的；有時候在一個地方拍攝佛像，拍第二張時重複了，佛像印到了第二張，於是就很驚訝：怎麼會有佛像？就這樣大家頻頻認為是感應。我告訴諸位：現在的攝影技術這麼發達，很多現象中有很複雜的科學道理，往往就弄假成真了；若是堅持要弄清楚這張相片到底是真是假，光是煩就煩死了，沒這個必要嘛！當然也有真有其事的，我過去拍照時也曾拍到很多放光的照片啊！我去大甲念大悲咒，結手印的時候人家幫我拍照，照片沖洗出來一看，整個手印上都放光啊，我也不曾拿照片出來吹噓——只不過剛好講到這裡才拿出來吹噓而已（師笑）。念大悲咒結手印時放光，我也不曾說過這有什麼了不起，對不對？沒有這個必要，不必以此去標榜我們很有修持，這些都是執著。「離一切相，即名諸佛」，因為這句話很重要，所以在此反覆強調給諸位：你一定要修離一切諸相即名諸佛，放下就是。 【 佛告須菩提：如是如是。若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。 】 【李文 會 曰】「 『如是如是』者，佛以須菩提所解空義，善契如來之法意也。 」 契，就是合，善契就是很契合。 「 『不驚不怖不畏』者，心若空寂，湛然清凈，等於虛空，有何驚怖？『甚為希有』者，謂上根器，得聞是經，諦聽受持，永無退轉，當知是人甚為希有。 」 【 何以故？須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。 】 佛說：為什麼呢？須菩提！如來說第一波羅蜜，實相就是第一波羅蜜，即非第一波羅蜜。只要他講出了「第一波羅蜜」，它就已經不是第一波羅蜜了，因為第一波羅蜜是不可言說的。『是名"，就是方便說（第一波羅蜜）。沒辦法，只能方便說。 再講一遍，「如來說第一波羅蜜」，第一波羅蜜本不可說，所以即非第一波羅蜜；只要說出來了，就不是第一波羅蜜，因為第一波羅蜜實相是不能說的。「是名第一波羅蜜」，但是又不得不說、方便來說第一波羅蜜。 【李文 會 曰】 「『如來說第一波羅蜜』者，若悟非相，即達彼岸。實相無二，故名第一。非第一波羅蜜，了悟人法俱空，即無生死可度，亦無彼岸可到，何處更有第一？故云：非第一也。『是名第一波羅蜜』者，悟一切法，即知諸法皆是假名。 」 無彼岸可到，因為彼岸本來就是沒有的東西。 「 《法華經》云：『但以假名字，引導於眾生。』於斯了悟，能入見性之門，是名第一波羅蜜也。」 一切都是方便。 【 須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。 】 解釋一下這段的意思。佛說：須菩提，真正的忍辱波羅蜜，如來說就不是忍辱波羅蜜。你若是動一個念頭說忍辱波羅蜜，那就不是真正的忍辱波羅蜜。什麼是真正的忍辱波羅蜜呢？如來說就是非忍辱波羅蜜，就是沒有忍辱波羅蜜的想法，沒有忍辱波羅蜜的觀念，沒有忍辱波羅蜜的執著，佛陀才說是真正的忍辱波羅蜜。 【李文 會 曰】 「 『忍辱波羅蜜』者，若有能忍之心，即是見有身相，不達我人眾生壽者諸非相也。 【 圓 悟 禪師 曰】 「 『如來說非忍辱波羅蜜』者，了悟人法二空，即無忍辱之相，是達我人眾生壽者非相。故云：非忍辱也。 」 【 何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。 】 佛便說到在過去世，歌利王支解我身體的典故。佛前世曾作忍辱仙人，有一天在仙人在樹下打坐時，歌利王身邊的很多婇女們來到身邊，忍辱仙人便為她們說法。歌利王認為仙人要誘拐他的婇女妃嬪，仙人說：「我是修忍辱的人，不可能去誘拐她們。」歌利王不相信，於是就試他，割截支解仙人的身體成一塊一塊，忍辱仙人絲毫沒有生嗔恨心，終究相好圓滿，令歌利王驚怖懺悔。 一個人要做到身體被支解，被割截成一段一段的卻又不生嗔恨心，很難！一般人若是被摑一個耳光，那就不得了了！其實我告訴諸位，這都是心的問題，你信得及嗎？假設有一個女眾，別人在打架時，她不小心靠過去，結果不幸被誤打到，雖然是很用力的一巴掌，但她知道這是不小心的，即使很痛也只能自認倒霉；可要是換作她先生，十年來兩個人沒打過架，一朝鬧起彆扭來只要她先生輕輕打她一下，那就不得了了，她就會大哭不止，她哭泣不是因為被打疼了，而是因為傷心。這也是心的問題，被別人誤打時，再用力也不會哭；被先生打了，輕輕一下也受不了，因為傷到她的心了。內心怨恨，很不甘願，畢竟這十年來她幫他生了十幾個（眾笑）——沒那麼多啦，可能是幫他生了三個啦，今天竟然打她，不甘願。要是十年生十幾個，這樣就妥當了，當師父的一上台就有十幾個現成的徒弟。說來說去都是心的問題。 【李文 會 曰】 「 『如我昔為歌利王割截身體』者，如來設教，方便門多。若作教相言之，只是依文設教，為歌利王割截身體，節節支解，曾無一念嗔恨之心 。」 【 肇法師 曰】 「 五蘊身非有，四大本來空。將頭臨白刃，一似斬春風。 」 頭，原作「首」，將首臨白刃。白刃就是屠刀。這首詩表示高僧大德的修行，達到四大皆空、五蘊非有的境界，將自己的頭顱送到刀前，卻像拿刀斬春天的風一樣了無痕迹，沒有作用的意思。 「 『應生嗔恨』者，謂色身與法身即不同也。當知割截之時，即不見有身相，亦不見有我人眾生壽者四相，何處更有嗔恨也。 」 「應生嗔恨」，但是了解空的話就不同了。 【 華嚴經雲 】 「 譬如虛空，於十方中，求不可得，然非無虛空。菩薩之心，亦復如是。 」 【 須菩提，又念過去於五百世，作忍辱仙人。於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。 】 「於五百世作忍辱仙人」，修五百世的忍辱。「於爾所世」，在那個時候。 【李文 會 曰】 「 『忍辱仙人』者，如來五百世中，修忍辱波羅蜜行。欲令一切眾生，成就忍辱波羅蜜法，不著諸相。見一切人迷悟賢愚、貧富貴賤，平等恭敬，不生輕慢。以至惡罵捶打，皆悉能忍，反生歡喜，不生嗔恨之心。 」 捶就是敲打。 【是故，須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。 】 【李文 會 曰】 「 『應離一切相』者，心常空寂，不生起滅，湛然清凈，是離一切相也。 」 我們現在要學著挨打了也不生氣。一般 都是 先生打妻子，很少有妻子打先生的，當然也有一些凶婆娘，很潑辣的女人，偏偏反過來打先生。為人妻者，回去之後要是被打了，就要把《金剛經》運用出來，先生打我們時，我們就讀《金剛經》：「佛說打者，即是非打，是名打者。」若是先生聽了更動起腳來，就讀：「佛說踹者，即是非踹，是名踹者。」《金剛經》要是念出來了，那麼一切相就解脫了（師笑）。 【不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。】 「不應住色生心」，不要執著於色法，起心動念。「不應住聲香味觸法生心」，法就是意識落謝的影像，叫做法塵，不住塵境生心。簡單說就是，不應起心，不應動念，於一切法無所住，無所著。「應生無所住心」，整本《金剛經》就是講在這句話。下一句是解釋，正面講之後又從反面講：「若心有住，即為非住。」這樣就不是好的安住。即為非住，不是安住在好的地方。好的地方就是無所住，你的心若是有所著，那麼即為非住。 佛教界有些人，不管出家、在家，修行十幾年了，遇到一點小事情還是大發脾氣，暴跳如雷，尚不如一個學佛一年的人。他對《金剛經》的道理了悟之後，全部都放下了，能夠修忍辱行，樣樣都不跟別人計較，他人再惡劣都無所謂，都不會生氣！這個人的境界，比前者修行十幾年的境界還要高，因為他對自己命終有把握。所以，你若是想要臨命終時有把握念佛往生，對於「無所住相」，你要徹徹底底去實施，無所住金錢、名利、男女、感情，一切兒孫、媳婦，各人走各人的路，無所住。 無所住不是做冷血動物，無所住是很有感情的，只不過是隨緣而已。真正的諸佛菩薩都是很有感情的，哪一個大法師沒有感情？當然有感情了，但感情是建立在智慧跟理性之上，當然和世間的凡夫不同，不然又如何生起慈悲心來利益一切眾生呢？ 【李文 會 曰】 「 『不應住色聲香味觸法生心』者，心住六塵，即著諸相，取捨愛憎，無有休期。 」 無有休期， 就執著諸相，沒有停息。 「 『應生無所住心』者，心無所住，隨處解脫，內外根塵，悉皆銷殞。若一切無心，即無所住也。 」 消殞，就沒有了。無所住，就是無所著。 【黃 檗禪師 雲】 「 『若心有住，即為非住』者，真如之心，本無所住。若不住諸法相，即與道相應也。 」 諸位！這句話你要好好地體會，若是不住於一切諸法，你才有道可言。「若心有住，即為非住者」，若有所著，那就不好。非住，就是安住在不好的地方，就是執著。要安住在無所住的地方才是真住。所以若心有住，即成非住。簡單講，修行人要離相才有道可說，著相的話，沒有所謂的道。 「 若住於法，即違正教；既違正教，即為非住也。 」 【是故，佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提，菩薩為利益一切眾生，故應如是布施。】 怎樣論及「如是布施」的呢？ 【李文 會 曰】「 『 不應住色布施 』 者，菩薩不見有身相可舍，於諸宅舍道路，逢見一切愚痴貧賤之人毀罵捶打，需索財物；若能隨順其意，令生歡喜，不生嗔恨之心，即是布施之義。 」 在座諸位！我們今天聽到《金剛經》，應該生起歡喜心。以後若是左鄰右舍要打我們、罵我們，或是對我們拳打腳踢，我們就離開，走遠一點就是了。挨得起拳頭的人就讓他打幾下，禁不起拳頭的人，像我挨不了揍，我就要趕緊走開。有些人七、八十公斤，能抵擋得住拳頭的，沒關係，儘管讓他來，擋他幾拳令其歡喜，這樣也很不錯，喜舍一下。 「 若只分辨是非，顧惜物寶，阻逆其意，令生嗔恨，即不名布施也。 」 分辨是非，我們若只是強辨是非。顧惜物寶，只想保護我們的財產。阻抑其意，就是偏偏跟眾生作對，阻抑有抗拒、作對、違戾三種意思。 這裡很重要，佛告訴我們：不要用抗拒的心行於世間，用抗拒的心態面臨這個世間，你會很痛苦。什麼叫抗拒？看什麼都不順叫做抗拒。看什麼都順才叫做學佛啦，善的也這樣、惡的也這樣，好的也這樣、壞的也這樣，是的也這樣、非的也都是一樣，沒有是非，沒有善惡，一切放得下，這就是真正的佛的本意啊！若是阻抑其意，就是常常跟人作對，令對方產生嗔恨心，即不名布施。 【黃 檗禪師 雲】 「 凡夫不肯空心，恐落於空，不知自心本空。 」不肯空心，不肯放下。 「 愚人除事不除心。 」 除事，就是希望自己討厭的境界最好不要發生。不喜歡的境界，譬如說生了一個逆子就很煩惱，或是嫁了惡夫、娶了惡妻就很煩惱，不顧事實已經呈現眼前。如果碰上對自己很不好的公公或婆婆，那麼做媳婦的就一直想要搬到外面住；若是大修行人，你就會很歡喜：這種公公婆婆專門找都找不到，我今天是何等幸運，找到這麼會打我、罵我的公公婆婆！好，我就當作修行磨練一下！這是真正好的公公婆婆，他才能夠施捨這種逆境給我，要不是對我們這麼好的公婆，我們今天還想不到要來文殊講堂聽經，這樣也很好。 不過講是這樣講啦，若等真的碰上了，還是希望能逃得愈遠愈好。菩薩才有能力這麼說，這得是菩薩媳婦才能做到這樣，真的啊，否則沒那麼簡單。我遇到做媳婦的幾乎都是來哭訴的，很少來有到我這裡來稱讚她公公婆婆的，哭泣、受不了，要麼就是被先生氣得大哭，感覺很委屈。 我說：你要是做法師，那你就麻煩了，像師父這樣，被眾生當作箭靶，光是氣就氣死了。你現在只不過一個家庭中的幾個成員在擾亂而已，你就受不了了；而我一個人要面對幾百萬個眾生，「內道」、外道，全部要應付，若是沒有保持無所住的心境，我要怎麼過日子？！我要是看到隨便一篇不實的報導，隨便寫幾句話就想要置你於死地的，那我豈不是要氣得翻白眼了？ 所以說遇到境界，還是要穩住自己。而凡夫就是不肯空心，恐落於空，怕什麼都沒有，不知道自性本來就是空。這就是 愚痴的人除事相不除心。 「 智者除心不除事。 」 除心就是說心無所著，那就什麼都解決了，什麼事相現前都沒有關係。 「菩薩心如虛空，一切俱舍，所作福德，皆不貪著。然舍有三等。內外身心，一切俱舍，猶如虛空，無所貪著，然後隨方應物，能所皆忘，是為大舍。」 隨方應物，物就是眾生，隨一切緣，應對眾生。舍有大舍、中舍、小舍三種。 「 若一邊行道布德，一邊施捨，無希望心，是為中舍。 」 「 若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小舍 」 「大舍如火燭在前，更無迷悟。中舍如火燭在傍，或明或暗。小舍如火燭在後，不見坑阱也。」 火燭在前面，便很光亮；在後面，那麼就看不見坑阱。阱，就是坑陷、深坑的意思。 【李文 會 曰】 「 『應如是布施』者，儉於自己，奢於他人，是名利益一切眾生。 」 應該這樣布施，自己節儉，布施給別人。奢於他人就是布施給別人。 「 若人心口相應，行解一般，是名利益於自己也。 」 心口相應，心裡想的和嘴上說得一樣，又做得到。行解一般，就是解行相應。利益於自己，這是世間的人。 「 所學佛法，自然廣大，雖具見聞覺知，萬境不能染著，即是解脫了悟之人，豈無利益。 」 所學的佛法，不但通達了，而且肯去做，解行相應，這就是自利又利他，確確實實說到最後也能自利。 【 如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。 】 意思是，如來說一切諸相，當下就是非相；又說一切眾生，也沒有一個真正的眾生，因為諸相是本空的。 【 須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。 】 現在為了讓大家堅定地相信，便說佛語是確確實實的。真語就是實在的話。實語就是不妄語。如語，如就是一切都是空性的東西，如就是本來一切法都是不動的，稱為如語。不誑語，絕對不欺騙他人。不異語，就是過去、現在、未來諸佛所說的完全相同，為什麼不異語呢？因為一切法本來空寂，哪有什麼不同呢？ 【李文 會 曰】 「 迷即種種皆妄，故不真、不實、不如、有誑、有異也。悟即一切真、一切實、一切如、不誑、不異也。真語者，一切含生，皆有佛性也。實語者，一切法空，本無所有也。如語者，一切萬法，本來不動也。不誑語者，聞如是法，皆得解脫也。不異語者，一切萬法，本自空寂，將何為異也。 」 「不誑語者，皆得解脫」，絕對沒有欺騙我們，一定能夠解脫。 【 須菩提，如來所得法，此法無實無虛。 】 沒有實也沒有虛。為什麼呢？實跟虛都是對立的東西。因為如來所得法是無形相的，若要說它實，它什麼都沒有；若要說它虛，它的妙用又清清楚楚。 【李文 會 曰】 「此法無實者，心體空寂，無相可得也。無虛者，內有河沙功德，用而不竭也。」 不竭就是不盡。 「欲言其實，無形可觀，無相可得。欲言其虛，見能作用。是故不可言有，不可言無，有而不有，無而不無，言辭不及。」 不能說它有，也不能說它沒有，簡單講就是不可思議。 「 其惟聖人乎？若不離相修行，無由達此法也。 」 又是講「離相」，說來說去還是要離相，離一切相，即名諸佛。 【 須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見。 】 現在反過來講執著的可怕。菩薩若是心執著於有，有所著而布施，就像人進入黑暗中，即無所見。布施，不管你內布施或外布施，布施金錢或身體、一切種種。如人入暗，就像我們人進入暗室中，沒有光明。即無所見，為什麼無所見？本性不是能著的東西。 【 若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。 】 菩薩心不住法，行一切布施，就像我們人有眼睛一樣，能見萬物。「日光明照，見種種色」，字面的意思，你布施若是不住，就像眼睛明亮的人，看到日光普照，清清楚楚。比喻我們心若行布施道，而不住法，就能見種種法、種種色相。相比較而言，布施若執著，就像進入暗室中。 【李文 會 曰】 「『如人入暗，即無所見』者，眾生之心，本自無住，無住之心，即見諸法實相，名為菩薩。二乘之人，心住於法，不見諸法實相，背菩提路，何異凡夫？如人背明而入暗室。『如人有目，日光明照，見種種色』者，二乘之人，不見色而住色，譬如不見坑阱而墮坑阱。」 背，違背。阱，深坑。不見色而住色，不見色就是還沒有辦法悟到絕對的色性空，悟到色相當體就是空；住色，所以他還認為有微細的地水火風，也就是微塵。《俱舍論》里講的還有「方分」者，方分就是還有座標的空間。 「 菩薩見色而不住色，譬如不見坑阱而墮坑阱。 」 「菩薩見色而不住色」，這裡的「色」是指一切外境，指境界，不是女色，菩薩見一切境界，而不住一切境界，譬如見坑井不墮坑井。「不住色布施，不住聲香味觸法布施」，「應無所住而布施」，你冷靜地想想，眼睛所見、耳朵所聽的都無所著，你看有哪一法能障礙得了他？！ 在座的諸位，現在冷靜地想想這句話，學了一小時也好、學了二小時也好，你想想看，這是何等的境界？——眼睛看到外境的好壞、善惡、順逆，完全不著！不住色布施，不見色布施，眼睛所見的一切都不執著，你想想看這是何等的境界？這是多麼快樂的日子，多麼解脫的日子！何必斤斤計較，何必讓自己這麼痛苦、煩躁，讓自己不開心？ 電視里有這樣的廣告詞：「……煩躁！」所以，學《金剛經》比你吃什麼藥丸都快，對治起來樣樣順遂，不會有任何障礙，如果有哪一樣不順，不可能的事！不管你哪裡不順，用《金剛經》這個無相、無所住法對治下去，一切都妥妥噹噹的！我告訴你，上根利智的人學二個鐘頭，比有些人學佛一輩子更厲害！因為你學一輩子，也同樣是學《金剛經》的幾個字而已：「無所住」，都一樣。會用功的人，你就單刀直入，一生就受用不盡了。不會的人，回去之後還是照樣執著，一心想控制，卻還是控制不了。 「 一切諸法，但有假名。 」 一切諸法只有假的名字，沒有實體可言。 「二乘之人，為無慧眼，不辨真假。菩薩即有慧眼，見種種色，悉皆無相。故達 摩雲 ：『不見色，即是見色耳。』」 【須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經，受持讀誦，即為如來。】 這句話是讚歎。將來若是有行善的男子、行善的女人，能夠在《金剛經》里下功夫，他就是佛。受持讀誦，受是完全地如法地修行，持是連續不斷，受持就是真正去修行，解行相應叫做受持；讀誦就是牢記不忘。這不是那麼簡單的，我們一般都只是讀而已，就像鸚鵡學舌，嬰兒咿呀學語。可以學樣子念一念，每天誦《金剛經》，拾人牙慧，受持卻沒有。每天都在執著，他怎麼談得上受持？即為如來，他就是佛。因為他如法，以無相去修持。 【李文 會 曰】 「 『即為如來，以佛智慧』者，若人心常精進，讀誦此經，即覺慧性漸開。應當了悟實相，人法二空，不被一切善惡凡聖諸境惑亂，即同如來智慧性也。 」 【 以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。 】 其實說無量無邊也是多餘的，因為本性不能說無量無邊，根本就是不可思議的東西，怎麼能說無量無邊呢？只有這樣形容，沒有辦法。因為我們人是生活在有量有邊之中，所以對於佛性功德，只能說無量無邊。其實說無量無邊也不對，無量無邊是對有量有邊來說的，有量有邊是相對無量無邊說的，凡是可以形容的，統統不對。 【李文 會 曰】 「 『悉知悉見是人成就功德』者，三世諸佛，無不知見了悟之人，故能成就無量無邊功德。 」 持誦《金剛經》功德無量，從古至今誦《金剛經》的人不計其數，因為念起來也很快。誦《金剛經》最快的是哪種人知道嗎？就是到處趕經懺的人。起初還聽他念「須菩提……須菩提……」等一下回來一看，三分鐘就誦完了。因為誦一卷三百（元），三百、三百……很嚇人的。本來還很正常地念：第一分如何、第二分如何……轉身去上個廁所回來，他已經念到第二十八分了。怎麼會這麼快？聽說是跳著念的。施主要是沒看見就取巧跳著念，施主一轉身，他就賺三百了；要是施主守在旁邊，才肯按部就班慢慢地誦。 說真的，趕經懺、念經，本來不是壞事，持經的功德是無量的，但若是把它用來賺錢，這事情就大了！不曉得大陸有沒有在趕經懺，台灣的經懺實在是太嚴重了，「懂得香雲蓋，到處吃素菜」。台灣的經懺很厲害，價碼很好的：你會做焰口的話，一天就幾萬塊，不得了的！但是因果也很嚴重！所以，念經本來是很有功德的事情，但是我們以污染心持經，牽扯上名聞利養的東西，這就不是佛法了。經懺本身是很好的，智者大師當年發明經懺，本是為了要超度、利益眾生，但是現在卻淪落成這樣。智者大師若是在天有靈知道經懺現在已經變質了，他老人家會哭死的，真的，經懺完全變質了！ 中國和泰國又不同，在泰國，供養都主動送到寺院，師父坐車免費，所以在泰國可以不必趕經懺，不必去為人念經。而在台灣，法師若是能夠弘法利生，當然就有人供養；而一般出家人若是不靠誦經，有時候也是有他的難處，譬如想買部大藏經需要十萬元，沒有錢啊，不為人誦經的話，錢要從哪裡來？也是迫不得已，沒有辦法。而且台灣有很多假的出家人，破壞了出家人的威信，所以現在眾生看到出家人，不一定會供養他，除非正信的佛教徒。對於一些真正的出家人，走出去托缽的，早被那些假的出家人害死了。所以說真的，趕經懺在台灣也有很不得已的苦衷，也值得我們同情，因為實在是沒有辦法。所以如果他的發心正確，也有無量功德，人雖然在趕經懺，但他的心不是為了賺錢，那麼功德也是很偉大。這就不是看誦經的形式，要看你的發心對或錯。 持經功德分第十五 【 須菩提，若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。 】 你想想看，用恆河沙數的身體來布施，百千萬億劫！下面就要較量功德了。 【 若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼。 】 若是有緣眾生，聽聞《金剛經》。信心不逆，什麼意思呢？不逆，就是不散亂，就是沒有違背《金剛經》的意思。信心不逆，就是生起《金剛經》「應無所住而生其心」的信心，以《金剛經》的智慧，產生無所住相的信心。其福勝彼，這個功德太大了！所以我才告訴諸位，《金剛經》的力量、功德不可思議，就算你只是一直口誦，不了解它的意思，同樣也有無量無邊的功德，真實不虛。 【 何況書寫，受持讀誦，為人解說。 】 現在人們不再書寫受持，都改成印刷，所以印刷的人功德無量。這部經我們印了五千本，五千本就是十五萬七千多，所以出錢印這部經的人功德無量。 【 肇法師 雲】 云：「 從旦至辰名初日分，從辰至未名中日分，從未至戌名後日分。於此三時，乃至無量百千萬億劫，捨身布施，亦不及受持是經，見自性耳。見自性者，謂深明實相。 」 見到我們本性的人，就徹徹底底了解實相。 「 人法二空，乃是大悟人也。《法華經》云：『瞻仰尊顏，目不暫舍。』心常精進，無有間斷也。 」 尊顏，就是指佛。目不暫舍，目光一點都不曾移動。 「 『受持讀誦』者，行解相應謂之受，勇猛精進謂之持，心不散亂謂之讀，見性不迷謂之誦。 」 行與解相應，才叫做受。這裡講的就是我們所謂讀經、誦經的意思，也並不是那麼簡單的。 「 『 為人解說 』 者，謂已悟人，能見自性，方便為人解說此經，令悟實相，成無上道。此為法施，無所住相，功德無有邊際，勝前百千萬劫以身布施功德，百千萬倍。 」 【 須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。 】 以要言之就是簡單來說。最上乘就是佛乘。你看佛陀讚歎《金剛經》的話，令人震撼！ 這兩句的意思就是：須菩提，簡單來說，這本經有不可思議、不可稱量、更有無邊的功德。（你看佛陀給予這部經何等的讚譽！）《金剛經》是如來為發大乘心的人而說，是為發佛乘的人而說。 【李文 會 曰】 「『無邊功德』者，若人於此經典，了悟人法二空，深明實相，功德廣大，即同佛心，無有邊際， 不可稱量也。 」 跟佛一樣，因為他悟到的是無邊際的本性，當然功德不可稱量了。 「 『為發大乘者說』者，智慧廣大，能見自性。 」 你若是不看這本《金剛經》想見自性就很發很困難了，所以六祖要開悟，也是因為這本《金剛經》， 「 色空俱遣，不著二邊。 」 色，色法也去除，空也去除，不執著一個色，不執著一個空。 「 二邊既無，即無中道可立，不染萬境，即是大乘菩薩所行之道也。『為發最上乘者說』者，不見垢穢可厭，不見清凈可求。 」 「不見垢穢可厭」，這裡我告訴諸位： 嫉惡如仇，只能當世間的君子，不能成為聖者、解脫之人。 「不見清凈可求」，因為本無一切法，哪有什麼清凈呢？不要嫉惡如仇，惡性本空，惡者我們應該同情。垢穢，就是惡的，可厭的。看到討厭的，要慈悲對待他，不要得罪他。 像我就是這樣，過去有一個人不斷向我借錢，一次次地跟我借了幾萬又幾萬，我一再告訴他該還了，一年過去了，三十萬元還是不能還我。我告訴他這是常住的錢，這樣不太好，可是他到最後也沒有還我，我也並不得罪他，以至於他多拿了十萬元，我也沒有講第二句話。跟我借錢的人，怎麼都不想還我，很奇怪！（眾笑）我也是本著佛陀的教化，不生氣、不跟他計較，他有能力還就還，不能還也沒辦法。從此以後，我就盡量別借錢給在家人就好了啊。（眾笑）沒辦法，因為眾生不知道因果啊！ 所以說慈悲有時候還要運用智慧，我本來也是認為他不會有問題。而且我們了解了本性的功夫，只有放下。到現在他也沒有跟我連絡了，他過他的，我也沒有變得比較窮啊。所以遇到這種事情，你一定要解脫，不然也沒辦法。同時我們以後要更加註意，保護這些眾生的血汗錢。 「 無遣可遣，亦不言無遣。 」 無遣可遣，沒有什麼可以遣的；亦不言無遣，也不能說沒有所謂的遣。因為遣跟無遣都是對立的東西。 「 無住不住，亦不言無住。 」 無住就是不住一切法，也不去講說無住——若有一個無住的念頭在，還是住。就像「能遣」，放下就是遣一切相，如果講「我能放下」，就又變成執著。 「 心量廣大，廓若太虛。 」廓，就是廣闊的意思。廣若太虛。 「 無有邊際，即是最上乘諸佛地位也。 」 【 若有人能受持讀誦，廣為人說。 】 若是有人能夠受持、讀誦，廣泛地對一切眾生來講說。 【 如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。 】 不得了！佛陀對這本經實在是讚歎到極處了。要是沒有本《金剛經》也就沒有《六祖壇經》，因為六祖是聽到人念《金剛經》的「應無所住而生其心」才開悟的。佛陀在這裡說：悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。你看用了多少個「不可」！ 【 如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。 】 一個人若是悟到本性，那麼他就是佛，因為對於本性的東西他都清清楚楚，這個人就稱為活佛，活的佛，因為你問他什麼他都懂啊！ 依《金剛經》明心見性，就是活佛，西藏人講的活佛。可是現代人所說的活佛就很簡單了，活著的人就可以稱為「活佛」。現在人動不動就自己稱為「活佛」、「活佛中的活佛」，像盧勝彥就自稱活佛了。人家西藏的修持法是沒那麼容易的。那一天夢參老和尚告訴我，西藏密宗里，小孩子若超過十歲就不收為喇嘛了；要成為一個喇嘛，需要二十年的顯教的基礎。二十年啊！在西藏地區要成為一個大成就者，不是那麼簡單的事，小孩子從小就要背經典。不是像台灣這樣，修上二到五年的密宗，就自封為金剛上師了，閑來沒事就擺出法器為人灌頂，灌頂法會讓人看得頭昏眼花。所以那天老和尚的開示讓我覺得密宗實在是很了不起，我聽了很感動。小孩超過十歲就不收了，從小就教化，正確的！一般人對密宗不了解，不是我們所想的那樣。 老和尚說，台灣的密宗變了，不一樣了，「不一樣就是不一樣」，台灣的密宗已經不是本來的面目。真正的密宗不是這樣修的，最起碼要二十年的顯教基礎，所以密宗的大成就者都是很不簡單的。像宗喀巴大師，通達教義、教理，所著《菩提道次第廣論》十分了不起，把修行分成下士道、中士道、上士道的修行階段，他講修行要按照次第一一按步就班而行。像法弘說要學密宗，他已經快三十了，要在西藏人家就不收了，所以我們不是出生在西藏，就大可不必不必搞這些稀奇古怪的花樣，還是要實實在在地念佛。所以說密宗實在是不得了的，可以說是最上乘的了，但是台灣的密宗就不好說了，所以我們還是要老實念佛。 「 『廣為人說，知見是人皆得成就不可思議功德』者，此謂上根器人，深明此經，了悟佛意，持此大乘經典，為人解說。令諸學者，各見自性無相之理，得見本源自心是佛。當知此人功德，無有邊際，不可稱量也。 」 【心佛頌雲】「 佛即心兮心即佛。 」 佛就是我們的心，我們的心就是佛。 「 心佛從來皆妄物。若知無佛復無心，始是真如法身佛。 」 心是相對於佛來說，佛與心都是用來形容的名詞，都是名相，所以也是虛妄之物，所以說心佛從來都是虛妄之物。因為心跟佛根本就是無一相的東西，不論安插什麼都不對，你要如何說什麼是心、什麼是佛呢？從來就是一種虛妄的東西，是方便說。這樣你才了解這是真如法身佛。 「 佛佛佛，沒模樣。 」 什麼是佛，沒有一個模型，什麼都沒有，可是充滿了智慧。 「 一顆圓光含萬象。 」 就是說用一顆清凈心、平等心，入於百千萬億的色相。裡面一顆圓光，就是我們的本性，用這一本性入於一切事相，無體之體才是真體。譬如說我們的佛性在心，可是心卻拿不出一個佛性，只能以無所著的智慧映現出來。當下如如不動，那就是我們本來的面目，它不是死板板的東西，也不是無妄想的東西，但卻是拿不出來的東西。你若是說無，它又是有；你若是說有，它又是無。 「 無體之體即真體，無相之相即實相。非色非空非不空。 」 無體之體，才是我們的真體。不能說是色法，不能說是空法，也不能說是不空，因為一切法都不是真實的東西。 「 不動不靜不來往。 」 你要說它是動、是靜都不對，它當下是不來往。 「 無異無同無有無。 」 沒有不相同的東西，沒有相同的東西，也沒有有與無的東西，因為本來就是真如的。 「 難取難捨難指望。 」 你取不到，舍不掉，因為本來就是無一切相的。指望，就是指陳，描述、指出來什麼是佛性、本性在哪裡？你指給我看什麼是佛性，什麼又不是佛性呢？ 「 內外圓明到處通。 」 到處通，於一切法無所著，內也通，外也通，境界也通，沒境界也通，面臨生和死也通。為什麼？內通、外通、全部都通，這是一定要經過的階段，因為無所著，從而不恐懼死亡，視死如歸。 「 一佛國在一沙中。一粒沙含大千界。 」 一佛國為大，一沙為小，大的包含在小的之中。意思就是說小能容大。表示無所不通，本性的東西事事無礙。這是華嚴的思想，大能容小，小能容大，事事無礙法界。 「 一個身心萬個同。 」 我們每人有一身一心靈，不論到哪裡本性都是相同的。 「 知之須會無心法。 」 我們若要了解，就一定要領會什麼呢——無心，就是沒有妄想，就是無所住法。 「 不染不凈為凈業。 」 你若是被污染，當然就不清凈；而你若仍然有一個凈的觀念，那麼還是不凈。所以，不染不凈，這才是真正的清凈業。 「 善惡千端無有無。 」 造善也好，造惡也好，在一個聖的心中，無著於善惡，所以聖人只有對眾生的寬恕和憐憫。聖者每天都在討論自己本性的對與錯， 而凡夫卻是整天在討論聖者的對與錯，差別就是這樣。 凡夫整日論他人對錯，猜想、假設他人的用心。像師父今天所講的，人生活在兩種痛苦中，第一個是錯覺，第二個就是假設，這是人類最大的痛苦。聖人不會這樣，他既不生活在錯覺裡面，也不生活在假設裡面，那麼什麼都障礙不了他，任何境界對他都沒有用，善惡對他沒有影響。你注意看，凡夫就是一直在討論，某某法師有修行，某某法師沒有修行，某某可能有東西，這個法師持戒，那個法師沒有持戒……整天煩煩惱惱的，結果呢？自己的生死都不顧，專門討論別人的事情，整天都在為別人忙碌。我們哪有多餘的生命整天去討論別人？「善惡千端無有無」，沒有「有」，也沒有「無」。你看，大徹大悟之人說的話，句句都是明心見性！ 「 便是南無大迦葉。 」 這個就是南無大迦葉，就是他的境界。 【黃 檗禪師 雲】 「 『即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提』者，聞經解義，如說修行，廣為人說無相之法，令諸學者悟明心地，能行無相無著之行，開發心中智慧光明，離諸塵勞妄念，共成無上菩提。當知此人，負荷自性如來阿耨多羅三藐三菩提，在於身內也。 」 今天要講到九點四十，何以故？因為今天心情很好！（眾笑）喝點水（師舉杯欽），講得都快開悟了！ 【 何以故？須菩提，若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，即於此經，不能聽受讀誦，為人解說。 】 佛說：為什麼呢？須菩提，若只有愛好愚鈍法的二乘眾（樂於小法者），那麼他就是執著我見、人見、眾生見、壽者見，即於《金剛經》不能聽受讀誦，為人解說。 【李文 會 曰】 「『 若樂小法 』 者，凡夫愚鈍之重，不能聽信，廣學無上菩提；只修福德，六道輪迴因果之法。縱能強學，執著多聞，為人解說；被明眼人覷著，手忙腳亂，一場敗闕。 」 覷，音 q ù，看到。闕，音 qu è，敗闕，就是失敗、毀掉。意思就是被明眼人看到他失敗、毀滅的下場，就是教我們不要虛偽。 我告訴諸位，有些人在電視上講經，但他不明真理，到最後一敗塗地，因果是很嚴重的！因為他是破佛的知見。至於世間人講經，所講的都是勸善而已，沒有道可言。 道是要離相寂靜才能叫做道，能令我們明心見性的才叫做講道、弘道。 如果只是叫人吃素、持戒、拜佛等等，不能讓人大徹大悟，那也不能算是講道。所以世間人長篇大論，只能說是勸人做善事，勸善而已。我曾經看到電視上有一些人在講經，有居士、有自稱法師的，但是聽下來發現都是重複的東西，繞不出勸善的圈子，怎麼能做到單刀直入地談悟入本性上的東西？只能算講善，沒有道可講。 【須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養。】 須菩提！在在處處若是有《金剛經》，世間天、人、阿修羅所應供養。 【 當知此處，即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。 】 為什麼是塔呢？這表示，明心見性的人即等同於佛塔。即為是塔，因為這本經就跟佛一樣，能使你明心見性。所以有經典之處，有因緣就會有人能明心見性，所以就等同於佛塔。 【李文 會 曰】 「 『在在處處若有此經』者，一切眾生，六根運用，種種施為，常在法性三昧之中。若悟此理，即在在處處有此經也。『一切世間』者，謂有為之心也。『天人阿修羅』者，天者，逸樂心；人者，善噁心；阿修羅者，嗔恨心。但存此心，不得解脫。『所應供養』者，若無天人阿修羅心，是名供養。 」 逸樂心，放逸的心。沒有凡夫的心，沒有六道輪迴的心，這才是真正的供養。 簡單來說，此處是佛讚歎《金剛經》，為什麼佛一直讚歎《金剛經》？因為這本經是教你明心見性，這樣豈不是意味著明心見性才是成佛的根本？！你看對佛對這本《金剛經》的讚歎到了何等的程度——不可說的功德、不可稱量的功德、我若具說會令你狂亂的功德……十分令人很震撼。佛在別部經典里不曾這樣說過，為什麼？ 這部經講明心見性，這樣豈不是意味著明心見性是當務之急？！ 你縱然不能明心見性，只一味認真念佛，對於本性的東西也還是要了解，你現在不學，到了極樂世界也是一樣要學。 你到極樂世界，大徹大悟，明心見性了，這跟本性不是一樣嘛？跟佛講的《金剛經》還是一樣的。《金剛經》里的法就是極樂世界的法，佛佛道同嘛，講本性的法門，都是相同的東西。所以《金剛經》地位之重要，正因為諸佛以般若為母，而《金剛經》正是講般若的思想。 「 『即為是塔』者，解脫之性 ， 巍巍高顯。故云：即是塔也。『以諸華香而散其處』者，當於解脫性中，開敷知見，熏植萬行。 」 開敷知見，開佛的知見。熏植萬行，熏為熏習，不壞事相地修行，熏植萬行就是說雖然明心見性，了解本性的東西了，但是你還是要培福，還是要去修六度萬行，還是要弘法利生。雖然說法度無量無邊眾生，實無眾生可度，但還是要度。 「 即法界性，自然顯現。 」 法界的本性，自然法界性，自然地顯現。什麼叫法界性？就是無量無邊的智慧跟福德。法界，就是我們本來的法身。 能凈業障分第十六 【 複次，須菩提，若善男子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。 】 這一段說明，今生讀誦《金剛經》的人，卻有病苦、貧困、下賤，這是因為前世的罪惡本該墮三惡道，今生會受人輕賤、被人糟蹋，也正是因為前世的業。而誦《金剛經》之後，他的宿業就能消滅，將來還能得到阿耨多羅三藐三菩提。簡單而言就是，我們今生若是誦《金剛經》卻還是有種種業障，受別人恥笑等等，這就是在消我們的業障。雖然誦了《金剛經》，還是受人輕視，這是前世的罪業致使的。 【李文 會 曰】 「此謂若人受持讀誦此經，應合得人恭敬。今復有疾患、貧窮諸衰。」 疾患，就是生病。貧窮，太窮的人，連三餐都難以溫飽。人要是遭遇到貧窮，那是很悲哀的，所以佛陀說「貧窮學道難」。 要講對金錢看得開，說真的，目前做到的沒有幾個人。上次一個辦雜誌的人來，見到師父時頂禮，哭得非常傷心，說他現在為了辦佛教雜誌心力交瘁，因為佛教界都不重視文化事業，他的意思是希望師父能幫助他。我告訴他這是常住的東西，也不能隨便動用。他說：「我知道！這是十方常住的錢，我一定會首先考慮這一點。」再三請求。我又去向他們的一個記者求證，看看錢借給他到底有沒有問題，那人滿口答應說沒有問題。然後就開了借據給我，我把現金借給他。 本來是開三百萬的借據，後來償還了兩次總共一百萬，可是還欠二百萬的時候，他就宣布倒閉了！借錢的時候是哭喪著臉，說他是知道因果的：「我是一個受菩薩戒的人，絕對不敢侵損常住一毛錢。」講得讓你非相信他不可。佛陀常說要慈悲喜舍，何況這是為佛教文化做事，怎麼會吝惜這一點錢呢？如果這幾百萬真能幫助他，就該拉他一把，這也是一種功德。但是事情終於沒有辦法，還是倒閉了！所以人若遭遇到貧窮，往往就沒什麼廉恥了。 我們人有錢的時候，口氣很大：我怎樣怎樣，我如何有志氣……我告訴你，在你很窮的時候，就是有志氣也伸張不起來，別人叫你怎麼做你就得怎麼做，根本沒辦法。像我讀大學的時候沒錢，家裡一個月寄一千元來，既要買書又要應付生活，壓力很大，只得去幫人家撿木柴掙點生活費。不過不是撿大木，而是撿小枝的，幫人家整理柴火。那時候我已經教書了，是幫一個學生的家裡做，他們都叫我 林 老師。學生一家人很捨不得，他母親受菩薩戒，對我很好，實在是非常照顧我，可是我心想：我到這裡來工作賺錢，若是沒有好好乾，實在是說不過去，所以就很認真地做。一天一百一十元，我記得很清楚，從早上就開始去做，整理柴火一做就是一整天。 人要是被錢逼到走投無路，再下賤的工作都會做，叫我去倒餿水我也肯去，不然怎麼辦？後來又去做家庭教師，很不幸的，碰到一個最難教的，腦筋有一點痴呆。我教他：「除以一百，就是等於乘以一百分之一。」他說：「老師！為什麼？」我說：「還是留給別人教吧，一個月五千元我不賺了！」沒有辦法，人傻愣愣的，教了老半天也教不會，為賺這五千元，教得我氣死了。還沒把他教成功，我就先往生了。 所以，人在得勢的時候，或是有錢的時候，口氣總是很大：我一定不會怎麼怎麼樣。我告訴你：等你貧窮的時候，你就一定會怎麼樣怎麼樣了，再下賤的工作你照樣會做（只要不偷不搶就好），不然能怎麼辦？沒辦法！ 你們問師媽就知道，從前我們家境最可憐的時候，颱風一天過去之後，就到處去找哪裡有淹死的雞鴨，然後撿回來剁一剁，再用油炸去掉腥味就開始食用。不管是死雞、死狗或是死豬，都是些腐爛發臭的動物屍體，照樣拿來吃，不然怎麼辦？ 那時候還撿過破銅爛鐵、撿過廢紙。撿廢鐵時，我就看到人家養的鴨子在吃綠色的浮萍，因為放浮萍的盒子是鋁片做的，雖然賣不了多少錢，但是因為撿不到東西啊，我就想：反正鴨子只會吃，它也不知道，也不會抗議。我就將浮萍倒掉，把鋁盒子踩破，拿了就跑。後面就有個四十幾歲的人從裡面罵著追出來：「你這個臭小子！那是我養鴨子用的，你也敢偷！」我就趕緊溜掉了。所以說沒犯過偷盜？其實還是有啦，沒辦法呀！撿不到破銅爛鐵就賣不到錢，沒有錢啊！ 說到貧窮的經歷，真的足以演上好幾部電影。小時候家裡很窮，我中午就去第九水門撿廢紙。先拿一個大的紙屑箱放在那裡，然後再背個小一點的籮筐到處去撿。因為背不動大的箱子，就背個小的籮筐，籮筐背起來比我人還高，因為我長得矮，從後面看就只看到一個籮筐在動，看不到前面的人。沒辦法啊，就這樣背著籮筐到處去撿廢紙。後來走到中央市場的時候，時至中午卻沒飯吃，肚子又很餓，不知道該怎麼辦，就開始想辦法了。我的同伴中有一個阿雄，阿雄的手腳比較利落，體型跟我差不多，比我矮小了一些，不過他跑得比較快。他說：「益謙（我的俗名叫做益謙），中午怎麼辦？」我說：「我也不知道，你想想辦法好了！」他說：「我想不出來，你的腦筋比較好，你忘記人家都叫你天才嗎？」我說：「對哦！不然這樣好了，你去偷一些龍眼，然後拿了就趕快跑！」他說：「這主意不錯！」「我呢，就跟在你後面，你邊跑邊故意讓龍眼掉下來，要故意讓龍眼掉下來，聽懂了嗎？」他說：「知道了。」然後他偷了小販一串龍眼拔腿就跑，我就大喊：「老闆！他偷拿你的龍眼！」老闆拼了命地追他，他跑得飛快，一路上就故意讓龍眼掉下來，我就跟在後面一直撿一直撿……等老闆抓到他時，龍眼已經都掉光了，被抓到時他就說，「我手上都沒有了，全被後面那個人撿走了。」老闆又問我：「小朋友！你怎麼拿我的龍眼？」我就說：「我是在地上撿的，又沒有偷拿你的。」老闆想一想，這也算是地上撿來的，好啦！就給你吃好了！事實上也是從地上撿來的呀。沒辦法啊，沒錢就要自己想法子。所以人只要一貧窮，任何招數都使得出來。也算是我腦筋還不錯啦！所以說我們人是還沒遇到困境，真遇上的話你根本沒辦法。 那時候還經常去吃阿度仔粥，是外國人救濟台灣人施的粥，我常常打趣說那是去吃阿度仔粥。在涼州街那邊有一間媽祖廟，叫做天上聖母，那也算是美國人慈悲，每天中午都會把面、麥混合起來煮成一大鍋，沒有其它的菜，用那種養豬的面，也沒有把我們當人看啦。等在那邊吃飯的，都是些有殘障的、流浪漢或是有家卻沒錢的，不然就是那些撿破爛的小孩子，一伙人聚集在那裡，都是沒飯吃的。因為面量煮得有限，去的人有跛腳的、斷手的、凶神惡煞的，還有全身髒兮兮的、嘴巴臭的、牙齒全掉光的、眼睛斜視的，所有人排成一列隊伍，就像乞丐幫一樣。我總是背個袋子就去那裡排隊了。到時候分給每人一個碗，還不是碗公哦，差不多比碗大一點，又比碗公小一些，分一個『碗爸"給你——最大的叫碗公，比碗稍大的就叫做碗爸啦。排隊要提早去，不然就會吃不到。吃飯的時候，不會給你盛很多，因為煮的一鍋麵數量有限，慢來的人想要插隊，但大家都不肯讓他插隊。 講到插隊，我長得矮，插隊應該很厲害，可是從隊伍中間鑽進去，每次都被抓出來，不得已只好從後面排起，然後就端著碗，跟著隊伍移動。等面煮出來，一盛上之後我又去從後面排，盛上之後立刻又去排隊。他不會盛滿整碗給你，都是只盛一點點，然後就換下一個了，食量少的人才剛好夠吃。沒有桌椅，每人端一個碗分點面就蹲在媽祖廟前開始吃了。我看他們都不怎麼聰明，盛完面之後都傻呼呼的坐下來吃，吃完了才又從後面開始排隊；我可就不一樣了，盛到一碗之後又馬上從隊伍後面排起，隊伍一邊移動，我就開始趕快地吃，再輪到我時剛好吃完。不這樣就來不及了，面就會被盛光，所以要邊排隊邊趕緊一邊吃。 所以說到貧窮，那時實在是窮得非常徹底，真不知道要怎麼形容了。所以我的胃腸病會惡化到這種程度，常常會抽筋、痙攣，用中醫、西醫治療到現在還是不能痊癒，跟這也不無關係，這也是前世的業。 「 反為人所憎惡。 」 反而被人所憎惡。這也是各人前世自作的業，也不必怎麼怨嘆。若要論苦日子，你們的日子再窮也窮不過我。 「 世人不達先業，將謂誦經為善即無應驗，遂生疑惑。殊不知若非經力，應墮惡道，以今世人輕賤，故折三途之報，速得無上菩提。 」 「折三途之報」，照理說要墮三途的。 【須菩提，我念過去無量阿僧 祇 劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。】 現在要說福報的比較。佛告訴須菩提，自己過去供養諸佛無量阿僧衹劫，於然燈佛前。得值，就是經過。供養八百四千萬億那由他諸佛，那是不計其數的，可以說是布施遍滿三千大千世界，捨身數如微塵。悉皆供養承事，供養無數諸佛。無空過者，一尊佛都沒有遺漏。 【 若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一， 千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。 】 千萬億分 ，還不只是百分之一，更是千萬億分之一。 算數譬喻所不能及， 就算用任何比喻都無法描述。這段話的意思是從反面講，佛說他供養無量諸佛，還不如我們誦《金剛經》千萬億分之一的功德，所以這本《金剛經》的功德，實在是無法稱說的。原因如下面所說： 【李文 會 曰】 「 造寺寫經、供養布施功德，只獲人天小果，實非功德也。 」 【須菩提，若善男子善女人，於後末世，有受持讀誦此經。】 首先你要受持讀誦。你只有悟才有辦法，要悟才能受持、讀誦。若能受持《金剛經》的無相之法，你自然就沒有煩惱了。 【所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。】 狂亂，就是不相信，而不是喪心病狂。意思是說，你能受持、讀誦《金剛經》，我若是說出其中全部的功德，這功德大到你聽了也不敢相信。狐疑，狐性多疑，狐狸本性最易懷疑。 【須菩提！當知是經義不可思議。】 如果在「經義」中間把加兩個字「般若」，變成當知是經「般若」義不可思議，意思更清楚，指這本《金剛經》的般若道理不可思議。 【果報亦不可思議。】 「果報」之前再加兩個字「將來」，道理更明白：指將來的果報更不可思議，是能夠成佛的。 究竟無我分第十七【爾時。須菩提白佛言：世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住？云何降伏其心？】 要怎麼安住呢？要如何降伏我們的心呢？ 【佛告須菩提：善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。】 「生」就是發。若是有人發無上正等正覺之心，應當發什麼心呢？下面： 【我應滅度一切眾生。】 滅度就是度脫的意思。滅掉一切煩惱，度一切的苦厄，叫做滅度。我應該滅度一切眾生。 【滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。】 「云何應住。云何降伏其心者。」回頭看：「善現啟請分第二」 【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。】 先前這一段跟這一段就是互相呼應。 現在再翻回來， 【李文會曰】 「當生如是心者。謂二乘之人。執著諸相。起諸妄念。如來指示其心常空寂。也就是無一切相。湛然清凈。」 【黃檗禪師雲】 「我應滅度一切眾生者。佛言：我今欲令一切眾生除滅妄心。令見真性。」 【白樂天雲】 「湛然無他念。虛靜是吾師。」 「白樂天」就是白居易。 湛然就是很淡泊的，平實、平淡、平凡，就是一種淡然。 「虛」就是退步、空一切，你一直退步，一直學吃虧，不一定是吃虧的人哦。他一直占我們便宜、一直害我們，他也不一定會過得比我們好，這是說真的！所以 不管任何時候，因果都會幫你安排得妥妥噹噹！ 「虛靜」，能夠保持這個心一直空寂。所以虛靜是吾師。 【圭峰禪師雲】 「覺諸相空。心自無念。」 我若是覺悟一切相都是空，心自然無念。離諸一切相，離諸相即是諸佛。 「念起即覺。覺之即無。」 因為你無念，就無一切妄想，你若是起心動念，你就要馬上覺、觀照，覺悟之後，覺之當下就無。能所雙亡無一切法可得。 「修行妙門。惟在此也。」 修行的妙門，就是這幾個字而已。 廣欽老和尚，他要入涅槃的時候說，當然他是已經證果，悟到本性的了不起的聖者，他說：「不來亦不去，沒有事。」我也有悟到，老和尚說的是這一句，我要說的是另外一句：「一切事情從來不曾發生過。」你慢慢去體會我悟到的這一句是什麼意思，你們慢慢去體會。因為發生的當下就是無，而我們卻一直認為這是實在曾發生的事，所以就一直煩惱。而我已經悟到了，我認為世間本來就沒有發生過任何事情。這是我今天的心境，所以，「覺之即無，修行妙法，惟在此也。」 【慈受禪師雲】 「滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。此謂不可見有眾生。是自己度者。若有此念。即著我人眾生壽者四相。即非菩薩清凈心也。」 【何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】 為什麼呢？實在是沒有任何的法，無有法才能發阿耨多羅三藐三菩提心，若是有法，那麼這就不是阿耨多羅三藐三菩提心。簡單來說，無一切法，才是發阿耨多羅三藐三菩提心。 「即非菩薩者。謂二乘之人。執著我人眾生壽者四相。實無有法者。謂初悟人。尚有微細四相也。但少有悟心是我相。」 微細的我相、人相、眾生相、壽者相，仍然有這微細的四相。感覺有所悟，就是還有我相存在。 「見有智慧。能降伏煩惱。是人相。見降伏煩惱。竟是眾生相。見清凈心可得。是壽者相。」 所以六祖的解釋跟別人完全不一樣，都是攝於一念之間。 「不除此念。皆是有法。故云：實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心。」 我常常告訴諸位：我們為什麼不試著做一天佛陀看看？你明天試著去做一天佛陀，看你是要用廣欽老和尚那句話：「不來亦不去，沒有事。」或是要用師父這一句「不曾發生過任何事情。」天地之間未曾發生過任何事情，這都是業力、無明在鼓動而已，都是沒有實在性的東西。你明天坐下來時，你就空一切法，心量放得很大，也不必論大小，就是無念，無念，無念……。而有些人無念也定不下來，要他保持無念，他就想東想西，不能空一切法，沒關係！想東想西也沒關係，不執著就好了， 培養在念頭當中去掉這個執著性，那麼這就變成妙用，其實妙用也是有念頭，只是這個念頭有過濾，去掉這個雜質，就變成清凈的念頭而已。 你明天試著做一天佛陀。做一天佛陀就是說，一切相不可得、不可說、不可思、不可議，不著一切相，離一切相即名諸佛。這樣念：離一切相即名諸佛，離一切相即名諸佛……。好好地參，好好地用功，就是不要被境界染著，境界一來就抹油保護自己，抹油就代表有智慧，沾染不了我，你做一天看看，沒有煩惱的情形是如何，不要回想過去，不要希望未來，也不要怨嘆現在。這樣地去做一天佛陀，修理佛陀，把他修理好，將心修正、調整正確，這樣就很好過，很輕鬆了！所以我常常說，奇怪！人家怎麼說修行很困難，我怎麼覺得修行很簡單！ 下面說，執著煩惱就是眾生，放下煩惱就是佛陀，所以說：實在是無法，才能發阿耨多羅三藐三菩提心，你若是有法，你就有著，就非阿耨多羅三藐三菩提心。簡單來說，你想發阿耨多羅三藐三菩提心，一定要空一切法——也就是離相。 【須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。】 你的意思是如何呢？如來，佛在過去然燈佛時，是不是有得到阿耨多羅三藐三菩提呢？ 【不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】 沒有！世尊！就我須菩提所了解佛陀所說的這個空的道理，絕對沒有阿耨多羅三藐三菩提法可得。因為無一法名阿耨多羅三藐三菩提。 【佛言。如是如是。】 對！就是這樣。這很契合如來的意思，確實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。 就是這麼簡單，不過說真的，講歸講，我也是煩惱幾十年的人。所以我現在會說很簡單，是因為這樣一直看經典、在社會上不斷的磨練，自己用智慧觀照，慢慢慢慢地把煩惱放下，我才了解一切法不可得，不然我過去也是一個很執著的人。 我常常說，我今生要是沒有聽到佛法，我就很凄慘了！我是不是告訴過你們，有一次跟吳金松，撿到一百元，他不肯跟我平分。我說：「你要跟我一平分哦！」從前的人撿到錢沒平分的話，都會告訴大家。所以說連一百元都看不開的人，今天能做大法師，實在是不太可能。但是有佛法的話，凡夫就慢慢會改變。事實上到現在還是凡夫啦，不過所過的日子，已經比較不會有障礙了。人家說我度量很大，大慈大悲，我也沒有這種觀念，這本來就是我應該要做的，對徒弟慈悲，這也是應該做的。跑去蓋四十二甲的道場，這也是應該要做的，樣樣都是應該做的。誰叫你要做師父，不然你就不要收徒弟嘛！既然把孩子生下來了，就要養他、教育他嘛，不然你生小孩做什麼？對不對？把孩子生下來之後，就放著不管，這樣大家都敢生小孩了，我也敢生了。你為人家剃度了，把人家的頭髮剃了，卻不教人家，人家的父母親把他養到這麼大了，書也讀這麼多了，他來跟我們出家，我們就真的沒有一樣可以教人家？說真的，也是沒什麼能教啦。但是以世間法來說，確實要有智慧。所以我不曾在想：我對徒弟是多麼慈悲，或者是說我施捨了多少，我為了徒弟是多麼忙碌。像有時候去山上碰到下大雨，又沒有帶雨具，回程的時候因為淋了雨，就會覺得一陣頭疼，我也不會想，這些徒弟怎麼樣……。我不會想這些，從來沒有，人總是活在一個權利跟義務之下，這個是我的責任。 所以我們人要解脫很簡單。你若是常常說：這是我的責任，我應該這樣做，無怨無悔。你是什麼責任，你就應該要完成。你負責廚房，你就不能怨嘆，廚房就是你的工作。你是會 計 小姐，你就要好好地幫人作帳，這個就是你的工作。或是做父母親的人，像電視新聞經常在報導，父母親打小孩，把小孩打成殘障了，那真是很可惡的！因為夫妻吵架，就將他十三歲的女兒，還有十一歲的女兒，全抓去關在計程車裡面——這個先生是在開計程車的——他把小孩關進裡面之後，在車子里潑汽油、點火，三個父子全被燒死了！你們有沒有聽到這則新聞？所以說，一念嗔心起，百萬障門開。談起來，大家都責備他，但是你想想看，他就是因為沒有學佛。所以人的貪嗔痴，像定時炸彈一樣，什麼時候要爆發都不知道，你會害死多少眾生都不知道。你看柬埔寨的戰爭，內戰的四派，打到現在已經一、二十年了，還是繼續在打。譬如現在我跟你沒有來往，我就在中界埋設地雷，至少都是埋設五十萬顆呢，碰到下大雨，被雨水沖刷，地雷就流向田裡，當農夫在耕作時，腳一不小心踩到，地雷就引爆了！目前來說，柬埔寨斷手斷腳的有好幾萬人，目前全世界的腳斷掉的人，最多的就是柬埔寨，就是因為踩到地雷。 所以人為了派系的觀念，為了一已私見，所造的業是不計其數。 假設我是總統，我是四個人中領導的一個主腦者，我下命令去埋設五十萬個地雷，你想想看，那要造多少業！埋設五十萬個地雷，地雷一炸開，被炸成斷手斷腳的人，那都是我的罪過，你想想看！所以我們人怎可能不會出生做畜生被宰殺呢？哪有可能不會呢？不可能的事！你看我們人在造那種業，實在是很可怕！非洲的衣索匹亞，本來是非洲最富有的國家，結果因為內戰、饑荒，打到現在使得衣索匹亞，每一天兩千個人死亡在飢餓當中！ 所以我常常告訴你們：我們人若是今生有修福報、有布施三寶，你可要很注意地聽！若是沒有往生極樂世界，來生讓你出生當國王，那你就凄慘了，你就完蛋了，你就難以善終了！真的！翠珠你要很注意了，我不騙你，像你施捨心這麼大的人，你來生要很小心，真的！一定要往生，不往生是一定很凄慘的。來生絕對是當國王的，當國王的話，下令埋設一百萬個地雷，結果是一個翠珠國王下命令的，那就完蛋了、慘了！她不知道前世曾經來講堂修行，今生得福當國王了，她不知道啊。所以說 我們人若是知道要來學佛，你就一定要達到目的，就一定要往生極樂世界，成佛作祖， 你絕對不能希望說：我來生要再來，像慧律法師這樣拉肚子。該死了，你真是可憐了！ 不知道為什麼，有些人很羨慕師父，很奇怪。今天，我就接見了一大堆要供養的人，我對供養也頗有興趣，信徒一個個地走過來，輪到從台中來的小姐時，她說：「師父你好英俊！」帶隊的出家人急忙說：「亂講！要說莊嚴。」告訴她應該要講莊嚴，然後就把她拖到一旁去了。再英俊的人，拉的屎也是臭的，不見得有多漂亮，都一樣啦。 所以我們要冷靜，離一切相即名諸佛，就是這樣。 學佛就是一定不到目的絕對不罷休，你千萬要記得！ 我們在台中，老師就是重複地一直交代我們，白天可以不吃飯，晚上可以不必睡覺，唯獨早晚二課絕對不能不念佛。看看老居士怎樣交代我們的，因此再三勸導我們。 【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】 【李文會曰】 「若有一切法。是有一切心。故云：即非佛法。若無一切法。是無一切心。云何不是佛。」 【龍牙和尚雲】 與我授記。當得作佛。號釋迦牟尼者。如因智慧而得見性。若有能所之心。即是有法可得。性同凡夫。如何得授記耶。然無記可授。是名授記。若於心上。無纖粟停留。即是無法可得。自性清凈。故云：來世。當得作佛。」 他無一切法，當然來世就得作佛。纖就是細，小的絲線叫做，纖粟就是小米。連像絲那麼一點點、像小米那麼細小的相，都不能停留。 【慈受禪師雲】 「一顆靈丹大似拳。服來平地便升仙。」 這個「大似拳」就是我們的心臟的意思，簡單來說，就是我們這個心就是靈丹妙藥的意思。平地就是平等心，「平」當作動詞，平地就是使一切都平等。這個「仙」就是佛的意思。佛稱為大仙嘛！意思是說你若是能將這個心擺平它，你就能夠作佛。 「塵緣若有絲毫在。蹉過蓬萊路八千。」 「蹉過」就是錯過的意思，「蓬萊」是一個仙境的意思。意思是說，你若是仍然有起心動念，一念看不開，仍有一念掛礙，那麼你就不能接近仙境，也就是佛的境界，離佛的境界還有十萬八千里。 【何以故。如來者。即諸法如義。】 什麼意思呢？什麼叫做如來？就是諸法如義。 這個注意聽，諸法如義就是如如不動，但是歷歷分明，就像太陽的光這樣子照射下來，它不管環境如何變化，不管是陰天或是艷陽天太陽的光就是這樣地照射；高樓大廈、很深的坑洞陽光也一樣普照，完全一樣。所以諸法如義，「如」就是自性空，當體即空，無法不如。不需經過語言、思惟，當下他就完成那個解脫之道。講當下也不對，當下還有剎那的觀念，這個「當下」是不得已的，不得已之下用不得已的形容，只有講當下。你若是不講當下，你就無法形容，不然你要怎麼解釋呢？ 所以這個「即諸法如義」太棒了，這個「如」字，即是永恆不變。一個人要是能保持這個心如如不動，諸法就自然清凈。所以師父常常告訴諸位， 擺平了內在的世界，你就擺平了外在的世界。 眾生是希望要除掉那個惡的境界，他才能夠得到快樂，那麼你除到什麼時候呢？你想除掉這個惡的境界，認為除去之後，你的心才能歡喜，這樣變成你只是一直想除境，又怎麼能得到快樂呢？！ 我來舉一個很簡單的要例子，譬如說我們娶到一個每天晚上七八點就去睡覺直到日上三竿才起床的懶惰惡媳婦。而做婆婆的人很有責任，過去經歷那麼艱苦的生活，娶了一個媳婦，卻不能跟自己同心。這個媳婦又很懶惰，除了內衣褲自己洗以外，其餘的衣服就全留給婆婆洗。接下來的日子裡，這個婆婆就很生氣了，她們家裡又很富有——這是真有其事，不是在講故事，是事實哦——這個婆婆整天就是這樣氣憤。她的信天主教的，但是天主都沒有教她解脫的思想，天主只有教她每天祈禱：祈禱我這個媳婦早點死，能夠快點離開我。結果她祈禱了一、二十年，她的媳婦也還沒死，還是沒能解決問題。她信天地教也很久了，但還是被媳婦氣得要死。 有一天她的朋友說：「我拿師父的錄音帶給你聽聽看。」她說，「我對那個沒有興趣啦。」於是就拒絕了。朋友說，「不然就放在這裡好了，就算我送給你啦，不管你現在要不要聽，以後有空的話就聽聽看吧！」 有一天，她覺得很無聊，大家都出門了，也沒有吵架的對象了，她就想起：朋友送了我一些錄音帶，不如拿來聽聽看吧！她就聽到這麼一句：「改變別人不如改變自己。」她聽了之後，自己一直鼓掌，高興了好幾天！還一直說：「我怎麼會這麼笨！」這個老太婆是北京大學畢業的，是何等動物，她不是一般的老太婆，但是娶到一人惡媳婦，每天就是氣憤，信天主教信了幾十年，始終沒辦法打開這個結，一直禱告上帝，還是沒辦法啊！她聽到師父這一句話，馬上包了一個紅包來。所以，錄音帶若是不斷地流通，我的紅包也會不斷地來，因為聽完之後，他就會包一個紅包來。來的時候不但供養，又連聲感謝，現在每天都在聽錄音帶，她說：「這些道理實在非常好！」對啊！本來就是這樣啊，你一直想改變對方，他若是不肯讓你改變，你豈不是氣都氣死了？那不是辦法。改變別人不如改變自己，這是千真萬確的道理。不過有些人是自己很沒有水準，又常常罵別人沒有水準，就像瘋子又老是罵別人瘋子一樣。 所以說這個佛法實在偉大，一句話就能改變人生觀，你就能過著非常快樂，就障礙不了你。而我們人就是可憐。信佛的人，是世間最大福報的人，最有錢的人！他雖然很貧窮，住在茅蓬裡面，他也是世間最富有的人，真的！這是無量無邊的財富啊！所以有一個人來以這裡，前幾天有一個人來這裡，他不懂，碰到師父時說：「師父！師父！我想跟你們買一本《金剛經》。」我問他：「你想出多少錢才買得起《金剛經》？」當然我這樣說，他還是不能開悟，他說：「每本不是都有固定的價錢嗎？」我說，你要出多少價錢？意思就是智慧要如何買得到呢？ 【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。】 這段要注意聽！為什麼叫做無實？為什麼叫做無虛？如果說，虛是對實講的，實是對虛講的，在絕對的明心見性的本體裡面，是不能落入對立的，實、虛是對立的，世間人不是著有就是著空，這就是外道。假設一個神、一個主宰，而他都沒有想到神誰在主宰。譬如說中國人說盤古開天，那麼盤古是由什麼人創造的？是不是他的父母親生下他的？！盤古住在哪裡開天的？他住的地方，是什麼人為他開天的？他站在哪裡創造天地萬物？所以我常常問基督教、天主教徒兩個問題：「上帝創造天地萬物，請問上帝站在哪裡創造？他站的地方是誰創造的？」對方聽了馬上愣住！「上帝是萬能的，請問他能不能創造一個自己搬不動的石頭？」你注意聽！如果說他能夠創造，而自己搬不動，而如果不能創造，那不是萬能的，兩邊都是死棋。他碰一我，他就該死，他就無言以對，我也不必跟他講太多。我們佛教所說的就很有道理：佛是大能，很大的能力；他並沒有說萬能，說什麼都有辦法；他也不能改變眾生，佛也只能顯示我們本體界大的能量、能力，他又不能成為萬能；成為萬能就無所不能，這個道理完全很矛盾的。可是一些人還是信得很高興。他們常常說：「師父都經常批評別人。」我說這不是批評，你道理搞不清楚，豈不是連路都分不清楚了。譬如說有十條路，我要先了解這十條路是通往哪裡啊，你怎能說我是在批評，這樣講就不對了，難道真理就不能拿出來互相了解一下嗎？譬如說我今生是有福氣信了佛教，我若是信了一貫道，我不要拿出來討論，自己也搞不清楚對錯，就這樣迷迷糊糊下去喔，不能這樣的，愚痴的人才會這樣，你學佛是感性還是理性，還是智慧呢？要是只論感性，一貫道的人對我很好，每天來我家泡茶，我生了小孩大家都很照顧，又很幫助我，還找我一起來聽經聞法。這是感情的束縛，哪有人學佛是學這樣的？就算今天一開始是信一貫道，我生了三個小孩，大家非常照顧我，或是一次拿一百萬給我，或是幫助我，我照常信佛！為什麼？ 真理之下不講人情的。 這是無上的覺悟，怎麼可以說，因為他對我好，我就不敢由一貫道改為佛教，哪有這種道理？那麼你到底是學道還是學情啊？你是在學道，道叫做解脫啊，情是一種束縛啊，這樣你就變成被人情所束縛了，他對你好，你就不敢脫離出來，哪有人這樣的？講的沒有道理，你就應該出來啊！ 【是故如來說一切法。皆是佛法。】 【李文會曰】 「一切法皆是佛法。涅槃經云：佛即是法。法即是佛。」 佛就是覺悟的人，當下他就是法。 【馬祖雲】 「一切眾生從無量劫來。不出法性三昧。長在法性中。著衣吃飯。也談祗對。」 有人說：奇怪！師父！這個北港的「媽祖」怎麼也在這裡？哎呀！不是這樣子的啦！「馬祖」是指道一禪師，這是佛教中有名的禪師。媽祖是多一個「女」部。「談祗對」也就是對話。 「六根運用。一切施為。儘是法性。」 眼、耳、鼻、身、意的運用。 你看！本性都不離當下。 「不解返源。隨名逐相。」 我們眾生就是迷。「不解返源」，也就是不能迴光返照，拚命地一直追求外境。「隨名」，隨著一切的名相。「逐相」就是追求一切的外在虛妄的東西。 所以師父昨天才說：人有兩大的痛苦，第一個就是錯覺，第二個就是假設。人如果生活在錯覺跟假設當中，是人生最大的不幸。因此感情的定義叫做迷茫，感情就是一種錯覺，就是無明的意思，生活的定義就是摩擦。所以我們是隨名逐相，跟隨這個名、追逐這個相。那麼你看普天下之人，哪一個不是落在這裡面？有錢就想娶老婆，娶完老婆，妻賢子孝，再來就想要名，就想選個什麼了，開始要為民服務了，就開始投資他的生命，追求到最後，什麼也沒有！自己迷迷糊糊，看到出家人，又不知道要恭敬，還說出家人很可憐。 有一天有一從美國回來的小姐，因為聽別人提起我，就想來了解一下，所以就來到我這裡，我剛好休息。她就在樓下等，邊等時就邊看一本慧律法師簡介。休息時間過了之後，我把門打開，然後她來問：「師父我可以進來嗎？」我想已經三點多了，這是接客的時間，每天三點多是我接客的時間。那麼她就進來坐下了，她就說：「師父！我看到你這個簡介，你是很偉大的人嘛，又沒有任何缺陷，為什麼要出家呢？」現在她的觀念就是認為，就是一定要有問題的，戀愛失敗的啦、事業倒閉的啦、腦筋有毛病的，才會走出家這條路的意思。她覺得很不可思議！她坐在那裡，我就問她幾個簡單的問題，我問她：「你從哪裡來？」她說：「從美國來。」「你住哪裡？」她說：「住 Houston 休士頓。」我又問：「那你將來做什麼？」她說：「我現在準備開服裝。」我問：「再來要做什麼？」她說：「繼續開。」我問：「繼續呢？」她說：「師父為什麼一直問同樣的問題？」我說：「人一定有將來的，時間一定會到來嘛！」我問：「再來你要做什麼？」她說：「結婚、生兒育女啊！」「再來呢？你說來讓我聽聽看。你會不會老？」她說：「會！」「你會不會死？」「會！」我說：「那你的感想認為怎麼樣？」她說：「每一個人都這樣子。」她現在的觀念就是這樣，大家都是這樣，這說明：就是因為大家都是迷惑，所以萬人皆迷，唯我獨醒。 她的感觸很大。沒想到這個出家人這麼會說話，她好像是美國的什麼碩士——若是論體力我是輸人家，講話我就很厲害了，反應很好，只是沒去當小偷而已，當小偷我也是一身的功夫。所以說，我們人，你看讀到碩士、博士，他還是誤會出家人，根本不知道出家是什麼意思，完全不知道。不解返源，所以隨名逐相嘛。 「迷情妄起。造種種業。若能一念迴光返照。全體聖心。何處不是佛法。」 【須菩提。所言一切法者。 即非一切法。是故名一切法。】 須菩提！佛所說的一切法，當然自性本空，本來就不是一切法，所以才真正叫做一切法，是故方便說一切法。因為一切法，常自寂滅相嘛！ 【李文會曰】 「謂於諸法。心無所得。了諸法空。本無一切法也。」 【法華經雲】 「諸法從本來。常自寂滅相。故古德云：用即知而常寂。不用即寂而常知。方契妙覺。是故名一切法也。」 【須菩提。譬如人身長大。】 譬喻我們的身體高大。 【須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。】 如來說人身高大，最大的就是無身，沒有身體，才是叫做真大，如來說我們人的身高大，像法身那麼大，這是因為法身就是無身，即為非大身。佛說人身長大，只要講得出來，就不叫做大，所以即非大身。但是真正的大，要無相才叫做大，是名大身。 【李文會曰】 「色身有相。為非大身。法身無相。廣大無邊。是名大身。黃檗云：虛空即法身。法身即虛空。是名大身也。」 【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。】 【李文會曰】 「即不菩薩者。二乘之人。若有煩惱妄想。不能除滅。即同凡夫。滅色取空。不了色性。即非菩薩。」 「色」就是外境，這句話的意思是說，解脫就要當下，一切的外境沒有永恆，當下你就是要解脫，你若是不了解色性本空，不了解一切境界本來就是沒有，當然你就不是菩薩。 【凈名經雲】 「色性自空。非色滅空。」 色當下就是空，不必除掉這個色，滅掉這個空。不是這個色法，除掉這個空的對立，色滅空就是對立的意思，空當體就是色，色當下就是空。 「如病眼人。見空中花。無有是處。」 因為眼睛生病，所以見到空中有花，而實際上並沒有。 【李文會曰】 「實無有法。名為菩薩者。一切空寂。本來不生。不見有生死。不見有涅槃。不見有善惡。不見有凡聖。不見一切法。是名見法。正, 見之時。了無可見。 即是菩薩。故云：實無有法名為菩薩。」 實在是沒有一法真正稱為菩薩。師父剛才跟諸位說過，我今天悟到的道理，就是不曾發生過任何事情，就是這樣子。我們今天的煩惱，就是每天都認為有事情發生。我現在把我看到的就告訴你，你要在內心裏面若是能運用師父跟你提示的這些東西，也許你的煩惱就能減輕，很大的事情發生，你內心裏面就想到：師父的見地就是說，不曾有發生過任何事情，因為發生也會消失，這種事情永遠不會再發生，那麼本來就沒有事，所以這一句也是佛法。 【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】 佛說：須菩提！菩薩若是作這種念頭：我要來莊嚴佛土。表示他有著相，是不名菩薩。何以故？莊嚴佛土就是要具足福與慧啊，而福與慧都是無相的，本來就具足的，你若是說：我要莊嚴。就有所著，這樣就不名菩薩。何以故？你若是執著要莊嚴佛土，你就不是莊嚴，因為你的福與慧就不能盡虛空遍法界，你要連莊嚴凈土之名都沒有，才是真正叫做莊嚴。通達無相之法者，才能稱為真正的菩薩。 【李文會曰】 「我當莊嚴佛土是不名菩提者。妙定經云：若人造得白銀精舍。滿三千大千世界。雖有無量布施福德。謂心有能所。即非菩薩。不如一念無能所心所得功德。勝前功德。百千萬倍。即非莊嚴。是名莊嚴者。實無有法。可得阿耨多羅三藐三菩提。實無有法。名為菩薩。豈復取莊嚴相。如是即消遙。」 逍遙就是自在。如是就是自在。 「自有無纖毫掛礙。云何是莊嚴。云何不是莊嚴。故云：即非莊嚴。是名莊嚴也。通達無我法者。」 我們連一點點絲毫掛礙都沒有。無一切法。 「於諸法相。無所滯礙。」 無所滯礙就是不要被阻塞，譬如水溝若是阻塞，就不能暢通，發臭了！ 「是名通達。若作有所能解。是名我相。若作無所能解。湛然清凈。是名無我。故云：真是菩薩。」 「僧問馬祖云：作何見解。即得達道。」 一個僧人問馬祖道一禪師。 「答云：自性本來具足。但於善惡事上不滯。」 不要在善、不要在惡停頓。不滯就是不要停頓，也就是不要執著。 「方喚作修道人。」 所以我才告訴諸位，一般人叫做修善的人，就算台灣省來講，也找不到幾個真正叫做修道人。於善惡之境不取不舍，是名修道人，所以你看，台灣省修行人這麼多，那叫做修善之人，不叫做修道，他沒有這個明心見性的思想嘛！ 「取善舍惡。觀空入定。皆屬造作。」 太棒了！「取善舍惡，觀空入定」，這都是造作，還有能所嘛？！ 「更向外馳去家轉駷轉遠。」 「去家」就是離開本來的地方，「家」就是本來的面目，離開本來的面目愈來愈遠。 「一念妄想。便是三界生死根本。但無一念。是除生死根本。即得法王無上珍寶。」
一體同觀分第十八 【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。 如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。 世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】 這一段就是說佛有具足五眼，這若是要以物理學來講，就是佛在任何的幾度空間裡面，都可以很清楚的。譬如說肉眼，凡夫；天眼，二乘人；慧眼，淺位菩薩；法眼，深位菩薩；佛眼就是諸佛。簡單來說，各種階層佛皆能悉知。因為佛證得同體大悲，所有的五眼他完全具足。 【李文會曰】 「一切凡夫。皆具五眼。而被迷心蓋覆。不能自見。若無迷心妄念。如得翳障退滅。」 五眼被障蔽了。翳障，眼睛有毛病叫做翳， 「 翳障退滅」就是說眼病痊癒了。 「五眼開明。見一切色也。內外空寂。名為肉眼。見自真性。是法平等。名為天眼。見自性中。般若之智。名為慧眼。見諸色相。心不動搖。見一切法。無一切法。是一切相。無一切相。是名法眼。」 通達一切法，叫做法眼。 「見前際無煩惱可斷。中際無自性可行。後際無佛可求。三際清凈。是名佛眼。又云：若以無相為法身者。名為慧眼。而見如來。指空論有。假立名相。名為法眼。而見如來。若了有無。即非有無。二邊寂滅。」 我們了解有跟無，當然有跟無就不存在，所以即非有跟無。兩邊就是有無這個兩邊皆寂滅。 「全體法身。周遍法界者。具足佛眼。而見如來。」 【須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。佛 告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。】 佛說：須菩提！在你的意思認為如何呢？恆河沙中所有的沙——佛常常用恆河中的沙作比喻——佛說是不是沙呢？是的，世尊！如來說這是沙。須菩提！你的意思如何呢？譬如一條恆河中所有的沙，把每一粒沙當作一條恆河，那麼這麼多條恆河的沙粒數目的佛世界，是不是很多呢？須菩提說：甚多世尊！佛告訴須菩提，這麼多的國土的所有眾生的種種妄念，如來全部了解。因為佛是一個大徹大悟人。 【李文會曰】 「恆河沙數者。欲明眾生。有種種妄念。故舉無窮之沙。以為喻耳。」 要來計算眾生有多少，實在太多了！ 【楞嚴經雲】 「琉璃光法王子。觀世間眾生。皆是妄緣風力所轉。」 琉璃光法王子，觀這個世間的眾生都是妄緣，因為虛妄的緣，風力就是外在的風，這個風力就是一種業力，風就是由業力所轉變而來的。 「觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。」 動止就是它的動跟停，觀這個心，動的念頭。一切煩惱，當下就是本來的面目。 禪宗有一句話：「體取無生，成道速矣。」你若是體悟到這個無生，無一切法，那麼成道就很快了！若不體取無生，直接了當，動經千劫，焉不能成道，還是不可以成道。你若是不能體取無生，沒有辦法！ 「此群動性。來無所從。去無所至。十方微塵。顛倒眾生。盡同一虛妄也。」 【李文會曰】 「若干種心。如來悉知者。眼耳鼻舌身意。若起心動念處皆是國土。於國土中。所有眾生。若於種種差別之心。心數雖多。總名妄心。既覺是妄。故云悉知。」 【何以故？如來說諸心。皆為非心。是名為心。】 佛說：為什麼呢？因為這些心本來就是清凈的，但是因為迷惑了，所以如來說諸心，都不是真正的心，而方便說是心。 【李文會曰】 「覺妄這心。即是非心。」 覺悟到虛妄的心，這才是真心，所以不是心，不是世間所說的心。 「本無妄念。不起妄心。即是自性本心。故云：是名為心。即是菩薩心。亦名涅槃心。亦名大道心。亦名佛心。」 【臨濟禪師雲】 「故臨濟云：若一念心能解縛。此是觀音三昧法。」 其實我告訴諸位，修行實在是很簡單，你偏偏要說很難，若一念心能解縛、能夠放得下，你悟到一切法不可得，當下一切法不生不滅、不來不去的東西，那麼就束縛不了你。這就是觀音三昧法，那麼你就具足慈悲心。 【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】 過去人家常常說到一個故事。有一個禪師，也就是參禪的人，希望修行能夠成就，就到處行腳參訪。有一次，他來到一座山下，肚子餓了，正巧遇到一個賣面的老婆婆。老婆婆說：「我今天供養你，我問你的問題，你要是回答得出來，這碗面就供養你。」禪師想：自己修禪多時，應該沒問題。老婆婆說：「你今天要來吃我的面，你是用過去心吃，或是用現在心吃，或是用未來心吃這碗面呢？」禪師頓時啞口無言！他想：我參禪參這麼久了，卻抵擋不住個小角色，被一個老婆婆一問就啞口無言，又老是自稱在參禪，結果這個老婆婆就是親近山上的禪師。禪師想：一個老婆婆就有這種功夫了，要是山上的師父那得了！也就是說看學生的程度，就知道師父有多厲害了！ 我教過的徒弟中，還沒有人到這種程度。以後你做生意就可以說：我師父問：你用什麼心來吃我這碗碗粿？路上常有人推著車叫賣：新竹、草湖芋仔冰，常常有人推著車叫賣，賣土窯雞啦，我今天要是沒有出家，可能也推著車在叫賣了。所以我們經常說到這句話：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 【李文會曰】 「謂三世心。無性可得。故可從緣而生。」 既然無性可得，你安住於無住之處就沒錯了！所以對緣來說就有外境。 【肇法師雲】 「聞說諸心。謂有實心。故須破遣。明三世皆空。故云：過去已滅。未來未至。現在虛妄。三世推求。了不可得。」 既然我們都知道，這是妄想心，你為什麼還要執著你自己的觀念呢？為什麼聖人教化的觀念你還是容納不下呢？仍然執著你的見解呢？ 「故云：若悟無相無事。平常真心。即法體空寂。不生不滅。湛然清凈。豈有前念今念後念可得也。」 所以前念、後念、今念，這都是假設的。 【馬祖雲】 「道不用修。但莫污染。」 這句話太棒了！有修就不是道，道不能修，造作即是非道。太棒了！但莫污染就是一切法不受，不能去接受境界，接受境界就染著了。因為空一切法嘛，你只要不污染就是什麼都放得下。你什麼都放不下，這個叫做污染。你執叫做污染嘛，但莫污染就是只要你不執著，身、口、意全部空空蕩蕩。 「何謂污染但有生死。造作趣向。皆是污染。」 造作趣向，有一個過去心、有一個現在心、未來心，有此可造作，有功德可得，全是妄想心，只要你有一切造作，皆是污染。所以我常說：我們從小的教育，一直到大學研究所，就是沒有開佛法課程，所開的都是生死法，教我們的「學生」，學習如何生活、生存。我們從小一直讀書，讀到長大成人，就是都沒有這樣說到：一切造作都是生死法。 所以我們學佛以前，所讀的書大部分都是這樣。當下我們若是能夠了解一切文字、事相全是假想，就不會讓我們痛苦這麼多年。中國是一個很奇怪的國家，在美國、英國，包括哈佛、牛津、劍橋大學、威斯康辛大學，包括一切國家的大學都有這個神學院，都有宗教學院， college 研究宗教思想的學院，輔仁大學就有宗教學系，它就有研究宗教，所以有修女來參訪師父，很好！能有這個宗教交流，修女要來聽出家人開示，那是不可思議的事，可惜來的時間太短了！但是我們台灣的一切大學，竟然沒有宗教學院，對於生死的大問題完全不了解，你就算是國家的那一些官員，官位很大的（肝腫大諧音），長庚（醫院）差點就不收的，他們也是不懂。都是名跟利的東西、執著的東西。所以說：造作趣向都是污染。今天這個世間的人，若是沒有聽到佛法，看他要怎麼擺平他的煩惱，真的沒辦法。 我小的時候曾經去士林撿破銅爛鐵，那個時候很窮。去撿破銅爛鐵的時候，推著一輛三輪車，內心裡都這樣想：家裡很貧窮，我要好好地認真地撿廢紙、撿破銅爛鐵，幫忙家裡賺點錢。然後就拿著籃子，整天都不休息，就是一直去撿破銅爛鐵，中午肚子餓的時候，就去菜市場里，找一些人家丟掉的爛芒果、爛橙子，把腐爛的一半削掉，然後吃剩下另一半好的。你想想看這麼小的一個孩子，就會對金錢這麼執著，一心只想賺錢賺錢……你想想看長大之後，哪一個人能對金錢看得開？我告訴你：到目前為止，我還沒見過一個對金錢看得開的人，錢少看得開啦，數目大的就拿不出來了，保持二、三萬就可以了，這樣就算很多了，他就會停止施捨了，那個「執」一樣沒有辦法，不是那麼簡單的事。所以你所有的造作都是污染。沒有佛法，你就不能體取當下就是無生，像我們現在，就懂得如何放鬆心情了。 「若欲直會其道。平常心即是道。何謂平常心。無造作。無是非。無取捨。無憎愛。無凡聖。是故經云：非凡夫行。非聖賢行。是菩薩行。」因此我向諸位建議，師父那兩本《佛心禪話》你一定要買回去看，那真的是非常非常的好，每一句都是祖師大德的明心見性的語言，真的！你一定要請回去看，重複地看。 法界通化分第十九 【須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人以是因緣。得福多不？】 每次都是用很大的數量來比喻，用這麼大的範圍的七寶布施，是不是得到很多福報呢？ 【如是世尊。此人以是因緣得福甚多。須菩提！若福德有實。如來不說得福德多。】 福德實在說起來是無量無邊，不實在的。福德有實，就是有一個界限，福德，如果說有實在的福德，有一個實在的界限，達到一個實在的東西，那麼如來不說得福德多。 【以福德無故。】 同於虛空。 【如來說得福德多。】 離色離相分第二十 【須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？】 你的意思如何呢？能夠用這個身相，住相來見嗎？ 【不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】 為什麼呢？因為若是真正的具足色身，就是無相，就是法身。所以這才是真正的具足，佛說具足色身，就是無一切具足色身之相，才是真正的具足一切色身。 【須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也。世尊。如來不應以具足諸相見。】 也就是不能著相。 【何以故？如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】 如來說，若是要諸相具足，你就要了解非具足，空一切相，那麼這才是諸相具足。 【李文會曰】 「心既空寂。湛然清凈。豈有色身諸相可得。凡夫既不著有。即著於空。有此斷常二見。謂觀空莫非見色。」 當體就見色了。 「見色莫不皆空。即是具足色身。具足諸相。非具足也。」 你若是講出來，就有一個界限的意思，具足諸相，那你就是有一個界限，你想要完全具足，當然就無相，才能完全具足嘛！ 「空色一如。有無不異。方可能觀無身。而見一切身。無相而見一切相。是名色身具足。諸相具足也。」 【僧問趙州】 「狗子有佛性么？」 這隻狗有佛性嗎？ 「州云：狗子無佛性。僧云：蠢動含靈。」 像是在地上緩緩蠕動的蟲類。 「皆有佛性。為什麼狗子無佛性？州云：為他有業識在。」 因為他的業、意識仍然執著，所以暫時失去佛性。 「夫有業識之人。種種著於有。」 我們今天就是這樣，隨著業識沉浮，「業」就是善惡，「識」就是分別、執著的意思。簡單來說「識」就是錯覺、小聰明、自以為是，「識」就是自認為對的，用意識心，你累劫都不能成道。所以只要我們的業識不斷，於種種著於有。 「起諸妄想者。此名顛倒知見。種種落於空。都無所悟者。此名斷滅知見。」 以為什麼都沒有，這叫做斷滅知見，斷見。 「宿有善根之人。無此顛倒斷滅二病。」 二種病：斷見、常見，過去我們都解釋過了。 「能洞曉空有。此名正真知見。」 這才是真正的知見。 「若悟此理。乃會隨時著衣吃飯，長養聖胎。任運過時。更有何事。」非說所說分第二十一 【須菩提！汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言如來有所說法。即為謗佛。】 為什麼呢？因為如來確實不說法，沒有說法，當下即是空寂。 【不能解我所說故。】 就不能了解佛所說一切法即是非法，是名說法。意思就是說佛說法是方便說，當體自性本空，就是要讓我們悟到本來的面目，你說他說法，這就是誹謗佛。 【李文會曰】 「心既清凈語默皆如。遇緣即施。緣散即寂。」 心若是清凈，「語」就是講話，「默」應時沉默，都是真如。 【張無盡雲】 「非法無以談空。非人無以說法。」 非藉著佛法，無法談這個空性。你一定要借重佛法來談空，沒有辦法嘛！你沒有藉著人，那麼你如何來說法呢？ 「此謂不同生滅之心。有法可說也。若有生滅心在而說法者。是教一切人。不能得見自性。謂之謗佛。但無生滅心。方可說法。」 你只要無生滅心，所以說一切法，無法可說。 【須菩提！說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言：世尊。頗有眾生於未來世聞說是法。生信心不？】 聽到這種法，空一切法，我空、法空之法，能夠產生信心嗎？ 【佛言：須菩提！彼非眾生。非不眾生。何以故？】 也不能說他不是眾生。為什麼？ 【須菩提！眾生眾生者。】 什麼是眾生呢？這句話就是這個意思，眾生眾生者，就是問的意思，眾生，什麼是眾生呢？ 【如來說非眾生。是名眾生。】 【李文會曰】 「謂言若敬信佛法。即著聖見。非眾生也。若不信佛法。即著凡夫見。非不眾生。」 執著這個聖人的見，就不能說他不是眾生，因為他已經相當有一點點功夫。因為若是有信佛的人，雖然著聖見，但是有一天他能夠成道，所以說非眾生也。若不信佛，即著凡夫見，那麼非不眾生，你不能說他不是眾生。 「若起此二見者。是不了中道也。須是令教凡聖皆盡。不生兩頭。方是真正見解。故云：眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生也。」 無法可得分第二十二【須菩提白佛言；世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶？佛言。如是如是。須菩提 ！我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】 我來解釋一下， 須菩提白佛言；世尊！佛得到阿耨多羅三藐三菩提，是不是無所得呢？佛說：如是如是！確實無所得。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，一絲毫的法都沒有，是名阿耨多羅三藐三菩提。 我們若是看到這一句，整本《金剛經》每次都教你要破相，無法可得，那麼我們的心，照理說有煩惱的話，也應該放得下了。要是生氣時就想：無氣可生。要是恨的時候就想：無恨可起。要是愛的時候就想：無愛可得。放不下時就想：沒有放不下，也沒有放得下的名詞，這樣念，念，念，今天念一念，覺得還不錯，明天被打一個耳光後，照常氣得直跳腳！所以說 修行的功夫，還是要會歸到本性， 要真正地會歸到離相，離一切相，即名諸佛，應無所住，而生其心，這才是真正的功夫。 【李文會曰】 「若有少法可得。亦是著相。」 【志公雲】 「但有纖毫。即是塵。舉意便遭魔所擾。」 只要你有一點點得的念頭，這就是塵。你所有的意念，就會被污染、影響。 「經云：若人慾識佛境界。當凈其意如虛空。學道之人。但於一切諸法。無取無舍。見如不見。聞如不聞。心如木石。刮削併當。令內外清凈。方是逍遙自在底人。」 刮削併當就是除得清清楚楚，把一切事情調配得剛剛好。 【琪禪師雲】 「念念釋家出世。步步彌勒下生。」 釋家就是釋迦牟尼佛的後代啦，釋迦牟尼佛的弟子，一代一代一直出來。步步是彌勒下生，彌勒是慈心的菩薩嘛。觀世音菩薩是大悲嘛，彌勒是大慈嘛。每一步都藉著彌勒的慈悲心，慢慢地跟在後面。 「分別現文殊之心。」 分別就是說用大智慧去分別，就是雖分別而不作分別心，以文殊師利菩薩的大智慧去分別。 「運用動普賢之行。」 普賢就是大行，願力十足，若是在運用時，也就是說在造作的時候，就運用普賢菩薩行，行十大願。 「門門而皆出甘露。味味而儘是醍醐。」 甘露是起死回生之妙藥。味味都是醍醐。 「不出栴檀之林。長處華藏之境。」 「 栴檀」就是香木。「之林」，當然在裡面就全是清凈、全是香的樹林。栴檀之林就是說：所有的樹木都是香的，當然你進來就是香的了。長處於，處就是安住。華藏就是通一切法界，無量無邊，無量無邊的境界。 「若如此也。行住坐卧。觸目遇緣。雖應用千差。且湛然清凈。」 凈心行善分第二十三
凈心，這個名字非常好，我們的清凈心，才真正是我們修行的根本。 【複次，須菩提！是法平等。無有高下。】 是法平等，無有高下，這就是絕對的平等，我們人若是能夠做到這八個字，那就不得了了。 為什麼是法平等呢？意思就是說，《金剛經》所說的就是空性，空性的東西稱為無自性。富有不會永遠的富有，貧窮不會永遠的貧窮，能幹的人，也不會永遠的能幹，表示說我們在當前絕不能驕傲。簡單說，是法平等就是叫你不要驕傲的意思。一個人將自己本性的平等心放棄，而來運用意識，意識是有高低起伏的東西，會生起我慢。「我慢」換句話說，也就是自尊心特別的強烈。 一個人自尊心特別的強烈，他就是世界上最脆弱的人。 世間上最脆弱的人不是弱者，而是自尊心很強的人，簡單說就是愛面子的人，那個死要面子的人，就是世界上最脆弱的人，他會有一連無量無邊的痛苦。 舉一個例子來說，譬如說我們家沒有錢，可是大家都在拜拜，我就去借錢為拜拜——死要面子，當天很高興地做足了面子，可是要辛苦好幾年，一次拜拜，就要縮衣節食好幾年，那就是因為自尊心太強。你若是了解是法平等，我窮，就直接講我窮。一個人沒有讀過什麼書，他偏偏告訴人家他讀了很多書，然後整天都怕人家知道自己根本沒讀那麼多書，每天都在防備別人發現我的缺點，窺見我的缺點，所以過著一種等於小偷的生活。我書讀得不多，我就老實告訴你，我書讀得少，我受的教育就是這麼高。所以我們人他不懂得生活是什麼，他不會生活，他的生活當中，都是連續的錯誤，連續的錯覺，連續的虛偽，他才會造成今天的痛苦，他就不能平等。所以說真的，論修行，並不是很困難，只要你很紮實的、老老實實的，不要把自己提升得很高，就是像廣欽老和尚所說的，要將自己當作是世間最沒用的人，心如大地就能平等，無有高下，包括我們的生活、修養、修行，都用這八個字：是法平等，無有高下，那麼事情就好辦了！可是我們人就是沒辦法，在這個娑婆世界，別說是想要平等、無高下了，稍微一點小事情就不能忍耐、不得了了，所以才叫做人啊！下面說： 【是名阿耨多羅三藐三菩提。】 我們若是悟到清凈本性的平等法，無有高下，這才是真正的阿耨多羅三藐三菩提法。 【以無我、無人、無眾生、無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。】 要注意！修一切善法，把筆拿起來，這個善法是發自清凈心善法，要搞清楚！不是你拿錢來布施就稱為善法，不是你去廚房幫忙做些工作就稱為善法。用清凈心修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。你看上面那一句，上面那一句是怎麼寫的呢？以無我無人無眾生無壽者相，要用這種無相、平等無高下的心，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提法。所以我常說，眾生看經典都看不懂意思。他想：修一切善法就得以作佛，那我就整天拚命地做善事。光做善不能成佛，一定要大智慧。 【李文會曰】 「是法平等無有高下者。凡夫不見自性。」 沒有見到自己的本性。 「妄識分別。自生高下。諸佛是高。眾生是下。菩薩了悟人法二空。上至諸佛。下至螻蟻。皆有佛性。無所分別。故一切法皆平等。豈有高下也。」 【黃檗禪師雲】 「欲觀佛作清凈光明解脫之相。觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者。歷恆河沙劫。終不能得阿耨菩提。」 為什麼？因為佛的法身是無相的，沒有光明跟黑暗的對立。 「又雲心若平等。不分高下。即與眾生諸佛。世界山河。有相無相。遍十方界。一切平等。無彼我相。此本源清凈心。常自圓滿光明遍照也。」 【李文會曰】 「若人於一切事。無染無著。於一切境。不動不搖。」 這段真的是非常好！這一段沒有幾十個字。一切事就是一切時間跟空間，不要污染、不要執著。 「於一切法。無取無舍。」 取就是執著，沒有所謂的執著，也沒有所謂的舍掉煩惱，因為本來就沒有。 「於一切時。常行方便。隨順眾生。令皆歡喜。而為說法。令悟菩提真性。此即名為修善法也。」 這就是妙有現前。我們的本性既然是不動不搖，於一切法無取無舍，更必須於任何時間、空間中， 要常行方便，給人家希望，不要給人家絕望，給人家方便，不要給人家干擾，隨順眾生，恆順於眾生。 下面那一句話：令皆歡喜，要如何才能讓眾生都感到歡喜呢？說真的，這是很難的！若是最基本上的，要做到令眾生歡喜，就是顧慮他的立場——交換立場。度量大的人就如同虛空，度量小的人，小到讓人看了也覺得很可憐！ 舉一個例子來說，譬如我們在山上買了一塊土地，準備要開闢道路，我們也有向政府申請，提出設計。設計要築道擋土牆，市政府答應輔助二、三十萬，我說等市政府那筆款項下來，我也可能要往生了，二、三十萬就由我們這些眾生來奏。我們開闢那條路，當然也是為了我們的道場，但是也能夠帶動地方發展。那條路面寬五、六十米，長三、四百公尺，差不多有三甲地的寬度，可以供幾萬人朝山。開闢那麼寬敞的道路，照理說是很高興的事，而且都是用我們講堂信徒流血流汗的錢，到現在已經花了八百多萬，而砂石車進進出出的難免會壓毀路面，把路面輾出了一個小洞，只是輾出一個小洞而已，還不是很大的坑洞哦，就因為這樣，村民就出動要攔阻了，發動要攔截砂石車了。今天早上警察就去攔截了，接著到下午的時候，村民就出來抗議了。 我們花自己的錢，開闢那條路要花一千三百多萬，用我們的錢，要來建設地方，要帶動地方上學佛的風氣，沒有跟當地眾生拿一毛錢，但照常圍堵你，照常抗議。你能怎麼樣？能氣死嗎？困難障礙重重！我在雷音寺住了四、五年，我不曾聽過客家人要來攔阻我們。我在雷音寺挑磚修建道路，我也不曾碰過客家人要來攔阻師父的，客家人反而容易溝通，其實台灣人才是難溝通，內門鄉都是台灣人。我在雷音寺五年，建設道路至少花了二、三千萬以上，那條路鋪設好之後，從來沒有一個客家人對我有二話，沒有，從來沒有過！但是內門鄉到現在百般地刁難，所以你要怎麼講呢？師父的度量大到這樣子的程度，要犧牲我們所有的經費財產，來完成佛道，他不過是道路借我們通過而已，而且那也不是私人道路，可是怎麼講就是行不通，雖然壓毀了路面，我也答應要修補啊，阿華也告訴村民：我們一定會把路面修補好。我告訴阿華：「你認真地做，以後這條路造好了，就命名為明華路。」他說：「我哪有這麼偉大？」沒辦法！百般地刁難，因此我早就認識了，認識眾生的度量之小，小到了極點，出動警察要來攔砂石車了，你開進來一輛，我就取締一輛。今天還開到旗山分局去了。在旗山分局的時候，老游介紹我：「這是我師父慧律法師。」有個警察說：「哦！慧律法師曾經到中央警官學校上課，是我很尊重的一位法師，是很不簡單的人。」幸好還有一點出名，還好、還好！（鼓掌）幸好！還有一個人了解我的心。 所以說不是你捨身為人，人家就會褒獎、讚歎你，沒有這個道理。所以為了隨順眾生，我就打電話給阿華，今天一整天都在處理這件事，電話是響個不停，我就告訴他：不要緊！我們要忍耐一點，隨順眾生。為什麼？我的觀念就是少責備多鼓勵。佛法若是帶動得起來，就認真帶動，不能帶動就隨緣。我告訴你，我從前的外號叫做常精進菩薩，為什麼？我真的發大心，我現在的外號則是叫做常收斂菩薩，慢慢地退回來。。。難行啊！覺得不行就退回來，推動不了、擺不平啊，沒辦法！眾生很愚痴，我們是盡量想讓佛法興盛，可是他就是不肯接受，沒有辦法。因此你不要將這個娑婆世界想得很輕鬆，想得非常順利，沒有的！夫妻也是一樣，你們這些女眾也不要想：我把希望寄托在丈夫身上。你不要有這種想法，男人沒幾個是有良心的。你們這些男眾也不要想：我回家能有一碗熱湯喝，老婆會照顧我。那是很難講。還是自己學會煮飯比較實際。我不是教你不要相信對方，只是這種事情是很難講的，夫妻之間就是這麼奇怪，還沒結婚以前，看對方是又漂亮又順眼，奇怪！結婚之後就樣樣不對勁，幸好我沒有娶老婆。 所以說要令眾生歡喜，可以說是幾乎不可能啦。那麼你應該如何隨順眾生，令眾生歡喜，你只有替對方考慮，因為眾生的氣度狹小，你根本沒辦法，那麼一點點胸量啊，打不開啊！ 【須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。】 【李文會曰】 「不住相故。即非善法。無漏福故。是名善法。」 這就是清凈無漏，這就是無漏。 你若是不著相，你當下就不僅是善了，不是有漏善，而是無漏。 【法華經雲】 「初善中善後善者，初。謂發善心時。須是念念精進。不生疑惑懈怠之心。中。謂常修一切善法。令悟真性。不著諸法相也。後。謂即破善法。直教一切善惡凡聖。無取憎之心。平常無事。故云：即非是名善法也。」 沒有執著，也沒有怨恨之心。平常無事。所以師父告訴你們，天下未曾發生過任何事情，悟到空性的人，一切皆解脫。所以我今天是因為出家，在道業上下過十幾年的功夫，不然的話，內門鄉那間道場（我是將它命名為「佛陀精舍」啦，有些人說，再多選幾個看看。我是覺得「佛陀精舍」蠻好聽的，國語、台語念起來都很好聽）若是以我從前的個性，道場還沒蓋好我就先死了，光是氣就氣死了，當場馬上翻白眼，用我們自己的錢，又這樣刁難我們。處處障礙。幸虧有林師兄，這個人實在是菩薩，從頭到尾，包括土地變更、改師父的名字，都是他一個人在奔波，實在是很偉大，在家人若是像這樣，那實在是了不起！今天我一直稱讚林師兄：「你實在是菩薩！」他還說：「那要是像佛陀當時在世時，給孤獨長者黃金鋪地，整座精舍建造完成了再禮請佛陀去住，那又怎麼說呢？我只是盡綿薄之力而已，談不上什麼功德。」這番話更是了不起，林師兄實在是很了不起，他就是無所著。他還自謙地說：「若是要跟佛陀當時的在家人相比，根本是比不上的，人家是真正用生命在護法的。」現在就不一樣了，從前佛陀在世時，是在家人建道場給出家人住，現在末法時代，是出家人蓋好了給在家人住，不然你們蓋了什麼給我住？這一間從頭至尾就是我在監工的，來現場看的時候，還被鐵釘刺傷，擔心夜裡鐵條會被偷了，開著車子就老是往這裡跑。這間講堂是我真正用心血蓋起來的，從頭到尾就是我自己一個人，所以啊，前人種樹，後人乘涼。 福智無比分第二十四 【須菩提！若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。】 用這麼大這麼大，無量無邊眾多的寶物。把它布施出去。 【若人以此般若波羅蜜經。】 若有人以般若波羅蜜經。 【乃至四句偈等。受持讀誦。】 受持可能較困難，讀誦可能就比較簡單，就是像誦經一樣， 一字一字地念下去。 【為他人說。】 講經給人家聽，跟前面的福報比較，前面說用三千大千世界諸須彌山七寶來布施，可是只要你講經說法，如何呢？ 【於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】 為什麼？你布施再多，還是人天的福報而已，那是沒有用的，那是不能了生死的東西，而這部經就不同了。經中的四句偈你若是能受用，那麼一切就解決了！「離一切相即名諸佛」對不對？「應無所住而生其心」，兩句話就解決了！為什麼？你布施再多還是凡夫，而《金剛經》的四句偈是能讓你成佛的，成佛之後，福當然就不得了了，度量愈來愈大。像我常常說的，世間誰最富有？當我對世間無所求的時候，我就是世間最富有的人。當我對這個世間沒有任何要求的時候，我就是世間最富有的人。你有求，你就是貧窮，你就是貧窮相。什麼人敢說他自己最富有，他的土地有多少啦、他有幾甲地啦，我可不這麼想，我認為我最富有，擁有智慧的人，是世界上最富有的人。 化無所化分第二十五 【須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。】 不要說佛有這種念頭，我要來度眾生。為什麼呢？無眾生相，談什麼度眾生呢？五蘊皆空的身體，哪有眾生相呢？對不對？實在是無眾生如來可度。所以這個道理並不困難。 下面看註解： 【李文會曰】 「實無有眾生如來度者。如來不見有眾生可度。又云：謂諸眾生。起無量無邊。煩惱妄想。於一切善惡凡聖等見。有取捨分別之心。」 執著稱為「取」，「舍」就是逃避、放下，希望有東西可舍，連舍的念頭都沒有方名真。 「迷情蓋覆菩提之性。佛出於世。教令覺悟。降六賊。斷三毒。」 這個「降」，念 xiang, 第 2 聲，降服的意思。六賊就是六根，降服我們的六根，斷貪嗔痴，不要執著、不要造業。 「除人我。若能了悟人法二空。無諸妄念。心常空寂。湛然清凈。更不留纖毫滯凝。」 一點點障礙都沒有。 「即是見性。」 所以有的人問我：師父！明心見性的境界是什麼？一切無礙，障礙不了他，包括他的生命，完全障礙不了他。 「實無眾生可化度也。若有眾生如來度者。即有我人眾生壽者。人人具足。個個圓成。本來是佛。與佛無異。」 【圜悟禪師雲】 「赤肉團上。人人古佛家風。毗盧頂門。處處祖師巴鼻。」 這句話是什麼意思你們知道嗎？你們看得懂嗎？很簡單，沒什麼困難的，奇怪！我怎麼句句都看得懂，真奇怪！ 「赤肉團上」就是指我們這個色身，當下每一個人都跟古佛一樣，你就是佛啦！簡單來說，你的肉團、肉身，當下就是佛啦！「毗盧頂門」，毗盧遮那佛翻譯成中文叫做圓滿報身。毗盧頂門，簡單來說，我們頭頂上這個門，這個門面，處處都是祖師的巴鼻，我們的鼻子、嘴巴，這都是祖師，叫你反觀你自己就是祖師，看出來了嗎？簡單來說，你就是佛啦，也就是叫你直下承當的意思，不需要推卻給別人，你就是佛嘛，沒有什麼好逃脫的嘛！ 「若也恁么返照。凝然一段光明。」 你若是這樣迴光返照，當下即是一段光明。 「非色非心。非內非外。行棒也打他不著。也警他不得。」 拿棍棒打他也打不到，「行喝」喝就是呵叱。大聲叫做喝、呵叱。 「直得凈裸裸。赤洒洒。」 所以說這個「裸」就是佛教所說的，「一絲不掛」也是佛教所說的，但是我們現在都把它變成不清凈的意思。就像師父那一天所說的，不取不舍，一絲不掛，清清凈凈，本來面目，那就是我們的本性，所以凈裸裸，就是這麼瀟洒。 「是個無生法忍。」 所以祖師大德都告訴你一句話：何不體取無生，了無速乎？就是說你為什麼不要體悟這個無生法，這樣成道不是很快嗎？所以我看到這句話非常歡喜！體本無生，說：大德！善體無生是名修道之人，要好好地體會，不曾有任何事情發生，也不曾有任何事情生成，完全不來也不去。 我也常告訴你們，這些不來聽經的眾生，自己認為他很聰明，自己認為他窩在家裡念佛，他就認為他就是叫做修行，而不來聽善知識的開示。我告訴諸位，像這樣搞三十年，到他命終時，不一定能了生死，不一定！為什麼？那個智慧不開啊！綁死在裡面，他認為他念佛就能解決生死，不是這樣子的，我們人是煩惱的眾生，只要五蘊不空，你就會煩惱，你的情緒會變化，既然你的情緒會變化，你就要常常來親近道場、善知識，要聞法你才能夠調伏，有一天你悟到一句話的時候，這一句話就真正是你本來的東西，你就能夠運用，這一句就是你的寶珠，你的生命、你真正的智慧就產生了。所以我都一直鼓勵人家，不能窩著自己修行，一定要出來聽經聞法，就是這個道理。有時候，你自己搞三十年，抵不過師父講一句話，你那個念頭是幾十年的經驗，釋迦牟尼佛這個法是幾萬劫的經驗啊！你弄清楚啊！你自己在家中，慢慢體會，體會五年、十年，那隻不過是你凡夫幾年的體會，釋迦牟尼佛這個經典是累生累劫的經驗呢！你自己修會比聽他的快嗎？所以為什麼你不來聽經呢？真是奇怪！下面 「不退轉輪截斷兩頭。」 不退轉輪，截斷兩頭就是沒有對立。 「歸家穩坐。正當恁么時。不須他處覓。秪此是西方。」 也不須要另外去尋找。這個地方就是西方。 【須菩提！如來說：有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。】 佛陀說「我」是指本性。即非有我，不是這個世間凡夫所說的我，而凡夫之人以為是有我，佛說「我」他是指清凈本性的那個我，不是你現在所說的這個污穢身體的我。 【須菩提！凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】 凡夫者，說凡夫就是因為眾生而說凡夫名，如來說即非凡夫，因為你當下若一念清凈，你就是佛，實在是沒有凡夫這個名詞。聽懂得嗎？凡夫者，如來說實實在在是沒有凡夫，因為一念迷了，你才叫做凡夫，你若是一念清凈，迴光返照，當然就是非凡夫非佛，當下你就是超凡入聖，連聖這個念頭都沒有啊，是不是這樣啊？所以這句話就是這個意思。佛說：須菩提！如來說有我者，即非有我。如來說，這個我，實在不是像凡夫所說的有這個身體的我，而凡夫說我，是執著以為有一個我。須菩提！凡夫者，實在沒有一個真正的凡夫，如來說凡夫若是當下一念清凈，他就不是凡夫，方便說他是凡夫，是因為現在未悟，才稱他為凡夫。意思就是說，凡夫當體也是空，只因你妄想執著，才有凡夫之名。 這部《金剛經》若是不解釋，雖然每一個字都會讀，可是不知道是什麼意思，讀了也不明白道理。 法身非相分第二十六 【須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是如是。以三十二相觀如來。】 你現在要注意聽，注意聽師父解釋。 須菩提！你的意思是怎樣呢？是不是能夠用佛的三十二相來觀如來否？須菩提說：如是如是！下面要加五個字：「一般的凡夫」，就是因為中間沒有加這五個字所以就搞不清楚。簡單說就是：一般凡夫就是以三十二相觀如來，但是聖者見到的三十二相，是無相法身的三十二相。 再說一遍。 須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來否？須菩提說：如是如是！一般的凡夫就是有三十二相來觀如來，而在聖人來看，無相的法身，才是佛真正的三十二相。 【佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。】 轉輪聖王也有三十二相。 【須菩提白佛言：世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。】 三十二相是佛的報應身，要透過無相的法身的三十二相，這才是真正的三十二相。 【爾時世尊。而說偈言：若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。】 以色見我，就是外在之境，就是他的色身、色相；這個「我」就是本性，每一個人的本性。意思是說：想要以外在的色相、音聲來求我們人的本性，是人行邪道，不能見到自己的本性，不能解釋成：不能見到佛陀。 再解釋一遍：若是有人要以外相見我，執著這個外相，以為佛有一個實在的外相，或是要以音聲來求我，是人行邪道，不能見到本來每一個心中的本性。有些人把它當作不能見到釋迦如來。差了十萬八千里！ 「如來」的意思是指我們本來的面目，每一個人本來的面目。意思是說，你若是執著色性、色法，執著音聲，那麼你就永遠不可能見到佛的本性，見到你本來的面目。有些人說：那我們念佛又怎麼講呢？我們不是求佛菩薩加被、幫忙嗎？這是凡夫的修持，你若是悟到同體大悲時，佛就是我們，我們就是佛，但是眾生凡夫還未達到這個境界，他說：不能見如來究竟的這個覺悟，當然我們還沒有能力，所以我們現在需要佛的加被，沒有辦法，就我們的本性來說，我們是跟佛相同，但是就事相來說，我們凡夫跟佛當然是沒有辦法比的，所以你若是念佛念到最後，就是念而無念，無念而念，這也是佛的本來面目。 無斷無滅分第二十七 這一段比較難，一般誦《金剛經》讀到這裡都看不懂，略知道意思，但是不了解它的道理。但是我會解釋得很清楚，我講經就是有這種優點，不會讓你迷迷糊糊。你要很注意聽。 【須菩提！汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】 如來因為無相，所以稱為具足一切相，簡單來說，就是本無欠少。須菩提！你若是作這種念頭，如來難道不是以無相得阿耨多羅三藐三菩提嗎？現在恐怕你落入惡空，佛告須菩提：不要作這種念，如來不以具足諸相，得阿耨多羅三藐三菩提。如來並沒有以具足諸相，即是佛說空相的東西、無相的東西，這不是否認的意思，不是說無相就具足一切相的意思，而這個無相還有妙有，還有清凈之相，清凈之相當下就是無相，無一切相，當下就是福慧具足的報身，清凈之身。 佛說：須菩提！現在佛又為須菩提解釋，意思是說，佛因為無相，所以他才能具足一切相。又恐怕眾生對空相不了解，對無相不了解，所以佛才說：須菩提！你若是作是念，發阿耨多羅在藐三菩提心者，說諸法斷滅，以為空相就是什麼都沒有，就是斷滅，以為佛就是什麼都沒有叫做佛，發阿耨多羅三藐三菩提心，就是什麼都沒有叫做佛，那完蛋了！叫做：說諸法斷滅，就是著空，以為空是一種斷滅的空性，他不了解空就是有，無量的妙有，他不了解。你不要作這種念頭，為什麼呢？發阿耨多羅三藐三菩提心者，他是無量的妙有，對一切法不說斷滅相。意思是說，應該是妙用無窮啊，不是像我們所說的：佛是因為無相，才能得阿耨多羅三藐三菩提，現在我們將無相當作什麼都沒有，這樣才能得阿耨多羅三藐三菩提，那麼佛說這個叫做斷滅，這個叫做說諸法斷滅。發阿耨多羅三藐三菩提心，於法不能說這個斷滅的東西。斷滅的東西不能成佛。 所以無斷無滅分第二十七，我再解釋一遍。 須菩提！你若是作這種念頭，如來不以具足諸相故，得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！不要作這種念頭，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，因為如來是無相，所以才能具足一切相。須菩提！你若是作這種念頭，說發阿耨多羅三藐三菩提，就是什麼都沒有，那就變成斷滅，叫做說諸法斷滅，不要作這種念頭，為什麼呢？發阿耨多羅三藐三菩提心，對法來說不可以斷滅，不能說斷滅。 【李文會曰】 「如來不以具足相故者。佛恐須菩提落斷滅見。是故令離兩邊。然性含萬法。本自具足。應用遍知。一即一切。一切即一。去來自由。無所掛礙。此法上至諸佛。下至含識。本無欠少。是名具足相也。說諸法斷滅。莫作是念者。諸法性空。空寂是常。是故不斷不滅。若作念云：無相而有道心者。是斷一切行。」 即什麼都沒有，叫做有修行的人，這是落入頑空。有修行的人是什麼都有，那就是妙有。 「滅一切法。此非中道也。」 這個不是中道。 「又雲。若作有相觀。即是一邊見。若不作有相觀。即是斷滅法。」 若不作有相觀，那便是空啊，你若是不作有相觀，那就是斷滅相。 「故知真如法性。不是有。不是無。湛然不動。觀與不觀。皆是生滅。故云：莫作是念也。」 所以祖師大德說：悟到本性、明心見性的人，說也是明心見性，沉默也是明心見性，躺著也是明心見性，站著也叫做明心見性，大小便也是明心見性。若是沒有明心見性的人，就算說明心見性，也不懂明心見性是什麼東西，走路時也不知道，讀書時也不知道什麼叫做明心見性。知般若者，說也得，不說也得。知本性者，悟到本性，則說也得，不說也得，文字不礙實相，見性不礙語言，所以語言，都是本性的東西。 「於法不說斷滅相者。見性之人。自當窮究此理。若人空心靜坐。百無所思。以為究竟。即著空相斷滅諸法。」 假使一個人，靜坐就是在那裡打坐，什麼都不要去想，以為這樣就是究竟，那麼就落空，即是斷滅。所以上次，有人在演爆笑短劇、講笑話！劇情是先生在學打坐，他的妻子心思浮動，常常抱怨記憶力衰退，不知道該怎麼辦？她先生就教她，來、來！你來打坐，對你會很有幫助，心情會比較愉快，什麼事情你就比較想得起來，記憶力就不會那麼差。她就這樣打坐。。。他的妻子坐得很歡喜，很感 謝她 先生。她的先生問她：真的有效嗎？有效！我早上看到一隻鑽石戒指，差點忘記了，我現在要趕緊去買！突然讓她想起來了，打坐竟然想起戒指沒買，不過這只是演爆笑劇。不受不貪分第二十八
【須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。】 這一看就知道了，你不受不貪，你就是本來面目。所以師父告訴諸位一句話，什麼叫做明心見性之人，就是一切法不受。什麼叫一切法不受呢？對於五蘊的色、受、想、行、識一切法，不離不即。 須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施，若是有人了知一切法無我，沒有一個真正的身體，沒有實在的我，那麼事情就好辦了！我們這個世間就是因為有我，就開始鬥爭了。你既然悟到一切法無我，你當然就能夠忍辱。你既然能夠忍辱，此菩薩就勝過前面菩薩所得的功德了。 【何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。】 為什麼呢？不受福德故。受福德就變成執著了。 【須菩提白佛言：世尊。云何菩薩不受福德。須菩提！菩薩所作福德。不應貪著。】 不可以執著，你既然是個菩薩，是要圓成佛道的，不能貪著。 【是故說不受福德。】不受福德。連我在利益眾生的觀念都不可以，應該說眾生在利益我們。 威儀寂靜分第二十九 【須菩提！若有人言。如來若來若去。若坐若卧。是人不解我所說義。何以故？如來無所從來。亦無所去。故名如來。】 這句話意思是說：如來的威儀當下就是空的意思，而我們凡夫不了解，以為如來有來有去。你看到佛陀出了精舍，來托缽、來應供，然後佛陀又回到精舍了，夜裡在休息了，或是講經說法，意思就是說這個就是生滅法，不了解空性的東西。凡夫就是只看到佛的外表，根本不了解《金剛經》空的道理，何以故？佛就是證悟到無所從來，亦無所去，所以故名如來。就是沒有生滅，就是本來的面目。來時雖然坐在那裡，他的心也空一切法，行、住、坐、卧，他全部解脫。你若要說佛陀實實在在有來，也實實在在有回去，也對，因為那是指肉身、肉體，你眼睛所見的只是外相。無來亦無去，才真正是如來。 在座諸位你想想看，一個人證得無來無去，你看他有多自在！你稍微冷靜地想想看，我們若是賺了很多錢，我們也不會很高興，因為本來就沒有賺錢這種東西，我們若是虧了很多錢，我們也不會很煩惱，因為本來就沒有錢這種東西，我們今天若是很痛苦，男朋友拋棄我們了，本來我們就沒有男朋友這種東西。今天你若是擁有一顆幾克拉的鑽石，戴在這隻手上，你也不必太高興，有一天你死了之後，被扛到外面的床鋪，那隻鑽石戒指馬上就被人家取下來了！其實也不用等到死後下葬，斷氣沒多久身體就開始腐爛了，若是一生都吃葷的人，一死就馬上發出臭味了，吃素的人就比較不會了，吃素的人連放屁也不會很臭，還是有差別的啦！所以說無所來無所去，這真的很管用，這可不是兩個人吵架後賭氣：你要是不來，我也不肯去！不是這個意思。 你若是用這種如如不動的心就真正解脫了。就算是得到，你也不會很歡喜，因為無所來，本來就沒有得到東西。若是消失時也知道本來就無所去，本來就沒有這些事，對不對？不生亦不滅，不來亦不去，放下了得失，一切法就隨緣了斷。對感情很執著的人就想：本來就不來，現在也不去。那就很輕鬆了，非常輕鬆！ 最近不知道怎麼回事，有好幾個小姐都要來找師父，全是被男朋友拋棄的，傷心欲絕，說她簡直快活不下去了！所以我都交代樓下的人或是這些法師，若是有這種情形，她對感情看不開的，叫她來聽經聞法，她要是肯的話就很好，要是不肯的話也沒辦法。要記住師父的一句話，人的生命當中，一定有迷糊的階段，一定會經過很大的痛苦、創傷、無奈，慢慢地才能成熟，因為我就是過來人。 我們沒有聽到佛法，就是會覺得痛不欲生，就是不知道如何是好，不知道怎麼辦，因為你沒有智慧觀照啊！一直這樣想：我是真的付出真情，確確實實地想要好好疼惜你，可是為什麼你這樣嫌棄我，嫌我長得矮，怎麼可以這樣呢？她母親嫌我病痛多，那時候整個人就是這樣氣不過。。。人家說：哎呀！讀高三就在交女朋友。我說：這也是一種經驗啊！讀逢甲大學的時候開始學佛，那時候智慧就產生了。所以為什麼我到現在從來沒有想到說我要還俗，還俗做什麼？出家就不得了了，非常好，我從出家到現在，我沒有動過一個說要還俗的念頭，做在家人有什麼好的？不如清凈自在的出家人，所以以前沒有學佛就很痛苦，什麼都不對，沒有見面就很痛苦，一見面就是天天吵架，她很不好惹，我也不是那麼簡單的，師媽常說我很不好惹，哪個人碰到我算倒霉，一定會很凄慘！真的啊！我從前是很兇的，你看我這一條龍的眉毛，就是這種個性，現在我已經剃掉一些了，不然都是連在一起的，現在的面貌還稍微能看，不然像從前的話，能看嗎？眉毛像是打了二十四個結，很固執，師媽常常罵我是外省人。我說外省人也沒像我這麼固執。所以說真的就是很痛苦，心結就是打不開，整天就是這樣氣不過。。。中秋節時舉頭望明月，低頭吃月餅， 心裡實在是很痛苦，反正就是不知道如何是好，因為沒有解脫的思想，無法超越，就老是停頓在那裡。 現在呢，已經很通暢了，障礙不了我了，就算是天仙美女也障礙不了我了，這個世間要是有哪個女眾能障礙到我的，我真是要稱讚她厲害，真的！她若是自誇長得漂亮，我就叫她去廁所大便，先不要衝掉，我先去簽定看看，看有沒有檀香味，當然沒有這麼嚴重，不需要這樣！所以說有佛法的人，就算再多麼看不開，也會比較好過，真的！學佛就是有這種優點，我們的修養提升，智慧增長，每一天都活得非常充實，確確實實得到真正的生命。你無所來無所去，你就沒有得失觀念，你無所來無所去，你就不會煩惱它來跟去。簡單來說，得到的東西不見得很好，離開的東西也不見得不好啦。所以今天你想想看，她若是沒有離去，你看看，我今天就娶老婆了啦，要是像我這種類型的，也是很會生的人啦，可能也生三十個了，就看到我拿著十幾個奶瓶忙著餵奶了（法師笑），講得誇張一點啦！所以佛法太好了，佛法真的是非常非常好！一合理相分第三十 【須菩提！若善男子善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何？是微塵眾。寧為多不？】 佛說：須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界這麼大的範圍，把它粉碎成顆粒微塵，那麼你的意思如何呢？這些微塵是不是很多呢？ 【須菩提言：甚多。世尊。】 把世界磨成細沙、粉末，當然就很多了！ 【何以故？若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。】 若是實實在在有微塵眾，佛就不說它是微塵，因為微塵不是實在的，分析得到最後，也是空的東西，。 【所以者何？佛說微塵眾即非微塵眾。】 是微細到空性的東西，當下就不是真正的微塵，這才是佛所講的微塵。簡單講：佛所講的微細的塵，只在一念之間而已，所以我們看到的這個微塵眾，只是一個外在的色相，不是真正的微塵，還可以再分，所以佛說，方便講，才稱為微塵眾。 【世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。】 【李文會曰】 「 微塵者。妄念也。 」 為什麼有微塵呢？因為我們有妄念。妄念就是產生業力！業力由無形的能量，就會變成有形的正報、依報。所以簡單來說，一切都是業力，業力從哪裡來？從妄念；妄念從哪裡來？從無明，由無明而來。所以無明是一切世間宇宙、身心的根本。 「世界者。身之別名也。」 我們身體的別名。 「微塵是因。世界是果。微塵世界者。謂因果也。然自己真性。非因非果。能與六道眾生為因果也。謂自性是因。六道是果。」 只因為自性迷了。 「故知微塵起於世界。輪迴由於一念。雖見小善。不可執著。雖逢小惡。必須除去。且眾生於妄念中。起貪嗔痴業。妄受三界夢幻之果。如彼微塵。積成世界。不知因果元是妄心。自作自受。一念悟來。即無微塵。世界何有。故云：即非微塵。是名微塵。即非世界。是名世界。」 沒有一個實在的微塵，沒有一個實在的世界，簡單來說就是這樣，只是暫時叫做微塵，暫時叫做世界。 「若欲建立世界。一任微塵熾然。若欲除滅世界。覺悟人法俱空。了無一法可得。湛然清凈。不被諸境所轉。皆由於自己也。」 所以我才告訴諸位，心若是清凈，這個世界就和平了。所以賢人說：凡夫是除境不除心，聖人是除心不除境。凡夫就是說希望常處順境，不要有逆境，希望樣樣都能順從我，我才會很歡喜。聖人就不須要，聖人不必這樣，聖人是不管你順不順從我，我都很歡喜，為什麼？因為他解脫啊，於法無所求啊，於法都了知它是空性無相之法。所以我今天建道場，我就是抱持著這種心，能蓋得起來就蓋，盡量去做，若是蓋不起來也不能強求，那是我的業，沒有辦法，隨緣！所以現在的心境就不一樣了。 【何以故？】 為什麼呢？ 【若世界實有者。即是一合相。】 意思是說，這個世界若是像這個空性，實實在在有的東西，那麼就是一合相，法身無相，名一合相。要無相、空的東西，才能與一切世間諸相和合，對不對，所以說，若是這個世界有實，有實就是永遠不變，那麼這就是一合相，就是跟空性的東西相同。 【如來說。一合相。即非一合相。是名一合相。】 沒有一個固定的相，叫做一合相，所以說一合相，就是非一合相，沒有一個真正的一合相，因為空性的東西，才是真正的一合相。 【須菩提！一合相者。即是不可說。】 因為空性的東西，是無法言說的。 【但凡夫之人。貪著其事。】 不達於空理的人就貪著於事相。 【李文會曰】 「微塵謂因。世界謂果。若執因果為實有者。即被相之所縛。故云：即是一合相。但莫執為實有。亦莫執為實無。於相離相。故云：即非一合相。是名一合相也。即是不可說者。須是學人自省自悟。於理事上。各無掛礙。今凡夫一向貪著事相。不達於理。所以說因果著因果。說世界著世界。」 【 消遙翁雲 】 「學道之人。但只了悟靈明之心。是謂本源。本源就是本來的面目。所以念念妄想。皆為塵垢。勿令染著。久當證知清凈法身也。」 只要你起心動念，這個執著性你不除掉，這永遠是塵垢，塵垢就是煩惱。不要執著，不要被這個境界所污染，所以但無著無求，就是本來的面目。 知見不生分第三十一 【須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見。是名我見、人見、眾生見、壽者見。】 我來跟諸位解釋一下。 佛說的都是以清凈為主，所以你若是加「清凈」兩個字，那麼你就更清楚了。須菩提！若是有人說，佛說的清凈的我見，也就是本性的見，人見就是無念頭的見，眾生見就是無煩惱的見，壽者見就是光明清凈的妙用之見。須菩提！於意云何？是人解我所說義否？須菩提說：不也，世尊！這個人不了解，如來所說的我見、人見、眾生見、壽者見，實在是透過清凈的本性說出來的，何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非一般凡夫眾生所了解的我見、人見、眾生見、壽者見，才真正是佛所說的我見、人見、眾生見、壽者見。 這段要注意聽，我再解釋一遍。 須菩提！若是有人言，佛說這個清凈本性所透露出來的，所謂我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提！你的意思如何？這個人是不是了解佛所說的道理呢？這個人絕對不能了解，佛透過本性所說出來的東西，為什麼呢？佛陀所說的我見、人見、眾生見、壽者見，就不是一般眾生所了解的我見、人見、眾生見、壽者見，為什麼呢？一般眾生是執著的見，但是佛所說的是清凈的我見，清凈的人見，清凈的眾生見、清凈的壽者見，不是一般凡夫所了解的我見、人見、眾生見、壽者見，這才是真正佛所說的我見、人見、眾生見、壽者見，所以這個中間要加一個是名「佛所說的」，這才是真正佛所說的我見、人見、眾生見、壽者見。 【須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。】 如是就是透過本性的知，透過本性的見，如是信解，不要產生法相，就是不要產生法執，對法相的執著。 【須菩提！所言法相者。如來說即非法相。是名法相。】 所說的法相，當體就是空，所以即非法相。是名，不得已，暫時方便稱它為法相。 【李文會曰】 「佛說般若金剛之法。始即令諸學人。先除粗重四相。如大乘正宗分中說也。次即令見自性之後。復除微細四相。如究竟無我分中說也。此二分中。即皆顯出理中清凈四相。若於自心。無求無得。湛然常住。是清凈我見。」 你看，六祖的解釋，跟我們一般人都不一樣，佛的我見是清凈之見，本來面目顯發出來的清凈我見，無求無得，湛然常住，永恆的清凈叫做湛然常住，這才是清凈的我見。 【黃檗禪師雲】 「百種多知。不如無求最第一。」 這句話講得實在是非常好，你懂得再多，不如什麼呢？無所求！人到無求品自高，一個人若是到了無所求時，他的人格就很高尚了！你當總經理，這是你的事，你家裡有幾百億，那也是你的事，所以我常常告訴諸位，我若是對這個世間無所要求，我就是世間最富有的人，所以我很富有，我不是說希望你給我多少，而是我要求的很少，無所要求嘛，當然我就是最富有的。世間最富有的人，也不一定過得比我快樂，為什麼？因為無求啊，最為第一！ 「諸學道人。若欲得成佛。一切佛法。總不用學。但學無求無著。無求即心不住。無著即心不滅。不生不滅。便是佛也。若見自性。本自具足。是清凈人見。」 現在見到本性之後，由自己的清凈本性所散發出來的，本來就具足，這是清凈的人見。 「於自心中。本無煩惱可斷。是清凈眾生見。」 眾生見，眾生就是一切啦！無煩惱可斷，當然一切就不可斷嘛，當然這就是眾生見嘛，清凈的眾生見。 「自性無變無異。無生無滅。是清凈壽者見。故云：即非我人眾生壽者見。是名我人眾生壽者見也。發阿耨多羅三藐三菩提者。應知一切眾生。皆有佛性。應是一切眾生。無漏智慧本自具足。應信一切眾生。靈源真性。無生無滅。若能了悟此意即是一切智慧。不作有能所心。不存知解相。」 沒有能所，沒有知解相。 「口說無相法。心悟無相理。常行無相行。」 哪一種情形叫做無相行？就是一切法無所執著，擾亂他不得。 「故云：不生法相。是名法相也。」 應化非真分第三十二 【須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持。讀誦，為人演說。其福勝彼。】 以滿無量阿僧祇世界七寶，來用於布施，若是有善男子、善女人發菩提心，對這部經典乃至四句偈等，受持讀誦、講給別人聽，為人演說，他的福報比前者更大。 所以我前世一定講過《經剛經》，不然福報怎麼會這麼大？我的福報算是很大了，雖然建道場都要自己操心，不過沒有煩惱到金錢的事，金錢自然地來來來……我就這樣地一直蓋，都沒有障礙。所以妙廣老和尚說：你真是台灣省一級棒的，我蓋那間老廟蓋了十四年，還沒辦法蓋起來，你這年輕人才花二年，就把這麼大的一棟道場蓋起來了。所以說我前世可能曾經助人建道場，所以今生建道場就沒有障礙，這樣很好，非常好！所以要為人說法。我也是跟諸位法師講，我們若是要學，就不要學經懺，要學就要學弘法，要弘法利生，要像師父這樣子，盡心儘力地為法、為眾生，不然真的枉費出家。若是要學經懺也不要緊，我們普度眾生，發心正確，經懺不是壞事，因此也是不錯。 【李文會曰】 「發菩薩心者。謂大乘最上乘種性人也。」 【云何為人演說？】 【李文會曰】 「云何為人演說者。四大色身。不解說法聽法是你面前孤明歷歷。通徹十方底。解說解聽。莫要記他語言。縱饒說得天花亂墜。其心不曾增。便總不說。其心不曾滅。求者轉遠。學者轉疏。」 你若是想求佛法，愈執者就離得愈遠，放下就是，學者轉疏，你若是想學，愈學就離得愈遠，因為本心是無所學、無所得的東西。 「惟在默契悟者自知也。」 【不取於相，如如不動。】 這句話就是我們真正的本來面目，整部經到最後，就是以這幾話做結論：「不取於相，如如不動。」 【李文會曰】 「此謂悟達無心無相。可取之人。若是有心。不取於相。卻是取相。心本是空。相亦是空。人法俱空。有何可取也。」 沒有能所。放下，放下，放下，放下……師父！明心見性是什麼？放下，放下，樂也放下，苦也放下，這個是真正的放，連放下都放下，連連放下都要放下。就是這樣！ 「師父！你告訴我一個最快的辦法，念佛最容易得力的方法，應該怎麼修行呢？」「很簡單，放下。」「還有沒有其它的辦法？」「連辦法都要放下，破除得清清凈凈，空無一物，這樣就對了！」 【真凈文禪師雲】 「但無一切心。自然合天道。莫言妙不妙。如如不動者。學人若謂我知也。學得也。契悟也。解脫也。似此見解。皆是有動心。即是有生滅。若無此心。即一切法。皆攝不動。不動即內外皆如。故云：如如不動也。」 【何以故？一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。】 【李文會曰】 「貧富貴賤。士農工商。赤白青黃。聲香臭穢。有無虛實。深淺高低。皆是妄心起滅。有為之法也。如夢幻泡影。 如露亦如電者。 一切有為之法。即是世間萬事。皆如夢幻泡影。不得久長。」 就像做夢、就如影像，露就是早上的露水，太陽一出來就消失了。意思就是說，不值得你這樣執著，師父早就告訴過你們了，這個世間不值得你這樣執著，不值得讓我們這麼痛苦。 「夢者。妄想也。幻者。幻化也。泡者。如水上之泡。易生易滅也。影者。如身之影所捉撮也。」 捉不到它。 「露者。霧露之露。不得久停也。電者。雷電之電。頃刻之光也。」 【傅大士頌曰】 「應作如是觀者。有為無為皆由自己。心常空寂。湛然清凈。無纖毫停留掛礙。自然無心。如如不動。應作如是觀也。」 【佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天、人、阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】 【李文會曰】 「夫至理無言。」 當然這是究竟的道理。 「真空無相。謂都寂默也。但不著言語。不著知解。即是無言無相。金剛經之旨趣。本謂此也。是以旋立旋破。止要諸人乃至無有少法可得。」 最主要是諸人。 「即不被一切諸境所惑。若得心地休歇。」 你只要把心放下，不要求，愈求愈迷。 「即謂之清凈心。亦謂之本來心。」 你若是還不了解，我現在來舉一個例子。 這個杯子里有灰塵，你若是一直想搖動它，這些灰塵就不能沉澱，我若是把它放下，不理它，它就拿你沒辦法，放著嘛，放下放下……灰塵沉澱，清凈的水自然就浮現。這樣了解意思嗎？任何事情不必解釋，也不須要計較，放得下，心就一直沉澱下來。人家說我很好。好！我很好，我確實很了不起。人家說我壞，我很壞沒錯，我比你更壞，我是世間最壞的人。這樣就 OK 了，你要怎麼說都不要緊。所以我看有些女眾很會哭，很喜歡哭，說不到幾句話就哽咽，覺得很委屈，哎呀！哪有什麼委屈不委屈的，他不了解我，我為什麼一定要讓你了解我？不需要嘛！你不了解我就不了解我嘛！對不對？所以女眾覺得人家不了解她就非常的痛心，哎呀！可憐可憐！學道的障礙，學道的障礙都是自己生起的妄想。所以心地若是休歇，這就是清凈心。 「亦謂之到彼岸。」 放下就是到彼岸，就是這麼簡單！ 「亦謂之涅磐。亦謂之解脫。其實一也。」 所以若是有想報仇的人，想恨一個人，想嫉妒別人的話，或是想害你太太的，或是想大鬧一場的，你要注意了，要放下就是，要大慈大悲。 【張無盡雲】 「 傅大士 。 龐 居士。豈無妻子哉。若也身處塵勞。心常清凈。便能轉識為智。猶如握土成金。一切煩惱。皆是菩提。一切世法。皆是佛法。若能如是。即是在家菩薩。了事凡夫。豈不韙歟。」 了事的凡夫就是說，忙於家庭的凡夫，你只要放得下，也是同樣能成佛、成就啊，就是這個道理嘛！難道不就是這個道理嗎？！
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