中華經典 | 《孟子》第六講：怎麼才能做到孝順

世俗所謂不孝

要做到孝順，首先要避開不孝的作為。孟子談到「世俗所謂不孝者五」，反映了古人的想法，其內容是：

一，手腳懶惰，不管父母的生活；

二，喜歡賭博喝酒，不管父母的生活；

三，貪圖錢財，偏愛妻小，不管父母生活；

四，放縱耳目慾望，讓父母蒙受羞辱；五，喜歡逞勇打鬥，讓父母陷於危險。（《孟子·離婁下》） 

前三種不孝都是為了某種理由而「不顧父母之養」。

可見古代確有「養兒防老」的觀念。的確，在沒有完善的社會福利制度與保險合約的情況下，生兒育女並辛苦栽培其成人，其目的之一自然是希望子女照顧自己的晚年生活。人類社會由此得以代代相傳而永續發展。

第四種不孝是讓父母受到羞辱。

子女放縱慾望，胡作非為，違法亂紀，敗壞家聲，侮及先人。這完全違反了《詩經?小雅?小宛》的教訓：「夙興夜寐，無忝爾所生。」意即要求子女從早晨起床到晚上睡覺，都不要讓父母受到侮辱啊！

第五種不孝更嚴重。

子女在外好勇鬥狠、動刀動槍，與人結下冤讎。仇人報復時可能殃及無辜的父母，使父母年紀大了也整天擔心害怕。這樣的子女真是罪大惡極，讓人傷心絕望。

除了上述世俗所謂的五不孝之外，孟子在解釋舜沒向父母報告就娶了堯的女兒時，特地提出「不孝有三，無後為大」一說（《孟子·離婁上》）。

孟子說：舜知道自己若向父母稟告就娶不成妻，而男女結婚是「人之大倫」。所以為了避免將來因結不成婚並且沒有後代而抱怨父母，於是就「不告而娶」了。（《孟子·萬章上》）

那麼，所謂「不孝有三」所指為何？根據漢代學者趙岐的註解所說：

一是「阿諛屈從，陷親不義」，沒有及時在父母可能犯錯時加以勸阻，使父母做出壞事；

二是「家貧親老，不為祿仕」，不去工作賺錢、奉養父母；

三是「不娶無子，絕先祖祀」，成年而不結婚，沒有生下兒子，因而使祖先的祭祀中斷。

古人重視祭祀，認為家族生命的綿延是人生的頭等大事，所以會有「無後為大」的說法。

今日的家庭觀念異於往昔，孝順不分子女，並且祭祀祖先也沒有男女之別。這不僅遠較古代社會公平，也更為合理合情。

以上所說五不孝與三不孝，反映了古人生活的實況，先要避開這些負面因素，然後還須轉向正面，看看孟子有什麼進一步的積極觀點。

父子不相責善

孟子旅居齊國時，曾與匡章交往，而匡章在當時被齊國人批評為不孝。學生為此向孟子提出質疑。孟子在回答時，先介紹了前述的「世俗所謂不孝者五」，然後指出：匡章未曾有一不孝。那麼，問題出在何處？

匡章的處境是：母親犯了錯，父親無法原諒而加害母親，並不肯妥善安葬母親。匡章苦勸父親不要做得太過分，結果得罪父親，並被父親趕出家門。匡章自此被國人說成不孝。

幾年後，父親也過世了。匡章認為自己在父親生時未能盡到奉養之責，所以就「出妻屏子」，把妻小送回娘家，也不要他們的照顧奉養。他心裡想的是，如果不這麼做，罪過就更大了。

孟子與匡章交往，但仍指出他的問題在於：「夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。」（《孟子·離婁下》）意即：父子之間互相要求對方行善而無法相處，因而傷害了親情。「責善」是朋友之道，不可用於父子之間。

由這種觀點延伸出來的是「君子之不教子」（《孟子·離婁上》）。君子不親自教兒子，這顯然需要說得更清楚些。

孟子說：教育的人一定要講求正確的道理，講求正確的道理而兒子做不到，接著就會生氣，一生氣反而傷感情了。

兒子會說：「您用正確的道理教育我，而您自己未必做得到。」這樣，父子之間就傷了感情。父子之間傷了感情，就太糟了。

古代的人是與別人交換兒子來教育的，父子之間不會因為要求行善而互相責備。要求行善而互相責備，就會彼此疏遠；父子變得疏遠，就沒有比這更不幸的了。

我們從這一段話學到兩點：

第一，父母教育子女，須以身教為主。生活在家庭中，自然有樣學樣。

譬如，孟子小時聽到隔鄰有殺豬之聲，就問母親：他們殺豬做什麼？孟母說：要請你吃豬肉。說完這句玩笑話，孟母就後悔了，她認為自己不能欺騙孩子，那樣無異於教孩子也可以騙人。於是孟母向鄰居買了豬肉，煮給孟子吃。

父母不是不能進行「言教」，但是應該先問自己有沒有做到，如是自己做不到的事，又怎能要求子女去做呢？

第二，古代的人「易子而教」，在今天則是讓孩子上學，由合格的老師來教。

孩子需要良師益友，其重要功能即是「責善」，彼此要求對方行善。因此，身為老師的人不能只注意學生的功課與考試成績，而應該重視其生活規範，以提升其品德。

父子之間以情感為主，這是人倫不可忽略的重點。

舜是孝順典型

父母是平凡人，自然可能犯錯，這時子女該怎麼辦？孔子說過「事父母幾諫」，就是看到父母將要犯錯時要委婉勸阻。孟子則藉由分析兩首詩來說明子女可以有適度的抱怨。

一是《詩經?小雅?小弁》，描寫「父親聽了讒言，將要傷害兒子」；二是《詩經?邶風?凱風》，描寫「兒子想盡孝道以安慰及鼓勵母親，希望母親不要犯錯」。前者說的是父親的大過錯，後者說的是母親的小過錯。

孟子的建議是：父母過錯大而子女不怨恨，那是更加疏遠父母；父母過錯小而子女怨恨，那是不能受父母一點刺激。更加疏遠父母，是不孝；不能受父母一點刺激，也是不孝。（《孟子·告子下》） 

孟子講完這段分析之後，接著說：「孔子曰：舜其至孝矣，五十而慕。」他引述孔子的話說：舜是最孝順的人，五十歲了還在思慕父母。因此，談孝順，不能不參考舜的例子，而孟子對此留下不少資料可供參考。

舜的母親早逝，父親娶了後母並生了弟弟。弟弟名叫象，是個頑劣不堪的人，但卻得到父母全部的寵愛。

前文提過，堯聽說舜有卓越德行，想把帝位傳給他。於是先將兩個女兒嫁給舜，舜沒有向父母報告就結婚了，因為他知道一旦報告就結不成婚。

舜當上了代理天子，即使如此，他依然處於家庭危機中。我們讀到「象日以殺舜為事」（《孟子·萬章上》）一語，不免悚然心驚。

更麻煩的是，父母還幫忙象去做這件殺人之事。此時舜的孝順之道是：想盡辦法不要讓自己被殺，使父母與弟弟不要犯下殺人之罪。這其間有些故事頗有戲劇性。

總之，舜化解各種危難，依然孝順父母並友愛弟弟。他貴為天子，富有天下，受到百姓愛戴，但是「卻因為不能使父母順心，而像一個窮人走投無路一樣」。他認為，「惟順於父母可以解憂」。

另一方面，舜當然知道象一心想謀害他，但依然視之如弟，「象喜亦喜，象憂亦憂」。最後，辦法出現了。

舜依古例，指定象出任有庳國國君，並派遣能幹的大臣掌管軍隊與稅收，使象不能作威作福、欺壓百姓。然後「欲常常而見之，故源源而來」，經常召見象，使其與父母團聚。

自此，象一年到頭奔波於道途，做不了什麼壞事，而父母看到象貴為國君，也對舜不再責怪了。

孟子說：「大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。」（《孟子·萬章上》）像舜這樣，身為天子，到五十歲自己也可能是個祖父了，但還是思慕父母，甚至一輩子如此。這是人性發揮到極致的表現。

一般人的家庭處境比起舜的，應該是很不錯的，那麼我們也應更用心實踐孝道。

曾子留下示範

曾子即是曾參，為孔子學生；他的父親曾皙（曾點）也是孔子學生。曾子傳《孝經》，紹述孔子對於孝道的看法。

孝是「天之經，地之義」，但其原則是：人人都應走上人生正途，因此父親要有「爭子」（諫諍之子），才不會陷於不義。這種孝道才不是盲目的愚孝。 

那麼，曾子本人的表現如何？我們讀到下述資料：

曾皙喜歡吃羊棗，曾子因而不忍吃羊棗。公孫丑請教說：「烤肉與羊棗，哪一樣好吃？」孟子說：「烤肉呀！」公孫丑說：「那麼曾子為什麼吃烤肉而不吃羊棗？」孟子說：「烤肉是大家都喜歡的，而羊棗是曾皙獨有的嗜好。就像避諱是只避名不避姓，因為姓是很多人共用的，而名是一個人獨有的。」（《孟子·盡心下》）

因為父親愛吃羊棗，曾子就盡量滿足父親的願望，自己不忍吃羊棗。這雖然是一件小事，但顯示了曾子的細心、用心與貼心。

我們在孝順時，除了做到「大孝尊親，其次不辱，其下能養」（《曾子?大孝篇》），還須察言觀色、承歡膝下，注意飲食嗜好等細節。

談到飲食，《孟子》書中敘述曾子奉養父親的一段資料，值得我們深思。其大意如下： 

曾子奉養他的父親曾皙時，每餐一定有酒有肉。撤除食物時，一定要請示剩下的給誰；父親問有沒有多餘的，他一定說「有」。

曾皙死後，曾元奉養他的父親曾子，每餐也必定有酒有肉。但是撤除食物時，不再請示剩餘的給誰；父親問有沒有多餘的，他就說「沒有了」，準備留到下一頓再給父親吃。

曾元這叫做奉養父親的口腹。像曾子那樣，才可稱為奉養父親的心意。事奉父母做到像曾子那樣，就可以了。（《孟子·離婁上》）

說到孝順，一般人所知的奉養父母就是「養口體」，讓父母吃飽喝足；很少人能像曾子一樣，對父母還能「養志」，讓父母的心意可以實現。

那麼，人有沒有普遍而恆久的心意呢？有的，就是行善，這是因為「人性向善」。以曾子來說，他讓父親來決定剩下的飯菜要送給誰，也即是讓父親有「行善」的機會與行動。

人在行善時，會覺得生命力活躍起來，覺得自己實現了某種上天賦予的價值，因而也會對自己感到滿意。人性是隨著人生的發展而不斷提出行善要求的，不因為年老體衰而停頓或消失。 

因此，孝順的秘訣是讓父母可以在子女的協助下繼續行善。子女明白這個道理，侍奉父母時，就會在「養口體」之外，進而「養志」了。

人生不能不孝

德行需要長期修練，才可能結出善果，並在社會上成就可觀的功績。那麼，在考慮具體作為時，有無本末輕重的次序呢？孟子談到這方面的問題，他說： 

「身居下位而得不到長官的支持，是不可能治理好百姓的。要得到長官的支持有方法，如果不被朋友信任，就得不到長官的支持了。要被朋友信任有方法，如果事奉父母未能讓父母高興，就不會被朋友信任了。」（《孟子·離婁上》）

由此可見，一個人從政做官或上班就業，無不希望得到長官支持，而其前提在於得到朋友信任。朋友要信任你，你必須先做到孝順。

只要是為人處事，總是不能脫離人際相處的關係，其中以孝順父母為首要任務。

孟子接著說：「要讓父母高興有方法，如果反省自己卻不夠真誠，就無法讓父母高興了。要真誠反省自己有方法，如果不明白什麼是善，就不能真誠反省自己了。」

換言之，若要走上人生正途，首先要「明善」，經由教育而知道「善」是什麼，亦即知道善是我與別人之間適當關係之實現。

依此真誠反省自己，就會領悟人性向善的道理，亦即由內而發產生行善的動力，並要求自己從孝順開始，完善自己的人性。

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