禪的智慧

禪的智慧——見性、心態禪的智慧——待人、處事禪的智慧——聽說、時間禪的智慧——逆境、事業禪的智慧——煩惱、得失禪的智慧——自然、清靜禪的智慧——--善惡、慈悲禪的智慧——--修悟、自我禪的智慧——外物、慾望禪的智慧——因果、生死禪的智慧——見性、心態見性——春來草自青。菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。大智慧到彼岸，此須心行，不在口念。口念心不行，如幻化入露如電。口念心行，則心口相應。本性是禪，離性無別禪。見山是山，見水是水——返璞歸真。外面的塵垢臟時，要用掃把去掃，內心污穢時要怎樣清掃呢——學會自覺去悟的道理。佛說一切皆空。禪可以說是「心」的別名，而「心」是在佛不增，在凡不減的真如實性。要想除掉曠野里的雜草，只有一種方法，就是在上面種莊稼；要想讓自己的心靈不荒蕪，唯一的方法就是修養自己的美德。「雲在青天水在瓶」：一是說雲在天空，水在瓶中，正如眼橫鼻一樣，都是事物的本來面貌，沒什麼特別的地方。只要領會事物的本質、悟見自己的本來面目，也就明白什麼是道了。二是說，瓶中之水，猶如人的心一樣，只要保持清凈不染，心就像水一樣清澈，不論裝在什麼瓶中，都能隨方就圓，有很強的適應能力，能剛能柔，能大能小，就像青天的白雲一樣，自由自在。我們的心就像是一座寺廟，不需要用各種精巧的裝飾來美化，需要的只是把心靈擦拭乾凈，讓內在原有的美無瑕地顯現出來。禪追求的是「天然無飾，便是本性」，是把生活看成了一種天然的運動狀態。用一顆本真的心，去感受世界，感受生活給予的一切。一切為空，只有在這個徹底的否定中，才能得到絕對的肯定。參禪何須山水地，滅卻心頭火亦涼。保持一顆清凈純潔的心，其道理也是一樣。我們的生活環境像瓶里的水，我們就是花。唯有不停凈化我們的身心，變化我們的氣質，並且不斷的懺悔、檢討，改進陋習、缺點，才能不斷吸收到大自然的糧食。佛說，一切法，為度一切人，執迷不悟，實為自性所不悟，便難以遇佛，難以得度，可嘆可憐。所謂回頭是岸，定要自醒自悟，解惑便是在此。即心即佛，心性如一，佛性平等，自信自立，這是修行者的思想基礎。自傘自度，自性自度，凡事求諸己。如果說肉眼是用來觀察世界的，那麼心眼則是用來思考人生的。借人一雙慧眼不如安己一顆慧心。「心」者，離一切相，離文字相，離語言相，離一切動作（揚眉瞬目）相，更要離一切虛妄心緣相，此離一切相之心體，說有即不對，說無也是過。禪說，感知到另一個境界的美好，教會你去感悟這個世界，感悟你自己的內心，而這一切其實就在我們的心裡。禪說，佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。所謂「迷人念佛，求生於彼；悟人自凈其心。所以其隨心凈，即佛土凈」。佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭。心若改變，態度跟著變；態度改變，習慣跟著改變；習慣改變，性格跟著改變；性格改變，人生跟著改變。心態和生活方式，決定了人生的命運。同樣的環境和遭遇，如果想法和做法不同就會出現大相徑庭的結果。半路子的人只能做半路子的事。不定的心態難以成事，既然難以撫定如此之心，那隻可為不定之事。修禪其實就是學做人，會做人了，禪性也就出來了。有了膽識，一個人就有了主心骨，不會手足無措，而是敢於挑戰自己，敢於向自己開刀，敢於創造新的奇蹟——這正是逢佛殺佛，逢祖殺祖的真諦。待人要在有疑處不疑，這種有疑處不疑的功夫就是不在意。人能學會不在意，就可以放曠而行，少憂絕惱，心理自然清閑，神情自然自在，福分無比。矛盾是萬物不可去除的，但如何調節它是關鍵。心可以平和的面對事物的種種反差，那自然也就不受矛盾的影響了。凡事皆在心態，積極的心態激勵正面的行為，通常獲得理想的結果。危機在人的生命道路中是不可避免的。但若把握好時機，逆向而行，往往會是山窮水復疑無路，柳暗花明又一村！做任何事情都要講究「悟」，只停留在事物的表面，被字面上的意思所束縛，永遠不可能真正地智慧起來。「布施有度，細水長流」，人生如果能夠把握「度」的關節，自然萬事順暢，心態祥和。堅定的意志最重要，有了它，外在的束縛就不會放在心上，挂念和憂慮就不會佔據內心，自然會在宇宙中找到自己安身立命所在。定力是一個人意志的忍耐程度，它是和勇氣恰為互補的意志元素。一個人的定力越高，就越能從容面對種種誘惑。所謂「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」，這是佛境界。到無礙的境界，命運、風水也就都沒有了。心造法界，念變法界。禪者總是放曠達觀，隨遇而安。而能否曠達，完全要看是否能夠承擔生活上的種種；接納它，包容它，歡喜它。禪經上說「悟無生忍」，無非就是一種承擔的能力。不開心不曠達的人，最主要的關鍵在於不能承擔。不能承擔就表示沒有能力。能夠承擔的人，不管他遭遇到什麼變局，是好是壞，是順是逆，他都能定中生慧，凡事迎刃而解。肯承擔的人，沒有埋怨，沒有嫉妒。心中常保悠遊自在，活力自然日增，生活也比較活波不拘泥。放下心來，走出郊外，豁達一二些，高歌一曲，也許便可從中生慧。人生要堅守住自己的內心。平常心就是沒有分別矯飾，超越染凈對待的自然生活，是本來清凈自性心的全然顯現。平和的心態能消除偏狹和狂傲之氣，捨去浮躁和虛華，以一顆平常心直面人生，腳踏實地走好人生每一步。這世上有些事情，即使你我親自體驗過，也未必觸及到它們的本質。往往有些事情，一時會被繁華的假象給迷惑了，「大悟」就是這個道理。拋卻那些虛榮和繁華，擁有一顆平常心。僧人有心，即是佛前遊客。遊客無心，即是佛前僧人。心不定，浮萍一生；心堅定，神佛可成。「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。是一種積極的人生態度，是一種在現實的泥濘中偶然昂起頭來喘幾口氣的超脫，是在對世界包括自我的本質有了充分把握之後做出的一種抉擇。只有「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。我們才能夠擁有一顆平常心，遇事想得開、想得透、提得起、放得下，處世清楚、為人豁達、雖寵辱而不驚，雖毀譽而不計。生活之道不是知與不知的問題，而是平常生活中真誠流露與實踐的問題。一個人在日常生活中，言行舉止，如果能從心所欲不逾矩，那就是平常心；如果不能，那就是操縱作為。一切的心理現象都是主觀的意識所造成的。不過禪者所重視的是覺醒與自在。待人處事，總是在失去主動，不能自拔，或無能為力時，才感到自己發生了困擾。那時自己是無能的、不能自我控制的；是不安的、執著的、不能接受事實的。陷於物欲跟急於功利，同屬於被境轉，內心同樣不安。憤怒傷人與懼怕退卻，兩者都是受心所牽，都是心病的根源，所謂「一心有滯，諸法不通」。自在就是真正的覺醒，真正的自由，真正從許多虛幻中解脫出來，才能去過現實的人生，喜悅的生活。對外境增一份定力，就減去一份痛苦，能放下一份的是非比較，即能遠離人事的煎熬。無心，日日如沐春風，時時清涼無憂。妄心是最大的騙子，別人能騙你一時，而它卻會騙你一輩子。良心是每一個人最公正的審判官，你騙得了別人，卻永遠騙不了你自己的良心。禪的智慧——待人、處事為人處世，退一步準備之後，才能沖得更遠，謙卑的反省之後才能爬得更高。要知道拳頭總是要先收回來，然後才能給對手致命一擊。退，不是一種畏縮，不是一種妥協。恰恰相反，這是一種練達的生活態度，也是進的必然選擇。上司部屬、父子婆媳，不去計較一定要對方恭敬順從，用關懷的心，服務別人的觀念，彼此就能水乳交融。點燈照亮別人，更是為了讓別人看到自己，與人方便就是給自己方便。愛惜東西叫做惜福，唯有惜福的人才有福。誠實無欺，就是不虛妄，不做假，履行承諾，實事求是。誠實，是人格的一種堅守。吃飽肚子只能解決一時之需，而精神上的尊重卻能激勵人的一生。獨樂不如眾樂，儒家如此，禪者也如此。若有大功德的長者給予意見，萬不可輕蔑對之，應充分汲取其好的經驗方法，必可解當前之惑。若自傲不羈，惑執迷不悟，必久困不得其解。畫虎畫皮難畫骨，畫人畫面難畫心。最好的教育是愛的教育，以鼓勵代替責備，以關懷代替處罰，更容易收到教育的效果。坦率真誠才是做人的真諦，然而謙讓並不是壞事。對別人的謙讓，不必苛求回報，達此境界方得解脫於此煩惱。在心裡消除差別，對待眾生才能不執著。人應該與自己的主見，堅信自己是正確的，做一個自信自主自尊的人，不要人云亦云，被別人牽著鼻子走。要學佛道，先結人緣。廣結眾緣，就是不要去傷害任何一個人。長江後浪推前浪。做長輩的不要把自己的意志強加在晚輩身上，晚輩們有自己的想法，而且可能更好!無論你的心跡藏得有多深，只要存在，別人就可以探察到。只有心無外物，才能讓人無所察覺。有的人太顧念自己，不顧念別人，一點小事，再三地煩人；有的人太顧念別人，不肯為己，最後失去好多機會。自他一體，能所不二。好好的管教你自己，不要管別人。別說別人可憐，自己更可憐，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？不要因為小小的爭執，遠離了你至親的好友，也不要因為小小的怨恨，忘記了別人的大恩。一個人如果不能從內心去原諒別人，那他就永遠不會心安理得。心中裝滿著自己的看法與想法的人，永遠聽不見別人的心聲。你不要一直不滿人家，你應該多檢討自己才對。不滿人家，是苦了你自己。不要在你的智慧中夾雜著傲慢，不要使你的謙虛心缺乏智慧。忌妒別人，不會給自己增加任何的好處。忌妒別人，也不可能減少別人任何的成就。戀愛不是慈善事業，不能隨便施捨的。感情是沒有公式，沒有原則，沒有道理可循的，可是人們至死都還在執著與追求。用傷害別人的手段來掩飾自己缺點的人，是可恥的。要了解一個人，只需要看他的出發點與目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。永遠扭曲別人善意的人，無藥可救。方正存心，圓通處世。能為別人設想的人，永遠不寂寞。與任何人接觸時，要常常問自己，我有什麼對他有用，使他得益？如果我不能以個人的道德、學問和修持的力量，來使人受益，就等於欠了一份債。欲為諸佛龍象，先做眾生馬牛。禪心就是包容心、淡泊的心、平等的心、感恩的心，禪心就是自我要求、自我慚愧的心。一個人能用禪心去體會世間的人生，從平實生活中體驗感情和認知的樂趣，才能發現並享受生活的美好。合乎佛法的事。禪心就是你我一如的心，聖凡一致的心，包容一切的心，普度一切的心。人的心胸就好比芥子，能包容世間的一切。胸襟寬闊、氣度非凡的人會產生出超常的精神力量和旺盛的鬥志。真正做大事業、有大成就的人，都需要有寬大的胸襟和容人的雅量。人的心既可浩如大海，又可微如縫隙。悟大則大，悟小擇校，並無定數。禪的世界可以包容大地，且人人本具禪心如寶藏，應善於開發，用禪心去體會人生，漸漸地凈化為一顆大徹大悟的平常心。「大肚能容容天下難容之事，笑口常開笑天下可笑之人」。心中裝著別人，裝著衣食父母、親情悠悠的男女老少，裝著需要照顧、需要超度的芸芸眾生，「肚子」能不大嗎？笑容能不爽朗嗎？凡事付之一笑，於人無所不容。大肚能容，斷卻許多煩惱障；笑容可掬，結成無量歡喜緣。人要學會接受，學會懂得品嘗各種遭遇和生活的箇中滋味。甜蜜、酸澀、苦楚、淡薄，我們都要學會坦誠面對。你要包容那些意見跟你不同的人，這樣子日子比較好過。你要是一直想改變他，那樣子你會很痛苦。要學學怎樣忍受他才是，怎樣包容他才是。你接受比抱怨還要好，對於不可改變的事實，你除了接受以外，沒有更好的辦法了。人與人之間相處，要學會包容，若總是想著改變對方，結果將會是對方不快樂，自己也不開心，彼此可能會陷進一個水火不容的境地。「心寬人自輕，眼明心自靜」，「人不會害你，害你的只是自己的心」。誤會一開始，即一直只想到對方的千錯萬錯。因此誤會越陷越深，弄到不可收拾的地步。禪說，時間人都是因為心有疑慮，放不下，故不能知而立行。所以，若能看破、放下，必能有勇氣，有決心地去完成所有的事。為人處世，應先認識自己，忠於自己，忠於自己的工作崗位。不寬恕眾生，不原諒眾生，是苦了你自己。原諒別人，就是給自己心中留下空間，以便迴旋。雖然你討厭一個人，但卻又能發覺他的優點好處，像這樣子有修養的人，天下真是太少了。不要刻意去曲解別人的善意，你應當往好的地方想。一般人在遇到對方的權勢大，財富大，氣力大，在無可奈何的情形之下而忍，這算什麼忍耐呢？真正的忍是，就算他欺負了你，對不住你，但他什麼都不及你，你有足夠的力量對付他，而你卻能容忍他，認為他的本性和我一樣，只是一時糊塗，或在惡劣的環境中受到熏染罷了，你不必與他計較，能在這樣的情況及心境之下容忍那才是真正的忍耐。如果我們放眼從累生歷劫去看，那麼一切的眾生，誰不曾做過我的父母、兄弟姊妹、親戚眷屬？誰不曾做過我的仇敵冤家？如果說有恩，個個與我有恩；如果說有冤，個個與我有冤。這樣子我們還有什麼恩怨親疏之別呢？再就智慧愚笨來說，人人有聰明的時候，也有愚痴的時候，聰明的人可能變愚痴，愚痴的人也可能變聰明。最壞的人，也曾做過許多好事，而且不會永遠壞；好人也曾做過許多壞事，將來也不一定會好。如此我們反覆思索，所謂的冤親、賢愚，這許多差別的概念，自然就會漸漸淡了。這絕對不是混沌，也不是不知好壞，而是要將我們無始以來的偏私差別之見，代之以一視同仁的平等觀念罷了！寧可自己去原諒別人，莫讓別人來原諒你。人家怕你，並不是一種福，人家欺你，並不是一種辱。如果你準備結婚的話，告訴你一句非常重要的哲學名言，你一定要忍耐包容對方的缺點，世界上沒有絕對幸福圓滿的婚姻，幸福只是來自於無限的容忍與互相尊重。如果你真的愛他，那麼你必須容忍他部份的缺點。別人可以違背因果，別人可以害我們，打我們，毀謗我們。可是我們不能因此而憎恨別人，為什麼？我們一定要保有完整的本性和一顆清凈的心。禪的智慧——聽說、時間最有價值的人，不一定是最能說的人。老天給我們兩隻耳朵，一個嘴巴，本來就是讓我們多聽少說的。善於傾聽，才是成熟的人最基本的素質。一言以興邦，一言以喪邦。舌生於自己的口中，我們應該要做到的是成為舌的主宰者，而不是讓它去主宰自己的心靈，要說得其所，要說得智慧。這樣，便不會因禍福而受牽制。我們必須使用智慧，才能生存在這個世界上。說話的藝術在於輕聲細語有禮貌，不可以莽撞無禮。假如我們要避免爭執或批評，就必須學習在適當的時機說適當的話。習性乃長年而形成，又何以一時之念，而狂言心已成空，為世人譏笑之料。而接受他人，更不能將他人言語信以為真，對彼對己都是一種大不利。說話不要有攻擊性，不要有殺傷力，不誇已能，不揚人惡，自然能化敵為友。當你勸告別人時，若不顧及別人的自尊心，那麼再好的言語都沒有用的。多用心去傾聽別人怎麼說，不要急著表達你自己的看法。是非天天有，不聽自然無，是非天天有，不聽還是有，是非天天有，看你怎麼辦？福報不夠的人，就會常常聽到是非；福報夠的人，從來就沒聽到過是非。根本不必回頭去看咒罵你的人是誰？如果有一條瘋狗咬你一口，難道你也要趴下去反咬他一口嗎？憎恨別人對自己是一種很大的損失與傷害。毀滅人只要一句話，培植一個人卻要千句話，請你多口下留情。多講點笑話，以幽默的態度處事，這樣子日子會好過一點。說一句謊話，要編造十句謊話來彌補，何苦呢？世界上沒有一個永遠不被毀謗的人，也沒有一個永遠被讚歎的人。當你話多的時候，別人要批評你，當你話少的時候，別人要批評你，當你沉默的時候，別人還是要批評你。在這個世界上，沒有一個人不被批評的。請你用慈悲心和溫和的態度，把你的不滿與委屈說出來，別人就容易接受。別人講我們不好，不用生氣、難過。說我們好也不用高興，這不好中有好，好中有壞，就看你會不會運用？只會誇獎我們，讚歎我們的，這都不是明師，能批評我們，啟示我們的，這才是明師，有了他們我們才會進步。要感謝告訴你缺點的人。活在別人的掌聲中，是禁不起考驗的人。沉默是毀謗最好的答覆。惡口永遠不要出自於我們的口中，不管他有多壞，有多惡。你愈罵他，你的心就被污染了，你要想，他就是你的善知識，至少你該學著忘記。當你明天開始生活的時候，有人跟你爭執，你就讓他贏，這個贏跟輸，都只是文字的觀念罷了。當你讓對方贏，你並沒有損失什麼。所謂的贏，他有贏到什麼？得到什麼？所謂的輸，你又輸到什麼？失去什麼？勇於接受別人的批評，正好可以糾正自己的缺點。內心充滿忌妒，心中不坦白，言語不正的人，不能算是一位五官端正的人。當你對自己誠實的時候，世界上沒有人能夠欺騙得了你。大多數的人一輩子只做了三件事；自欺、欺人、被人欺。第一種人聽聞世間是否有無常變異的現象，生命有隕落生滅的情境，變能悚然警惕，奮起精進，努力創造嶄新的生命。第二種人看到世間花開花落，月圓月缺，看到生命的起起落落，無常侵逼，也能及時鞭策自己，不敢怠慢。第三種人看到自己的親族好友經歷死亡的煎熬，肉身壞滅，看到顛沛困頓的人生，目睹骨肉離別的痛苦，才開始恐怖驚懼，善待生命。第四種人當自己病魔侵身，四大離散，如風前殘燭的時候，才悔恨當初沒有及時努力，在世上空走了一回。無論你今天怎麼用力，明天的落葉還是會飄下來。世上有很多事是無法提前的，唯有認真地活在當下，才是最真實的人生態度。禪中所謂的「當下」，就是現前的一念心。禪在當下，生命在當下，生活在當下，迷惑在當下，覺悟在當下，有覺悟所生的覺的感受、受用也在當下。人生無處不是在一連串的「現在」中所積累的，既然如此，我們何不把握好現在的每一分、每一秒。過去的不能重新找回，將來的還遙遙無期，唯一能把握、利用的，也只有現在了！生命的長度，就是一呼一吸。只有這樣認識生命，才是真正體證了生命的精髓。應該把握生命的每一分鐘，每一時刻，勤奮不已，勇猛精進。孔子說：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。最重要的時間莫過於當下，它是唯一能支配的；最重要的人便是當下與你在一起的人；而最重要的事就是使你身邊的人快樂。緣起緣滅，起滅之中，唯有當下。為達目的者，積極進取創造條件，而唯一可以支配的時間就是當下。做一天和尚撞一天鐘，做一個好和尚就要認真地撞鐘。當下每刻只是去做的是心是十分重要的。當下的心是沒有主體和客體，你只是在這刻清晰的運作。人生在世，把握了今天，就等於擁有了明天。每個人都有自己的理想，要實現理想，只有不斷地努力，去改變自己，完善自己。一味追求結果，忽視過程的人，怎麼會領悟到等待的那種複雜、彷徨、甜美的滋味呢？等待也賦予了人生別樣的魅力。在等待中，我們體味艱辛，咀嚼痛苦，感受無奈，沐浴憂傷……學會等待，實際上是學會珍惜自己，珍惜生命對我們的饋贈。白白的過一天，無所事事，就像犯了竊盜罪一樣。你希望掌握永恆，那你必須控制現在。物來則應，物去不留，安往當下，無棄無求。吃飯就吃飯，睡覺就睡覺。不要浪費你的生命在你一定會後悔的地方上。永遠不要浪費你的一分一秒，去想任何你不喜歡的人與事。如果你能夠平平安安的渡過一天，那就是一種福氣了。多少人在今天已經見不到明天的太陽，多少人在今天已經成了殘廢，多少人在今天已經失去了自由，多少人在今天已經家破人亡。禪的智慧——逆境、事業在順境中感恩，在逆境中依舊心存喜樂，認真、快樂的活在當下。局部的失敗是肯定的，但要相信今後會獲得更大的成功，不因一次小小的失誤而低頭，而意志消沉。當我們認為自己一無所有的時候，我們不要忘了，我們還有一個高貴的靈魂。失敗算得了什麼，大不了從頭再來。我們可千萬不要自甘墮落，天堂與地獄存在於一念之間。不要刻意去猜測他人的想法，如果你沒有智慧與經驗的正確判斷，通常都會有錯誤的。當你的錯誤顯露時，可不要發脾氣，別以為任性或吵鬧，可以隱藏或克服你的缺點。每一個人的價值，都是絕對的。堅持自己崇高的價值，接納自己，磨礪自己。給自己成長的空間，我們每個人都能成為「無價之寶」。生命中的每個挫折、每個傷痛、每個打擊，都有它的意義。你永遠要感謝給你逆境的眾生。逆境是成長必經的過程，能勇於接受逆境的人，生命就會日漸的茁壯。人不免有一點小錯，就心理健康的法則來看，要懂得原諒自己。小錯只要改正就行，用不著太在意。太在意就失去寬闊的心胸，無法超然物外，直證真空妙有的法性。竹密豈防流水過，山高怎阻野雲飛——世上無難事，只怕有心人！世上沒有不可逾越的障礙，關鍵在於自身，只要下定決心，一切困難都能迎刃而解。迷思而非過失，解除了迷思，也自然減少了過失。每一種創傷，都是一種成熟。只有面對現實，你才能超越現實。與其你去排斥已成的事實，你不如勇敢接受。禪是什麼？禪是一種自我、是一種生活、是一種實踐。只有在生活實踐中，在身心磨鍊之下，精神自然升華，時節因緣成熟，自然明心見性。所謂佛法、禪心，都應該不離開生活。吃飯吃得合味，禪也；睡覺睡得安然，禪也；離開生活，佛法有何用？有人以為參禪，要摒絕塵緣，甚至工作也不必去做，只要打坐就可以了。其實不工作，離開生活，哪裡還有禪呢？修行不是懶惰的介面，勞作乃萬事之本，應有這種「不作不食」的精神。做事如修行，不是靠嘴上說的。表面上做虛渺之舉，必是無得無悟之舉，故，行到才是功夫，實施才是本源。自尊改變命運，行動成就偉業。挑水擔柴，無非是道；行住坐卧，無不是禪。禪就是生活，生活就是禪。一個人不把生活照顧好，禪安住在什麼地方呢？修禪在悟，應真的去實踐、去冥想。禪就是生活。生活里有禪，就會法力無邊，在人人尊，在處處貴；有禪，人生前途會無往不利。學不在多，貴在力行。只把聰明停留在嘴巴上面，這種聰明是結不出累累碩果的。生活要實事求是，需要有務實的精神。掩飾太多，就會很累。到處是路，可是哪一條是正路，並不是人人能找得到的。能說不能做，不是真智慧。做事就是在學做人而已。人更是應該有自己的信仰和目標，要修鍊和確立自己的價值觀和處世準則，而這些都可以再禪心中找到答案。所謂一分耕耘，一分收穫。人生的好壞成敗，關鍵是在於自己如何定位和把握。保持良好的心態，才能確定和實現我們真正的目的，而貪婪會使我們忘記真正的目標。明知自己的目標固然可貴，但更可貴的是為了成就目標而堅持不懈的精神。同時一旦知道了自己的所為偏離了目標，便要立刻改正。聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一個人信心十足地朝目標邁進，他終究會獲得成功的。世界上沒有任何東西是永恆的。等待是一種經歷，你總能得到自己想要的東西。若自己並無真正才學，又何以強入他門？不但不能收益，終落得殘局而歸，實為不當。不如待到真正有所才能之時，再踏入這個門檻也不遲。若有一面才學，又為何掩藏，羞澀於展現呢？同樣的一句話，有兩種不同的或者更多的層次。每個人都可能有不同的看法，所以對於真理，不要鑽牛角尖，「反求諸己」固然重要，廣為通達更重要。在生活中怎樣才能少走彎路呢？秘訣就是確立明確的目標，然後以最節省的途徑向目標邁進。目標既是成功的方向，更是成功的捷徑。窮則變，變則通，通則久。責任感時一個人立足於社會、獲得事業成功的必要條件，更是至關重要的人格品質。禪門講究「直下承擔」，所謂心、佛、眾生，三無差別，眾生都是佛祖。創造機會的人是勇者，等待機會的人是愚者。有時候我們要冷靜問問自已，我們在追求什麼？我們活著為了什麼？禪的智慧——煩惱、得失佛陀都有煩惱，何況我們凡人呢。人生的煩惱，自然當一笑而過。生命中的痛苦是鹽，它的鹹淡取決於盛它的容器。你願做一杯水，還是一片湖。人若想活得愉快，就得少煩惱；要少煩惱，心胸就得寬廣一些，學會善待自己和容忍別人，這就叫寬舒人生。本來，生活就應該從容不迫，悠然自得。菩提——手心是煩惱，手背是菩提，只要翻過來便是，無多無少，煩惱變為菩提。所謂「煩惱菩提冰是水，生死涅槃法即空」。若悟得，人法皆空，若不明就仍有法執。喜樂是映在鏡中的微笑，苦難是水面偶爾飛過的鳥影。流過空中的鳥影悵然，鏡里的笑痕令人回味，卻只是偶然的一次投影呀！視角改變了，事情就完全變了樣，人生不也是如此嗎：痛苦的對面是快樂，哭的對面是笑，人有兩隻眼睛，就是要我們從兩個不同的角度去看待事情的。我們常常將悲歡掌控在他人的一顰一笑間，將幸福建立在五欲的幻化世界中，我們常常為了一句話耿耿於懷，為了一件事困坐愁城，為一個人失魂落魄，為一念之差懊悔終生。比較、計較，這是煩惱的來源，怎能透過禪而悟道呢？俗話說「人比人，氣死人」。所以，只有除去比較、計較，回歸到平等自性中來，才能有所悟。人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。與其說是別人讓你痛苦，不如說自己的修養不夠。如果你不給自己煩惱，別人也永遠不可能給你煩惱。因為你自己的內心，你放不下。當行腳的時候行腳，當隱藏的時候隱藏。心如明鏡，物來則映，物去不留！如鳥過白雲，魚躍水面，空中無跡，水面無痕，不為消逝的事物所煩惱，才能持得安然自在。生活就是個五味瓶，酸甜苦辣咸，五味俱全。生活不可能永遠是幸福，也不可能永遠是痛苦。所以，在幸福的時候體會幸福的感覺，在痛苦的時候品味痛苦的滋味，並相信這都是生活中的真實感受，都應該坦然接受。熱烘烘的快樂，會樂極生悲；冷冰冰的痛苦，會苦得無味；人生最好過不苦不樂的中庸生活。這個世界本來就是痛苦的，沒有例外的。當你快樂時，你要想這快樂不是永恆的。當你痛苦時，你要想這痛苦也不是永恆的。生活中有許多的不安和煩惱都是因為太在意惹來的。一個人愈是在意別人對自己的看法，愈是舉棋不定、坐立不安、無所適從。那是傷害自己心理健康的原因，是糟蹋幸福快樂的關鍵。同樣的瓶子，你為什麼要裝毒藥呢？同樣的心理，你為什麼要充滿著煩惱呢？時間總會過去的，讓時間流走你的煩惱吧！情執是苦惱的原因，放下情執，你才能得到自在。當你用煩惱心來面對事物時，你會覺得一切都是業障，世界也會變得醜陋可恨。而相反，當你用感恩的心來面對事物時，你會覺得一切都是助緣，世界也會變得美好可親。你硬要把單純的事情看得很嚴重，那樣子你會很痛苦。不要因為眾生的愚疑，而帶來了自己的煩惱。不要因為眾生的無知，而痛苦了你自己。不是某人使我煩惱，而是我拿某人的言行來煩惱自己。如果一個人沒有苦難的感受，就不容易對他人給予同情。你要學救苦救難的精神，就得先受苦受難。如覺自己受苦受難太多，則經常可以上《經典文章》修心養性。世上的事，不如己意者十之八九，當它是應該的就好。以為別人在注意你，或希望別人注意你的人，會生活的比較煩惱。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。不要光埋怨自己多病，災禍橫生，多看看橫死在你刀下的眾生又有多少？不要太計較得失，要自然達觀；不去理會別人對自己的批評，只求問心無愧。直心去生活，無入而不自得。不要在意就是佛法所謂的「無心」。無心就不會有憎的情緒，不會有愛憤自責的煩惱，更不會有多欲的不安。所以說「無心是道」。能如此便是任運逍遙。我們的生活，最好是當放下的時候放下，當提起的時候提起，好像水車，要合乎中道原理才好，所謂有出世的思想，更要有入世的事業。放下時人生最大的智慧，即如《心經》所言：「心無掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」自然就一身輕鬆，自由自在，洒脫無礙，快樂無比。生命的過程就如同一次旅行，如果把每一個階段的成敗得失，全部扛在肩上，那今後的路你就沒有辦法走下去了。所以，你必須丟棄過去一些舊的東西，跟過去說再見，去朝著更大的目標邁進。生命總是欲失欲得，有失有得。怕死，就去生吧；厭生，就去超越死亡吧。看到大河的人，不會在意腳前的石礫。有所選擇取捨，只源於觀念積習中的分別心而已，放下諸相執著，心不逐物，萬境成空，何來好壞之別？有與無都是自己的膚淺意識，你看我有，我看我無。自古艱難在一忘。所謂，捨得捨得，必須有舍才有得，同樣要有所得，必然會有所失。人生在世，有許多東西是需要放棄的。只有學會放棄才能有所獲得，才能登上人生的巔峰。渡船過河，河尚未過，河尚未渡，何能舍船？但若達到彼岸，即應舍船而去。入迷稱做失，人悟稱做得，得失在於人，和環境的喧鬧與安靜有什麼關係？正如自己不懂得駕船，又怎能去怨河水的曲折呢？學禪常說一個「放下」，所謂放下，會有身心境界的變化，而這種身心境界的變化實際上包括了放下執著而確實引發的變化。也就是空有不二，一切自在，明白事情的真相，是心的一種功能。而真正的「放下」是非常不容易做到的。肩上的重擔，在心上的壓力，豈止手上的花瓶？這些重擔與壓力，可以說是人生活過得非常艱苦。必要的時候，放下。觀察人生、覺悟人生、奉獻人生。你什麼時候放下，什麼時候就沒有煩惱。你永遠要寬恕眾生，不論他有多壞，甚至他傷害過你，你一定要放下，才能得到真正的快樂。今日的執著，會造成明日的後悔。得不到的東西，我們會一直以為他是美好的，那是因為你對他了解太少，沒有時間與他相處在一起。當有一天，你深入了解後，你會發現遠不是你想像中的那麼美好。當你手中抓住一件東西不放時，你只能擁有這件東西，如果你肯放手，你就有機會選擇別的。人的心若死執自己的觀念，不肯放下，那麼他的智慧也只能達到某種程度而已。是非和得失，要到最後的結果，才能評定。你可以擁有愛，但不要執著，因為分離是必然的。禪的智慧——自然、清靜隨時，隨性，隨緣，隨喜。做事時，只是去做。一切皆隨之而行，何必苛求如何？之後，自然會變得清明。順其自然，不必刻意強求，只要付出了就一定能夠得到回報！賢者安貧樂道，智者隨遇而安。對世間萬物的追求，萬不可強求，一切皆順其自然。付出方得回報，回報便要施之於人，如此循轉輪迴，才為快樂。樹立真正的、有意義的理想，為之積極進取，方除煩惱，求得輕鬆。不管能否察覺到，人類的存在是不能與自然偏離的。一個人越是把自己感覺為一個自我，想要加強這個自我來達到一種不可能的完美，就越會劇烈地偏離存在的中心。所以為事，一切皆有因果，一切皆為自然。事事隨行，何必苛求虛無的完美呢？閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。道通天地有形外，思入風雲變態中。富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。先外後內，先曲後直，由粗筆漸磨成細針，能入於心者，在直不在曲，在細不在粗，隨意而寫，無外無內，曲直結構乃成禪字。世事繁雜，蜿蜒曲折，而見性悟禪，則只需一筆——無緣者不得見，曲筆皆是為了構緣，水到渠成，臨終一筆，足以見心。佛性是無形無相、無法表達、不可名狀的，不能用名來名、無法用相來相。生活中很多事情也是說不清楚道不明白的，順其自然就好了。人性愛好自由，自由就是心靈不受制於偏見、慾望和自我中心的虛妄，從心中直接流瀉生活的情懷。因此，它能肯定內在的真我，作獨立覺醒的判斷。這樣是生活是不卑不亢、不疾不徐的，這是也許只能用「自在」才能表示這種心靈的自由和心中所洋溢的喜悅。認識他，了解他，變化他，運用他，何必防他？玄機——妙手偶得之。雲水隨緣。來處自他來，去處自他去。人生旅途上，有時候是沒有能力選擇他的生存環境的。因此應學會隨遇而安，順其自然。隨時、隨性、隨遇、隨緣、隨喜，這是需要對生活有多麼透徹的認識後，才能形成的大徹大悟啊！隨緣不是得過且過，因循苟且，而是盡人事聽天命，積極樂觀面對境緣，而不妄求，貪著。來是偶然的，走是必然的，要學著隨緣不變，不變隨緣。「一動不如一靜」，這是多麼美妙的境界；「既來之，則安之」，這是多麼肯定的生活。靜中的境界才是廣大的、平等的；靜中的生活才是安詳的、富有的。境由心生，物為我定。修道者要能經得起時間的考驗，凡事耐煩，才是學者應修的第一課。修禪是修心。禪靜非人靜，重氣靜、神靜、心靜。氣靜人則平，神靜人自清，心靜人得悟，清靜之處定有悟徹，悟徹將有所為。心靜則萬物莫不自得，心動則萬象差別自現。只有在外部環境的不斷變化中穩定住自己的內心，才能使自己的洞察力增強，在風動和旗動中保持一顆穩如泰山般的鎮定之心。所謂「一輪皎潔，萬里騰光」，是指放鬆自己、清凈自己。不執愈法相，獨超物外，乃至絕對無礙，是為禪宗之境。悟道切戒強解強悟，為事切記不得強攻強取，是為大不易也。靜默是禪家調理的最佳方式方法，先動功後靜功，先站後坐，先銀盤後金盤，逐步進入靜坐修持界，修至外魔不侵的無人無我境界。一隻手的存在是自然，即使世界完全靜默，有禪心的人也能聽見靜默的聲音，這就是「只手之聲」。在喧囂的塵世里，我們沒聽見的又是什麼呢？禪曰：人生太閑，則別念竊生；太忙，則真性不現。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。有才德的君子，要多加註意自己身心的健康；也要多接近大自然，品賞風花雪月的趣味。單純也是精神生活的糧食，它使一個人免受煩惱的折磨，不被慾望所迷惑，從而平心靜氣，發般若智。因此，單純也是佛心，它真心顯露了自己。「吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一點滴灰泥，無一點彩色，人畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清凈非拂拭，雖然是一軀，分身千萬億。」在這車如流水，人如長龍的都市裡，每天忙忙碌碌，應時而停下腳步欣賞天上那皎潔的月色，在月光下靜靜地散步或思考，去感悟人生。人生的真理，藏在平淡清凈之中。禪的智慧——修悟、自我不是傳聲筒，這就是禪者獨特的風格，人云亦云，這是鸚鵡禪，與傳法傳心不一樣。所以凡一切學術禪理，總要先從自己消化，融會貫通以後，知之為知之，方可成為言說。禪，不是從枯坐默守中可以悟的，禪仍然要經過分別意識到無分別智慧的。知識是知識，悟道是悟道。知識是從分別意識上去認可的，悟道是從無分別智上體證的。分析事理，有時候要從事情本身上去說，有時候應從道理上去理解。真理其實很簡單，尋找真理的過程往往是艱辛複雜的。禪，有時不解釋，有時就是解釋。禪不神秘。相反地，它是一種生命的藝術，它能啟發我們的靈性，它沃開了生命的花朵，讓我們對著自己的生活報以微笑與欣悅，讓我們找到自己真正的價值。頓悟——禪，不以敬畏，而是拈花微笑，去頓悟。汲取瞬間的領悟，不經意間，便可得之法門，參透生命的玄機：能由一物而知天下，能由小事而識大理。禪，講究的是頓悟本心，徹見自性。而世人往往難逃色、欲、利的誘惑，徘徊左右，妄失自性。禪啟發了凡人的自性，解開我們觀人、觀事、觀物、觀境、觀理、觀心的真心自在。自己的舉手之勞，對於需要的人來說可能就是雪中送炭。「一生萬法，萬法歸一，生而無生」，從萬物的欣欣向榮，再回到不生不滅的真相中。多情之人必寡情。情與無情其實為一體。禪就是讓我們的心脫離人情世故的羈絆而去自由自在地思考。用不同的角度去理解、解決問題，也許會達到意想不到的效果。不被常識所局限而形成常識的俘虜。因此，他是「自由」的。自由往往必須打破常識的束縛。禪是徹底的自由，根本無須拘泥於坐或不坐的形式問題。能夠合乎自由的精神才是最重要的。學禪要開智慧、要覺悟，要了解這個世間的事實真相。世間的一切皆為虛假，正如佛說：萬般將不去，唯有業隨身。主客觀之間的矛盾，是困惑、苦惱的根源。禪需要是人的悟性和體驗，是人內在的空靈，是人的思維在另一個層面上的展開。曾幾何時，佛將一切智慧送給世人，可惜大家卻不知不覺，仍然勞勞碌碌、糊裡糊塗地奔波在人生的旅途中。明佛之理，觀佛之行，學佛之德，成佛之智。禪是一面鏡，它可以照亮人的心境；禪是一盞燈，它能夠指引人的心路。禪是一種心靈的深層體驗。雖然那道無形的門不容易跨越，但跨越後的禪悟卻是真實不虛的動人境界。禪的裡面，沒有大小、長短、是非、好壞，當然也沒有輸贏，禪是不爭論的世界。弱水三千，只取一瓢飲，便能解除乾渴。佛法雖有八萬四千個法門，如果能夠確實奉行一法不違，便能得到利益。禪講究天人合一、物我兩忘，講究精神的相通，注意意境的創造。好比一棵樹，雖然接受同樣的空氣、陽光、水分，但樹葉卻有不同的生機，能彼此無礙地共存於同一棵樹上。禪就是虛空。空即智慧，虛即虛懷。若心不留色，一切色便化作了空。「色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」佛並未執著與色，也未執著於空。每個人都可以塑造獨特的自己，不要於人攀比，你就是你，何以不可自我稱佛？所以「不慕他佛，塑造自身」一切皆因自我，穿衣、吃飯、解手、走路。迷途形成的緣起，往往是因為自己，最大的敵人往往是自身。心之佛非世人眼之佛，禪道玄機非文可立，但悟其心。求禪心非故弄玄虛，其真理莫過於自然歸一。佛本無相，實乃心也；求佛見本心，尋回自我，如此而已。達到忘我無我之境，方可顯現為禪之心也。世界原本就不是屬於你，因此你用不著拋棄，要拋棄的是一切的執著。萬物皆為我所用，但非我所屬。我能為你煮東西，但我不能為你吃東西。各人吃飯是各人飽，各人生死是個人了。不懂得自愛的人，是沒有能力去愛別人的。如果你能像看別人缺點一樣，如此準確般的發現自己的缺點，那麼你的生命將會不平凡。不要太肯定自己的看法，這樣子比較少後悔。太過於欣賞自己的人，不會去欣賞別人的優點。感謝上天我所擁有的，感謝上天我所沒有的。狂妄的人難救，自卑的人更難救。認識自己，降伏自己，改變自己，才能改變別人你不要常常覺得自己很委曲，你應該要想，我這樣子已經很好了，這就是修行的功夫。一個常常看別人缺點的人，自己本身就不夠好，因為他沒有時間檢討他自己。愚痴的人，一直想要別人了解他。有智慧的人，卻努力的了解自己。誠實的面對你內心的矛盾和污點，不要欺騙你自己。看輕別人很容易，要擺平自己卻很困難。不洗澡的人，硬擦香水是不會香的。名聲與尊貴，是來自於真才實學的。有德自然香。多一分心力去注意別人，就少一分心力反省自己，你懂嗎？承認自己的偉大，就是認同自己的愚痴。當你知道迷惑時，並不可憐，當你不知道迷惑時，才是最可憐的。我們確實有如是的優點，但也要隱藏幾分，這個叫做涵養。人的弱點是看別人容易看自己難，願意麵對別人的問題卻不想面對自己的問題。之所以無法改變自己，是因為不想改變。但是，人總喜歡研究一些和自己不太相關的問題，自尋煩惱、杞人憂天。如果能淡然處之，定會自得其解。禪的智慧——善惡、慈悲天下一切蒼生，既非善，也非惡，是沒有定性的。全都因環境和對象的不同，才會產生善惡的行為。同一個問題有三種不同答案，「榮的好」，這表示一個人的性格熱忱進取；「枯的好」這表示清凈淡薄；「枯者由他枯，榮者由他榮」，這是順應自然，各有因緣。枯榮，我們平常所指的人間是非、長短、善惡，可以說都是從常識上去認識的，都是停留在分別的界限而已，而無分別的證知的世界，才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的，甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的。善惡本身沒有自性，只是我們對萬物的一種差別和執著。在一個人身上同時會存在或「善」或「惡」的兩個對立面。主張勿因小善而不為，勿因小惡而為之。無心，怎能造罪？縱有罪，也是無心之罪。大千世界，無時無刻都有著大大小小的罪過出現，但是其中大多數都是無心之罪。雖然我們不能改變周圍的世界，我們就只好改變自己，用慈悲心和智慧心來面對這一切。世間本沒有天生的東西，大自然因緣聚合會生森羅萬象，人的本性中包含了善惡諸法，所謂「心生則種種法生，心滅則種種發滅」。任何人只要有心，沒有什麼改不了的惡習。一次很小的善，可以拯救眾多的生命；但一次很小的惡，更可以毀了一個人最大的希望。所以，善源本心，是長期積累下來的習性。而惡，只是內心中的一念，貪婪、慾望釀造了它，最終會毀掉所有的希望。犯錯是平凡的，寬恕是一種超凡。不但要學會寬恕別人，更要學會寬恕自己。所謂一念之別，善惡立判；一念之差而成千古之恨等都是說明心力的作用。「心能造萬物」告訴我們，我們每天可以生活在地獄，也可以生活在天堂，關鍵看怎麼選擇。人所承受的變換，在變換時採用的應對策略，心佛即佛，心魔即魔。人不是壞，只是習氣罷了，每個人都有習氣，只是深淺不同罷了。只要他有向善的心，能原諒的就原諒他，不要把他總看做是壞人。佛愛眾生，不離眾生。慈悲是禪者心中的覺悟，更是大慧大勇的行為。慈悲實在不易奉行，其實假如把自他互易，就容易實踐慈悲了。從禪觀中悟道，從無分別中忘失自我，那就能超越生死苦海了。既不缺少，分些給人。隨時隨地和各種人合作，並具有和佛一樣的慈悲胸懷，講些禪話，聽些禪音，做些禪事，用些禪心，以贏得別人的歡喜。禪話，就是說歡喜的話，說真實的話，說謙虛的話，說利人的話。禪音就是化一切音聲為微妙的音聲，把辱罵的音聲轉為慈悲的音聲，把毀謗的聲音轉為幫助的音聲，哭聲鬧聲、粗聲醜聲，都不介意。禪事就是布施的事，慈善的事，服務的事，向你揮來的鞭子，常常只是要你把頭抬得更高，脊樑挺得更直。我們每個人都能製造幸福、和平，能與眾生相愛、相容，禪教我們對愛對情對事更專心、更投入，對萬物更有慈悲心憐憫意。對於罪業愈慎重的眾生，我們更應該特別寬恕他、憐憫他，而不應該遠離他、捨棄他。黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。金錢要布施方得快樂，愛情要肯奉獻便達快樂，名譽要用來服務大眾才為快樂。慈悲是你最好的武器。我的財富並不是因為我擁有很多，而是我要求的很少，布施供養別人的很多。對人恭敬，就是在莊嚴你自己。擁有一顆無私的愛心，便擁有了一切。仇恨永遠不能化解仇恨，只有寬容才能化解仇恨，這是永恆的至理。不要常常覺得自己很不幸，世界上比我們痛苦的人還很多，拋開自由的悲切，去幫助他人。凡是能站在別人的角度為他人著想，這個就是慈悲。雖然我們不能改變周遭的世界，我們就只好改變自己，用慈悲心和智慧心來面對這一切。默默的關懷與祝福別人，那是一種無形的布施。只要自覺心安，東西南北都好。如有一人未度，切莫自己逃了。禪的智慧——外物、慾望高僧之所以能夠在道業上取得那樣高的成就，這與他們甘願吃苦，摒去物質享受有著絕對的因果關係。若在外境上分別執著，便不能照顧當下的自我。生命的最高境界，應該是無爭、無價、安寧、幸福。財色與名利只不過是人生的泡沫與灰塵，何必抵死相爭。把生命都耗費在名利上，到頭來只能是一場空。清明自在才是生命的至寶，它使我們感覺到生活的充實，不受世俗傷害，看到生命的本源，找到人生的快樂。禪的智能是發自自己內心的。「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」。我們為什麼不能認識在自己？主要是因為真心久被塵勞封鎖。好比明鏡，塵埃遮蓋，哪裡能顯現明鏡的光照？為事之道固然不可執著於一事一物，才能凌駕於萬物之上，有此心境者必可獨超事外，千法而對一題，萬事可悟得自解。世間之事，求則不得，不求則得之，故而不得求之。僅空了不行，還要把這個空的境界在凈空，如非絮窩，空空如是。錢財之物，生不可帶，死不可取。財不可積，要散，愈散愈多，愈多愈散，決定不能積，久積成病、成惡。禪不容許產生分別心，真正的禪師自己無心地自然行動。即不執著於理、不執著於物，才是真正的禪之體驗。如果我們在生活中，不再為了身外之物的犧牲而在意，不再因為與他人的比較，而毀壞自己寶貴的快樂心情，不再為生活中悲歡離合的豐富多彩形式而喜怒無常……那麼，我們的生活有什麼理由不幸福不快樂呢？心，住在哪裡才好，無生國就是無住生心，以無住而住。心不能安住在五蘊之身或六塵之境上，以為這死水裡不能藏龍。反常，要有反常的實力；矛盾，要有矛盾的統一。空色——亂花欲迷眼。 禪花非錦繡，身處色法空，春秋化作雨，法界如虛空。若拋盡虛渺的名利，必能換回那真正的幸福與快樂。你目前所擁有的都將隨著你的死亡而成為他人的，那為何不現在就樂意施給真正需要的人呢？自以為擁有財富的人，其實是被財富所擁有。人對金錢的慾望一旦無休無止的膨脹起來就會迷失自己的心性。人的生活本來是自由的，但為了追求慾望，往往犧牲那珍貴的自由。人寧可犧牲自己的本質，而求得一時的名利；情願出賣自己仁厚的本性，違背自己高貴的本質，當一個隨波逐流的流浪漢。當人們祈求獲得別人的認可時，必然已經喪失了自己最寶貴的情操。人有六根，生而有之我們不能斷卻六根，我們不能切斷感官與對象之間的關係。那麼，我們就應該在我們的感官之外下功夫，使我們的心不染萬境，不受外界的影響，達到真性常自在。心不受他人干擾，以靜制動，以定製惡，故而就不會苦惑於外界的任何侵入。生活中，既要追求事業、物質和權利，也要注意內在心靈的成長與提升，才能保持生活的平衡、滿足和愉悅。世間的虛名假利、權勢愛欲，就像水泡一樣變幻不常，無法掌握。過度的追逐它們，只會陷入痛苦的深淵。面對五彩的水珍珠，我們要能清明的欣賞它的光彩，而不迷惑於他的絢麗。如果把人生的希望建立在這種虛假不實、瞬間即逝的東西上，到頭來必然一無所得。健康的人生是一個有慾望、有意識的情性生活。人不但生活在物質世界裡，也同時要生活在有情的生命現象——愛及意識。天下熙熙，皆為名來；天下攘攘，皆為利往。有多少人為了名利終其一生，世人能做到捨棄名利的又有幾個呢！化繁為簡，淡泊名利，往往能夠透徹理解人生的真諦。在物慾橫流的複雜社會中，化複雜為簡單方能做到入而能出，往而能返，才能活的自由、暢快、遊刃有餘、瀟洒輕鬆。自己的慾望往往壓制了本身的智慧，執迷於其中，上下所求，反而更是不得其解。人總是懷念著過去，期盼著將來而沒有在意過現在，真切地過著現在，才算是體會人生的人。追求著、痛苦著，得到的同時，也在失去著。人的慾望不能與慾望的對象合為一體，慾望就像拉長的橡皮筋找不到掛靠的地方就會彈回來打中自己，這就是痛苦。人為事而轉，皆因繩未斷。禪的智慧——因果、生死修禪是一個過程，人生何嘗不是一個過程。一步一個台階，功到自然成。生活中有太多的難題，往往是疑而不決。其實決定是很容易的事情：既然不是自己想要的，那就一腳踢倒好了，何必猶豫？謙受益，滿招損。自以為滿了，實在就是自己最不足的時候。活到老，學到老，世間永遠學不滿。生也有涯，而知也無涯。從容是一種生活態度，也是一種習慣。從容真正的關鍵是力行，養成習慣，建立正常生活的規範。所以從容也是一個人的福氣，一個人的智慧。從容的人當然就能自在，處世待人自然清明不亂。從容的反面就是造作和緊張。通常，我們都是因為得失心太重，才產生不安，才有了造作和方位，才有了種種心機和抗爭。每遇到急事就告訴自己，不要緊張，把自己當作是一隻軟綿綿的舊襪子，身體如此，精神也如此。抱著從容之心去看人生，不要太自我中心，得失心不要太重。人生要以從容之心去看待它，把自己當做只是一隻舊襪子，自然清心自在，活力無窮。成功需要兩件寶：凈瓶的虛懷若谷與布袋的日積月累。生命，就是一場遊戲。對待每一件事，皆輕鬆卻不輕浮去面對，便可達到事半功倍的效果。只有琴弦不松不緊的時候，才能彈奏出美妙的生命之歌來。黃金隨著潮水流來，也應該起早把它撈起。世界上沒有不勞而獲的成就，萬丈高樓平地起，萬里路程一步始，別人絲毫不能代替分毫，一切都要靠自己。世間事，不是一味執著就能進步的。留一點空間，給自己轉身；餘一些時間，給自己思考，不急不緩，不緊不松，那就是入道之門了。人無遠慮，必有近憂。我們如何看待世界，世界就如何對待我們。生活歷煉了「心」，心因生活的歷煉而更覺醒，更有能力，更豐富，更光明。生活之道不在乎取於予，不在乎揀擇與分辨，而在於「情存一念悟，寧越昔時迷」。把自性中的智慧，表達在你的生活上，讓覺醒過後的現實與清凈，永駐你的襟懷。人生本來就是掙扎的、痛苦的、幸運的、快樂的、探索的、自得的。因為信，所以循規；因為疑，所以迷失；因為思，所以叛逆；因為悟，所以蹈矩。這就是人生的回歸。把握自己，常懷律己之心，才能平靜心波，心中自得其樂。一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應為如是觀。人算不如天算。這句話是對世事無常的一種提醒，讓我們身處紅塵心靈仍有迴旋的空間。佛不保佑人，是人需自保；佛不救人，要人自救。佛之度人見心，不保心滿意足。一念慧解，光照無盡，亦即真理法寶勝於金銀財寶。每一個人都擁有生命，但並非每個人都懂得生命，乃至於珍惜生命。虛度生命的人，生命對他來說，並沒有多大意義，濫用生命的人，生命對他來說，是一種懲罰。你有你的生命觀，我有我的生命觀，我不干涉你。只要我能，我就誠心感化你。如果不能，那我就坦然認命。因果——巧合是機緣，是故世間，一切男女，貧賤富貴，受若無窮，享福不盡，皆是因果之報。在自然界中，諸如桃李等小小的果核，能長出無量的桃李果實，與此外因果相比，內心因果的以小感大，更是極為明顯。「無求品自高」，求人不如求己。只要自己努力，就不怕才華被淹沒，付出的東西總有一天會得到回報。萬事皆因果，得有前因才能有後果，誠是最大的善因，自然會收穫最大的善果。人的惡習，往往不到黃河心不死，不見棺材不掉淚，假如能慎於始，就不會事後懊悔了。經語云：「菩薩畏因，眾生畏果。」眾生總是果報現前時才後悔，如能夠事先予以肯定，即不後悔了。因果報應，不是像你所想像的立竿見影，生死輪迴，善惡分明，終有報應。刻求因果，也是一種執著的悲哀，為心所困，不得其解，沒得解。修法者一定要把「行道過程」和「所證果位」區分清楚，依自己的根器及修法的能力而行持：所證見解廣大如虛空，取捨因果細微如粉末。欲取之，先予之。萬事皆有因果，得有前因才能有後果，假如你不付出自己的水，沒有足夠的壓力，它就一滴都不會回報你，想得到更多的回報，你必須先捨得付出。開悟則心自寧。一味的妄執妄為，就會產生煩惱。世本無一物，何必苛求因果得報？「寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來」。大智才能大勇，大勇才能大無畏，大無畏才能堅行，堅行自然有果。正果——做自由的人，要有一顆平常心，自然處事，淡然為人，超然物外，方能泰然自若，坦然無懼。佛以無我之心來普度眾生，故，般若波羅蜜。每個人都是個體，永遠離不開現實這個主體，佛也是一樣。這就是個體與主體的因果，該滅的滅，該生的生，因滅得生。又何必苛求此事？本身無因也無果。人在燈亮，人死燈滅。不要過於關心與自己無關的事情，那只是在做無用功。因果不曾虧欠過我們什麼，所以請不要抱怨。你不必和因果爭吵，因果從來就不會誤人。你也不必和命運爭吵，命運它是最公平的審判官。空蕩蕩地來，空蕩蕩地去，只有自性才是真正的人生伴侶。世事變化，禍福無常，如果我們對此有了足夠的心理準備和良好的承受能力，一生中隨時都保持一種迎接挑戰的心態，那麼我們就能處變不驚，從容應付。連生死都已經超脫，怎麼還會有恐懼感呢？既不曾死過，又不會死，何以明了生死之事？而真正死過的人，還如何說得出有關死的奧秘？孔子曰：「祭神如神在。」神明有沒有來應供，那是另外一個問題。從有為道無為，從有相到無相，從生滅到無生滅，那是解脫的問題了。生從何來？死往何去？生命有隔陰之迷，意即換了身體就不知過去的一切，其實生命的形相雖千差萬別，生命的理性則一切平等。說到生病，色身肉體上自然有生老病死，但法身本性上就沒有生老病死了。在禪者眼中，生固未可喜，死亦不必悲，生和死，不是兩回事，生死乃一如也；因為既然有生，怎能無死？要緊的是超越生死，不受生死輪迴。未曾生我誰是我，生我之時我是誰；來時歡喜去時悲，合眼朦朧又是誰？來時無跡去無蹤，去與來時事一同；何須更問浮生事，只此浮生是夢中。人在生死五趣中流轉，而本性其實也沒有變。多少人要離開這個世間時，都會說出同一句話：這世界真是無奈與凄涼啊！活著一天，就是有福氣，就該珍惜。當我哭泣沒有鞋子穿的時候，我發現有人卻沒有腳。你必須要接受世上所有的人，都會死去的觀念。當你明白生命是永恆的，就能克服對死亡的恐懼，歡喜求生西方極樂清凈平等的佛土。

 一指蒼茫處 淡淡流年香

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