凈土大經解演義（第一二二集）

凈土大經解演義　　（第一二二集）　　2010/8/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0122

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百四十二面第三行。

　　「又陀羅尼，梵語，此翻為持、總持、能持、能遮」，有這麼多意思。從這往下看是解釋經文的第二句，「及得一切陀羅尼門」，解釋這一句經文。前面一句是「得無生無滅諸三摩地」，這個我們學過了。三摩地非常重要，就是我們一般講的三昧，也就是定，把心住在一處，這叫三昧。不但得三摩地，同時他也得到陀羅尼，這都是梵語，得一切陀羅尼門。持是保持、總持，在通常我們解釋陀羅尼多半都用總持這個說法。總持的意思是什麼？總一切法，持一切義。這個意思非常之好，也就是講一切法的總的綱領、總的原則掌握到了，這叫得陀羅尼，梵語稱為陀羅尼，所以它有能持的意思。能遮，這是止住，我們現在講控制，有這個意思在。

　　下面引經論，這是佛跟祖師大德所解釋的。「《智度論》曰：陀羅尼者，秦言能持，或能遮」。《大智度論》是姚秦時候翻譯的，所以稱之為秦言，秦言就是中國話，中國話的意思，能持、能遮。什麼叫能持？這底下有解釋，「能持者，集種種善法，能持令不散不失；譬如完器盛水，水不漏散。」這下面是個比喻，器是器皿，好比一個茶杯，這個茶杯完好，沒有破損，它盛水，水就不會漏掉。陀羅尼也是這個意思，它能夠持集種種善法，這些善法得到之後它不會失去。哪些呢？在佛法裡面，譬如十善業道，十善業道得到之後不會失去，你能夠長時間乃至於生生世世都能夠持受，所以它有持的意思。

　　下面說「能遮者」，遮是什麼？遮是對不善法，「惡不善根心生，能遮不令生」。因為你有善法，不善法它就不會生，譬如十善裡面，你知道不殺生好，不跟一切眾生結冤讎，不偷盜好，不殺生是不欠人命，不偷盜是不欠人財物，這個多好，所以它能夠遮一切不善。真能夠守持十善業道的話，他不會有害人的念頭，也不會有佔人便宜的念頭，因為佔人便宜的念頭，雖然沒有盜，他有盜心，那個念頭不善，還想佔一點便宜，這是盜心沒斷，有這個念頭很可能就有不善的行為。我們要曉得，人在這個世間，古人有一句話說，「一生皆是命，半點不由人」。這命從哪裡來的？不是老天給你的，有很多人誤會了，命運是上帝給我們的。為什麼有人升官發財、有人貧窮下賤？老天不是很不公平嗎？哪有這種的老天！所以要曉得，與一切天地鬼神、佛菩薩都不相干，我們每個人的命運是自己負責任。有沒有命運？有。命運從哪裡來？過去生中生生世世你所做的善與不善在阿賴耶識里，這就叫你的命運。你過去行善，你這一生就得富貴，就享受、享樂，過去生中造的不善，那你就生活過得很清苦，就這麼個道理。所以明白之後，我們不會怨天尤人，明白之後會安分守己，這個社會就和諧，社會就安定。我們想富貴、想發財，行不行？行，「佛氏門中，有求必應」，你到佛門去求，佛怎樣幫助你？佛把發財的道理講給你聽，發財的方法講給你聽，你都明白了，依照這個道理，依照這個方法去修學，財就得來了，一點都不假，古聖先賢所謂生財有大道。

　　我們在年輕的時候，老師很高明，老師看我們的相，聽我們說話的聲音，看我們行動的姿態，他就知道這一個人一生富貴窮通，他就看出來。看出這個學生命不好，一生勞碌貧苦，有時候老師幫助他，為什麼？他還有善根，換句話說，還有救，幫助他。教我們讀《了凡四訓》，這部書好，讀了之後才曉得什麼？原來命是自己造的，命可以自己改。怎樣改？斷惡修善、積功累德，就能把命運改過來。袁了凡先生被孔先生算的，這個孔先生是道家的，算命、看相、看風水，高手，真是高手。給他算了流年八字，就是一生的命運，了凡先生每一年跟這個八字去核對，一點都不差。他是個讀書人，每年去參加考試，考多少名，命里算定的。在過去，考中秀才之後，國家就給你一份工資，就是叫你讀書，你不必去工作，國家養你，每年給你多少石米，你的生活就夠了，也能夠養家，雖然不是很富足，但是生活可以過得去。國家培養人才，考取秀才就得到國家的俸祿。每年他得到國家給他的米，那是算多少石、多少斗，一點都不錯，這樣二十年，沒有一年有差錯的。他就死心塌地，再也不打妄想了，為什麼？妄想沒用處，真的是命里定的。

　　所以有一次他去訪問一個出家人，雲谷禪師，這也是個高僧，他是學禪的，了凡先生跟他在一起在禪堂裡面，坐了三天三夜不起一個妄念。雲谷禪師看這個人很難得，一般人不可能，三天三夜怎麼會不起一個妄念？於是就問他，說你功夫不錯！三天三夜不起一個妄念，這不是一般人能做得到的。問他怎麼修的？了凡先生很老實，就告訴他，我的命被人家算定了，二十年居然一點差錯都沒有，所以我什麼念頭都沒有了。這個話說了之後，雲谷禪師就哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。他就問為什麼，為什麼你說我是凡夫？他就跟他解釋，凡夫哪有沒妄念的道理？跟他講命運的道理，命是你自己造的，你自己當然可以改。你二十年命運被人算定了，一點都沒有算錯，你不是凡夫誰是凡夫？這一下把他提醒了，命運可以改。怎麼改法？教他斷惡修善、積功累德，給他功過格。功過格的內容是什麼？就是《太上感應篇》。依照《太上感應篇》裡面所說的，善因善果一定要去做，惡因惡報決定要避免，用這個做標準，斷惡修善。

　　他真的就發心，這一發心改過，他真干，發心做三千樁善事。心一發，到第二年參加考試名次就不對了，命里註定的他是第三名，他考到第一名，他就相信了，聽雲谷禪師的教誨。所以命里沒有功名，他得到功名，功名就是我們今天講的學位，碩士學位、博士學位，這他沒有的，他命里只有秀才，結果以後他考中了舉人、考中進士，這命里沒有的。命里沒有兒子，他發這個善願求兒子，果然得了一個兒子，命里沒有的。沒有，得到，那真正叫求得，有求必應。命裡面壽命只有五十三歲，他也沒求長壽，他活到七十四歲才過世，延壽二十一年。我們中國人講七，三個七，三七二十一年。一點都不假！所以你要懂道理，求財富得財富，求功名得功名，求兒女得兒女，求長壽得長壽，哪有求不到的！求不到是你不懂道理、不懂方法，這個是正法。所以佛法裡面的東西太多了，你要是真好好的學，你一生受用不盡。遮這一條，惡不善根心生，能遮不令生，「若欲作惡罪，持令不作，是名陀羅尼」，這叫能遮。不善的念頭能叫你不生，惡罪能夠叫你不作，這些都是屬於總持法門。

　　下面又說，「又雲」，還是《智度論》裡面所說的，「菩薩得是一切三世無礙明等諸三昧。於一一三昧中，得無量阿僧只陀羅尼。如是等和合，名為五百陀羅尼門。是為菩薩善法功德藏」。我們先把這段文略略的解釋一下。菩薩得，這個是就是如是，一切三世無礙明等諸三昧，這不是普通人，我們看這一句就曉得這是法身菩薩。十法界裡面的菩薩乃至於佛都達不到這個境界，這個境界是大乘教里通常講明心見性、見性成佛，才能夠得這樣的三昧。它起作用，於一一三昧中，這就是由定開慧，三昧是定，定起作用智慧開了。智慧裡面就是總持法門、就是陀羅尼，因為慧不會失掉，得無量阿僧只陀羅尼。無量三昧起用就是無量的陀羅尼，阿僧只也是無量的意思。如是等和合，這個和合是講定跟慧，叫定慧等持，定能持慧，慧也能幫助定，讓定不失去。法身菩薩所得的三昧永遠不會失去，前面我們看過不生不滅的三摩地。

　　十法界裡面的定都有入有出，我們在《地藏經》上看到阿羅漢，阿羅漢是十法界裡面的聲聞法界。婆羅門女母親過世，這個地方給我們很大的啟示，婆羅門女是信婆羅門教的，她是一個有宗教信仰的人，但是她也學佛。學佛違不違背她的宗教？不違背。為什麼？佛教不是宗教，佛教是教育，無論你信仰什麼宗教，你到學校念書沒有妨礙。你看現在學校的這些大學生，信仰宗教不一樣，在一個課堂上課。佛教是師道，它不是宗教，所以婆羅門女也是釋迦牟尼佛的學生，接受佛陀的教育。佛並沒有教她，你要退掉你的宗教，舍掉你的宗教你才能學佛，佛沒有這個意思。所以佛門裡面許許多多信仰宗教的人都跟釋迦牟尼佛學定慧。可是她遇到的阿羅漢，向阿羅漢請教，她母親在生的時候造很多不善業，她心裡想，死了以後恐怕會墮惡道，請阿羅漢幫助她，幫她看看。阿羅漢入定，在定中能夠突破空間維次，能夠看到她母親在哪裡，出定之後告訴她，你母親生在不善的地方。入定他能見到，他不入定見不到，入定之後見到了，才能把事實真相告訴婆羅門女。而且教她，你怎樣幫助你母親，她在地獄受苦，勸她念佛，當時在那個世間成佛的是覺華定如來，運用的是念佛三昧。這是個孝女，為了要救母親，全心全力求佛菩薩幫助。你看一天一夜，她在定中，她入定，在定中，也見到地獄了。這個定就是念佛三昧，幫助她看到地獄境界。鬼王來迎接她，稱她菩薩，問她有什麼事情到這裡來？她說她找她母親。母親什麼名字？悅帝利。鬼王就告訴她，他說悅帝利女承她的孝女，她的女兒給她修積的功德，她已經在三天前生忉利天，她不在此地了。

　　我們在經上讀到這一段經文，我們就了解、就明白了，她用什麼超度？用她自己念佛的功德，她念佛的功夫達到三昧。這個三昧在我們念佛法門裡面講，至少是事一心不亂，理一心不亂很難，她是事一心，所以她能夠到地獄去參觀、去訪問。她為什麼能在一天一夜得一心不亂？為什麼？為救母親，她要不拚命、不用功，她母親出不了地獄。她念佛所得的一心不亂是她母親幫助她的，她母親要不墮地獄，她就不會這麼認真去修行，所以她母親有功德、有好處。個別個別論你才明了，為什麼她母親能生天？就是她母親的緣故，她念佛才念到一心不亂，互為因緣，女兒成就這個，幫助母親生天，互為因緣，這麼個道理在裡頭，得搞清楚，一點都不迷信。光目女那一段的故事，那個功夫比婆羅門女就差一截，因為她是夢中境界，人家這是定中，定跟作夢那高很多。所以夢中來託夢，這個我們通常講功夫成片就可以做到，但是要親自到地獄去參觀，這個不是事一心是決定做不到的，事一心就是阿羅漢的境界。所以我們要明理，要知道怎樣修學。

　　現在我們也遇到困難，這個困難是災難太多。我是不接觸媒體，我連報紙都不看的，幾十年跟這個斷絕了。你們每天看電視、每天看報紙，所以這些信息你們知道比我多。我是一些同學們，他們在媒體上聽到這些消息，來告訴我，哪個地方又有災難，那個地方又有災難。我聽到了，我明白，我知道災難怎麼發生的，我也曉得災難怎麼樣把它化解，但是人得要相信才行，你真正相信佛，真有解決的方法，你不相信就沒辦法了。我在二十幾歲的時候也不相信，遇到方東美先生引導我入佛門，入佛門什麼？學哲學。在那個時候，對於佛教裡面講感應這些事情，我不相信。在那個時代我學佛，我認為佛教裡面有一部分是高等哲學，另外有一部分是迷信，迷信那一部分我們要把它放棄，哲學這一部分我們要好好認真來學習，我把它分成兩部分。學了十幾年之後，覺得不對，我們以前覺得它迷信的那一部分，發現那裡頭有道理，可能比哲學的道理還要高深，所以以後就不再有分別心了。沒有分別心那就是清凈心，清凈心才能學到真東西。這個誤會普遍的在一些年輕人的身上，年輕人嚮往科學，排斥宗教，我是個過來人，很清楚。佛法裡面講往生，我二十六歲學佛，大概到四十歲以後我才真的接受，才相信，你就知道不容易，真的是古人所說的難信之法。如果不是在經教上鍥而不捨，天天在學習，這一關很不容易突破。

　　我學佛到今年五十九年，明年就一甲子，講經教學五十二年。我自己也沒有這麼長的壽命，老師教給我的，可是我也沒有求延年益壽，壽命真的延長了，超過袁了凡，袁了凡才延壽二十一年，我延壽四十多年，我的壽命四十五歲，很不容易。延壽對我很大的幫助，我有這麼長的時間，慢慢把佛法裡面的東西搞清楚、搞明白了，沒有這麼長的時間不可能，所以壽命長有好處。真搞清楚、真搞明白了，往生極樂世界就有把握；念佛往生沒有把握，是沒搞清楚、沒搞明白。要把這個事情搞清楚、搞明白，經教非常重要。經教，尤其要重視一門深入、長時薰修，為什麼？一定是戒定慧三學才能成就。守規矩就是持戒，一門深入，這守規矩，長時薰修就得三昧、就開智慧。所以時間短很難，長時間，還要專心。

　　佛法的秘訣就是放下，首先放下自我。我，世間人全把它誤會了，這個身體不是我，都把它當作我，這一生為誰？就是為了個我，為我造作無量無邊的罪業，生生世世在輪迴裡面打滾，這真可憐！學佛之後知道有個真我，這是假我，假我要放下，真我找到了，那就成佛了。真我是什麼樣身體？叫法身。捨棄這個假我，才能證得真我，把真我找回來。真我不生不滅，真我跟自性相應，圓滿具足智慧德相，像佛在《華嚴》、在這些大乘經裡面告訴我們的。定慧等持也就是這個地方講的如是等和合，定慧和合。名為五百陀羅尼門，五百也是表法的，它不是個定數，無量陀羅尼門。這是菩薩善法功德藏，這藏是講不失的意思，善法不失去，功德不會失去，陀羅尼是菩薩善法功德藏。

　　下面這一句是黃老居士的註解，「蓋三昧定也。定力發慧所得，說為陀羅尼」。定力，從定開慧所得的總持就叫做陀羅尼。總一切法，持一切義，義是道理、義理，一切法的道理你全明白了。「如《智度論》曰：是三昧修行，習久後能成陀羅尼」。三昧就是定、就是等持，平等、保持，時間久了他就能得定。我今天還遇到一個同修告訴我，在四川有個學佛的居士，今年七十多歲了，修行的功夫很不錯，也是一門深入，長時薰修。我今天跟這個同學說，能不能請他到香港來我們見見面。前面我們發現一個劉素雲居士，五十五歲學佛，一部《無量壽經》、一句佛號，十年不間斷，她成就了，她成就了三昧、成就了陀羅尼。這一位同學也是這樣的，他們傳給我的信息，他也是一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，也有十幾年沒中斷。有第二個了，這是我們修行人的好榜樣。我們天天在講經，天天在勸人，沒有榜樣人很難相信。只要得三昧，一般我們能夠理解，如果真的是一門深入，長時薰修，把萬緣放下，心裡頭只有阿彌陀佛、只有《無量壽經》，這樣修學，應該在三、四年就得三昧，我們前面講的三摩地，他就能得到。得到三昧之後，再有個三、四年，肯定開智慧，這個開智慧就是此地講的陀羅尼。陀羅尼，我們平常怎麼講？一經通了，一切經就通了，陀羅尼就是一切經就通了；一個法門得到，一切法門統統得到了，這是陀羅尼。難在哪裡？難在人沒有恆心，妄念太多，今天想學這個，明天想學那個，搞得太多了、太雜了。這什麼？這叫煩惱習氣。經上講的什麼，佛菩薩天天勸你，不相信，還是相信自己的煩惱習氣，這錯了。真正肯聽佛的話，個個人都成佛，這是真的，一點不假，這說我們凈土宗，沒有一個不成就的。十年的時間不長，很快就過去了，你能把十年抓住，你就成就了。我們看到這兩個人，都是能把時間抓住，他一天都沒有浪費。

　　所以修行，有人問我，他說我常常講三個根，他們沒有學三個根，怎麼成就？他們真正能夠把一切都放下，一心一意的一部經、一句名號，他三個根就圓滿。他能做得到，你能做得到嗎？你不如他。他形式上，這三個根是戒律，沒學，可是人家有定共戒，三昧是定共戒，定裡頭有戒，沒有戒他怎麼會有定？陀羅尼這裡頭有智慧，有智慧，智慧開了叫什麼？叫道共戒。這一般人就疏忽了，給他一點，他就明白了。他有，他很高明，這是我們應當學的。我們看到這個好榜樣，自己信心應該就堅定了。你看劉居士，五十五歲開始學，六十六歲成功了。四川這位老居士，我還沒見面，我很想跟他見見面，他今年七十多歲，也是晚年才遇到的，他成功了。我們還沒有到六十歲的人應該有信心，六十歲開始學習，七十歲就成功。印光大師七十歲之前沒有人知道，默默無聞，住在普陀山藏經樓，那也是戒定慧三學增上。七十歲被人發現，有一些在家居士，都是大學教授，到普陀山去訪問、去拜佛，遇到印光法師，跟他一談，這些學者們非常驚訝，遇到真正善知識了，給他在報紙、雜誌上寫文章一宣揚，印光大師出名了。他老人家弘法利生用文字，因為他是陜西人，說話的鄉音很重，講經南方人都聽不懂，所以就很少用言語來講經，用文字。多少人提出問題向他老人家請教，他回答的以後聚集起來，這《印光大師文鈔》，當年在報紙、雜誌上發表，大家曉得了。八十歲圓寂的，你看他弘法時間只有十年，這十年弘法的影響，在中國最近這一百年當中沒有人能夠超過他，無比的殊勝。這是中國古人講的，厚積薄發，他積得太厚了。沒學佛之前他學儒，以儒的基礎，深厚儒家的基礎入佛門，幾十年的功力，所以一發，真正是古人所謂「不鳴則已，一鳴驚人」。這些人都是示現給我們做榜樣的，都是教導我們佛法要用什麼方法、什麼樣心態去修學，你才能成就。

　　尤其難得，印祖一生特別重視因果教育，他推薦三本書，讓我們這一代以及往後學佛的，無論是在家、出家，必須要讀，要認真學習，做為根基。這三樣東西就是《了凡四訓》、《安士全書》、《太上感應篇彙編》，特別重視因果教育。現在我們才明白，現在要拯救這個社會，要化解災難，要拯救地球，用什麼？就是因果。人人相信因果，天下大治，地球上災難不起，沒有災難。倫理道德有時候敵不過高名厚利，這個境界現前會明知故犯。但是真正懂得因果，再高的名、再大的利，你不敢動心，為什麼？現在好處、利益得到了，死了以後怎麼辦？心行不善，死了肯定墮地獄。不孝父母、不忠於國家、不尊重長輩、不愛護下一輩，這個業都是阿鼻地獄。墮地獄很容易，從地獄出來可不是那麼簡單，敢做嗎？就不敢了。所以周安士說，「人人信因果，天下大治之道也」。我們知道，不但天下大治，地球上什麼災難都沒有了。「人人不信因果，天下大亂之道也」，地球什麼災難都發生了，就這麼個道理。我們一個人生活在這個世間，實際上非常簡單，每天只要吃飽穿暖，有個小地方可以避風雨，足了，比什麼都快樂。古人講的話，「人到無求品自高」。慾望太多那就愈苦，人把慾望放下就得大自在。放下貪瞋痴，戒定慧就成就了。所以三昧修行，習久後能成陀羅尼，這個話是真的，我們能相信。習這一個字就是把你所學的落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，學了真有用處，不是學了沒有用處，學以致用。

　　「是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼」。這就是講總持從哪裡來的？是從三昧來的。諸三昧，八萬四千法門統統都是修的三昧，三昧是佛法修行的樞紐，戒定慧，一個得到了一切都得到。我們今天修三昧用什麼？用念佛的方法，持名念佛。用這個方法得到的三昧，在我們凈土宗不叫三昧，叫一心，一心就是三昧，三昧就是一心，名詞不一樣，意思是一樣的。我們用持名念佛得一心，真正得到一心，將一心應用在生活上，自在！用久了，愈用愈有智慧，智慧全現前了，這個智慧就是陀羅尼。《智度論》上這個意思講得好，講得太好了，共諸法實相智慧，這是什麼？自性裡頭本具的般若智慧。所以能生陀羅尼，陀羅尼就是一切法裡頭你都能夠很輕而易舉的掌握到總綱領、總原則。

　　「又三昧但是心相應法也。陀羅尼亦是心相應，亦是心不相應」。這個是陀羅尼跟三昧有一點不一樣的地方，陀羅尼也是心相應，也是心不相應，不像三昧，三昧只是相應，沒有不相應這個意思。這個底下有解釋，「陀羅尼是心不相應者，如人得聞持陀羅尼，雖心瞋恚亦不失，常隨人行，如影隨形。蓋《智度論》之義：三昧者，只在心相應時現前。如瓶坯未燒，雖有瓶相，不能盛水。陀羅尼如經火燒成後之瓶器，故能持菩薩無量功德。雖心不相應時（例如心生煩惱），亦常隨人行，如影隨身」。這個比喻很好，說明什麼叫相應、什麼叫不相應。與心相應，我們要記住，老祖宗有一句話說得很好，「人之初，性本善」，心就是性，心性本善，這就相應；不善呢？不善就不相應。換句話說，相應是與善法相應，不相應是不與善法相應，它跟惡法相應，那就不是跟善法相應。所以這裡舉了一個例子，你說三昧，心是定的，可是人一發脾氣，定就沒有了，這經上常講「火燒功德林」，發脾氣是火燒，一發脾氣定就沒有了，定就失掉。但是陀羅尼不會失掉，陀羅尼是智慧，雖發脾氣，智慧不會失掉，這就是智慧。心與善法相應，它起作用，心跟不善法相應，它也起作用，它不會隨著煩惱而喪失掉，它不會，這是陀羅尼跟三昧不一樣的。三昧只是定，陀羅尼是慧。舉的這個比喻也很好懂，不難懂。

　　「又《智度論》曰：陀羅尼世世常隨菩薩，諸三昧不爾，或時易身則失」。陀羅尼確確實實世世常隨菩薩，這個智慧是能帶去的。但是定功不行，定功會失掉，煩惱生了，定就失掉，或者有時候易身就失掉，這個易身就是生煩惱，貪瞋痴起來了，你的三昧就失掉。可是陀羅尼雖不失，它要在相應的時候，智慧幫助你做好事，在你貪瞋痴慢現前的時候，智慧會幫助你做壞事，你有很多壞點子，這是我們不能不知道的。「故知陀羅尼一得永得，勝於三昧也」。這是真的，就是三昧很容易失掉，陀羅尼不容易失掉，這些菩薩都證得了。

　　【隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】

　　這都是讚歎與會菩薩的大德。下面為我們解釋什麼叫華嚴三昧。「華嚴三昧，乃佛華嚴三昧之異稱」，也就是略稱，把佛字省掉，稱為華嚴三昧。這三昧什麼意思？下面為我們解釋，「以一真法界無盡緣起為理趣」，用現在的話來說，它不是以十法界，它是以一真法界，淺深是從這裡說的。我們今天的學術、學術界，無論是中國、外國，都是依十法界。你從這裡看，佛法自然就高人一等，為什麼？方東美先生說，佛經哲學是全世界哲學的最高峰。這話怎麼解釋？就是佛法是以一真法界無盡緣起為理趣。我們世間的學說從來沒有用這個，都是用十法界的，用十法界就算很高了。現在確實太空物理跟量子力學是講到阿賴耶，阿賴耶在十法界，沒有講到一真法界，一真法界是諸佛如來的實報莊嚴土，沒講到這一層。但是講到十法界，也真的是了不起，不是簡單的事情。一才是真，二就叫妄，一是真。什麼是一？我們能夠把妄想分別執著統統都放下，一真法界就現前，就在眼前，不必到處去找，一切時、一切處無不是一真法界。我們為什麼見不到？我們起心動念，一真就失掉，再有分別執著，對於一真就愈迷愈深，深到回不了頭，把六道輪迴當作真的。經典裡面告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們也會念，我們也說得頭頭是道，可是不是自己境界，我們依舊迷戀在六道輪迴，你怎麼能懂得？這都是事實真相。迷了，就把一真法界變成十法界。佛教導我們沒有別的，終極的目標，幫助我們回歸到一真法界。一真法界是我們的老家，我們從一真出來的，佛幫助我們回去。一真法界才真正得大自在，這裡頭有圓滿的智慧、有圓滿的德能、有圓滿的相好，像世尊在《華嚴經》裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是一真法界的事情。

　　無盡的緣起，這個緣起是講，緣是因緣，講因緣果，起是生起，生起什麼？生起無量無邊的諸法，用法做一個總代名詞。整個宇宙裡頭，我們今天看到的，無量無邊無盡無數的星系、星球，這在太空當中，這是今天講的太空物理，宏觀世界。回過頭來再看，看最小的，微塵，佛經上講微塵，科學裡面講細胞。細胞可以把它分裂，它什麼東西組成的？分子，分子是原子組成的，原子是電子組成的，電子是粒子組成的，粒子是夸克組成的，現在說夸克是小光子組成的，找到最小的物質。這小光子是不是能夠再分呢？現在還不知道。小光子稱為量子，微觀世界。今天科學向這兩個方向發展，兩個極端。這兩個極端能不能統一？在佛法里統一了，叫大小不二，叫性相一如。那奇妙就發現了，一微塵裡面有宏觀的世界，有宇宙，一個小光子裡頭有宇宙，圓滿的宇宙，那個宇宙裡頭也有小光子，那小光子裡頭又有宇宙，重重無盡。這是佛經上說的，科學家還沒發現，重重無盡。這是無盡緣起，這是真理。

　　「理趣」，趣是趣向、歸趣，真理所歸趣的地方，在佛法裡面稱這是自性。自性它不是物質，它也不是精神，它什麼都不是，它沒有形相，我們六根接觸不到，就是你眼看不見，耳也聽不到，心也想不到。它是真的，它是宇宙萬有的本體，宇宙萬有是依它而生，才出現的。它什麼都不是，但是一切法都不能離開它。我們講到這個地方，通常有很多同修都在電視或者是電腦屏幕上我們在一起學習，我就把這屏幕比喻作自性，法界無盡緣起就比喻作屏幕上這個畫面，諸位所收的頻道很多，一般都能收到一百多個頻道，那一百多個頻道就像此地講的無盡緣起，你按哪個頻道，畫面就出來了，你不按它的時候，畫面就沒有了。所以屏幕它裡面什麼東西都沒有，但是它什麼都能現，把屏幕代表法性，把頻道裡面現出這些影像比喻作法相。法性能生能現，法相是所生所現，能所是一又不是二。至於變化，變化是識，性沒有變化。所以佛說「唯心所現，唯識所變」。十法界依正莊嚴，種種變化是識。識是什麼？是分別、是執著，沒有分別、沒有執著它就不起變化。那我們就知道，如果我們分別執著很少，變化就很小，如果分別執著很大，它變化就大，就這麼個道理。這人入定了，入定是什麼？入定就把分別執著放下了，他不分別、不執著，那你就能看到很多現象的本來面目，你能看到，我們一般講事實真相。用分別心、用執著心，你只看到法相起變化，像波濤一樣，千變萬化，一切法從心想生。明白這個道理之後，人應該心要定，心要善良，那是真心。回歸到自性，自性裡頭一念不生，不起心、不動念，這就回歸了；起心動念就往外跑了，愈跑愈遠，這個道理不能不知道。

　　「達此理趣」，達是通達，你對這個道理，真的搞清楚、搞明白了，「躡解而起萬行」。通達明白，解是了解，通達明了之後變成自己的行為，把這些理變成自己的思想，把它的趣變成我們日常生活行為，工作、處事待人接物這些行為。這是什麼？這是諸佛如來之所行。那恭喜你，你過的是什麼日子？是諸佛如來的好日子，人間沒有，天上也找不到，這個日子就叫極樂世界。所以極樂世界的人，個個都是得華嚴三昧的。「莊嚴佛果謂之華嚴」，你看用什麼莊嚴？用一真法界無盡緣起莊嚴佛果，這就是極樂世界，比華藏世界還要殊勝，「一心修之謂之三昧」。我們如果不知道，那叫迷，這凡夫；知道之後應當放下萬緣，一心專修，這叫華嚴三昧。什麼人修的？法身菩薩修的，不是普通人，我們大乘教里一般講，明心見性之後，他們所修的就是華嚴三昧，沒有見性不行，沒有見性你怎麼能用得上一真法界無盡緣起？你用不上。

　　「《凈影疏》曰：如《華嚴》說」，就是《華嚴經》上講的。「彼一三昧，統攝法界一切佛法，悉入其中」。這個三昧就是華嚴三昧，你看華嚴三昧什麼？華嚴三昧裡頭，統攝法界一切佛法。隋唐時代，那個時候有一些我們佛門的大德，也在研究這個問題，釋迦牟尼佛一生四十九年所說的一切法，講的一切經，哪一部經能夠做為代表，統攝四十九年所說的一切法？許多大德們都同意，認為是《華嚴經》，所以稱《華嚴》為根本法輪。就好像一棵大樹一樣，《華嚴》是根、是本，其他一切經是這個樹上的枝葉花果，是這樣的，根本認為是《華嚴》。方東美先生也是這個看法，他把《華嚴經》看作是釋迦牟尼佛一生所說一切經教裡面的概論。我當年跟他學佛經哲學，他就舉《華嚴》，這是佛經哲學概論，這一部書裡頭，佛門裡頭無論是宗門、教下、顯教、密教、大乘、小乘，統統包括在裡頭，一法不漏，《華嚴》就是大總持門，真的是統攝法界一切佛法。《華嚴經》最後的歸宿，我們講理趣，它這個道理最終極的趣向，最終極的趣向是《無量壽經》。怎麼說？《華嚴經》末後的成就是普賢菩薩十大願王導歸極樂，這一段開示非常重要！《華嚴》最後到哪裡？到極樂世界去了。所以這一品，這還是證信序，你看這一品的題目，「德遵普賢」，極樂世界，說實在話是普賢菩薩的世界，普賢菩薩無盡的行門都落實在極樂世界。你要想看普賢菩薩無量無邊無盡殊勝的功德，你到極樂世界去看，那個地方是普賢行的示範點，你到那裡就看到了，所以它歸《無量壽經》。前清乾隆年間彭二林居士，他說「《無量壽經》即是中本《華嚴》」，說得不錯。換句話說，《華嚴經》是大本《無量壽經》，裡面講的內容是一樣的，只是一個說得簡略，一個說得詳細。細說，《無量壽經》就是《大方廣佛華嚴》，略說，《大方廣佛華嚴》那就是《無量壽經》，所以它是一不是二。還有一個小本的，《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《華嚴經》叫大本，大本《阿彌陀經》、大本《無量壽經》，都行。

　　我們從古大德這些說法我們再去研究，研究什麼？「彼一三昧，統攝法界一切佛法，悉入其中」。把這一三昧找出來。我們再找，在《無量壽經》上找，《無量壽經》夏蓮居老居士會集這個本子分為四十八品，哪一品能代表全經，而是全經的核心？這個我們知道，古大德說，第六品四十八願，四十八願是《無量壽經》的核心，而這一品經是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述。四十八願有四十八條，它的中心是哪一條？這個古大德講了，第十八願。十八願是十念必生，歸到哪裡去？歸到一句南無阿彌陀佛。這我們找到了，四十八願就是第十八願的展開，第十八願展開來就是四十八願，四十八願再展開來就是《無量壽經》，《無量壽經》再展開來就是《華嚴經》，《華嚴經》展開來就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。於是我們曉得，彼一三昧是什麼？就是這一句名號，這一句南無阿彌陀佛六個字，這六個字統攝法界一切佛法，不就是這個意思嗎？我們傳這一句佛號，就把統攝法界一切佛法傳給你了。

　　阿彌陀佛很多人會念，阿彌陀佛究竟是什麼意思，沒人知道。在這裡我們才曉得，這一句阿彌陀佛是十方三世一切諸佛所說的佛法，核心。無論講什麼法門，都沒有辦法超越，它是一切佛法的最高峰，它是一切佛法的究竟處。所以什麼都不懂，什麼也沒學過，就是念這一句阿彌陀佛，念上幾年，他預知時至，他自在往生。那是什麼？他真的是放下萬緣，抓住一切諸佛法的總綱領，他找到了，這個總綱領就是一句阿彌陀佛，這還得了！諸佛如來、祖師大德慈悲到極處，把這個秘密傳給你，你不知道。你真的得了這一句南無阿彌陀佛，所有一切佛法你全得到了，這邊講念佛三昧，統統得到了。為什麼？它是自性，圓滿的自性。所以這一句名號是自性的德號，宗門裡面大徹大悟、明心見性，還不就見的這個阿彌陀佛嗎？阿彌陀佛什麼意思，你要曉得，你就不懷疑了，無量覺，這是梵語，翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺，無量覺就是統攝法界一切佛法。

　　「《八十華嚴》曰：爾時普賢菩薩入廣大三昧，名佛華嚴。又《六十華嚴》曰：普賢菩薩正受三昧，其三昧名佛華嚴。《法界記》云：言華嚴三昧者，解雲，華者，菩薩萬行也。何者？以華有生實（指果實）之用，行有感果之能。雖復內外兩殊，生感力用相似。今即以法託事，故名華也。嚴者，行成果滿，契合相應，垢障永消，證理圓滿，隨用贊德，故稱為嚴也。三昧者，理智無二，交徹熔融，彼此俱亡，能所斯絕，故云三昧也」。這一段話前面引經《八十》、《六十》，講的意思都一樣，都是說的普賢菩薩，他所得的三昧就叫做佛華嚴。華嚴三昧什麼意思？《法界記》裡頭有解釋，華者，菩薩萬行，表這個意思。所以我們在佛前供花，要知道供花不是給佛看的，是表法的，花代表行門。這裡解釋，華有生實，實就是果實，植物先開花後結果，花開得好，我們就知道果一定結得好。菩薩六度萬行有感果之能，六度萬行是因，你修因將來一定有果報，六度萬行所感的果就是佛華嚴。雖然內外兩殊，生感力用相似，這個花是從外面說的，是從植物來做比喻的，菩薩修行這是內，修六度萬行這是用的內功，內外雖然不一樣，但是修因感果這個道理是相通的，所以生感力用相似。今即以法託事，故名華也，所以花是比喻。

　　嚴，嚴是莊嚴，從果上講的，行成果滿，修行成就了，果報就現前。菩薩善心善行，菩薩的心就是大菩提心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是菩薩心。菩薩的行，我們常講的，三學（戒定慧）、六度、六和敬、普賢十願，這都是綱領，展開來就稱之為萬行。行成果滿，契合相應，與性德相契合，與無盡緣起相應。垢障，垢是煩惱，障是業障，永消，永遠消除了，沒有了。證理圓滿，這個理是心性，明心見性。隨用贊德，用是起用，起什麼用？度化一切眾生，展現出菩薩無盡的德行，《還源觀》上講四大類：隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，展現出這些，這叫嚴。再解釋三昧，理智無二，理是體，智是用，理是自性，智是自性本具的般若智慧。交徹熔融，彼此俱亡，菩薩起用的時候，不起心、不動念、不分別、不執著，彼此俱亡，能所斯絕，這叫三昧，這個不是普通的三昧。今天時間到了，我們就學習到此地。

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