妙法蓮華經大意（第五十一集）

妙法蓮華經大意（第五十一集）

1981/7　台灣圓覺寺　檔名：08-02-51

　　掀開經本第十五頁，「藥王菩薩本事品」，在第六行這個地方說：

　　【佛號日月凈明德者。人空智破惑未盡。見不明了。如月照夜。法空智破惑無餘。見乃了了。如日照晝。二智圓照。二執雙消。名凈明德。】

　　這是解釋佛的德號，『佛號』是性德果地上所建立的，菩薩名號則是從因地上建立的。因與果，都是說的本性；換句話說，都是說的自己。『二智圓照』，此地講的「二智」，就是根本智與後得智。破了人我空，在圓教菩薩是七信以上的地位；更破法空，這就是圓教初住以上的菩薩。但是，這可以說是因地上的『日月凈明德』，如果是果地上，當然是在究竟的果位上。這兩種智，我們要問一問，究竟要多久才能夠修得？這個問題前面也曾經討論過許多次，問別人，別人沒有法子給你答覆。為什麼？這個事情是自己的事情，如果你肯，一念之間可以證得；你要不肯，無量劫也不會現前，所以這個事情是自己肯不肯的問題。換句話說，自己肯不肯將煩惱、所知放下？煩惱要不能夠放下，煩惱障就不會斷盡的，煩惱障不斷，人我空就不能夠證得，這是凡夫位。前面講過菩薩的本事，也就是菩薩修行他的本分事，就是修兩種智慧破兩種執著，成就『凈明德』。後面說：

　　【如是二智。一念頓圓。】

　　人家是真正肯發心修行的人，一念，這一念時間多長？給諸位說太短了。一彈指之間不知道有多少個念頭，『一念頓圓』，沒有先後次第。圓到什麼程度？這個底下給我們講：

　　【迥超四十二位。】

　　這個『四十二位』是說菩薩的果位，從初住到等覺是四十一個位次，再加上妙覺就是「四十二位」，一念之間可以頓超，藥王菩薩有這個本事。如果我們也要能夠效法藥王菩薩，實在講我們也是能超得了！我們之所以沒有辦法，無可奈何，是我們執著名相。要從唯識裡面講我們執著相，著相，執著名字，執著虛妄分別，所以你就不能頓超。如果能把這三個捨棄掉，捨得乾乾淨淨，就一念圓超，現前就成佛。這個話在理論上講完全正確，事實上也是如此！我們想想，我們是不是就是不肯放下，樣樣事執著，樣樣事認真，不知道這些名相、妄念，全不是真實的，沒有一樁是真實的。我們在這些妄相裡頭天天計較，枉費心機，製造生死輪迴，製造無量無邊的煩惱，自作自受怪誰？前面我們也討論過很多，修行人只修自己，不問境界。所以修行人一定要學常不輕菩薩，所有境界是佛境界，好人做好事是佛境界，惡人做壞事還是佛境界，為什麼？一切有為法，如夢幻泡影。十法界依正莊嚴，上面到諸佛菩薩，下面到阿鼻地獄是一個境界，清凈平等，無二無別。你的心才清凈，你的二智才現前，人我執、法我執才能夠破得乾乾淨淨；在這個裡面起一念心，執著就起來。一切明達，不起一念，不起一絲毫執著，心永遠像明鏡一樣，本來無一物，何處惹塵埃。雖像明鏡一樣，十法界依正莊嚴沒有一法不照了，清清楚楚、明明了了，不起分別、不起妄念。這個心是真心，這個心是佛心，此心現前就叫做圓滿菩提，就是成佛。所以這個後面講：

　　【凈明德者。非離染有凈。】

　　而是什麼？

　　【即染而凈。】

　　這個一句話要特別的記住。這個地方講義，我們為了時間起見，不能一句一句給諸位細解。從這一堂我們只有十個鐘點，就十堂課課程就圓滿了，所以講義諸位要細細去看。這個地方講的『凈』，是超越染凈之凈，『離染有凈』，「離染有凈」的凈是相對的凈，不是真正的凈。為什麼？他的法執還是沒有斷，曉得一切法，凈固然是凈，染還是凈。為什麼？因為一切法相，清凈莊嚴的相也是虛妄相，污穢不堪的相還是虛妄相，凡所有相皆是虛妄，虛妄等於虛妄，這才是真正的真凈，所以如來果地上所建的境界是清凈寂滅相。諸位不要以為，如來果地上的境界，跟我們這個境界不一樣，那就錯了。如來見我們現前這個相，沒有一相不是清凈寂滅相，大菩薩們見到我們這個相，是不生不滅的相，不垢不凈；我們今天事實上，確實是看錯了。這是佛號所代表的意思。底下再給我們說明：

　　【菩薩號一切眾生喜見者。】

　　『喜』是歡喜，一切眾生都喜歡見他。我們把此地的文念幾句：

　　【二乘之人離染求凈。】

　　一切大乘經常常給我們說，修學佛法，固然我們應當遠離魔外，同時也不要親近二乘，為什麼？因為二乘也是障難，是障礙。我們要問問，『二乘之人』到底障了什麼？諸位如果能將本經的義趣，稍微體會到一些，你自然就明了。《法華》是叫我們一生成佛的，《華嚴》也是叫我們一生成佛的，一切大乘了義經典目標都是相同的，希望我們圓滿成佛，要多少時間？就在這一生當中。如果你要是遇到二乘，你要生二乘心，好了，你就是證到須陀洹之後，還要天上人間七番生死才證個阿羅漢，證了阿羅漢之後，二萬大劫才能夠回頭，才能夠回小向大，這就是障礙。哪裡能夠比得上我們現在，一生成就！這就是佛常常跟我們講，小乘是難，遭了難。我們得問問自己有沒有小乘心？有小乘心，與小乘就很容易相應。所謂什麼？氣味相投，一聽就很入耳，這有道理，他就去了。所以你是外道心，就很容易被外道誘惑去；你是大乘心，你一聽大乘佛法，你很歡喜，你心地深信不疑，堅定不移，這樣一生才能成就。『離染求凈』，許多人都有這個想法，都是有這個心，這就叫小乘心。比起我們凡夫外道是高、是好，我們不能不讚歎，佛為什麼呵斥他？就是剛才所講的，因為他對於明心見性造成了很大的障礙，原因在此地。所以說：

　　【為佛所呵。菩薩所輕。眾生不慕其德。】

　　所以二乘心我們確實是有，而且這個心還很執著，這也就是我們對於大乘了義經典不能開悟，不能修行的原因。我們現在是真糟透了，大乘不能入門，小乘怎麼樣？小乘也不能入門。你說好了，我離染求凈，那個染離得掉嗎？又離不掉，真是大小乘的門都沒有辦法入進去。修來修去都是魔外所攝，這是現前一般修學的情形，我們要了解。特別是要認識自己，認清自己，我們今天修學究竟修個什麼？再看看菩薩為什麼一切眾生喜見？

　　【菩薩聞法華即染即凈之理。善解隨宜說法。稱根與益。是故一切眾生之所喜見也。】

　　這就是大乘種性菩薩修學的方法，與小乘人、凡夫、外道見地迥然不同。『即染即凈』，就是根本沒有染凈，《心經》裡面講的「不垢不凈」。但是諸位要曉得，不垢不凈是相，它的體性是什麼？是五蘊皆空。我們為什麼在一切法裡頭分垢、分凈？因為我們五蘊不空，才有垢凈之相，所以才在這裡頭分別。如果你要是五蘊皆空，就跟此地講的一樣，「即染即凈」就是不垢不凈。可是你要想真正證得五蘊皆空，那你就得修二種智慧。觀自在菩薩是行深般若波羅蜜，深般若波羅蜜就是此地講的二智。你沒有智慧，沒有二智圓照，你的五蘊怎麼能空得了？五蘊是法執，五蘊皆空就是法執空，法執空，我執當然也空，這是一定道理。小乘人空我執不能空法執，所以他是離染求凈；菩薩修二智，所以能夠照見五蘊皆空，我法兩種執著斷盡。這個時候所現的相是不生不滅、不來不去、不垢不凈，這就是無生法忍，清凈寂滅。經上常講的「生滅既滅，寂滅現前」，就是這樣的境界，《心經》裡面所顯的就是這個境界。由此可知，智慧重要，智慧從哪裡來？智慧從定中來，智慧從清凈心中生的。清凈心又從什麼地方來？清凈心要離一切相；你要是執著相，你的心怎麼會清凈？所以經論裡頭，大乘經論一再教給我們，離名字相、離言說相、離心緣相，名字、言說、心緣皆是遍計所執，都是依他起。不在這上下功夫，不從這個地方入手，你就不得其門而入，你就是苦修一輩子，那種叫無益的苦行，沒有利益。底下這個地方有一句說：

　　【了證假我。隨類出生。故得現一切色身三昧。】

　　『了』是明了，『證』是親自見到了，事實真相明白了。我是『假我』，這個我在此地是通人我與法我，人我、法我全是假的不是真的。既不是真的，就不能在這上面計較，你的心才清凈。我們是把人我、法我都當真，所以在這裡頭起嫉妒分別，普遍的執著，病就生在這個地方。『隨類出生』這是講教化眾生，也就是《楞嚴》裡面所講的，「隨心應量」的意思。假如我執、法執都離開，我們就超越相對的世界。這個底下有一句說：

　　【我空則一切不立。】

　　到『一切不立』的時候才是真正的清凈，諸位要曉得「一切不立」，反面就是一切也不舍。所以像這些文字你要是執著在一邊，你就錯誤，沒有立也沒有舍，一切法無不如如。天台大師從《法華》十如是裡面，開出來百界千如，無有一法不如。如是說相如其性，性如其相。底下有幾句表法很重要，第七行：

　　【香油塗身。天衣纏身者。內被忍辱之力也。灌諸香油者。外托諸佛功德也。】

　　我們今天學佛要求佛菩薩保佑，求佛菩薩加持我們雖然有心，可是得不到感應。為什麼得不到感應？自己不具足條件，沒有『忍辱之力』。不但要忍辱，忍辱要產生力量，你才能夠感得外面諸佛菩薩功德加持，我們求佛菩薩保佑要憑這個條件來求。絕不是在菩薩面前討討好，給他多磕幾個頭，多供養他一點，他就會保佑你，沒這個道理。內成就德行，外面自然感應。

　　【我執頓空。真智顯露。】

　　這是講光明遍照，光明是什麼光明？真智慧。我們現前有沒有真智慧？跟諸位說，決定沒有。千萬不要以為我們現在是煩惱障重，所知障輕，這個話說的經上有，諸位要曉得，這是佛的權說不是實說，是方便說。煩惱障是我執，你有了這個東西，你的根本智不能現前，根本智不現前你的所知就有障礙，本性裡面的般若透不出來。所以我執沒有斷盡的時候，所有的智慧都是從第六意識裡頭生的，說得不好聽的，全是虛妄分別。所以佛在經裡面告訴我們，沒有證得阿羅漢以前，決定不能相信自己的意思。為什麼？自己起心動念，凡是想的全是錯誤的，沒有一點是真實的。證得阿羅漢之後，可以相信你自己的意思，為什麼？你的根本智現前，真智慧現前！所以我們稱阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，正覺就是阿羅漢，我執破盡這是正覺。阿羅漢以前都不叫正覺，到阿羅漢才叫正覺，菩薩稱為正等正覺，等是什麼？等於佛，佛稱為無上正等正覺，這是講的三乘聖者。而我們沒有破我執以前，以為自己所思所想的都是正確的，自己造無量無邊的罪業不知道，都認為自己做得很對，都認為自己想得很對。不讀佛經，我們怎麼曉得有這回事情？不聞佛法，我們又如何悟了這個道理？所以學佛修行是要以開智慧、破二執，也就是此地所講的，人法二空，這是菩薩修行的本事。

　　但是你要是想在一生短短期間當中修道、證得，不學善財、常不輕，那真是太難。善財、常不輕的態度，弟子、凡夫就是我一個，一切眾生都是諸佛、都是菩薩示現種種境界給我看，叫我在這裡面去鍛煉，鍛煉什麼？不取相、不分別、不動念、不起心，成就自己二空智慧，破自己的煩惱、所知二障證得無上正等正覺。所以會的人，我們六根接觸六塵境界，哪個境界不是佛示現的？你要問佛菩薩在哪裡？除了自己一身之外，遍地都是佛菩薩。可惜你自己不認識，你自己見不到，一天到晚在謗佛、毀謗菩薩，你就干這個事業，你還說是你學佛，這怎麼能成就？這些事理，不僅僅《法華經》給我們這麼說，一切大乘了義經典都是這樣說法，所以我們應當要覺悟。下面有幾句話也很重要，在倒數第七行最後一句：

　　【以我空智觀十二因緣。了不可得。我執方空。我執空則出分段生死。故曰命終。】

　　六道輪迴的事情是永遠解決了。

　　【法執未空。未度變易。】

　　『法執未空』，變易生死還在。

　　【變易潤生。依凈功德。】

　　跟這個分段生死性質完全不相同。所以經裡面用的這個表法：

　　【故父名凈德。日月凈明德佛今故現在。】

　　表這個意思。

　　【乃至我今當還供養此佛者。顯果地不動。三世性空。因有去來。生死宛爾。所以為法華流通之旨也。】

　　所以讀經要曉得，佛的真實義。此地說供養『日月凈明德佛』，你塑個佛像天天供養他，那錯了，你不懂佛所說之義。「凈明德」是誰？是你自己！你自己在一切境界裡面，不取相、不執著修清凈心，拿念佛人來講，你要是修理一心不亂，這就是供養凈明德如來，所以我們要曉得這個道理。

　　【二乘執身有我。有生死可出。有涅槃可證。】

　　這就是小乘人的思想，小乘人的知見。經裡面表示：

　　【菩薩然身。以顯其執為謬。】

　　我們中國佛教這出家，出家燃頂，在家菩薩受戒燃臂香，就這個意思。破小乘的執著，希望把我們這個小乘的思想、小乘的觀念把它燒掉。一般人哪裡曉得叫什麼戒疤，戒還疤的，你受二百五十戒，應當燒二百五十個疤，否則的話，你的戒就沒有！你們女眾受三百多條戒，也得燒三百多個疤，錯了，大錯特錯。實際上是不是要燒？不是的，你把整個身體燒毀了你還是二乘心，有什麼用？沒用處的，這是表法而已。所以除了中國以外，全世界佛教裡頭，沒有燒香疤，沒有燃香這個事情，有這個理，沒有這個事。所以我們看到這些國外的，甚至於看到邊疆，你看密宗的這些活佛，西藏邊疆這些喇嘛他們不燒，他們頭頂上頭髮是剃，剃頭這是有的，但是決定不燃香疤，你不能一看到，他都沒有受過戒。所以這是不曉得這個道理，燃身、燃指都是破這種執著，破小乘人的執著。這個文諸位自己去讀去。後面也提到：

　　【菩薩即以身示生滅不生滅。】

　　說明滅即無滅的道理，說明這個道理。滅既然無滅，當然生亦不生，這才能夠將一切法本自不生理事，給我們顯示出來。就在這一面倒數第三行，有三行經文說明二乘人的境界，我們把它念一念。

　　【二乘六識雖空。七識全在。不信有第八識。即執此識以為涅槃。既破七識。則八識現前。了知此識。具含世出世間一切種子。人人皆可成佛。故令無數求聲聞眾。發菩提心。】

　　所以我們現前可以說是絕大多數，總有半數以上，依佛法來講可以說之為不定性，不定性有好處。但是不定性的人，他的成敗關鍵決定在緣上，就是決定在老師上。經上常說，他要遇到佛他這一生能成佛，遇到菩薩他成菩薩，遇到二乘他成二乘，遇到外道他成外道，這就叫不定種性的人。遇到善知識這就是他的福德因緣，所以不定種性有這個好處。定性的就很困難，譬如說定性聲聞，他這個小乘的思想，他遇到菩薩他不相信，他遇到外道他也能夠辨別。遇到小乘他就跟他去，為什麼？志同道合，氣味相投他就去了。我們所見到的、接觸到的，畢竟定性的少，不定性的多，就看他的遭遇了。好，下課。