論太極拳的「中」
一提到「中」，自然就會使人想到「中庸」。南宋學者朱熹在解釋中庸之道時說：「所謂中之道者，乃即事及物自有個恰好的道理，不偏不倚，無過不及。」孔子在(論語。先進)中已有」過猶不及」的語句，意謂「超過」與「不及」同樣不可取。太極拳理論著作中也有此種意思的表述。陳鑫在《太極拳椎原解)中說： 「不偏不倚，無過不及……不及不高，不沾不脫。」武禹襄在《打手要言》中所說的「虛靈頂勁，氣沉丹田，不偏不倚」，同樣也體現了「中庸」之遭的「無過不及」之意。「中」的字義在詞典里主要指四周距離相等，即中心、中央。但在太極拳推手時，習慣用語「中」字，一般指重心。所以有「守中」即守住自己的重心，「失中」即失去重心，「得中」即控制住了對方的重心等說法。本文想從「無過不及」和「重心」兩個角度來論述太極拳的「中」。
首先是談談「無過不及」所體現出的太極拳的「中」。
太極拳對身體姿勢的基本要求是「尾閭中正、含胸拔背、沉肩墜肘、虛靈頂勁、舒指坐碗、圓襠松胯、松腰斂臀」等，當身體運動時，每一個部位、姿勢都不能「過」與「不及」。例如「虛領頂勁」要求在打拳時要頭正、頂平、項直、頦微收，頭頂的百會穴與尾閭的會陰穴上下成一條線，頭頂的百會穴不可前傾後仰，要虛虛向上領起，猶如一條細繩懸在頭頂，繩輕上提，身輕下墜，達到「滿身輕」、「頂頭懸」的程度才對。百會穴前傾則為「不及」，後仰則為「過」；百會穴軟塌則為「不及」硬往上頂則為「過」。打太極拳要求用意不用力，用意識、意念引導動作使身心放鬆，只有在全身放鬆的情況下才能把力「引到身前勁始蓄」，從而使力「蓄而後發」，而這种放松不是無形的癱軟，用勁也不是木棒式的死硬，而是通過「松而不懈，緊而不僵」的放鬆達到「似松非松」的境界，從放鬆而言懈為「過」，僵為「不及」。所以，打拳的這種松要在懈和僵之間去體會。猶如陳鑫所言：「不可有力，不可無力，折其中而已」太極拳還要求「尾間中正神貫頂」 ，「立身中正安舒，支撐八面」，這電強調身體的「不偏不倚」、「無過不及」，保持身體的中正狀態。在太極推手技擊時，要「聽勁」「懂勁」，「達到動急則急應，動緩則緩隨」「任他巨力來打吾，牽動四兩撥千力，引進落空合即出，沾連黏隨不丟頂」。這種不先不後的勁力，以及以身相隨、不丟不頂的境界，都是「不偏不倚」、「無過不及」的幾體體現。
其次，其說說「重心」所體現出的太極拳的「中」。
楊式太極拳名家汪永泉的弟子高占魁曾說過「藏中」，意為「要把自己的『中』(即重心)藏在衣兜里，不能讓對方輕易摸到」。太極拳名家董英傑在《太極拳
釋義》中說：「務使我之重心對方不能捉摸，對方重心時時在我手。」香港著名武俠小說家金庸在《太極拳講義》的跋中說「太極拳的基本要點是保持自己的重心 設法破壞對手的平衡，但設法破壞對手的平衡並不是主動出擊，而是利用對手出擊時必然產生的不平衡。」他認為：「如果對手自始至終保持他的重心和平街，或者他根本不來打我，他就不會失敗。」他強調，「在太極拳中最主要的是永遠保持平衡和穩定「為什麼呢？按太極拳名家吳公藻的話說：「重心，為全體樞紐。重心立，則開合靈活自如；重心不立，則開合失去關鍵。如車軸為車輪之樞紐，若使車軸置於偏斜而不適於車身之重心處，則車輪轉動、進退失其效用矣。」 (吳公藻《太極拳講義》)因此，他把重心比喻為「戰時全軍之司令」，應敵時「必須時時保持白己的重心而攻擊他人的重心，即堅守全軍之司令而不使主帥有所失利也」。
一般說來，撒手時之所以被人摸到重心或身體某一部分被人打著，大都因犯了虛實不分的雙重之病。這就要求在推子時必須使身體的任何一部分都能迅速地、連續不斷地作有虛實的變換，主動去適應對方的虛實變化、正如吳公藻在《太極拳講義》里談重心時所說，「重心與虛實本屬一體。虛實能變幻無常，重心則不然，只能移動，因系全體之主宰，不能輕舉妄動使敵知我之虛實」，否則，自己將陷入被動挨打的境地。解決的辦法猶如《太極拳十三勢歌》所說：「命意源頭在腰際，變換虛實需留意。」正像太極拳名家王培生在《太極拳的健身和技擊作用》中所說：「以腰脊命門穴為軸心的左右腰隙(兩腎)的抽換，腰隙向左抽，左實而右虛，向右抽則右實而左虛。這兩腎抽換變化虛實 是全身總虛實的所在，也是源動腰隙、內動不為人所知的訣竅所在。」
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