《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第二0八一卷——第二0九0卷

大方廣佛華嚴經（第二０八一卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「本分」，最後的一段「別陳其名」。

　　我們學習清涼大師的《疏鈔》，學習到第八「童真住」，今天我們接著看第九「法王子住」，大師的註解不多。「從法王教生解，當紹佛位故」，雖然只是一句話，這個裡面意思非常之深。學佛終極的目標是要證得佛果，也就是一定要回歸自性，賢首國師所說的妄盡還源。十法界裡面依正莊嚴都不是真實的，就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。我們這一生當中有幸遇到佛法，更幸運的，遇到好老師、遇到大乘經教，許多年來樂此不疲，多多少少是契入少分，少分的受用也相當可觀。所以這句話我們能夠體會，從法王教生解，對於宇宙人生的真相明白了一些，徹底明了那我們還不夠，不敢說，多少明白了一些。明白一些，對於我們，用現在的話來說，宇宙觀、人生觀就不一樣。我們怎麼看宇宙、怎麼看人生、怎麼樣看自己，確實跟沒有接觸佛法之前不一樣。沒有接觸佛法之前，確實，哪個人不是自私自利，哪個人不是以為身是我？人生在這個世間目標是什麼？追求名聞利養，追逐五欲六塵，確實是如此，我們自己也不例外。學佛之後，才把這個錯誤的觀念修正過來，知道什麼？尤其是《華嚴》大經，知道整個宇宙一切萬法跟我們自己原本是一體，一個真心所現，也是一個阿賴耶所變，心現識變。這是講什麼？這是佛經裡面講倫理、道德，真的講到究竟圓滿，曉得十方三世無量無邊諸佛是我們心現，真的是自性彌陀、自性釋迦、自性毗盧遮那。回過頭來再看看我們三惡道，也是自性畜生道、自性餓鬼道、自性地獄道，沒有離開自性。自性是能生、能現，阿賴耶是能變，阿賴耶是什麼？妄心。自性是真心，真心能現、能生一切萬法。妄心讓這些所現、所生的產生變化，妄心就是起心動念、分別執著，就這個東西。關係搞清楚了，就不糊塗，不會胡作妄為，知道過去自私自利、損人利己是錯了，那是真的造了惡業。

　　一真法界裡面純凈純善，所以稱為極樂世界。極樂世界不僅僅是阿彌陀佛的凈土，一切諸佛如來的實報莊嚴土都叫做極樂世界，這個要知道。我們知道這個世間有許多不同的宗教，這些宗教他們修行終極的目標，有的說是天堂，有的說是天園，名稱不相同，其實都可以稱之為極樂世界，不過極樂世界這個裡面的凈善真的是有差等的。實際上，我們現在了解，實際上是平等，為什麼會有差等？你就拿《華嚴經》來說，初住菩薩就生到毗盧遮那佛的實報土，為什麼釋迦牟尼佛還給我們講實報莊嚴土裡頭有四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地四十個階級，上面有等覺、妙覺？這就是說，同在這個世界裡面，感受的純凈純善的程度不一樣，愈低的他感受得粗，我們可以這樣說，地位愈高的感受得非常微妙，有粗細之分。為什麼？雖然他們煩惱真的斷了，起心動念、分別執著都沒有，他還有無始無明的習氣，這個東西沒斷。這個東西實在講斷不了，沒有方法斷。所以到這個境界裡面怎麼個修行？無功用道。古大德有所謂「此處用不得力」，這是真的，為什麼？你稍微一用力，不就起心動念了嗎？起心動念就墮落了。沒有起心動念，你怎麼用功？所以到這個境界里純是利他，絕對沒有自利。就像觀世音菩薩弘願裡頭所說的「千處祈求千處應」，千不是數字，是講多，遍法界虛空界裡面苦難的眾生，哪個地方有求他，他哪個地方就應，感應道交，幫助眾生離苦得樂。就這麼一樁事，除這樁事情之外，沒別的事。幫助眾生離苦得樂，首先現身，現同類身，我們人間求他，他現人身；天人求他，他現天身；畜生求他，他現畜生身，不現同類身沒法子溝通，溝通一定要現同類身，這就對了。眾生有感，真的起心動念，不起心動念的時候叫冥感，實際上自己起心動念自己不知道，那個心太細了，自己不曉得。但是這個波動，佛菩薩已經接收到，他一接收到，立刻就有反應，這個反應就是應。佛菩薩的應，不但沒有分別執著，就是連起心動念都沒有，他這個應叫法爾如是，自自然然，這是性德。我們要不從《大方廣佛華嚴經》，我們怎麼能知道這些事情？

　　我們知道了，能解、能信，現在當前必須要做的功課，就是我們要能行才行。怎麼個行法？日常生活工作照辦，你在什麼崗位，盡心儘力把你本分事情做好，為社會大眾造福，自己決定不為名聞利養，不為五欲六塵的享受，這個人就叫菩薩，這就叫修行。所以修行裡頭有自利、有利他，利他就是為大眾服務，自利呢？自利就是放下萬緣，這真的自利。為別人服務還要講報酬，那就錯了，那就是生意買賣，那不是菩薩，那是六道凡夫，六道人都是這麼乾的，所以他出不了六道。他如果反過來學佛菩薩，為一切眾生服務，心裏面痕迹都不著，妄就盡了，你才能還源。妄盡，定慧現前，為一切眾生服務，福德現前，佛家不是常說嗎？福慧雙修。如果你只有放下，沒有為別人服務，你有慧，你沒有福報，沒福；為別人服務，自己不肯放下，有福沒有定慧。這都是佛在經典上教導我們的，我們搞清楚、搞明白了，應用在生活當中，生活就是修行；應用在工作當中，工作是修行；用在處事待人接物當中，哪一樣不是修行？你說什麼地方不是道場，什麼時候不是道場？大乘佛法多活潑。所以，清涼大師在這部經上給我們講四種無礙，理無礙，事也無礙，理事無礙，最後是事事無礙，這真的叫得大自在。事事無礙，我們前面學的八我，「八自在我」，你全都現前。

　　這樣好的課程，究竟圓滿的法門，法是方法，門是門道，給我們什麼？給我們究竟圓滿的幸福。早年方東美先生把《華嚴經》介紹給我，說這是世間找不到的，你有機會遇到要感到非常幸運。這真的，不是假的。我們怎麼樣才能對得起我們這一次的遭遇？百千萬劫難遭遇，我今天遇到了，我怎麼對得起它？要認真努力學習，依教奉行，修行證果，就對得起。如果沒有修行證果，你把它當作一種學問來研究，也行，在這個世間可以得一個佛學博士，可以接受學校聘請，你將來可以做個名教授，實際上你沒有辦法超越輪迴。這不是佛菩薩、這不是老師對你的期望，老師對你的期望是希望你這一生當中成佛、成菩薩，你真得受用；至少你要超越六道，算小成就，超越十法界是大成就。如果拿這個東西去換世間名聞利養，你的損失就太大了，那你簡直是不識貨。像拿一塊金條去買塊糖吃，那自己就真不識貨。

　　所以我們確實是感激，此地講的法王就是釋迦牟尼佛，王是自在的意思，佛在一切法裡面得大自在，像前面所說的，一字一句能說出無量義，這是自在。當紹佛位故，這句話重要，紹是繼承，繼承佛的地位。這個話怎麼講？繼承釋迦牟尼佛，把佛法全心全力的介紹給有緣眾生。這句話要記住，大乘教裡面佛常講，「佛不度無緣之人」，佛的慈悲心是圓滿的，決定沒有差別，為什麼不度無緣人？無緣人他不願意接受，不是佛不幫他，他不能接受。你要把佛法送給他，他毀謗，佛不忍心，毀謗佛法有罪業，而且罪業很重，佛不能害眾生。他不能夠信受的時候決定不去碰他，在旁邊等著，到哪一生哪一世他的緣成熟，佛就把佛法送給他。所以這個世間眾生的根機分三等，上等的叫根成熟了，這個是諸佛如來特別照顧你，為什麼？他在這一生當中肯定有成就，就是說他能信、能解、能行，後面一定有能證。在末法時期，念佛往生凈土就是證果，就是圓滿，根熟的眾生。第二等的，第二等的是能信、能解、能行，他不想求證，他對這個世間還有貪戀，還不想到極樂世界去，還不想超越六道輪迴，這是算第二等，中等的。佛對他們也不捨棄，幫助他們提升。都幫助，幫助你提升，希望你來生的時候繼續再學習，不至於往下墜落。第三等的，根本就不相信，不能接受，他不相信，他也不能理解。佛還是不捨棄他，為他種善根，什麼叫種善根？他看到佛像，阿賴耶識裡頭落了佛的種子。所以，造像功德不可思議，他這一生到哪裡看到佛像，他跟佛就有緣，但是這個緣這一生不會成熟，種子種下去了。聽到佛的名號，我們念阿彌陀佛、念本師釋迦牟尼佛，他聽到佛的名號，所謂「一歷耳根，永為道種」，這個種子佛法里稱叫金剛種子，落在阿賴耶識裡頭永遠不會磨滅。來生後世，遇到佛法的緣它就起現行，阿賴耶識有種子。所以古大德才說「佛氏門中，不舍一人」，一個人都不舍，慈悲到了極處。

　　我早年在大專佛學講座裡面上課，我送給同學們一串念珠。那個時候台灣佛教風氣跟現在不一樣，那時候風氣沒有形成，同學不好意思說自己學佛，學佛也偷偷摸摸的學，不敢公開。為什麼？怕人家笑話，笑他搞迷信。所以我就把這個道理講給他聽，我說你不要害怕，你拿著一串念珠，你同學看到這串念珠，他的善根就種下去了。佛，佛這個念頭就從他阿賴耶識里生起來，你度了多少人！我說你們在學校裡面，每個人都有課本，課本通常都寫個名字，我說你不要寫名字，你寫個「阿彌陀佛」，寫個「觀世音菩薩」。人家一看，阿彌陀佛的，你看看，有意無意他就念了一聲，這是有形、無形你都在那裡度眾生，都在幫助同學種善根，好事情！我這麼一提倡以後，慢慢大家就也不在乎了，手上可以拿念珠，書本上可以寫名字，可以寫佛號，廣度眾生。這應該在十幾年之前，我在香港，香港從九七回歸之後，同修們又邀請我去講經，每年去一次，一次大概講一個月的樣子。我看到現在年輕人穿的襯衫、Ｔ恤，前後的圖案都是妖魔鬼怪。我看到這個東西之後，我說我們為什麼不寫上「阿彌陀佛」？所以我們就做了很多，同修們穿了，你看穿這一件Ｔ恤在街道上走一圈，度多少人！多少人看到了，「阿彌陀佛」。所以，現在有現在給眾生種善根的方式，我們要學會。有人說襯衫上面寫佛的名號，這個怕得罪佛，對佛不恭敬。是的，你要是有這個意思，那就得罪佛。如果你沒有這個念頭，我只知道叫眾生跟阿彌陀佛結個緣，阿彌陀佛也會歡喜，也鼓掌歡迎，不會怪你。我們覺得這樣做非常好，對於現在這個社會，普遍給大家種善根。經文，有的時候經文這些句子，我們也把它印在衣服上，這是佛不舍一人的教誨，沒有過失。人同此心，心同此理，將心比心，我們是善意，我們沒有惡意，我們希望的是人人都能接觸到大乘佛法，人人都能夠脫離苦海，你只要接觸，真的是離苦得樂。

　　苦從哪裡來的？佛說得很清楚，苦從迷惑來的。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。佛法的教學是幫助人破迷開悟，斷疑生信。悟的是什麼？信的是什麼？最重要的，相信你自己本來是佛。佛法裡面講信，跟其他宗教不一樣。我有一年在美國，很早了，有二十多年，我住在達拉斯。達拉斯那邊有基督教會，有三位牧師，中國人，他知道我在那個地方建了個小道場，來拜訪我，我非常歡迎他。他說，他們信基督跟我們信阿彌陀佛是相同的，是一樣的，我們都是從信心上立足的。我告訴他，我說還是不一樣。他說：怎麼會不一樣？我們信上帝，你們信佛。我說：你沒有了解佛經，你要是讀佛經，你就知道了。佛經裡面信，第一個是信自己，第二個信他，《彌陀經》上講信願行，頭一個信自己。信自己什麼？信自己有佛性。像我們中國過去傳統文化裡面講信，也是頭一個信自己，《三字經》上第一句話就是講這個，「人之初，性本善」，你要相信人之初，性本善，相信自性本善，這是頭一個，不是信他。第二個才信他，信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛，那是第二個，第一個信自己。不信自己，光信阿彌陀佛、信釋迦牟尼佛沒用，這怎麼會一樣？我這麼一分析，他才明白了。

　　所以佛家凈土宗講，信是有六個，信自、信他、信因、信果、信事、信理，講六個信。在《華嚴》，你看看釋迦牟尼佛跟我們講過多少次，「一切眾生本來是佛」，講得這麼清楚、這麼明白。所以你首先相信你自己是佛，你才成得了佛。現在呢？現在迷了，迷失了自性；換句話說，是糊塗佛。釋迦、彌陀是個明白佛，我們現在是糊塗佛，現在如何把糊塗放下，恢復到我們明了，我們也做個明了的佛，明白佛，就這麼個意思。這是佛法教學終極目標，要我們真正了解整個宇宙一切萬物的真相，大乘教的名詞叫諸法實相。這個諸法就是宇宙、人生、萬物，要了解它的真相，你就不糊塗了。現在一問都不知道，這糊塗！我，我從哪裡來的？不知道，將來到哪裡去也不知道，這就苦了。小乘人，小乘初果他就知道了，我從哪裡來的，我這一生死了之後到哪裡去，清清楚楚、明明白白。所以，佛把宇宙之間一切萬法歸納為六個字，性相、理事、因果，六個字，統統講清楚、講明白了。

　　當紹佛位，這一句就是續佛慧命、弘法利生，就這麼個意思。玄奘大師在很年輕的時候，學佛他就有這個志願，他參加考試，考度牒，官員給他出的題目、考題，他回答時候八個字，人家問他，你為什麼要出家？出家想幹些什麼？他說「遠紹如來，近光遺教」。人家馬上就批准。遠紹如來，紹就是這個紹字，紹是繼承的意思。遠的來說，我繼承釋迦牟尼佛的教誨，近的方面說，我要把釋迦牟尼佛的大法把它發揚光大，利益一切眾生。這種心出家是正確的，正是這個經上所講的。

　　法王子住，在《楞嚴經》裡面說是「謂自發心至生貴」，發心住到生貴住，這是初住到四住，「名入聖胎」。從方便具足住到童真住，就是第五住到第八住，「名長養聖胎」。「至此」，此就是第九住，「長養功成，名出聖胎。既出胎已，則為佛之真子，而繼紹佛種也」。這個說法，這比喻說的，說得很好。從比喻裡面給我們一個啟示，這個啟示讓我們能想到，初入住的菩薩，也就是我們中國人常說的明心見性、見性成佛，這是初發心住，菩提心現前，是真心不是妄心。在這個之前，我們在十法界，沒有離開十法界，用的是妄心，不是真心；也就是妄念，八識五十一心所，還有二十四個不相應行，你說這個心多複雜，妄心多複雜。妄心放下了，法相宗的名詞叫轉八識成四智，四智菩提是真心。轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，第六意識分別，放下分別，妙觀察智現前，轉前五識，就是眼耳鼻舌身，為成所作智，成就如來事業，不再造業。轉八識成四智，剛剛轉過來這是發心住。四智就是菩提心，就是真心。這個心剛剛發，要漸漸培養它，所以叫入聖胎；一個階層一個階層向上提升，長養聖胎；到九住，好比他出生，這一出生就是王子，比喻法王子，他是真的法王子。所以他能夠繼承佛種，他能夠續佛慧命，能夠真正肩負起正法久住世間。

　　現在真正學佛，人愈來愈少，是不是我們常說的，現在人善根缺少，沒有福報？從事上看，好像是這麼回事情，如果從理上看，那就不然。理上看，就像佛所說的「一切眾生本來是佛」，迷得再重、迷的時間再長都無所謂，只要真正肯懺除業障，極短的時間就能收到殊勝的效果。為什麼？業障不是真的，時間也不是真的。佛在經上有個比喻，比喻暗室，這個房間裡面是密封的，陽光進不來，裡頭又沒有燈，這個暗室多久？千年暗室，一千年了，你點一盞燈，黑暗就沒有了。這個意思就是說明，你的業障再重，經過的時間再長，累劫造作的這些惡業，一盞燈就把它破掉了。這個燈是什麼？燈是光明、是智慧，智慧一開，業障就消除，這是真的不是假的。我們要想消除業障，智慧不開，業障怎麼消得了？每天磕頭，古人告訴我們，頭磕破了，業障也沒消除。得要智慧開，智慧光明把黑暗照破，你得懂這個道理。

　　懺除業障，這在佛門裡面是非常重要的一門功課。早年章嘉大師教我，懺悔是後不再造，你知道這個事情是錯了，以後不會犯同樣的過失，這叫真懺悔。我才明了。這不就是孔老夫子講的不貳過嗎？孔老夫子讚歎顏回，別的同學跟他比，比不上他的，就是他能做到不貳過。過失只有一次，不會犯同樣的過失，這叫真懺悔。章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式，這個事情，我們在《釋迦譜》、在《釋迦方誌》、在經典裡面看到世尊當年在世的時候，真的，他重實質不重形式。我們今天佛門裡面所有的這些儀規，都是祖師大德制定的，釋迦牟尼佛那個時代沒有，他一生只是教學，幫助別人破迷開悟，他就做這個。你悟了之後，你怎麼樣懺悔、怎麼改過、怎麼自新、怎麼修行，是你自己的事情。所以從前佛陀在世，修行，佛不管你這個事情的，那是你個人事情，那不需要別人督促你。那個時候的學生真都是好學生，個個都聽老師話，不用人督促。佛法，佛滅度之後一千年，佛法傳到中國，流弊就很多了。剛傳來的時候，中國人也還不錯，也都能夠依照經典教訓去修行，修正自己的思想、見解、言行，成就的人很多。可是愈往後來，就有人只學習經教，不重視修行。於是祖師才想出一個方法，大家在一起修，叫共修，你就沒有法子偷懶，這叫什麼？依眾靠眾，用這個方式，起了很大的效果。一直到現在，我們都沒有放棄這個方法，這個方法是中國人發明的。正式建立是百丈禪師，惠能大師底下兩代，惠能是第六代，百丈是第八代，這才立了規矩，立了早晚課，百丈清規。問題還是要我們自己能夠自覺，自己不能自覺，雖然有很好的清規，陽奉陰違，還是不能成就。

　　所以，人必須要自覺。而自覺，因果教育真的是幫了很大的忙，人要是相信因果，他就不能騙人，騙人容易，騙不了自己，騙不了因果。我們看《往生傳》、看《凈土聖賢錄》，宋朝瑩珂法師的故事，那就是相信因果。他是個出家人，但是業障深重，惡習氣放不下，所以破戒，不守清規。他自己曉得，自己這種心行，在佛經裡面講因果，他決定是墮地獄。想到地獄苦他就害怕了，但是習氣難改。他向同學們請教，像我這個樣子還有救嗎？有什麼方法幫助我不墮地獄？同學們就送一本《往生傳》給他看。他看了之後非常感動，就下了個決心，念佛，求阿彌陀佛幫助他。真干！在寮房裡把門關起來，三天三夜不睡覺、不吃飯，這一句名號念了三天三夜，真把阿彌陀佛念來了，誠則靈！阿彌陀佛告訴他：你的陽壽還有十年，你好好用功，十年之後我來接你。這就告訴他了，他還有十年陽壽。瑩珂聽了之後，想一想不行，跟阿彌陀佛說：我的惡習氣太重，這個十年，我禁不起誘惑，十年不知道又造了多少罪業，我十年陽壽不要了，我現在就跟你去。阿彌陀佛聽了之後也就答應了，他說：好吧！三天以後我來接你。真的，他三天之後就往生了，也沒有生病。這不是假事，記錄在《往生傳》、在《凈土聖賢錄》里，都有他。這是什麼？怕地獄果報，十年壽命不要了。佛真慈悲，真的把他接走。古往今來，像這種例子很多。

　　我們想想瑩珂法師這個人，他有沒有善根？有沒有福德？可以說，那一念回頭的時候，善根福德統統具足；在沒有回頭的時候，善根福德都沒有。一念悔改，功德莫大，他就成功了。所以晚近印光大師，這是個了不起的人，《永思集》裡面有一個故事，說是一個年輕的學生，好像是中學生，她做了一個夢，夢到觀世音菩薩。她雖然不學佛，觀世音菩薩名氣很大，她知道有觀世音菩薩，白衣觀音，見過觀音菩薩的像。就夢到白衣觀音，觀音菩薩告訴她：大勢至菩薩過幾天要到你這個地方來弘法，你要去聽。她說：我又不認識，哪個是大勢至菩薩？他就告訴她：印光法師。她醒過來之後就很奇怪，她好像有個姑媽是學佛的，就向她姑媽請教，佛教有沒有大勢至菩薩？她姑媽也不清楚，姑媽好像也大概識字不多，念佛還不知道佛菩薩的這些名字，就在佛門裡打聽，真有一個大勢至菩薩。然後又問，有沒有個印光法師？正好他們邀請印光法師到上海去做護國息災法會，於是她就記住了。

　　到這一天，她的家人統統到法會裡去見印光法師，把這個夢告訴印光法師。印光法師把她訶斥了一頓，不準說，沒有這回事情，你不可以胡造謠言。而且觀世音菩薩告訴她：大勢至菩薩住世只有四年，四年以後他就走了。果然四年之後，印光大師往生，她才把這個事情公開。所以很多人說印光大師是西方大勢至菩薩再來。有這麼個故事，這個也記載在《永思錄》裡頭。可不可能？我們想想可能，為什麼？印祖一生的行誼跟《大勢至圓通章》裡面所說的很相應。我曾經請教過李老師，李老師是皈依印光大師的，凈土是跟印光大師學的。他告訴我，可以相信。諸佛菩薩到這個世間來應化的很多，身分不暴露，只有極少數的人暴露身分，但是身分一暴露就走了，你再也找不到他。身分暴露要不走，那就妖言惑眾，那就大錯特錯。所以印祖雖然距離自己往生只有四年的時間，禁止這個小孩，決定不能夠亂說，嚴重警告她，這是這個小孩跟印祖有特別的因緣。還是到印祖往生之後，她才把這樁事情公開。

　　所以，因果教育重要。印光大師一生，我覺得他對我們最偉大的貢獻就是提倡因果。你看他老人家在世，他八十歲走的，一生極力提倡的，三本書，第一本書《了凡四訓》，第二本書《太上感應篇彙編》，第三本書《安士全書》，極力提倡。尤其對《安士全書》的讚歎，他說這本書是近一百年來中國第一奇書。《安士全書》裡面是四個部分，第一部分是「文昌帝君陰騭文」，佔全書二分之一多一點，篇幅最大，它的性質跟《太上感應篇》相同。第二部分「萬善先資」，專門勸人戒殺，講殺生的果報。第三篇「慾海回狂」，專門講邪淫的果報。造業，這兩種是最重，一個是殺生，一個是邪淫，講得非常詳細。最後一篇介紹凈土，叫「西歸直指」，勸人念佛，求生凈土。這是祖師住世八十年時時刻刻沒有忘掉的，這三本書。我是一九七七年第一次到香港講經，在中華佛教圖書館看到弘化社的書籍，也就是印祖他老人家一生所倡印的。他是把四眾對他的供養全部做為印經布施，做法布施，他不做別的。連一生的事業也就這麼單純一樣，不搞別的事情，印送經論、善書。這三樣東西不是經論，算是善書，真的會救世。我那個時候看到這三本書的版權頁，當時我都呆了，為什麼印這麼大的數量？在那個時代，這三本書我看它的版權頁，仔細的去算了一下，大概超過三百萬冊。民國二十幾年的時候，太難得了。所以想來想去，這是一代祖師，對於經論為什麼沒有大量的印，而印這三種書？我想了很久，現在是完全明白了，他就是要救現在的社會。現在社會用什麼救？用因果救，你說用倫理、道德、佛法，有些人來學學什麼？表面的，不踏實，也就是我們常講的陽奉陰違。但是，相信因果報應的人，他就真幹了，像瑩珂法師一樣，真干！真干就真的消業障，真有成就。所以我們愈想，祖師給我們引導的正確，拯救今天的世界，離開因果沒有第二個好方法。孔子的東西、釋迦牟尼佛的經典，你真的叫人家心服口服嗎？沒那麼容易，那真的是要有像經上講的善根福德因緣深厚的人，遇到聖教、遇到經典他會有恭敬心，認真學習，他得利益，畢竟是少數人。要讓大多數人回頭，斷惡修善，安分守己，離開因果教育沒有別的辦法。

　　西方社會也一樣，現在都講究科學，忽略了宗教。西方宗教排斥輪迴的說法，但是在最近半個世紀，西方的心理醫生多了，普遍展開的是用催眠的方法來治病。在深度催眠，人會回到過去世，這樣證明真有輪迴，不是假的。所以西方現在相信有輪迴、相信有奇蹟的人愈來愈多，這是個好現象。美國魏斯博士的四本書，我聽說報導，它已經翻譯成三十多種不同的文字，在全世界流通。他是從他自己做的這些案例，催眠的案例，確確實實證實有前世，人有前世，當然會有後世，給西方世界重新肯定了輪迴的概念。他這四本書在台灣都有中文的譯本，有同修送過來給我看，我看了很歡喜。在佛法來說，這些人都是菩薩再來，都是來救這些災難的，幫助這些人重新肯定因果教育、宗教教育。宗教教育是什麼？宗教教育你看看《華嚴經》上所說的，不外乎倫理，但是它倫理講的範圍太大了。倫理是講關係，它講整個宇宙，山河大地、樹木花草、所有一切眾生跟我是什麼關係。你看，倫理講到究竟圓滿，跟我是一體。宇宙的本體，在佛法裡面講就是自性，也叫真如，也叫法性，名稱總有幾十個，講的是一樁事情。這個我都跟同學們介紹了，為什麼佛要這樣說法？佛是因為要你知道，不要執著名字，不要執著言說，能懂得意思就行了。所以四依法裡頭，「依了義不依不了義」，讓我們放下妄想分別執著，你能體會到佛所講的真實義就好，這是他教學的一種手段。《楞嚴經》上講的這個比喻也講得非常好。我們學佛，特別是在今天，今天佛法真正研究經教、認真學習經教的人愈來愈少，所以真正發心是無量功德。我是鼓勵大家，發心出來學經教，自利利他，你自己得到真實利益，然後弘法利生，把佛法介紹給別人。

　　後面第十灌頂位，「從上九住觀空，得無生心，最為上故，諸佛法水灌心頂故」，這是十住行滿。在《華嚴經》，我們前面讀過十信，第九信是法師位，第九住、第九行、第九迴向、第九地都是法師位。真正護持正法，幫助正法久住世間，都在這個地位上，所以法王子位。我們要發大心，這是鼓勵我們。九，九也是有長久的意思，要髮長久的心，不能夠中斷。護持正法，怎麼護持？依教修行是護持，護自己的正法；把如來的正法傳授給別人是利他，是護他的正法。護自、護他合起來就是護持如來正法，是這麼個意思，這個要懂。清涼大師在此地告訴我們，從前面九住，最重要的都是觀空，得無生心。無生心是什麼？不起心、不動念，這就是無生心，無生心最為上。實際上，得無生心是從發心住開始證得。放下起心動念，就是一般大乘教裡面講的破無明煩惱，起心動念是無明煩惱，不起心、不動念了。經歷前面九個梯次的修行，當然他這個功夫是愈來愈深，對於觀空愈來愈相應。此地講的觀空，是對我們講的一個名詞，一種善巧方便。我們要問，十住菩薩還有沒有觀空這個念頭？如果有觀空，他就不空了，他心裡有個觀空，那就不空；觀空的念頭都沒有，他才叫真的觀空，真正不起心、不動念，這是自己完全成就了。再提升到十行，十行是自己的功夫落實了。十住是解，著重在解，真正通達明了，十行是落實，十迴向是全部利他，沒有自利，完全是利他，十地是圓滿，自利利他圓滿。所以這部經自始至終全講的是自己，同學們要是會學的，一定要直下承當。《華嚴》是什麼？《華嚴》是自己，我們在沒有入華嚴境界之前，學《華嚴》，我們的思想、我們的見解、我們的言行，與《華嚴經》相應。契入境界了，那完全不一樣，步入境界就法喜充滿，經上常講的常生歡喜心，這真的不是假的。所以一定要不斷向上提升，要把心空掉，為什麼？空掉，你跟真心、跟自性就相應。

　　性體是空寂的，我們不妨常常記住六祖惠能大師開悟那個報告，他真的把起心動念、分別執著放下，這一放下就見性了。性是什麼樣子？他向五祖提出的報告，就是說明自性的樣子，五句話。第一句是「何期自性，本自清凈」。何期，用現在的話說，沒想到，沒想到自性本來是清凈的，從來沒有染污過。染污是什麼？染污是意識，意識是妄心，我們的真心從來沒有染污過，縱然墮阿鼻地獄也沒有染污過，所以諸佛如來尊重。不像我們，我們對佛很輕慢，不尊重。佛對我們非常尊重，為什麼？我們有佛性，我們的佛性跟他的佛性絲毫不差，是一個性不是兩個性。餓鬼、地獄、畜生的性也是佛性，跟如來的佛性同一個佛性，他怎麼可以輕慢？我們現在知道這個事實，我們相信經典所說的，但是我們還沒做到，我們還做不到像佛那樣對畜生、對餓鬼、地獄那種恭敬心，這個恭敬心我們還起不來，這就是我們不如他的地方。所以佛的心真的是平等。第二句，能大師說「自性是不生不滅」，不生不滅就是古印度宗教里所講的大般涅盤，佛經上也說。般涅盤是梵語，意思就是不生不滅，這是我們自己，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，就是指的這個，明心見性就是見到自己的本來面目。

　　又說「自性本自具足」，自性不是物質也不是精神，我們凈宗極樂世界的四土，最上面叫常寂光凈土，常寂光就是自性。常寂光裡面什麼都沒有，但是它什麼都能夠現，什麼都能夠生。佛家常講隱現，常寂光是在隱的狀態之下，雖有，不現。這個東西就像現在科學家所講的，自性是什麼？自性是能量，能量裡頭有信息，能量裡面有物質，但是它不現；它可以現物質現象，可以現信息的現象，但是它不現，不現的時候就是常寂光。又說「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是大乘教裡面常講自性本定。所以要知道，定與自性相應，定是什麼？定是心地裡頭沒有浮動、沒有昏沉。沒有浮動、沒有昏沉，這是定裡頭的狀況，自性本定，它本來是這樣的，從來沒有動過，從來沒有昏沉過。昏沉，那個麻煩大了，眾生有感，他就不會去應，昏沉他怎麼應法？所以他永遠不昏沉，永遠不動搖，他才有能力跟法界虛空界所有一切諸佛剎土裡面十法界感應道交，他有這個能力。常寂光在哪裡？自性在哪裡？無處不在，無時不在。我們迷惑顛倒，不能覺察，只有放下起心動念的人感觸到，發現它存在。你看能大師發現了，才說出這個真相，清凈、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。五祖忍和尚一聽，不必說了，行了，衣缽就給他，他就是法王子，他不是傳宗接代傳給他了嗎？五祖就傳給六祖了。他真見到才行，你不真見到，說不出來。現在我們讀了六祖的《壇經》，我們也會說，說得也好像有這麼回事情，其實完全不一樣。他說的是真見到了，我們說的是聽他講的，怎麼會一樣？所以他有受用，我們得不到受用。我們得真干，真幹才能解決問題，不真干不行。得無生心，這是最上的，就是無上正等正覺，就這個意思。無生心，起心動念不生、分別不生、執著不生，通常我們說這個三大類，真放下了。

　　諸佛法水灌心頂故，這叫灌頂住。諸佛的心水，是不是真的有心水灌了？不是，比喻，這個要知道，比喻。所以灌頂，黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面講得很清楚。他本人是密宗上師，他跟他的老師夏蓮居居士修凈土，他在晚年的時候專修凈土，念佛往生。我聽說往生前一個月，他每天念佛號十四萬聲，非常精進。密宗所修的法門他都不用了，專門持名念佛。他給我們解釋密宗的灌頂，他說灌就是傳授的意思，頂是最上的佛法，沒有比這個更高的，這叫頂，把最高的佛法傳給你叫灌頂，是這個意思，並不是真的拿一點水在你頭上灑一灑，那沒用的。所以一定要曉得這個意思。最上的佛法是什麼？《無量壽經》。所以他說，你把《無量壽經》從頭到尾念一遍，十方諸佛如來給你灌頂一次，真的灌頂。所以，這個意思你要不搞清楚，你就變成迷信了。為什麼《無量壽經》是最上的佛法？諸位都知道，一般我們講到最上的佛法，叫一乘法。釋迦牟尼佛四十九年所說的，有大乘、有小乘，也有人把它分作五乘，有人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，叫五乘佛法。《法華經》上告訴我們，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這是佛在法華會上講的。什麼是一乘法？成佛，成佛的法才叫一乘法。教你成菩薩，修行最後證到菩薩果位，證得聲聞果位、緣覺果位，那都是佛的方便說，不是真實說。真實說，決定教你成佛，教你證得無上正等正覺。所以一乘經，古大德給我們說只有三部，第一部《華嚴》，第二部《法華》，第三部是《梵網》。《梵網經》只有一品「菩薩戒品」傳到中國來，全經沒有傳來，聽說分量也很大，所以只有這一品兩卷。談到一乘經，大家都會想到《華嚴》，《華嚴》跟《法華》最後都是導歸極樂，所以極樂世界就變成《華嚴》跟《法華》的核心。這樣說，《無量壽經》才是最上的，最為上故。所以黃老居士講，你把《無量壽經》從頭到尾念一遍，你看十方諸佛給你灌頂一次，你每天念，天天給你灌頂。這是我們真正對灌頂的意思搞清楚、搞明白了。

　　下面我們再看看大師給我們分析的，「然此十住，得名有三」。為什麼叫發心住，為什麼叫治地住，為什麼叫修行住，這些名稱怎麼來的？「謂四八九十」，第四生貴住，第八童真住，第九法王子住，第十灌頂住，「從喻為名」，這是比喻，這四個都是比喻。「第七」，不退，是「離過受稱」，它這個名稱是遠離過失。「余約功德」，其他的五住，發心、治地、修行、具足方便、正心，都是從功德上講的。這是把十住名稱由來為我們說出來。

　　我們還有一點時間，我們來看看《楞嚴經》上的灌頂住的講法，都值得我們參考。「十、灌頂住，謂表菩薩既成佛子，堪行佛事，佛以智水而灌其頂，猶如剎利、轉輪王之子受職，而父王以大海水灌其頂也。」這個是由比喻，從比喻的，這個比喻講得很清楚。菩薩既然成為法王子，繼承如來家業，如來的家業就是講經教學，這個諸位一定要記住。釋迦牟尼佛當年在世，他為我們示現的，三十歲開悟，惠能大師是二十四歲開悟的。釋迦牟尼佛開悟之後就開始教學，七十九歲圓寂的，我們一般中國人講虛歲，八十歲。一生教學，講經四十九年，一天都沒有空過。所以我們護持佛法，怎麼護持？講經教學就是真正護持佛法。現在佛法衰了，為什麼衰？不講經了，不教學了。在佛在世的那個時候，講經教學，出家人做這個工作，在家人也有做這個工作。你看跟佛同時代的，維摩居士就是在家的，他也天天講經教學。釋迦牟尼佛讚歎他，而釋迦牟尼佛常常派弟子去聽他講經。所以舍利佛、目犍連這些常隨弟子也都是維摩長者的弟子，這個道理我們要懂。

　　佛法是師道，師道老師第一大，不論他出家、在家，老師第一大。我們初學，我們對佛尊敬，對出家的老師尊敬，對在家的老師同樣尊敬，這就對了，尊師重道，對老師不能輕慢。諸佛如來對於蜎飛蠕動這些小動物都那麼樣的尊重，都不敢輕慢，何況是人，又何況是講經弘法的居士。我的佛法，同學們都知道，我是跟台中李炳南居士學的，我跟他十年，在佛法裡面講他是我的和尚。和尚是印度話，意思是親教師，他親自指導我、親自教導我的老師，這是我的和尚。和尚不能隨便稱，不是直接教導我的不稱和尚，在佛經裡面稱阿闍梨，不稱和尚。必須是真正指導我，我的佛法是得自於他的，這個人是我的和尚。所以我，真正教給我佛法的，兩個人，前面是章嘉大師，這是出家人，我跟他三年，他老人家往生了，以後我就親近李老師，跟李老師十年，我學習是有十三年。我出來講經，到今年五十一年，馬上過年就五十二年。

　　所以，無論我們出家、在家，真正肯發心講經，不怕吃苦。佛教給我們，佛在入滅之前教導後世的弟子兩句話，「以戒為師，以苦為師」，所以我們要持戒，不怕吃苦。在現前社會裡面，特別要重視修布施波羅蜜、修忍辱波羅蜜。持戒為什麼這麼難？不但說出家，連在家的都沒有辦法持，什麼原因？我們冷靜細心觀察，是我們的基礎疏忽了。基礎是《弟子規》、是《感應篇》、是《十善業》，尤其是《感應篇》跟《弟子規》，太重要了，那是什麼？那是人，人間的基本戒律。如果這個沒有，十善業怎麼可能會成就？十善業是建立在《弟子規》跟《感應篇》的基礎上。中國世世代代它是這樣承傳，所以它沒有問題，我們十善業道就能做到。十善業道能做到，三皈五戒，再往上提升，出家戒、在家戒，統統都能做到，那不是形式，也不困難。所以這一點我們要特別認知，要認真努力去做，才真正能夠續佛慧命。寺廟，寺廟是學校，寺廟應該天天講經、天天教學，那就對了。修行，在中國自古以來修行，法門是多，但是總的歸納，不外乎一個是念佛，一個是參禪，這一、二千年來，這是最多的、最普遍的。我們一個寺廟，有個念佛堂就可以了，念佛的用念佛堂，不是念佛的，有個禪堂就行了。一定要教學，不教學、不上課不行，佛教會興不起來，這個是要知道。

　　灌頂，有這種用水灌頂的儀式，這是古印度的俗家的，皇太子登基的時候受灌頂的禮。佛法用這個來做比喻，這個叫做灌頂，實際上它是傳授成佛之道。特別在末法時期，佛在《大集經》裡面講，正法戒律成就，像法禪定成就，末法凈土成就。所以黃念祖把《無量壽經》稱作最上法是有道理的，特別應末法時代眾生的根機。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０八二卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，今天我們從第五「說分」看起，「本分」學完了，學說分。

　　前面本分是講菩薩的信解，這一分是講菩薩的行，行證。「釋此十住即為十段」，每一住是一段，一共是十段。「一一段中」，每一段當中都是「先徵後釋」，徵是問，提問，然後再加以解釋。解釋裡面都是「先明自分」，先說明菩薩在這個地位，好像我們念書一樣，你念的是幾年級，你幾年級本分要做的、要學的是哪些功課；然後再「明勝進」，這個勝是殊勝，進是進步，就是怎樣在這個位置上提升，再升到更高的一個階層，像一年級升二年級，二年級升三年級，這都叫做勝進。「又前是住位，後是起行」，這就解釋得很清楚，前面你是住在這個位置上，這就是自分；起行，這就是你必須把你所學習的東西要做到，這一點很重要。所以佛學跟學佛不同的地方就在此地。如果只學到信解沒有行，沒有能落實，這個不行，這是屬於佛學；如果起行，那這就是真的學佛了。我們看看前面第一段，第一段是「發心住」，以後是每一住都有一大段。我們把這一段經文念下來，念一遍：

　　【佛子。云何為菩薩發心住。】

　　這是徵，『云何』是為什麼，為什麼這一位菩薩叫他做『發心住』？下面就解答、就解釋。解釋當中這一段完全解釋自分。

　　【此菩薩見佛世尊。形貌端嚴。色相圓滿。人所樂見。難可值遇。有大威力。或見神足。或聞記別。或聽教誡。或見眾生受諸劇苦。或聞如來廣大佛法。發菩提心求一切智。】

　　這是在初住裡面，自分就是他自己具足，具足這樣的德行。自分就是已經具足的；後面講勝進，是在這個地位上他要修學的，他修學的功課，這是本來具足的。我們看清涼大師給我們的開示，我們學《華嚴》，換句話說，清涼是我們的導師，對佛來講，他是佛的助教。我們游華嚴這個殊勝的境界，清涼給我們做導遊，要不然我們看不懂，聽了也聽不懂，這是一定要親近善知識，清涼是我們的善知識。我們看他為我們介紹的「先徵可知」，這個徵就是一句話，「云何為菩薩發心住」，為什麼這個菩薩叫發心住？這是徵問。

　　下面，『此菩薩見佛世尊』以下，這是自分。自分裡面有兩小段，「先明發心之緣，後正明緣境發心」。我們念的這一段，這是明發心之緣，發心之緣有十句。我們這一生遇到佛法，發心學佛，我們的緣跟菩薩的緣，我們來對照一下，菩薩發心的緣我們有沒有具足。「今初文列十緣」，十句就是十種緣。「義含四因」，這個意思裡頭含著有四個因，這四個因，「謂信、悲、智及種性」，這是菩薩四因。第一個是信，佛法裡頭，尤其是大乘，首先要相信自己有種性，種是種子，我有佛的種子。你看佛在經上常講阿賴耶叫藏識，藏就是倉庫，就是藏，阿賴耶裡面含藏的種子太多太多了，無量無邊，十法界依正莊嚴都是種子遇緣起現行。所以佛的種子，每個人的阿賴耶識里都有，佛在《華嚴經》上才說「一切眾生本來是佛」，本來成佛就是從這個地方說的。現在我們為什麼變成這個樣子？現在我們缺少當中這個，或者是缺少前面三個，我們沒有信，我們沒有慈悲心，我們沒有智慧，所以變成這個樣子，這要知道。

　　佛法的教學沒有別的，恢復我們明心見性，見性成佛，這是大乘教學終極的目標，最後的目標是希望你成佛。在佛法教學當中，你拿到最高的學位，最高的學位就叫佛陀，這個學位人人都可以拿得到的，好像現在大學裡面博士學位，菩薩相當碩士，阿羅漢相當學士，這你有學位了。我們阿羅漢都沒拿到，沒有錯，你是在讀書，你沒有拿到學位。我們現在這個世間教學，小學、中學沒有學位；大學畢業才有學位，研究所畢業的才有碩士、博士。佛法裡面亦如是，我們證得阿羅漢，你就拿到第一個學位，你成了正覺。阿羅漢叫正覺，菩薩叫正等正覺，佛陀是無上正等正覺，這句話梵語稱之為阿耨多羅三藐三菩提。這是佛法教學的標準，所以尊重不翻；可以翻譯出來的，為了尊重它不翻出來，還是用原文。我們在經文裡面常常看到阿耨多羅三藐三菩提，就是這個意思。這才是學佛的目標，我們學佛人想證得的。這句話，三個階段所得的都在裡頭。無上正等正覺，這是佛；正等正覺沒有無上，菩薩；正覺，前面無上正等沒有，那是阿羅漢，三個階層。所以學佛學什麼我們得搞清楚，我們有沒有學到？學佛不是搞名聞利養，不是升官發財，如果心裡想在這個地方，那你就錯了。

　　我們要問，阿羅漢、佛菩薩有沒有名聞利養？你想想看，他有信心，他有慈悲，他有智慧，他有究竟圓滿的種性，這天上人間的富貴還少得了他嗎？古大德常常告訴我們，不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴。佛住在哪裡？法身菩薩住在實報莊嚴土，天上人間的富貴能跟他比嗎？不但天上人間的富貴不能跟佛比，甚至都不能跟阿羅漢比！阿羅漢不在六道，在四聖法界，是佛的方便有餘土，六道是凡聖同居土，出了六道才知道佛家的富貴六道裡頭沒有。佛有沒有捨棄眾生？沒有，佛氏門中不舍一人。這個一人是沒有條件的，一個蚊蟲、一個螞蟻都不會捨棄，為什麼？它有苦、它有難，佛總是時時刻刻在觀察，它什麼時候能夠接受，什麼時候就幫助它、就教導它。佛確確實實把「君親師」這三個字做得圓圓滿滿，君是領導你，領導你到哪裡？從六道裡頭把你引導到佛國土。親是親愛，大慈大悲，比父母對兒女那個愛還要真、還要切。師是好老師，好好教導你，教你破迷開悟。你看，這還得了！所以誠信、慈悲、智慧、種性統統具足。

　　第一句「見佛世尊，是初總相」，「發菩提下」，最後一句是總結，「結前生後」，生起底下一段的文，那就是正明緣境發心。「中間十句別顯不同」，中間就是這一段經文裡面的十句。我們先看「見佛世尊」，這是總，下面十句都是見佛世尊。第一句『形貌端嚴』，這是見佛世尊形貌端嚴。第二句應該怎麼念法？見佛世尊色相圓滿，第三句是見佛世尊人所樂見，見佛世尊難可值遇，我這麼一念，諸位就明白了。你看看他見佛的時候他的心態，這是他的自分，他有這麼好的心態，他證得了十住。「形貌端嚴」，端正莊嚴。這解釋裡面第一句是「形貌容儀」，儀是儀錶，這就是佛經上常講的三十二相八十種好。我們世間人講相好，你看相面的、看相的人懂得，說貴相，富貴之相。這命相家所講的貴相，佛是統統具足，一樣都不缺少。人間，釋迦牟尼佛示現在我們人間，形貌跟我們一般人沒有兩樣，但是端正莊嚴，這是人家的修德。端正莊嚴的標準是什麼？是戒律。這些戒律、這些善行，他統統修成！三十二相八十種好，有因、有緣、有果，這不能在此地細講，這細講講一個星期講不完。參考的典籍非常之多，諸位要想多了解，我介紹你看江味農居士的《金剛經講義》，那裡面就講得很清楚，每一種相好的業因都說出來。譬如佛講的「不妄語」，生生世世不妄語，不妄語的相是什麼？廣長舌相。佛的舌頭伸出來可以把臉蓋起來，證明他生生世世不妄語。我們凡人如果這個舌頭伸出來可以舔到鼻尖，三世不妄語，舌頭能夠舔到鼻尖；舔不到，換句話說，你妄語很多，你說話不老實。所以佛跟人證明我一句妄語都沒有，人家舌頭一伸出來臉就蓋住了，真的不是假的。這是形貌莊嚴，這個莊嚴能令一切眾生見到生歡喜心，生仰慕的心，就有很多人看到佛的相好跟佛出家。我們在楞嚴會上看到阿難尊者為什麼發心出家，那裡面就講得很清楚，阿難是見到世尊三十二相八十種好。他心裡想，這不是父母生的，這一定是修成的，看到佛這樣的相好，他也想得到，所以跟佛出家了。你看，引導人出家。大乘教里有這麼一個說法，菩薩在沒有成佛之前，先要用一段時間專門修福報。修福報，因為相是福報，這個相好能攝受人心。我們中國文人常講秀色可餐。看到美女，連飯都不想吃，吃飯都忘掉了，秀色可餐。佛的相好比那個還要美、還要莊嚴，你看到的時候捨不得離開。這我們就曉得，這是佛攝受眾生的一個手段，相好能吸引人，頭一個叫你一看，你一生都忘記不了，有這種攝受能力。

　　第二個是『色相圓滿』。「顯色大相」，這個色相圓滿才是三十二相，一個都不缺。世間人所謂是好相，佛統統具足，三十二相八十種好。他底下一個是『人所樂見』，應該是這一句是八十隨形好，色相圓滿是三十二相，人所樂見是「具隨好」，註解上，具是具足，隨就是八十隨形好，所以人看了之後生歡喜心。大師給我們說這三句，「上三觀外相也」，看到釋迦牟尼佛的外表，你就知道這個人的德行。這命相里常講「相隨心轉」、「相由心生」，這個話是真的，是有道理的。今天我們在網路上看到一個信息，現代的科學家證實佛經上這兩句話，他說人心的善惡與相貌、與體質有關係。心好的人，相貌好，身體健康；心地不善的人，常常有邪惡的念頭，這個人相貌不好，身體也不健康。科學家用二十多年的觀察，提出了數據，證實這個事情是真有。而相貌跟身體最好的是開悟的人，他用數據從一排到一千，他說開悟的人的頻率都在七百以上，而發怒、憤恨、惡念，那個頻率大概都在二十、三十。這一份資料我們想可以多印一些提供給同學們做參考，科學家證明了佛法講的「善有善果，惡有惡報」，證明這兩句。證明相由心生，也證明境隨心轉，這句話他雖然沒有說到，既然知道相是由念頭轉的，外面境界當然也隨我們念頭轉，這是佛法裡頭說得非常的清楚。

　　第四句講『難可值遇』。清涼大師說「時乃一出，出便利益，故為難遇，此通內外」。佛出現在這個世間真的不容易，釋迦牟尼佛滅度了，下面一尊佛是彌勒，現在是菩薩，他將來到我們這個世間來示現成佛，什麼時候？《彌勒下生經》裡面告訴我們，五十六億七千萬年之後他下來。五十六億七千萬年這當中沒有佛，沒有佛出現，你說跟佛遇到這多不容易！釋迦牟尼佛出現在這個世間，他的影響，佛法叫法運，法運大家不好懂，就是他的影響，他能影響我們這個世間多長？一萬二千年。一萬二千年之後，釋迦牟尼佛影響就沒有了。這正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是佛對這個世界眾生的影響。我們雖然沒有見到佛，沒有這個福分跟佛生在同一個時代，但是我們生在釋迦牟尼佛影響範圍之內，不容易。釋迦牟尼佛滅度到今天，我們中國人記載是三千年，後面還有九千年，我們還算不錯，一萬二千年影響的時間我們居然在第三千年，在末法的頭一個一千年，這個機緣就非常不容易。

　　釋迦牟尼佛的教誨，真實教誨依舊還在我們漢傳經典當中。我們得到這份典籍，就如同見到釋迦牟尼佛他替我們講經說法，我們誦讀經典就是聽釋迦牟尼佛為我們講經說法。你要能信、能解、能依教修行，你就得利益。得什麼樣的利益？佛說了，縱然是一萬二千年之後，這一萬二千年最後的一百年，最後一百年佛的經典都沒有了，只剩下一部經，這部經就是《無量壽經》，《無量壽經》最後滅。《無量壽經》在那個時候，要有人信受依教修行，都能往生，往生西方極樂世界就是圓滿成就，你說多難得。到一萬二千年之後，《無量壽經》也沒有了，還剩下一句佛號，「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛我們相信這句佛號也會傳個二、三百年。遇到這句佛號肯認真受持，求願往生的人都能如願，你就想這個法門是多麼殊勝。所以佛告訴我們，在《大集經》上講，「末法時期，凈土成就」。我們現在是在末法，這自己要清楚，末法時期選擇凈土，那就是遵守釋迦牟尼佛的遺教。我對佛有信心，我對法門有信心，我對這個世世代代的承傳有信心。凈土宗的祖師跟其他宗派不一樣，其他宗派是祖師一個傳一個的，像禪宗，達摩傳給慧可，慧可傳給僧璨，世世代代這樣傳下來的。凈土宗沒有，凈土宗是民選的，是大眾公認的，自己在世不知道，自己往生之後，底下一代佛門這些大德，大家公認某個法師一生他自己的修行，以及對於凈宗弘揚有特殊貢獻的，尊他為祖師。所以凈宗祖師到現在只有十三代，其他宗派裡面都差不多有六、七十代了，我們凈宗只有十三代，這個時代沒有那就沒有了。在近代大家推崇印光法師，他的修持，他一生致力於凈土的弘揚，他老人家往生了，大家尊他為第十三代的祖師，是這樣選的，他不是哪一個傳的。有真實的修行，有真實的貢獻，這才能成為凈土宗的祖師。

　　凈土宗對這個「祖師」在不在意？不在意，他根本也不知道。如果連這個還在意、還放不下，他決定走不了，他不能往生，他還要繼續搞六道輪迴。釋迦牟尼佛要是佛的名利放不下的話，他早就變成凡夫了，跟我們六道凡夫一樣，他怎麼能成佛？這一點諸位要知道。我們講入門不是講凈宗，八萬四千法門，任何一門你要想入門，我這麼多年來跟同學們在一起學經教，我常講，講了十多年，要放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，十六個字，四四一十六，這十六個字放下了，真放下了。你在哪裡？你到佛的門口，記住，沒進去。我如果說你能夠入佛門，那是我欺騙你，我不能欺騙你，你在門口，你再努力進一步，你就入佛門。放下這十六個字是什麼地位？用小乘的話來說，叫初果向，你的方向、目標沒錯，是初果，你沒有證得初果，你向初果這條路上走，沒走錯。怎樣才能證初果？那必須要經上的標準，經上標準是你能放下身見，不再執著身是我；放下邊見，邊見是什麼？對立。對立的念頭沒有了，跟一切人不對立了，跟一切事不對立了，跟一切萬物不對立了，對立的念頭沒有了，你的心平靜了。再放下見取見跟戒取見，這兩種都是我們中國人所講的成見，那是嚴重的執著。成見就是我以為怎樣怎樣，總是自己對，別人錯，這個念頭要放下。在佛法裡面看一切世間法沒有對錯，為什麼？它沒有標準。維持世間社會秩序，聖人假設一個標準，大家遵守，社會有秩序，不會動亂，在佛法裡頭沒有標準的。所以沒有對立就不會產生矛盾，不會產生衝突；沒有成見，不會有紛爭；再把所有錯誤的看法統統放下，錯誤的看法叫邪見，統統放下，你才能證初果。小乘初果須陀洹，大乘，我們《華嚴經》講的初信位的菩薩，十信裡面的初信，這是真入門，這是真正佛弟子。你上了佛教小學一年級，你正式是佛學校裡面的學生，才小學一年級。

　　這個事實我們要很清楚，我們真正清楚明白了，自己才會謙虛，那個傲慢心自然放下，為什麼？因為門還沒有入，是不是已經到門口還不知道。我講的十六個字真正放下，你才到門口，沒入門，這是真的，不是假的。所以我們要努力修行，這十六個字放下，修什麼？修十善業道。修十善業道之前一定要學儒跟道，儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》。為什麼？佛在「凈業三福」裡面明白的教導我們，學佛從哪裡學起？「孝養父母，奉事師長」。你看一開頭，孝親尊師，人在這個世間這是兩個大恩人。我們的身體得自於父母，父母養育之恩，這個恩德太大了，老師啟導我們的智慧，是我們法身慧命的父母，兩大恩人！我們怎樣孝敬？落實《弟子規》就做到了，這兩句你真做到了。功夫淺深，那以後是你的慈悲、是你的智慧，你的慈悲智慧不斷向上提升，你的孝敬也提升，提升到佛果才是究竟圓滿。所以你要問佛家的教育是什麼？佛家教育是孝敬，孝親尊師，是這種教育。把這個孝敬擴大，你看《菩薩戒經》就講得很清楚，以孝順父母的心行孝順一切眾生，以尊敬老師的心行，老師是釋迦牟尼佛，尊敬一切眾生，為什麼？一切眾生本來是佛。這是佛教。底下一句，「慈心不殺」，這一句是代表戒律，戒律里的根本戒，仁慈。仁是推己及人，己所不欲，勿施於人。我們中國古大德用道家的《太上感應篇》來落實，所以《感應篇》跟《弟子規》是戒律的基礎，是戒律的根本。我們今天學佛不像佛，無論在家、出家，跟古人比都相差太遠，什麼原因？我們把基礎疏忽了。我們沒有從《弟子規》、《感應篇》下手，所以怎麼用功、怎麼努力、怎麼學都不像，原因在此地。有這個基礎，這才能入佛門，「修十善業」。他沒有把十善業擺在第一句，沒有說修十善業道，慈心不殺，孝養父母，奉事師長，他不是這個，他孝養父母，奉事師長擺在第一句，這個次第不可以亂的。

　　今天真的是把為什麼我們用這麼多的時間、用這麼多的辛苦來學佛，學得不像，總算把這個原因找出來了。找出來之後就要真正懺悔，勇猛精進，惡補，把前面這一段補出來才行！不能說我們現在年歲老了，年歲大了，我們沒有時間再去學那個，不行；你沒有那個基礎，後面不能成就，所以基礎的戒律就非常重要。如果真的「凈業三福」頭一條這四句都能夠做到、都能夠落實，那你就是經上常常講的「善男子善女人」。這個善是有標準的，唯有善男子善女人才是做人的自分，就是做人的標準，好人、善人的標準，你才能學佛，你才能夠受持三皈，具足眾戒。那是什麼？那就是我們進一步提升，向上提升，勝進。我們人的本分是第一條，第一條沒做好的話，你做人都沒做好，你怎麼能學佛，哪有這個道理。

　　所以我們距小乘須陀洹、距離《華嚴經》初信位的菩薩確實相當遙遠，我們總得要接近。即使是念佛，一句六字洪名決定得生凈土，他要具備善男子善女人的條件。如果我們的心行都不善，古人有比喻，你的佛號念得怎麼樣？說是風吹不入，雨打不濕，你念到銅牆鐵壁一樣，都不能往生。所以往生西方極樂世界，最低限度要具足第一福，就是這三條，你是個善人。你看看阿彌陀佛為我們介紹西方極樂世界，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，西方極樂世界皆是諸上善人俱會一處，那個地方到那裡去的人都是上善，不是上善你怎麼去法。上善，不一定念過書，不一定認識字，沒念過書、不認識字，心好、心善、念頭好、行為善，那個人能往生，這個道理要懂！我們這一生才不會把自己耽誤了。所以，《感應篇》不長，一千三百多個字；《弟子規》更短，一千零八十個字；《十善業道經》我有一個節要本，不超過六百字，分量都很小，能把這些東西背熟，常常檢點自己，認真反省改過修善，念佛決定往生！人真正做到心善、念頭善、行為善，人所樂見，無論到什麼地方，你都會受人歡迎，沒有人不喜歡你的，這是你現前所得到的福報，你有困難沒有人不幫助你。又何況學佛之後，我們一心嚮往西方，對這個世間的名聞利養全放下了，起心動念利樂有情，都是想著別人。

　　現在這個世間人很苦，生活得很苦，尤其是老人，現在兒女不孝！兒女不孝，我們如何幫助老人、幫助小孩？要幫助小孩受到倫理道德的教育，這很重要。沒有倫理道德的教育，他會受社會污染。現在社會風氣不好，大家都知道，那像個大染缸，能夠在這個染缸裡頭不受污染，那是聖賢，他是佛菩薩再來，他不是凡人；凡人哪有不受染污的道理，這比什麼都可怕。從小能夠有好的教育，像中國古聖先賢辦學的那種理念，那種精神、方法，我們要多了解、要多學習，多介紹、多推廣，盡心儘力，這是救底下一代。老年人他臨命終時，如果心裡有怨恨、有不平，那不是好現象，佛經上告訴我們，那會墮三途。如果他走的時候，他很歡喜，他沒有恐懼，心裏面很平安，懷著感恩的心，這個好，這樣臨終決定不墮惡道。所以幫助一個老人度過幸福美滿的晚年，就是你幫助他從地獄裡頭提升到天堂，你說這功德多大。這個理念如何向安老院去介紹，辦那個事業那是大事業，那不是小事，幫助居住在這裡的老人個個能夠生到佛國，能夠生到天堂，這裡面護理的人員個個都是菩薩，個個受到好的聖賢教育，孝子賢孫，你讓這些老人感到安慰，忘掉他一生當中的怨恨，無量無邊的功德。

　　所以消業障、積功累德，多少這種機緣都在我們眼前，我們要能夠認識，要用智慧去觀察，認真努力去修，幫助別人是真正幫助自己。像這種機遇也像佛一樣難可值遇，遇到這個機會要抓住，不能讓它空過。能做得成功，好；做不成功，功德也圓滿，那就所謂是「心有餘而力不足」，不是不想做，機緣不成熟。機緣不成熟，你發的心是真心，功德是圓滿的。佛在《楞嚴經》上講的「發意圓成，圓滿功德」，這個話講得好！你發的是真心，但是外緣有障礙，你沒辦法做得好，你功德已經圓滿。這發真心不是容易事情。我們知道佛真是億萬年才出一次，而且時間並不長，你說遇到是多麼可貴，真的是百千萬劫難遭遇，遇到了決定要掌握住。這個機會掌握住，不能讓它空過，這是真正有智慧、有福德的人。遇到讓它空過，太可惜了，再到下一次才遇到，不知道到哪一劫去了，不能用年算，佛法都用劫，不曉得到哪一劫去？你在六道輪迴裡面很長的時間你在受惡報。如果了解這個事實真相，我們就會勇猛精進，抓住機會決定不放過，這一生當中要成就。

　　第五句說『有大威力』，「十力無畏，降魔制外，此明內德」。如來有十種能力，佛法裡面講十種智力，這個能力從哪裡來？從智慧來的。底下一段經文會講到，所以我們就不在此地說了，留在下一段經文講。十力、四種無畏，大無畏！這種能力能降魔、能制外，外是外道。魔，要知道魔在哪裡？魔在自心，不在外頭。你看看佛在一切經裡面常常告訴我們，魔有四種，第一種叫五陰魔，五陰是什麼？色受想行識，自己的。如果我們有能力降伏色受想行識，我們就證阿羅漢果。第二種，煩惱魔，煩惱無量無邊，煩、惱、怨、恨、傲慢、嫉妒，這都是魔，都不在外頭，是我本身，這個我們要曉得。所以降魔首先降伏自己的這些魔障，成就自己。第三個叫死魔，你看都屬於自己，生死。我們道業還沒有成就，壽命到了，這是折磨。縱然修得不錯，來生再到人道，又到人間來了，至少你當中中斷二十年，然後接著再修行，當中中斷這麼久，很困難，不容易！中斷二十年，又回來了，又到人間來了，你是不是又遇到佛法？又遇到好老師？所以種種條件具足，你就曉得是很困難的事情。如果雖然得人身，遇不到佛法，遇不到好老師，遇不到善友，這一生又空過了，修的福都享福報去了，享福報哪有不造罪業的！

　　我們中國古人講「風水輪流轉」，這個話講得很有道理。富貴人是不是永遠生生世世富貴？不是的。窮人是不是生生世世窮？也不是的。窮人來生就是富貴人，富貴人來生就是窮人，什麼道理？你看富貴人的享受、享福，享福裡面頭一個吃的，他要殺害多少眾生，這是造業；貧窮人想吃沒得吃。我年歲小的時候住在鄉下，在農村裡面，十歲離開農村，農村的生活我很了解，肉食一個月才吃到一次。殺一頭豬，賣豬肉，一個月只有一次，不是天天有。大概只有過年，過年大概有十幾天，天天可以買到肉，不是過年的時候，一個月就一次。想吃吃不到，不造業，少造業。富貴人在飲食上吃眾生肉的機會就太多，所以他到來生就貧賤。那個窮人一生過去了，造的業少，來生他就富裕起來，這是輪流轉，所以天道是非常公平的。人的果報確確實實是自作自受，與任何人都沒有關聯，這裡頭道理很深，一定要懂得。懂得之後，無論在什麼環境之下，順境也好，逆境也好，不會怨天尤人，永遠保持著心平氣和，你了解！

　　第六句說『或見神足』，這個字念現，出現的現，不能說見，念現，現神通。看見佛現神通，佛有三明六通，大師在此地給我們說，「神變難思，即神足輪，此唯外用」。佛教化眾生，應機說法，有人相信神通的，他就現神通，那些凡夫俗子看到神通他相信了。佛為什麼不常常現神通？諸位要曉得，妖魔鬼怪都有神通，如果佛要用神通來接引大眾，妖魔鬼怪也現神通，讓大家就不能辨別哪是正、哪是邪，就無法辨別，所以佛不用神通做佛事。佛用什麼？佛用教學，佛用倫理、用道德，用教學。這些妖魔鬼怪沒有，他們做不到，神通他們有。佛的神通大，他們有小通，小通也能叫人相信，沒有一點小通，怎麼會有那麼多人去拜他，他能在那裡住一個小廟，香火那麼樣的盛，肯定有道理！

　　實際上，所有這些神靈還是在人道裡面修的。佛門裡面，《高僧傳》裡頭安世高大師，這是漢朝時候人，他的傳記裡面就有很多神通的記載。他翻譯經典告一段落之後，就到江西鄱陽湖，那邊有個小湖叫宮亭湖，他知道那個小湖的龍王是他前世的同學，是個很好的修行人。他告訴我們，他這個同學明經好施，是個講經的法師，經講得很好，他有智慧又喜歡布施。布施就有福，講經就有慧，為什麼會墮到龍王（龍是畜生）？是因為他心裏面有一點點怨恨不平，為什麼？你看講經，明經好施的法師，那個時候出家人每天去托缽，托的那個飯都是他不太喜歡的飯，那個飯菜不好他心裡就很難過，就這麼一個原因墮到畜生道，你想想因果多可怕！做龍王，非常靈驗，因為他有智慧，他講經，所以這個神很靈，有求必應，他喜歡布施，福報很大。周圍一千里的地方都去拜它，它的福報、它的靈驗，前生修的。安世高知道它的壽命也快到了，這個龍王也很厲害，晚上託夢給這廟裡面的住持，說明天有他的一個同學要到這個地方來，你要好好接待他，你要聽他的話。安世高來度他的同學，讓他離開畜生身。所以來了，沒錯，這廟裡面住持已經知道了，這個神，龍王託夢給他，他知道了，所以對安世高非常禮遇。安世高也說明他為什麼到這個地方來，來度這個龍王。

　　上供的時候，跟龍王上供，誦經、念咒，然後安世高請這個龍王現身給大家看看。它說它的身不好看，很不願意現身，安世高說你還是現身，懺悔你的業障。它就出來了，是一條大蛇，很大的一條大蛇。安世高給它念咒，給它祝福，蛇慢慢又回到那個佛龕裡面去了。到第二天，安世高就告訴寺廟的住持，他已經脫離畜生身，已經離開了。村莊裡面就看到一條蟒蛇死在那個地方，所以那個地方現在叫蛇村，這個地方還在，就叫蛇村。龍王把他所有的財產都捐出來，捐獻出來，請安世高給他修福。安世高把這些錢帶到現在的南昌，在南昌建了一個佛廟。所以江南有佛廟那是第一個，這一筆資金就是龍王捐獻出來的。他們那個時候坐船，從贛江到南昌，船走在江的當中，看到有一個人穿白衣服，年輕人，在船頭向安世高頂禮，拜了三拜就不見了。很多人看見，安世高告訴大家，那個穿白衣服的年輕人就是龍王，生忉利天了。安世高是大德，絕對不會妄語，傳記裡面有這樣的記載。我們從這個地方就能夠推想到，所有民間奉祀這些神都是過去生中積功累德，總是有一個念頭差錯了，所以才跑到神道去。神道也很辛苦，也造業，所以神道都希望往生極樂世界，都希望生天，不能往生的也希望生到天道。

　　這是神足外用。安世高這種做法跟這個龍王的表現，實在講就度了很多人，大家看到了，這是真的，不是假的。不學佛的人，看到這個學佛了；學佛的人，更加精進，斷惡修善，積功累德，對自己真有好處，為什麼不幹！我們看清涼大師底下的開示，「於上六中，隨見一事，發生凈信，欣心上求，此若可修，我定當取」。上面六樁事情，隨便你見到一樁，你都能夠引發清凈的信心，能生歡喜心上求下化。這些人他能夠修成，我也應當學習，我也能成就，這是真的，為什麼不幹！

　　底下一句，『或聞記別』。這是講「授記」，清涼大師說，記別裡頭有兩個意思，第一個意思，「聞授記作佛，希預其數」，這是佛對菩薩。菩薩修行功德快要圓滿的時候，佛給他授記，告訴他，你功德圓滿之後在什麼地方作佛，佛的名號叫什麼，預先告訴你，這叫做授記作佛。說到這個地方，我們會想到《無量壽經》，《無量壽經》裡面，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛為每一個念佛同修都授記了。現在在這個世間遇到這個法門，念佛往生凈土，將來在極樂世界修行功德圓滿的時候，在他方世界去作佛都叫「妙音如來」。所以我們皈依法名都用妙音，這個妙音是佛授記的名稱。妙音是什麼？妙音就是南無阿彌陀佛，妙音，我們是憑這一句佛號到極樂世界去作佛。將來這批人成佛之後，到十方世界去作佛，當然也是弘揚凈土法門，也是用這一句佛號普度眾生，所以都叫妙音如來。我是看到這個經文，佛授記我們是妙音如來，現在就是妙音居士，因果相應，妙音這個法名是從這來的。這是第一個意思。第二個，「聞記當事，希得此知，皆記心輪」。或者是佛告訴你，現前當來的一些事，這也是屬於授記，你能夠預先知道，勉勵自己奮發精進，這是聞授記。

　　下面『或聽教誡』，這是第八，「聽教誡，知惡可斷，善可進修，即教誡輪」。「上」，以上，「皆信智為因」。聽佛的言教，佛不在世了，我們讀誦佛的經典就是聽教誡，聽法師、居士大德講經。現在講經的人愈來愈少，為什麼？真正學道的人，他不去追求物質生活，也不會去攀緣；有福報的，會有一些護法幫助你，維持你的物質生活，福報差一點的，生活就相當清苦。佛知道，所以佛在入滅之前告訴弟子，如果希望正法久住，後世弟子一定要做到兩樁事情，「以戒為師，以苦為師」，這兩句話就是說一定要持戒，不怕吃苦，正法才能久住。你真正修行的時候，開始是苦，這是真的，不是假的。但是再苦也不會餓著，也不會凍著，就是最低的生活能維持，這是三寶加持。

　　我在學佛這麼多年當中，早年承蒙章嘉大師教誨，教我學釋迦牟尼佛。我知道釋迦牟尼佛一生物質生活非常清苦，他一生都能夠堅持日中一食、樹下一宿、三衣一缽，一生堅持。走的時候，不是在房間裡頭，在樹林裡面，這經典上都有記載。一生沒有道場，真正做到不攀緣，恆順眾生，隨喜功德。我們今天展開戒律，每一條戒律他都做到了，這是令人敬佩的地方。我們生在這個時代，樹下一宿、日中一食不容易做到。樹下一宿，現在我們體力不行了，日中一食還可以做到。我日中一食曾經是五年，我都很想堅持下去。在台北講經，遇到韓館長，我沒地方去，住她家裡，在她家裡住了十七年。她給我提出條件，一定要我吃三餐，我說：為什麼？她說：一餐不行，一餐如果將來你身體壞了，有了毛病，我們擔當不起。所以我就把一餐又變成三餐，變成三餐，量還是一餐的量。從前我每天吃一餐，一餐三碗飯，改成三餐就是一餐一碗飯。所以還是一樣，分作三次吃就是了，一直到現在。所以我吃的量都很少，這是很不得已。

　　一生沒建道場，一生也沒有信徒。人家有很多人說我信徒很多很多，錯了，那是什麼？二００三年之後，謝居士夫妻兩個搞電視，把我講經東西播出來，聽眾很多，這是真的，信徒沒有。信徒我都不認識，走到哪裡有很多人跟我點頭、跟我問好，他姓什麼名誰我不知道，他在電視上看到我的。所以這個諸位要曉得，聽眾很多，信徒沒有，我都講真話！我自己從年輕到老，我喜歡清凈，我怕麻煩。生活是愈簡單愈好，與道才相應。心一煩就亂了，亂了生煩惱，不生智慧；清凈心生智慧，不生煩惱。我別的沒學會，這幾十年在大乘經教裡面真學到這個東西。所以要善待自己，守護自己的清凈心、平等心、真誠心。對待人要慈悲，什麼都不需要計較，為什麼？凡所有相皆是虛妄，有什麼好計較的。《大般若經》我一遍看下來之後，我提了十二個字，這是我的心得報告，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你說你要不要放下。看破放下是章嘉大師我們頭一天見面他教我的，一生受用不盡！

　　今天我們講「十住品」，依照經上所講的，我們大眾一起來學習，中國人喜歡簡單，愈簡單愈好，那我要告訴大家簡單的住法，住在哪裡？十住前面一開頭就跟我們講，住大菩提心。菩提心是我們的住處，直心、深心、大悲心，這前面跟我們說的。我把這個三心依照《無量壽經》的提示，我說之為真誠，真誠心是菩提心的體。清凈心、平等心、正覺心是深心，自受用，慈悲心是他受用；對自己要清凈平等覺，對別人要大慈大悲，都是從真誠心裡頭流出來的。這是凈宗阿彌陀佛教導我們往生必須要具備的條件，「發菩提心，一向專念」，四十八願裡頭，發菩提心是第十九願，一向專念是第十八願，這兩願最重要！所以我給一些親近的朋友們講，我說《華嚴經》里十住、十行、十迴向、十地，住在一句話裡頭，住在哪裡？住在南無阿彌陀佛，都圓滿了，不可思議，這一生當中決定成就。所以諸位不要忘記。你想想看，《感應篇》、《弟子規》、《十善業道經》的節要，三種合起來不超過三千字，不多。每天早晚能夠念一遍，那是什麼？補習我們的戒律之不足，也就是說，幫助我們做到標準的善男子善女人，我們一句佛號哪有不往生的道理。這是妙中之妙，日常生活一絲毫不妨礙，隨緣妙用！世間一切事都不要放在心上，你放在心上那都是煩惱，心裏面有煩惱就不好，統統放下，心裡頭只有阿彌陀佛，這就對了。這上面所講的都是信、都是智。

　　第九句，『或見眾生受諸劇苦』，這是「見受苦起悲，未必聞教，以種性內具法爾慈恕，即悲因也。」這句話很有道理。確實，我們看到兒童，早年在美國，韓館長有個孫子，才五、六歲，館長有一天告訴我，她說這個小孩有慈悲心，看電視或者看到這些圖畫，有一些殺害眾生很殘忍的畫面，他看到會流眼淚。館長問我：這什麼緣故，你看那小孩，他看到這個畫面他擦眼淚。這是佛家講的，這是有善根，這個小孩好好教他，前途無量。從小你就看到他，沒有人教他，對於小動物不忍心殺害，很喜歡小動物。在此地講的見眾生受苦，慈悲心是油然而生。未必聞教，沒人教他，這是什麼？種性內具法爾慈恕，這是慈悲心的因，我們在這個地方看到了。可是，如果像這樣的兒童很多，要不好好的教他，他慢慢就被這個社會薰染，把這個善因慢慢也就泯滅了，那個很可惜！不過，如果他遇到佛法，遇到善法，他是很容易回頭。這就是什麼？他種性內具，阿賴耶識裡面善行的種子很多，佛法裡面講「佛不度無緣之人」，這是有緣人。

　　末後一句，『或聞如來廣大佛法』，這是第十句，「聞廣大法，謂佛功德，義兼法滅，或傳或護」，因通悲智；這底下還有一句，「因通悲智種性之因」，這才是一句，「義通前十」。聞佛的功德，佛出現在這個世間，真的不是為自己，他沒有自己，他跟一切眾生是什麼緣分？眾生有感，他來應，他是來應現的，來示現的，完全是為別人，一切的示現都是為眾生。釋迦牟尼佛八相成道示現給我們看的，讓我們看了之後，心裏面覺悟了，這才是人生真實的價值，真實的意義，做人應該像釋迦牟尼佛。他的示現，他能做到，他所示現是人做不到的他絕不示現，他所示現的是人道的人都能夠做到。也就是說，他能做到的，我們沒有一樣做不到，為什麼不幹？不能幹、不肯干，迷在物慾裡頭，迷在自私自利，迷在名聞利養，迷在五欲六塵，所以你做不到。佛這個教誡就很重要了，佛的教誨不能中斷，中斷馬上就迷了。不中斷，天天學，我自己的經驗是如此，從二十六歲接觸，五十八年不中斷，我天天讀經，我讀得很認真。天天跟大家講解，為什麼講解？為自己。講給別人聽，實際就是講給自己聽。我常說我講經的時候，別人能得到三分，我自己得到七分，自己得的多！自己一堂課沒缺，所以有這一點成就。決定不能缺課，天天干，天天學，認真的學，樂在其中。經典上所說的，菩薩法喜充滿，常生歡喜心，一點都不假。樂在哪裡？樂在天天有悟處，年年不一樣，月月不相同，他怎麼不快樂！像這些，諸位要是常聽我講經，你能夠發現出來，我講的東西年年不一樣，月月不相同，時時有新的領悟。我一絲毫不隱瞞，我天天都是和盤托出，全部拿出來奉獻跟大家分享。

　　大師後面這句話很重要，「聞廣大法，義兼法滅」，佛有法運，到最後佛法在這個世間會消滅。我們如果聽到這個話，我們或者是傳法，或者是護法，要護持釋迦如來的正法，希望它常住世間。怎樣常住？真正依教修行就常住了，真正依教弘揚就常住了。所以傳法的人很重要，護法的人更重要。如果沒有人護法，雖有傳法的人，傳法的人往往沒有福報，他有智慧，他沒有福報。護法的人有福報，如果再有智慧來護持，佛法就興旺起來，那個功德太大了！在中國有個最明顯的例子，從前禪宗六祖惠能大師開悟了，傳法的，他要遇不到印宗法師，他出不了頭來，沒人護持他。難得在廣州遇到印宗，印宗真了不起！知道他是五祖的傳人，那時候他是居士身分，給他剃度，所以印宗是惠能大師的剃度師。剃完頭之後，印宗法師拜他做老師，印宗是六祖的法子，你看他們是這樣的關係。而印宗那個時候在華南這一代是非常有名的法師，德行、道行都是大家所尊重的，他這麼一皈依，所有的信徒對能大師沒有一個不尊敬景仰的，所以水漲船高，一下就捧起來了。六祖一生的成就就是印宗的成就，沒有這個護法，哪來的六祖！這個道理一定要懂。佛法能不能住世，關鍵在護法，弘傳的人得不到護法，他自己成就，沒有辦法利益廣大的眾生。我這一生要是遇不到韓館長三十年的護持，我今天也不會講經，也不可能在此地。所以護持功德無量無邊，護持的恩德永遠報不盡。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０八三卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，第五段「說分」，第一段「初發心住」。發心住第一段的經文我們學到第九句，「或見眾生受諸劇苦」，我們今天看下面第十句：

　　【或聞如來廣大佛法。發菩提心。求一切智。】

　　末後這一句，清涼大師在註疏裡面為我們特別說出，這一句是包括釋迦牟尼佛全部的法運。說「謂佛功德，義兼法滅，或傳或護」，傳法的人、護法的人，「因通悲智種性之因」，看到這個現象，有悲智種性自然生心發願，就是下面這兩句，『發菩提心，求一切智』。無論是護法、是弘法，首先要知道機緣，佛法講的契機、契理。所以眾生的根機非常重要，也就是說，在這個階段一切眾生他需要什麼，在這個時代就特別在經教裡面講這個法門。現前這個時代，祖師大德已經給我們很好的啟示，印光大師在七十年前就說過，這個社會倫理道德大家已經不重視，行善的人少了，作惡的人逐漸逐漸多了，正法沒有人相信，一般人相信科學，倫理道德也沒有辦法維繫社會秩序，所以他老人家一生極力提倡因果教育，這就是把當前這個社會迫切需要的做出來給我們看。很可惜，祖師盡了一生的心血、一生的精力，全心全力投注在因果教育，我們可以從他老人家一生的行誼當中看出來。這個出家人持戒念佛，有人傳說他是大勢至菩薩再來，這個事情我們不必在意，但是看到老法師一生的形象，確實很像大勢至，戒律清凈，一生守住本分，老實念佛。閉關的時間很長，早年在普陀山閉關二、三十年，晚年在蘇州靈岩山寺，蘇州的關房我去拜訪過，這是末法時期出家修行一個好榜樣，他老人家真的是慈悲，做出樣子來給我們看。

　　四眾同修對他的供養，單單指財物、錢財，他老人家一分錢都沒用，全部用來印經布施，數量大概也相當可觀，所以他在蘇州報國寺裡面就建一個弘化社，就是佛經流通處。自己有印刷廠，那個時候是鉛字排版，印出來的書可以說是近代的善本。善本的標準，它印刷的字清楚，紙張好，裝訂好，讓人看到能生歡喜心，最重要的，這裡面很少錯字，就是校對非常精確，這就是好版本。除了印經論，一切對社會上勸善的這些書也印了不少，所以有道家的、有儒家的，他統統都印。而印的數量最多的是《了凡四訓》，《了凡四訓》算是儒家的，《感應篇彙編》是道家的，《安士全書》，周安士先生，也是居士，他是學佛的，但是對於儒與道都有很深的造詣。所以他自己編的這部書裡面一共有四種，第一種是「文昌帝君陰騭文」，他註解的方式與《感應篇彙編》相同，分量也很多，完全是講因果報應，善有善果，惡有惡報，第二部分「萬善先資」，是勸人戒殺放生，第三部分「慾海回狂」，勸人戒除邪淫，末後的一段是「西歸直指」，是勸人念佛求生凈土。這部書印光大師非常讚歎，他說在近代一百年來，這些出版善書的，這一本書算是第一。這三本書不是佛教經典，印祖居然在那個時代流通將近三百萬冊，這是令我們感到非常驚訝的，他是我們佛門一代祖師，但是對佛經的流通沒有這麼大的數量。

　　我在年輕時候看到這種情形很疑惑，他老人家為什麼要這樣做？可是看到今天的社會，完全明白了，他這個做法真正是大慈大悲，救苦救難。真的就像周安士居士所說的，他說「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」。現在整個世界是大亂，怎樣挽救？周安士居士的意思就是要提倡因果教育，人人真懂得因果，起心動念、言語造作自自然然他就會收斂。比佛教教育有效，佛教是勸人行善，比儒的教育有效，儒也是勸人修善，人家不相信，如果要知道造惡會有惡報，他就害怕，不敢做了。所以在今天我們對於現前的社會是極力在提倡倫理教育、道德教育、因果教育和宗教教育。如果這個世界上個個不同的宗教，我們大家一起來提倡，我相信對於社會的安定和平一定有很大的貢獻，所以因果教育這才重視。

　　護法、護佛怎麼護法？我們想到釋迦牟尼佛的一生，他是十九歲離開家庭外出參學，十二年，到三十歲他開悟了，開悟之後全心全力從事於教學。我們要是細心觀察釋迦牟尼佛一生，他是個什麼人？用中國人的話來說，他是職業教師，一生教學，沒有一天空過，而且是義務教學，不收學費的，跟孔子的方式差不多，有教無類，這個心量多廣大。不問你是哪一國的人，也不問你是什麼種族、什麼樣的文化，只要你肯來學，他就認真教你。我們在經書裡面看到，常隨弟子一千二百五十五人，那是常隨眾，短期來求學的，來來去去的，那個人可就多了。所以經典裡面我們看到，有些法會聽眾一萬多人，可見得世尊當年在世教學的規模很大。他老人家七十九歲圓寂，教了四十九年，在全世界所有宗教創始人，哪一個不是講經教學，個個都是，用我們現在人的話來說，都是多元文化社會教育家。所以我們要重新認識釋迦牟尼佛，一生沒有建學校、沒有建道場，他教學的場所多半都是在野外、樹林裡面，過的是苦行僧的生活，日中一食，樹下一宿，吃飯是每天出去托缽。我們看到是很辛苦，但是我們學佛之後能體會到佛的生活是非常快樂，心地清凈，沒有牽掛，沒有憂慮，身心清凈，一心向道。道是什麼？道是學問。

　　所以我們今天看佛的經典，內容是什麼？大分，我們把它分為五類，第一個是倫理，第二個是道德，第三是因果，第四是哲學，第五是科學。每一個科目都講到究竟圓滿，都講到登峰造極，太難得了。可是今天我們佛門，無論在家出家，沒有高人，沒有人能把佛經講得透徹，讓人生歡喜心，讓聽眾聽了之後欲罷不能，沒有這種老師。再加上社會大眾對佛教產生很嚴重的誤會，認為是宗教，認為是迷信，所以知識分子不願意接觸。我自己就是明顯的例子，我在年輕時不願意接觸佛教，迷信。我總算是非常的幸運，年輕時候喜歡哲學，跟方東美先生學習，方老師是當時當代的哲學家，他老人家給我講了一部哲學概論，最後一個單元跟我講佛經哲學。我那時候非常訝異，佛教是迷信、是宗教，而且是多神教，多神教的意思就是低級宗教，高級宗教只有一個神，唯一的真神，低級宗教什麼都拜，它怎麼會有哲學？方老師告訴我，他說你年輕你不知道，他給我介紹是這麼說的，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，他這樣介紹給我，他說佛經哲學是全世界哲學的最高峰，後頭又說了一句，「學佛是人生最高的享受」，我就這樣被他攝受過來，引導我認識佛法。他還鄭重的說了一句話，他說佛教哲學不在寺院，在經典裡面。這個指示很好，我就不會迷失方向。從此之後我就逛寺廟，逛寺廟目的何在？看看這個寺廟有沒有藏經，有沒有經書。因為在那個時候佛教的經書非常缺乏，市面書店裡買不到，所以只有到寺廟裡面去借來看，借經書，重要的經論自己就用筆記來抄寫，我是這樣入門的。以後我出家我再去看他，他看到我，你真幹了，我說是，是真幹了。老師指我這個方向正確，我非常感激。為什麼真干？人生最高的享受，這句話多中聽、多麼吸引人，所以我決定學。這一生確實我是得到人生最高的享受，所以一生感謝老師、懷念老師。所以護佛就是教學。

　　中國人講孝道，什麼叫孝？能繼承祖宗家業的這是孝子。我們發心繼承釋迦牟尼佛的教學，讓這個教學不至於中斷，世世代代祖祖相傳，不能說傳到我這裡就斷了，我接收過來，那我還得找人傳到底下一代。不過這個傳人不好找，可遇不可求，為什麼？他必須要具備的條件，佛講的，兩個條件，第一個是持戒，以戒為師，第二個是吃苦，能持戒、能吃苦，這第一個條件他具足了。真有這個條件，我相信其他的那些緣分佛菩薩會加持，會讓你遇到。其他的條件，你要遇到正法，你要能遇到真正的佛法，要遇到好老師，要遇到同學，那你才能有成就。所以真具備持戒、吃苦，佛菩薩會加持你。所以我也在那個時候遇到章嘉大師，章嘉大師勸導我，要我跟釋迦牟尼佛學習，這個指示非常鮮明。護法，法是經典，在台灣做得相當不錯，我們《大藏經》的流通接近一萬套，這是護法。第三護僧，護僧是要培養弘護人才，培養接班人。弘法的人才、護法的人才，正法才能久住在這個世間，這講或傳或護。

　　現前這個時代我們曉得，一定要把因果教育擺在第一，深信因果。特別是最近的因果報應的這些例子、這些案例，為什麼？大家親眼看見、親耳所聞，電視報導了，報紙雜誌上報導了，你看到不能不信。第二個，現在的科學也非常難得，科學也把這樁事情證明了，證明什麼？證明善有善果，惡有惡報，讓我們的信心自自然然就能夠生起來。如果看到佛法要消滅了，那我們弘護的心就更迫切。我們既然依佛為師，依法為師，依三寶為師，在這個階段當中應當全心全力來報恩。護持，怎麼護持法？一定從自己本身做起。我首先要依教奉行，依教奉行好，你現前就能得到殊勝的利益，方東美先生講的人生最高的享受，你得到了，身心健康，煩惱輕、智慧長，你的事業就很順利，你對社會大眾、對國家、對整個世界都做出正面的貢獻，這是佛家講的無量功德。所以一切都要從自己做起。

　　我們現在看清涼大師《疏》裡面末後這一句，「此之十緣，與賢首品所引瑜伽四緣，但開合之異耳」。這個十緣，下面講，「謂前六」，就是第一句到第六句，第六句是或見神足，這六句是「見佛緣」，「次二」，就是第七、第八，這是「聞法緣」，第九是「見生受苦緣」，看到眾生受苦，這都是初發菩提心。最後「即見法滅」，你看到佛法，這麼好的東西沒有人承傳，快要斷絕了，你能不起來嗎？你能不發心嗎？末後「結前生後者，唯證菩提，方成前事」，這是結前，「求一切智」，這是生後，「緣難得法而發心」。佛在經上常講，「人身難得，佛法難聞」，我們今天真的很幸運，人身難得，我們得到了，佛法難聞，我們也聞到了，這個機緣是真不容易。聞了的時候，外緣沒有問題，現在要內緣，內緣什麼？得善根福德。你看釋迦牟尼佛在《彌陀經》上給我們介紹西方極樂世界，往生的條件是「不可以少善根福德因緣得生彼國」，因緣不缺乏，具足，問題在善根。什麼是善根？善根就是你接觸之後、聽到之後能信能解，對這個法門不懷疑，讀誦經教，聽聞講解能聽得懂，這是屬於善根。福德是什麼？福德是真干，那就有福。聽了之後依教奉行，這個人就有福，這個人真正就是佛子，肩負起續佛慧命、正法久住的重擔，他擔負起來了。人要發這種願，而且以行動去兌現，一定得到諸佛護念，龍天善神擁護，這一定的道理。這一段我們就學到此地。

　　再看下面第二段，「正明緣境發心」，我們把經文念一遍，這裡頭也有十句：

　　【此菩薩。】

　　『此菩薩』就是初發心的菩薩。

　　【緣十種難得法而發於心。】

　　這一句是講前面的，前面這是十種心，十心，他發了心。

　　【何者為十。所謂是處非處智。善惡業報智。諸根勝劣智。種種解差別智。種種界差別智。一切至處道智。諸禪解脫三昧智。宿命無礙智。天眼無礙智。三世漏普盡智。是為十。】

　　這十句就是前面講的求一切智，你看「發菩提心，求一切智」。我們看看清涼大師的《疏》，「第二，正明緣境發心，前言求一切智，十種智力即一切智」，這是講得很清楚了。這經文雖然不長，有「標」、有「徵」、有「列名」、有「結數」。『此菩薩緣十種難得法而發於心』，這是標，『何者為十』，這是徵，下面『所謂是處非處智』以下這十句，是列名，末後一句『是為十』，這是結數。「義見初品，大同初地，為得十力故等」，這是這個十種。在大乘經教裡面常常會遇到，我們在前面也曾經講過，前面講了四千多個小時，我想不只講過一次，現在講到這個地方，過去縱然聽過的，可能都忘掉，我們今天就再複習一遍，初學的同學能夠在此地知道如來十種智慧，也叫十力。

　　說如來十種智力，一定要曉得，如來是講性，佛經裡面常常稱佛，佛是從形相上說的，如果說如來，如來是從自性上講的。你看普賢菩薩十願第一句「禮敬諸佛」，第二句「稱讚如來」，他用的就不一樣。諸佛是從形相上看，形相上看一切都要恭敬，沒有分別，一切恭敬。稱讚，稱讚就不是一切，就是如來，那就是他的思想、言行與性德相應就讚歎，如來是講性德，與性德不相應不讚歎，恭敬，不讚歎，差別在此地。供養也是一樣的，恭敬供養，不讚歎，如果他是稱性的，那要讚歎的。這是佛經裡面用的這些文字，我們一定要懂得它所含的意思。這個就是說，說如來，我們自性人人都有，這十種智每個人都有。現在呢？現在是佛有，法身菩薩有，我們沒有。為什麼沒有？我們是迷失了自性，也就是我們有妄想分別執著，這個能力被障礙，煩惱障礙了。如果我們能夠把妄想分別執著放下，這十種智統統恢復，它並沒有真的丟掉，只是有障礙而已。

　　我們看下面的文，「如來證得實相之智，了達一切，無能壞、無能勝，故名力也」，這是總說。如來證得自性裡面本有的般若智慧，叫實相之智，實是真實，相是現象。所有一切諸法的真相全都明了，一切現象的體性、現相、理事、因果，沒有一樣不清楚。這在宗教裡面一般是讚美上帝，稱上帝為全知全能，佛經上是讚歎自性，我們每個人的自性確實真的是全知全能，所以不要向外求，你只要把障礙放下，它就現前了。現在難，難就是我們的障礙放不下，所以它就不能現前。釋迦牟尼佛在《華嚴經．出現品》裡面有一句話非常重要，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這十種智是智慧，他說一切眾生統統有，有如來的智慧。不但有智慧，還有德能，萬德萬能，還有相好，身有無量相、相有無量好。不但是身相好，你居住的環境也非常之好，找不到一點缺陷。諸佛的實報莊嚴土，統統都是心現識變，這個道理要是懂得，那人家問你為什麼去學佛？我要恢復自性的智慧德相，為這個。這個回答正確，一點迷信都沒有，哪一個不希望自己這一生能成就究竟圓滿？究竟圓滿里的第一德就是壽命，自性裡面的壽命是真的無量壽，不是假的。惠能大師得到了，他見性的時候說「何期自性，本無生滅」，沒有生滅，那就是無量壽。有生有滅，時間再長，終歸於滅。真正不生不滅，在印度人稱之為涅盤，所以印度所有的宗教都追求般涅盤。有沒有得到？有得到，但不是真的，相似的，就像什麼？像阿羅漢、像辟支佛所證得的涅盤，印度其他宗教修行好的人也能證得。可是大乘法身菩薩的般涅盤他們就不能證得，不但不能證得，他們還不知道，要不跟釋迦牟尼佛一起學習的話，他們都不曉得有這樁事情，以為小乘證得的般涅盤就是究竟的果位，這是很大的一個誤會。

　　我們現在就照著經文裡面這十句，一句一句的我們一起來學習。第一個，『是處非處智』，「謂如來於一切因緣果報，審實能知。如作善業，即知定得樂報，名知是處；若作惡業，得受樂報，無有是處」，無有是處是沒有這個道理，這叫「知非處」。「如是種種，皆悉遍知，故名知是處非處智力」。這就是我們中國古人所講的，道家說得最多，儒家也講，善有善果，惡有惡報，業因果報絲毫不爽。行善一定得樂報，造惡，說造惡也能夠得樂報，沒有這個道理。我們確實看到有一生行善的人，過著非常貧窮艱苦的生活，有人一生作惡，無惡不作，他在社會上有很高的地位，擁有很大的財富，他在享福，這跟佛這一段講的不是有衝突了嗎？這個一定要曉得，佛家講因果是講三世因果。造惡他還享福，這什麼原因？過去生中他修的善修得多、修得大，這一生雖然造作惡業，當然已經抵消一部分，他還有餘福，他的余福享盡惡報就現前，是這麼個道理。這個人一生行善還受苦，那是過去生中造作的惡業太多，你今生一生行善，把你的惡業也抵消一部分，可是還有餘惡，可見得前世造的惡業重，你要明白這個道理，等到你的惡業報盡，福報就現前。所以佛家講三世因果，果報有時候在這一生就看到，這叫現報，現世果報就現前。第二種講生報，生報是來生，不是這一生，來生。還有更遠一點的，如果我們造的惡業很多、很重，來生還輪不到，來生還要受苦，這個福報到哪裡？到後世，第三生之後，只要你累劫的這個惡業消盡，你這個福報就現前。佛看得很清楚，一點都不會錯，這個因果的道理我們要懂。

　　我自己這一生就是個很明顯的例子，很清楚，過去生中造的惡業肯定很重。我十四歲就離開家，初中念了一個學期就失學，要靠自己謀生照顧自己，沒成年，現在講的做童工，家境這麼困難，所以一生沒有受到好的教育。而且還短命，命里沒有財、沒有地位，相命先生算的這是乞丐的命。所以以後學佛，看到釋迦牟尼佛一生乞食，這乞丐，跟釋迦牟尼佛學了，甘心情願，沒有慾望，你知道命運。一生不求名聞利養，以後得到佛經之後曉得，求名利不如求智慧。所以這一生追求的是戒定慧，把世間的名聞利養捨棄掉，才是方老師講的人生最高的享受，那是什麼？心地清凈。放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，這是最高的享受。這個樂趣一般人不知道，一般人只看到我的表面，好像是很快樂，天天都有笑容。他們所要的我全不要，他們不要的我都撿回來了。天天讀聖賢書，讀佛菩薩的教誨，逐漸逐漸對於佛所講的這些道理、宇宙人生漸漸了解。雖然沒有證悟，這是解悟，明白了，明白才能生起信心，才能死心塌地向這個方向、向這個目標去邁進。這一生很幸運沒有白來，過得有意義、有價值。

　　很難得，現在善惡報應的事情居然科學家也證實了。這是一位同學從網路上下載下來拿來給我看的，外國的科學家，叫大衛．霍金斯，是不是美國人我不知道，他用了二十多年的時間，發現人的身體是物質，物質就是能量，振動的頻率有高低不一樣。振動頻率低於兩百，他是用一到一千做為一個數據，低於兩百，這個狀態會削弱身體，而從兩百到一千，這個頻率就會使身體增強。霍金斯發現，「誠實、同情和理解，能增強一個人的意志力，改變身體中粒子的振動頻率，進而改善身心健康。邪念會導致最低的頻率，當你想著下流的邪念，你就在削弱自己。惡念、冷漠、痛悔、害怕與焦慮、渴求、發火、怨恨、傲慢，這些全部對你有害」，為什麼？這是低頻率，振動的頻率很低。但是，「信任在二百五十，是中性的，信任有益於你。溫和、樂觀、寬容、理智、理解、關愛、尊敬、高興、安詳、平靜、喜悅，這是在六百。開悟是在七百到一千」，一千是最高的，沒有比這個更高的，「一千被稱為是神的意志或是精神。這是絕對力量的頻率，甚或更高」，後面這句話說得好，真有更高的。他說「傳說耶穌在村子裡出現，讓圍上來的人們，心裡除了耶穌，其他什麼都沒有」。這就是修行得道的人，我們現在講他的磁場不一樣，這是真的。我自己年輕的時候親身的感觸，章嘉大師的磁場跟別人不一樣，親近過他的人都知道，縱然一句話不說，你跟他坐在一個房間裡面，你會感到特別的安詳，內心產生喜悅，這就不相同。這是什麼？他的頻率我們感受到了。

　　這個報告裡面說，他說「一個癌症病人如果比較樂觀，通常癌症都比較容易痊癒」。這是在這麼多年來我們看到的，確實有這個現象，諸位也許看過「山西小院」，那些癌症的病患，醫生都放棄治療，但是他們一心放下對於疾病的這個念頭，不再想這些，專心讀經念佛，居然在很短的時間他的病就好了，再去檢查沒有了。社會一般大眾認為這是個奇蹟，現在我們讀了這篇文章，知道它有科學根據。他說「如果能夠在愈多的時刻保持樂觀、祥和、喜悅、感恩的心情，避免憤恨、不滿、妒嫉、不安、懷疑的情緒，久而久之，身體就愈來愈健康，免疫系統愈來愈強健，愈來愈不容易生病，正向思考的神經系統也會愈來愈發達，想法就愈來愈樂觀積極，形成一個良好的循環。很多疾病都是因為自身細胞不健康，而變得難以治療」。身體細胞的變化都在我們的念頭，我們念頭善，身體細胞都會變成很好，如果我們念頭邪惡，我們身體細胞就變成帶著病毒，這個道理要懂。所以他引用諺語，所謂「好人好自己，壞人壞自己。世上沒有損人利己的事情，損害別人就是損害自己。人要想真正健康幸福，要用愛、感恩和祥和的心，代替所有怨恨、不滿和憤怒的病態心理」。這是科學家給我們做出的報告。

　　佛法裡面、中國傳統文化裡面講的善惡因果的報應，我們很歡喜，看到科學家搜集了這些證據，來給我們說明這個事情是真的。所以在《華嚴經》我們學了這麼久，常常看到經上佛告訴我們，「一切法從心想生」。相隨心轉，境隨心轉，我們的相貌，我們身體健康狀態，我們居住的環境是境界，都是隨著我們念頭在轉變。我們冷靜去觀察，過去的社會安定和平，人們生活在幸福美滿的環境裡面。現在人縱然有地位、有財富，他不快樂，富而不樂，貴也不樂，他有憂慮，他有煩惱，他不安。這什麼原因？過去社會有倫理道德的教育、有因果教育，人民普遍都接受。我這個年齡，小時候生長在農村，農村裡面沒有學校，但是農村裡面的老人都懂得倫理道德，都會教下一代。我母親不認識字，她能教我，教我處處存好心、做好事，處處要忍讓，要學吃虧，這老人教的，教我們孝順父母、尊師重道，確實一生都得受用。不像現在，現在這些沒人教了，學校所教的全是知識，像從前傳統教育，就是教你怎麼做人，教你怎麼處世，這種教育沒有了。所以社會的動亂其來有自，不是沒有原因的，要拯救這個社會，化解衝突，恢復像從前那樣的安定和平，我們想了很久，除了恢復老祖宗的傳統教育之外，沒有別的辦法。

　　中國老祖宗的教育，在中國這塊大地決定不止五千年，我們講五千年是有文字的，文字沒有發明之前，我們的老祖宗知不知道倫理道德？肯定知道，世世代代相傳，等到文字發明之後這才記錄下來。我們在國外拜訪過印度教、婆羅門教，這佛經上都有記載的，他們這個教派，他們的長老告訴我，他們不重視歷史，在傳說當中他們這個教在這個世間有一萬多年，現在世界宗教承認它有八千五百年，也超過佛教五千年。歷史愈久、愈古老，證明什麼？證明它的東西是真的、是真理，禁得起考驗，它才能留下來。如果沒有價值，早就被歷史淘汰掉，它怎麼能傳到現在？就像中國的中醫一樣，中醫有五千年歷史。早年方老師曾經有一次問我，他說你相信五千年的中醫，還是相信三百年的西醫？這個話意義很深，沒有經過歷史考驗的話他還在摸索，不像中國東西它一成不變，那是很有道理的。絕對不是像現在一成不變的沒進步，常常把前面推翻又發現新的這叫進步，那進步到哪一天停止？中國的東西在千萬年之前它就中止，就中止摸索，就定型，這裡頭有很深很深的道理，我們不能不知道。是處，就是善有善報；非處，作善不會得惡報，作惡不會得善報，這叫非處。如來有這個智慧。

　　我們再看第二句，『善惡業報智』，「謂如來於一切眾生，過去未來現在三世業緣、果報、生處，皆悉遍知，故名知過現未來善惡業報智力」。他怎麼知道的？最近半個世紀，歐美的大眾對於過去現在未來，這是講輪迴，相信的人愈來愈多。這要感謝一批心理醫生，因為現在這個社會的形態，產生了許許多多嚴重的精神病，一般的醫生對他束手無策，無法治療，所以心理醫生現在愈來愈多。他們用一種催眠的方法，能幫助一個人進入深度催眠，這個催眠術在台灣也有，沒有美國那麼流行。讓你在深度催眠狀態之下你能夠回到過去世，再過去世，他要找到你現在疾病的原因，找到這個原因很容易這個病就消失、就好了，很有效果。從這個試驗，人真正知道現前的家親眷屬、朋友，知道什麼？過去生中都認識，以前是什麼關係，現在生活在一起，所以很多那些對立、矛盾，知道之後都化解了，不再執著，用這個方法可以知道。

　　佛怎麼知道的？在中國，像看相算命，他是用一種推算的方法，用一種邏輯的方法，集合數據來推論的，往往也相當正確。我們看《了凡四訓》，了凡先生遇到孔先生，孔先生是學道的，這位道長給他算命，算得非常准。從十五歲到三十五歲，二十年當中，每一年流年絲毫不差。所以了凡先生就被命算定了，他什麼都不想，為什麼？想沒用，命里有的丟都丟不掉，命里沒有的，想什麼方法你也得不到，所以他的念頭雜念全放下了。到遇到雲谷禪師，這三十五歲那一年，遇到雲谷禪師，雲谷禪師才告訴他，命運是你過去生中造作善惡業的果報，自己造的，自己造當然自己可以改，他才曉得有個改造命運的方法。怎麼改法？斷惡修善。所以先問他，你有哪些過失，你好好的想想，說給我聽聽。他把他的毛病、習氣統統說出來。雲谷大師聽了之後就告訴他，這些都是你這一生當中，為什麼受這些苦難原因的所在，你能把這個統統改掉，你的命運就不相同。他聽懂了之後，回去真的天天懺悔，天天改過，天天自新。這個願一發，到第二年孔先生給他算的命就不對了，孔先生算他第二年參加考試是第三名，他考到第一名，就提升了，這是勇於改過自新，開創自己新的命運。佛菩薩、真正修行人他有定功，定中的境界是現量境界，不是推想的，他完全見到的。

　　我們在《地藏經》上看到婆羅門女，她母親過世了。母親一生不信因果，所以她很擔心，她母親會不會墮地獄？佛教她念佛。那個時候的佛是覺華定自在王如來，求佛力加持，她真念，念了一天一夜。難得，真誠心感動佛，佛雖然沒有現身，佛在空中說的話她聽到了。她在定中見到地獄，地獄相現前，地獄裡面一個鬼王看到她來，就來跟她打招呼，稱她菩薩，問她到這裡來有什麼事情，她找她的母親。母親什麼名字？告訴他，悅帝利。他一聽說，悅帝利罪女，聽說她有個孝順的女兒，替她做超度佛事，她已經在三天前生到忉利天。至誠就能感通，佛法重實質不重形式，她的一念孝心，她母親就得利益、就得好處。從經上的記載我們知道，她一天一夜她念到一心不亂，功夫成片到不了地獄，地獄鬼王不會稱你菩薩，念到一心不亂就是菩薩。理一心難，事一心可以，事一心就等於證果，像小乘的須陀洹、斯陀含就有這個能力到地獄裡面去參觀。這也證實《彌陀經》上所講的，「若一日，若二日，若三日」是正確的，這個不是假的，關鍵在我們能不能真的放下。真能夠把妄想分別執著統統放下，一念相應一念佛，念念相應念念佛，你就得一心，不但超越六道，還能超越十法界。也證實佛在大乘經裡面所說的，時間不是真的，《華嚴經》上講「念劫圓融」，佛常說「一切法唯心想生」。我們看到釋迦牟尼佛為我們做的示現，我們在中國歷史上看到唐朝六祖惠能大師他的行誼，以及世世代代《高僧傳》裡面所記載的，《居士傳》、《善女人傳》裡面所記載的，都是真的，不是假的。被記載下來的不多，我們相信還有更多的人沒有被記載下來，真實的成就。

　　現在是亂世，我們無論居住在哪個地方，走遍全世界，身心不安，我們想想很多人都是這樣的。今天我們學《華嚴》學到「十住品」，我們看到十住菩薩住什麼地方？住大菩提心，這個對了。大菩提心是什麼？是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。我們用這個心生活，用這個心工作，用這個心處事待人接物，你就是初住菩薩，這一點都不錯，真有住處。無論在什麼環境裡面，你心是安穩的，你不會受外面環境的擾亂，諺語所謂「理得心安」，道理明白了，心就定下來，心定下來你才能見到更深一層的道理。經上講的一切眾生是講十法界，六道裡面是眾生，六道之外四聖法界也是眾生，六道裡面眾生稱為凡夫，四聖法界稱為外凡（六道以外的凡夫），大乘經里不稱他們為聖人，大乘經裡面凡聖是以明心見性為界限，明心見性這是聖人，沒有明心見性就是凡夫。所以十法界裡面的佛菩薩沒見性，還差一點，他要是放下無明煩惱，他就超越十法界。見性，那就是我們現在所念的這一品經，他就是初住菩薩，從初住一個階層一個階層向上提升。這些，這一切的一切，如來統統知道，過去無量劫你在六道裡面的狀況，遇到佛法你修行的狀況，你證果不斷向上提升，佛全都知道，這是善惡業報智力。

　　第三，『諸根勝劣智』，「謂如來於諸眾生，根性勝劣，得果大小，皆實遍知，故名知諸根勝劣智力」。所以學佛，那真的得很幸運，能夠生在佛同一個時代，能夠親近佛陀。為什麼？你親近他，他對你知道得透徹，他給你講經說法非常契機，你一聽就開悟、就證果。所以我們在許多經典裡面看到，佛經還沒講完，講一半就有不少人開悟證果。那什麼原因？就像一個大夫一樣，他知道你那個病的根源，所以他給你治療完全到位，絲毫錯誤沒有。佛不在世，麻煩就多了。我們親近的善知識，現在善知識沒有了，真正善知識在佛法的大乘教裡面是有修有證，這才是善知識。現在證果的人沒有了，眾生沒有福報，現在遇到一個真正依教修學的人就很難得，他天天在學，認真的學，把學到的東西都能夠落實，都能夠做到，這種修學的方法進步就很快。就是一面學一面來做實驗，從實驗當中證明所學，從學習當中提升實驗的境界，學跟習相輔相成。在我們現前這個時代遇到這樣的善知識就很難，實在遇不到怎麼辦？這是不能不考慮的，善知識可遇不可求，真正沒有這個機緣，佛菩薩的教誨經典留在這個世間，這不缺乏。我們生在末法，世尊明白的告訴我們，在《大集經》上說，「正法時期戒律成就」，嚴持戒律就能證果，小乘的四果四向。「像法時期」，戒律已經不行了，持戒不能夠證果，不能開悟，那什麼？要修定，「禪定成就」。像法一千年，佛法傳到中國來的時候是像法的開端，所以禪在中國一千年很興旺，應了佛的法運。現在是末法時期，「末法時期凈土成就」，這是佛給我們指點的，我們在這個時代全心全力去學凈土法門，真往生。

　　我在四十年前，佛光山剛剛開山沒多久，山上只有一棟房子，就是東方佛教學院，有一百三、四十個學生，在家出家的，我在那裡教了十個月。有一天晚上我帶著有十幾個同學，月光非常好，我們坐在小池塘邊，那個時候還沒有做成放生池，以後小池塘就做成放生池。有一個工人，佛光山的長工，將軍鄉的居民，他走到我們這個堆子里來，跟我們講了個故事，是他們將軍鄉一個老太太，他們的鄰居，很熟悉，念佛三年站著往生。他告訴我，真的，不是假的。這個老太太非常善良，她什麼都拜，神廟也去拜，三年前娶了個媳婦，媳婦學佛的，懂得佛法，就勸她老人家不要到處去拜，專拜阿彌陀佛。這個老婆婆太難得了，聽媳婦的話，就在家裡設了佛堂，不出去了，專念阿彌陀佛，專拜阿彌陀佛，三年，她成就了。她也不告訴家人，在我們想，告訴家人往生，恐怕家人要難過，要攔阻她，所以她不告訴。往生那一天晚上，晚飯的時候她告訴她的兒子、媳婦，家裡的小孩，叫他們先吃飯，不要等她，她去洗個澡。可是家人非常孝順，還是等她，等了很久她都沒出來，就進去看看，真的洗完澡了，叫，沒有應，找，不知道到哪裡去了。最後看到佛堂，她站在佛堂當中，穿著海青整整齊齊，面對著佛像，手裡拿著念珠，問她話不答應，仔細一看她走了，站著走的。告訴我們這一樁事情，念佛好！你們都要好好念佛。那一天他給我們講開示，我們非常受用。這一樁事情，好像在前些年，有一次我回台灣，在中山大學講演的時候我提到過，談到這個事情，當時還有幾個同學來告訴我，他說他們都知道這個事情，將軍鄉的。末法時期凈土成就，我們應當學老太太，死心塌地一門深入。尤其現在這個社會動亂，做人太辛苦，不管你有錢沒有錢，有地位沒有地位，統統都很辛苦，念佛到極樂世界多好！所以她真干，真能去。你看這老太太去得多瀟洒，沒有生病，沒有病苦，說走就走。還洗了澡換了衣服，整整齊齊的走了，站著走的，多不容易，這是我們很好的榜樣，應當學。

　　第四，『種種解差別智』，「謂如來於諸眾生，種種欲樂，善惡不同，如實遍知，故名知種種解智力」。佛有這個能力，所以說法契機。這個地方的佛，我們要知道，明心見性、見性成佛，就是《華嚴經》上講的初住菩薩，叫發心住的菩薩，他的能力跟如來究竟果地上可以說沒有差別。清涼大師在《疏鈔》里一再說明，十住很像十地，這就是說明這些菩薩們，他們把起心動念分別執著統統放下，這些都是煩惱。佛在教學當中把無量無邊的煩惱分為三大類，第一個是見思煩惱，《華嚴經》上叫執著，第二個是塵沙煩惱，《華嚴》叫分別，第三個是無明煩惱，《華嚴經》講妄想。放下執著，在日常生活當中不再執著了，真正落實普賢菩薩所講的「隨喜功德，恆順眾生」，就能做到。從什麼地方放起？我這麼多年來常常勸人，從對立放起，不再跟人對立，別人跟我對立，我不跟他對立，從這裡下手，不跟一切事對立，不跟一切萬法對立，和睦了。真正做到放下控制的念頭，放下佔有的念頭，你的心就得自在，就清凈。為什麼不能控制？為什麼不能佔有？因為一切法不是真的，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，不是真的，你得不到。

　　在《菩薩處胎經》裡面，彌勒菩薩講得更清楚，所有現象的真相是什麼？就是剛才我們講科學家講的波動，波動的速度太快。我們以彌勒菩薩所講的，那個波動的速度是一千二百八十兆分之一秒。有沒有比那更快的？可能還有。在這個速度之下、波動之下的時候那是菩薩，法身菩薩，他見到阿賴耶，阿賴耶的三細相他看到了，這不是假的。現在我們科學家也發現了，宇宙之間沒有什麼別的東西，只有三樣東西，能量、物質、信息，這就是阿賴耶的三細相，業相就是能量，見相就是信息，境界相就是物質。但是佛經上比科學家講得詳細，科學家是剛剛發現，實際上狀況他還不能詳細說明，佛經上有說明。所以對於十法界所有眾生種種的慾望、愛好，這個樂是愛好，慾望、愛好、善惡不同，統統知道，沒有一樣不知道。所以佛教眾生就不會教錯了，不可能。好像大夫一樣，他對你的病狀完全了解，用藥決定不會用錯。我們對佛、對經教要有信心，佛菩薩才能夠把我們無量劫來的煩惱習氣毛病把它治掉，依教奉行，決定能成就。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０八四卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，說分，發心住。

　　我們學到第二段「正明緣境發心」。這一段經文說的是如來十種智力，就是上面講的「求一切智」，我們學到第四。今天從第五，『種種界差別智』，界是分的意思，它有兩個意思，一個是分，就是差別，一個是性的意思，這個地方統統講差別。譬如我們這個世間，六道裡頭有欲界、有色界、有無色界，這就是大乘經上常講三有的依報。《大論》裡面說「如來於世間眾生種種界分不同，如實遍知」。界從哪裡來的？從分別執著來的，只要有分別執著，這個界分的現象就普遍的現前。我們知道這個事，所以佛菩薩教導我們，三界統苦，欲界裡面因為分別執著非常嚴重。所以在欲界裡面看到，欲界有六層天，六層天是大別，每一層天當中還有小的差別，那就不說，說大差別。好像我們學校讀書，我們講小學、中學、大學，這就好比三界，小學有一年級、二年級、三年級，那都不說，中學、大學亦復如是。所以這個道理一定要懂。

　　雖然生到這一界，這一界里是哪一層，哪個層次不一樣，總的來說，與我們的心行、造作有密切的關係。所以佛教世間人，世間人眼光短淺，他只執著這個世間眼前的事，給他講太高的，他不相信。中國人實在講是真的很幸運，許多人都相信西方極樂世界，這真不容易。佛在經上一再告訴我們，這是難信之法，為什麼你們信的人這麼多？我們從經教這麼多年學習，我們有一點體會，大概在過去，我們這些人多生多劫都經過佛法的薰陶，而且過去生當中可以講多半都是學過凈土，所以阿賴耶裡面有凈土的種子、有阿彌陀佛的種子，在這個世間就很容易遇到。阿賴耶有種子很容易遇到殊勝的緣分，於是引發阿賴耶的種子它又起現行。這一次起現行，希望我們認真的把它抓住，決定不能放鬆。佛教給我們放下一切執著，這個阿彌陀佛是一定要執著，因為佛在經上給我們講的《阿彌陀經》上說「執持名號」，執就是執著，持就是要保持，永遠不能捨去，這個非常有道理。其他的東西要放下，阿彌陀佛要抓得緊緊的。

　　有同學告訴我，他說有人講臨命終時，連阿彌陀佛佛號也放棄你才能往生。這種話說得沒有根據。阿彌陀佛佛號要是放棄，要往生的話，那是明心見性，那不是普通人，在我們念佛人裡面（這個凈宗法門）是理一心不亂，叫實相念佛。這個境界高，這生到西方極樂世界實報莊嚴土，跟《華嚴經》十住菩薩一樣，這是十住以上的境界，不是十法界。我們目標不能訂那麼高，為什麼？決定做不到。蕅益大師我們不知道他的本分，本跡因緣我們不知道，他沒有暴露身分。他作的《彌陀經要解》，印光大師對這本書的讚歎，說是「即使是釋迦、彌陀再來，給《彌陀經》作個註解，也不能超過其上。」我們現在曉得，印光大師是大勢至菩薩再來的，他這樣的讚歎，那蕅益大師是什麼人，我們可以這樣說，他要不是阿彌陀佛再來，那肯定是觀世音菩薩再來，來救度末法眾生的，才能禁得起大勢至菩薩這樣的讚歎。這樁事情我們要重視。蕅益大師教給我們，他自己說：我只希望我能夠往生極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，我也很滿足。這個話說給我們聽的，為什麼？如果講是凡聖同居土下三品往生，下上品、下中品、下下品，可以說我們現前大眾是各個都有分。這就是過去善導大師所說的，這個法門萬修萬人去，一個都不漏。如果你要說是這個上上品，三輩九品裡面上輩、中輩，那就真不容易。上輩是理一心不亂，就是明心見性，妄想分別執著全放下。中輩的方便有餘土，確實他把分別執著放下，於世出世間一切法不分別、不執著，不容易！那是什麼人？是阿羅漢、是菩薩，不是凡夫。所以下三品是我們凡夫，凡夫境界，生到西方極樂世界凡聖同居土。

　　可是西方極樂世界是無比的殊勝，彌陀的願力不可思議，彌陀的光明普照遍法界虛空界，我們誠心誠意念這句名號，就在彌陀光明遍照之中。我們得到阿彌陀佛光明注照，我們自己的光明融合在彌陀光明之中，就像一滴水滴到大海整個消融在裡頭。這種感受也是說不出，佛家常講「如人飲水，冷暖自知」。我們天天念佛號，為什麼這種感受收不到？你沒有融入無量光中。為什麼沒有能夠融入？因為你有煩惱，你有妄想分別執著，你是天天在念，愈念就愈接近，但是沒融入。放下就融入，我們常講不要放得很多，放一點點那個感受你就有了，你真正得到佛光加持，為什麼？煩惱少、智慧長，這就融入。如果我們在這個世間，要不把五欲六塵看淡、把五欲六塵放下，你就不能夠融入。五欲六塵放下，融入少分，剛剛接觸，你肯定有感受。所以我們常常講這十六個字，我也常常比喻，這十六個字做到是沒入門，到達門口。放下自私自利，起心動念絕不想自己，想什麼？想如來正法久住，想一切眾生的苦難，求佛菩薩加持保佑每一個人身心健康，每一個家庭幸福圓滿，社會和諧，世界大同，你想這些。想正法久住在世間，教化一切苦難眾生，幫助一切眾生離苦得樂、破迷開悟。我們常常想這個，我們的心行跟佛菩薩慢慢就相應，自然就融入。佛法修學受用叫法喜充滿、常生歡喜心，你就有了，這就是接觸到佛的氣分。所以這個不能不放下，這個不放下我們沒有法子感觸到，往生沒把握。

　　自私自利不能有！錯了，真錯了；名聞利養，是假的；五欲六塵，那是煩惱，那是誘惑；貪瞋痴慢不能有，那是三毒。把這個東西放下，這是到佛的門口沒進去；進去，我常常講那是經典上的標準，不是我說的標準。我說的標準只能帶著大家到門口，進不去。進去那一定用佛的標準，那就是三界八十八品見惑你要斷掉，你就證初果。在《華嚴經》上，你就證得十信裡面初信位的菩薩，你是真的入門，你是真正佛的學生，入了佛的小學一年級。不要小看這小學一年級，小學一年級念佛的人往生，他不是生凡聖同居土，他生到哪裡？他生到方便有餘土。為什麼？他得的是事一心不亂。事一心不亂裡面有淺有深，你看須陀洹就得到，很淺，二果、三果、四果愈來愈深，四果就超越六道。再往上去辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，他們往生統統是方便有餘土，方便有餘土裡面上品、中品、下品，這個我們一定要清楚。所以蕅益大師跟我們這樣說，非常值得我們安慰，我們只要把這十六個字放下，放得不徹底也沒有關係，你能夠放下一半的話，這個下下品往生應該是靠得住，應該沒有問題。我們對自己一定要有期望，自己也應該不斷向上提升。向上提升沒有別的，就是你放下得愈多，你提升的等級就愈向上。如果放下無始無明，我們在《華嚴經》裡面常講的起心動念，六根在六塵境界里不起心、不動念，心裡只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這個人往生的時候，生到極樂世界，像《華嚴經》里講的初住以上，他生實報土，明心見性，見性成佛。

　　實報土裡面還有四十二個階級，這個階級從哪裡來的？無始無明習氣。無始無明斷了，就是不起心、不動念，可是無始無明的習氣沒斷，這都是種種界。所以我們在這個世間，這一生到這個世間來，來幹什麼？是來學習的，是來提升自己的。就跟在學校念書一樣，念書為什麼？為升級，不能留級，更不能降級。六道裡面非常重視善惡業報，你行善生三善道，三善道也是三界，欲界裡面的小三界；你作惡有三惡道，三惡道也是界別。你知道、明白了，將來往哪裡去，你自己可以能做得了主。佛的智慧、德能太大，不但我們這個世間，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的一切眾生，他們的心行、所感得的果報，他沒有一樣不知道。如實遍知，這句話說得好，怎麼知道的？這是智慧，這個智慧是自性裡頭本有的，所以他能如實遍知。遍知，我們在《還源觀》裡面學到的，知道所有一切法都有三種周遍，大到虛空法界，小到一微塵，到一毛孔、一毛端，這是事實真相，「周遍法界，出生無盡，含容空有」。見性的人，這個地方是初住位菩薩，見性的人這個能力就現前，《還源觀》講三種周遍，智慧、德能就現前。佛在《華嚴》裡面講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就這個意思，你沒有不知道的。

　　下面第六句，『一切至處道智』，這一條講的是果報，「謂如來於六道有漏行所至處」，漏是煩惱的代名詞，煩惱沒有斷，你起心動念、言語造作這是行為，你將來到哪個地方去，至處就是你果報，佛知道。「涅盤無漏行所至處」，這是阿羅漢以上，就是四聖法界：阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛。諸位要知道，十法界裡面的佛他沒有見性，他如果放下起心動念他就見性，他一見性就到初住，就脫離十法界，自性裡面的智慧、德能都現前。所以這個地方講四聖法界裡面，十法界里的佛，你看這四個層次，佛全知道，「如實遍知」。我們修學必須要記住，在六道裡頭，只要是無始無明沒破、見思煩惱沒斷，出不了欲界，欲界裡面的六道。色界天憑著禪定的功夫，在禪定當中，阿賴耶裡面雖然有煩惱的種子，因為他有定功，把種子伏住不起作用，這是定中境界。無色界的定功更深，他連這肉身都不要，肉身是色法、色相，欲是財色名食睡五欲，欲界六層天裡面都有，愈往上去愈淡薄，到第六層天就很淡薄。再往上去就是初禪，初禪這個慾望統統伏住，不起現行。初禪以上的天人，財色名食睡都沒有了，他不需要飲食，他也不要睡眠，他們活在禪定當中，禪悅為食。禪定當中的樂，我們欲界的人無法想像。

　　我們只能在大乘經教裡面，佛給我們講的「法喜充滿」，我們也不知道那個法喜是什麼滋味。孔老夫子說的「學而時習之，不亦說乎」，那個喜悅也相當於法喜，他是學習古聖先賢所引發的法喜，不容易！佛法裡面的法喜是把欲放下，五欲放下了，得到法喜，這個法喜是相似的，不是真實的，為什麼？你還有煩惱，你還有塵沙煩惱、還有無明煩惱。無明煩惱放下，統統放盡，法喜現前，那是真的，那不是假的。這是我們大乘教裡面講的法身菩薩，他的智慧、德能、相好全現前出來，他沒有障礙，所以他對於有漏、無漏眾生所造的業報就清清楚楚。有漏，是說六道眾生由身口意所造的一些業。無漏，是講大乘法裡面，這個地方講一乘，一乘其實大乘、小乘都有，用一乘做代表，修戒定慧、道品種種，品是品類，我們常講的八萬四千法門，念佛法門也包含在其中，「不漏落生死」，這個生死是講六道輪迴。六道輪迴里兩種生死都有，一種是分段生死，後面我們會講到，另外一種是變易生死。四聖法界裡面沒有分段生死的現象，只有變易生死，所以明心見性，兩種生死都沒有了。就像六祖開悟的時候，他老人家所講的「何期自性，本不生滅」，本不生滅就是沒有生死。可是在佛的實報土裡面，這四十一個階級自己知不知道？知道，不清楚。只有習氣斷盡的究竟佛他知道得太清楚，所以他能說得出。

　　底下第七句，「諸禪解脫三昧智」，三昧是梵語，翻成中國意思叫正定，正揀別不是邪。這個邪正的標準是什麼？是依自性為標準，與自性相應的這是正定，與自性相違背的那就是邪定。自性的標準是什麼？你一定要能夠想到，自性是清凈的，決定沒有染污。什麼東西是染污？煩惱習氣都是染污，執著是染污、分別是染污、妄想是染污。所以能大師見性，第一句話告訴我們「何期自性，本自清凈」，與性德相應就是正。沒有見性的人我們要依靠見性的人，他來指導我們就不會犯過失。譬如沒有見性，我們凡夫沒有見性，見性的這些佛菩薩教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個指示好。為什麼？自性裡頭沒有貪瞋痴，貪瞋痴是染污，自性裡面有戒定慧。自性清凈，哪來的戒定慧？這個話問得有道理，戒定慧是諸佛菩薩從自性清凈心裡頭起用，幫助眾生化解貪瞋痴所用的方法，它稱性。所以戒定慧的性是清凈，貪瞋痴的性是染污的，不但是染污的，它是假的不是真的；而戒定慧的性是清凈的，那是真的不是假的。

　　所以凡夫必須要依靠善知識，善知識是佛菩薩。今天佛菩薩不在世，其實也有佛菩薩應化在世間，我們肉眼凡夫不認識。不認識不要緊，沒關係，決定依照釋迦牟尼佛的指導，佛在滅度之前教給我們四依法，依法不依人。應化在世間的這些佛菩薩，他要是給我們講經說法，教導我們修行方法，如果跟釋迦牟尼佛不相應，那就未必是真的。因為佛在《楞嚴經》上講過，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，他說得好！從前李老師給我講，魔說法一百句，九十九句跟釋迦牟尼佛講的是一樣的，只有一句不一樣，那就不是佛來示現的；佛來示現的，一定是完全相同。我們生在這個時代，如果把四依法忘掉，你很容易上當、很容易被騙，自己跟著魔走，跟著魔造業，自己不知道，等到知道後悔太遲，來不及。所以末法時期，一定要遵守四依法，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。智是理智，識是感情，不能感情用事，要用理智去判斷。第二，要依世尊在《大集經》裡面，給我們的可以說等於授記，那就是他老人家滅度之後，法運，我們今天講的影響，他的影響是一萬二千年。第一個一千年叫正法，佛說戒律成就；第二個一千年叫像法，禪定成就；第三個一千年叫末法，凈土成就，這經上說的，這真的不是假的。我們今天生在末法，我們遵守釋迦牟尼佛這個教誨，我們選擇凈土就沒錯。死心塌地念佛求生極樂世界，親近阿彌陀佛，這就不錯了。第三個，要遵守佛教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。

　　在我們整個修學過程當中，他指導我們最高的原則叫凈業三福，這個都是一定要遵守的。凈業三福總結，佛說這三條是「三世諸佛凈業正因」，你看這多麼重要！三世是過去佛、現在佛、未來佛。所有一切眾生，聲聞、菩薩，修行證果都是依這個原則。這個原則第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，重要！我們把它落實在《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。有這個基礎才能學佛，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這小乘，這一條修好之後再進入第三大乘，大乘是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個勸進行者就是化他，像世尊當年在世一樣，講經教學幫助一切眾生破迷開悟。由此可知，三條十一句，前面十條是自利、成就自己，最後一條是自己成就之後要幫助別人。戒律里十善是根本戒，出家的有《沙彌律儀》，十條戒二十四門威儀一定要做到。大乘裡面通戒，這菩薩戒里重要的一定要知道，《瑜伽菩薩戒本》里，第一條「不能自贊毀他」，自己讚歎自己，去毀謗別人。這個他是什麼？這個他是我們同行的，不同的宗派，甚至於一個宗派不同的道場。這裡頭說什麼？嫉妒障礙，這是不許可有。對國家、對社會。對國家，《梵網經》裡面佛教導我們「不作國賊」，賊是賊害，決定不能做有害於國家社會的事情，這個範圍包得很廣，佛弟子決定不做。第二是「不謗國主」，國主是國家各個階層的領導人，從中央到省、到縣市，再往下鄉鎮，甚至鄰長、里長，這都是屬於社會領導人，都算在國主裡面。他們有國家的法律約束他，他有過失，出家人不可以批評、不可以毀謗，為什麼？你要批評、毀謗，你的清凈心沒有了。

　　我們在一起學習很多年，過去我都常常講，佛弟子一定要守本分，佛的本分事業是什麼？是講經教學。佛法是社會教育，它不是宗教，我們只要把這個教學工作做好，自行化他，所謂是身行言教。釋迦牟尼佛在世就這樣做法的，他一舉一動都是我們最好的榜樣，你看記錄下來就是戒律。所以，看到他的行持那麼好，讓一般大眾接觸他沒有不尊敬的。他所行的是倫理、是道德、是因果，做出來給大家看；言教，他所教的統統是他做到的，他要沒有做到，他絕對不會說，這是我們應當要學習。我們這個行業做好了，跟社會各個行業，我們也勸他，每一個行業都能做得很好，這許多行業能夠互助合作，這個社會多麼的美好！佛陀的教育，如果要把它分類，絕不亞於現代的大學，現在大學可以分為幾百個科系，佛法會分得比它更多。但是佛法講的八萬四千法門、無量法門，那就是分的科系，可是它門門都跟自性相應，這很了不起。門門都能成無上道，無上道就是門門都能幫助你回歸自性，法門雖然無量無邊，它方向是一個，目標是一個。我們生長在末法，我們就知道，我們無論學哪個法門，這是過去李老師告訴我，不管是哪一個宗派的經典，我們統統都要指歸凈土這就對了。我們一個方向是西方，一個目標是極樂世界，無論講什麼經、學什麼經，都要指歸西方極樂世界就對了，跟釋迦牟尼佛的遺教一點都不違背。我過去講《金剛經》、講《法華經大意》，《法華》是天台宗的，《金剛經》是禪宗的，講永嘉大師的《禪宗集》、《證道歌》，我們全部都是指歸西方極樂世界。為什麼？這是末法，釋迦牟尼佛為我們指示的決定不會錯！

　　這條裡面講三昧智，「如來於諸禪定，自在無礙」。我們還是用三昧這個名詞好，念佛成就，叫念佛三昧；依《法華經》修行，你所得的清凈心叫法華三昧；依《華嚴經》修行，稱華嚴三昧；依《楞嚴經》修行，叫楞嚴三昧。三昧就跟法門一樣了，法門有八萬四千，三昧也有八萬四千；法門有無量，三昧也有無量。就是你用這個方法，得到清凈心、得到禪定，清凈心就是禪定，所以佛於一切禪定自在無礙。禪定功夫有淺深不一樣，你說我們凈土宗裡面講大的，分為上中下三品，這講淺深。最深的上品理一心不亂，中品的事一心不亂，下品的功夫成片，所以說功夫成片也是一心不亂，那個程度很低。上中下三品，每一品裡面又有上中下三品，這九品，九品每一品又有上中下三品，就二十七。再分愈分愈細，這個佛清楚！我們功夫到三輩裡頭哪一輩，這一輩裡面什麼個階層，佛都知道。所以有人佛來接引，見到佛；有人念佛多年見不到佛，你念的時間是很長，你功夫不高，這個道理要懂得。有人念佛的時間雖然不長，他功夫很深，當然與現前精進不懈有關係，另外與過去生中的善根福德因緣有關係，每個人都不一樣。要怎樣提升自己，有效的提升自己？就是真的把煩惱習氣放下，一心專念，那個力量非常大，能夠在短時間大幅度的向上提升。真能放得下！

　　前天有個同學寫了個紙條給我，他要學瑩珂法師、要學鍋漏匠。鍋漏匠距離我們不遠，抗戰時期他在，算是我們近代的人。瑩珂法師是宋朝時候人，距離我們現在大概有七、八百年。能不能學？在理上講能學，在事上講怕你放不下，你只要有疑惑，念佛有疑惑、有夾雜、有間斷，你就不行。不懷疑、不夾雜、不間斷，是大勢至菩薩教給我們，那是念佛的方法，持名的秘訣。大勢至菩薩講了八個字，「都攝六根，凈念相繼」，都攝六根是放下，眼不緣色，眼在色法裡頭放下，耳從聲裡面放下，我不看、我不聽。不是眼睛不看，你看的不放在心上，六根作用清清楚楚、明明白白，心地乾乾淨淨一塵不染，這叫放下，心裏面只有阿彌陀佛。古大德教給我們每天拜阿彌陀佛、看阿彌陀佛，供養阿彌陀佛的像是看阿彌陀佛，心裏面想阿彌陀佛是憶念，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，都是大勢至菩薩教的。所以六根從色聲香味觸法收回來，不要往外跑。看到喜歡看多看一眼，就往外跑，你的心就跑到外面去了，這個你要守住。凈念，凈是清凈，懷疑不清凈，夾雜不清凈，不懷疑、不夾雜，相續，這個念佛是聲聲不斷，一句接著一句。大勢至菩薩傳給我們念佛的方法，我們依照這個方法去念。

　　古來念佛這些大德都給我們做見證，三轉法輪講作證轉，他們念了三年、五年，預知時至往生，這真的不是假的。放不下不行！真放下了，心平氣和，一心求生凈土，不要著急，不要急躁，急不來的。念佛天天還想著「阿彌陀佛為什麼還不來接我？」這是雜念，這打閑岔，這個說明什麼？你心不專，你還在打妄想，這叫夾雜。真正念到心清凈，就是我們講功夫成片，阿彌陀佛自然就來了。你在沒有成片的時候他不來，為什麼？來了之後就害你，怎麼害你？一下來了，「我見到阿彌陀佛，我功夫不錯，你們都不如我。」你看，你那個傲慢心不就都現前，煩惱習氣全現前，豈不是佛來示現一下，把你功夫全部破壞了！所以佛他不現前，他絕不破壞你的功夫。你要是見到，見如不見，見到之後若無其事，他就來了。你看我們凈宗初祖慧遠大師，他在傳記裡面告訴我們，他一生見過三次極樂世界阿彌陀佛，從來沒有告訴一個人，人家得三昧，心清凈。到第四次見到，他往生的時候，才告訴大家西方境界又現前，過去見過三次，跟人說他這次要走了。他如果不走的話，他絕對不會告訴人。人家有三昧、有定力，我們現在心浮氣躁，那怎麼可以？這是決定見不了佛，功夫不得力。要把心浮急躁統統要放下，這些都是自性清凈心裏面沒有的。

　　我們再看第八，『宿命無礙智』，「謂如來於種種宿命，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，死此生彼，死彼生此，姓名、飲食、苦樂、壽命，如實遍知」。這種德能我們都想知道，如果我們能夠知道過去生，宿命是講過去生，過去一世、過去兩世，生生世世過去生中生死苦樂的狀況，對我們的修行肯定有幫助。可惜這種能力，我們都發生了障礙。這十種智力，我們自性裡頭圓滿具足，不是佛他一個人有，哪一個人見性，這個能力就恢復。所以我們在此地一定要能體會到，這是初住菩薩剛剛見性，不是很深的，剛剛見性，見性就得平等智，與一切諸佛都平等，諸佛有的他統統都有。但是裡頭也有淺深差別，這個淺深差別我們是決定看不到的。我們所看到的，幾乎他跟別人好像沒有差別，沒有差別當中有差別。現在人通過催眠，我們有一個同學他在廣州，有一個催眠師給他做了催眠工作，他回到過去四世，過去一世、兩世、三世、四世，說出來跟現在這些人生生世世都有關係，有很好的關係，也有很不好的關係。他知道之後，就知道好的關係我們要保持，不好的關係我們要改善，通過這種方法。我們在這些學術報導裡面，這些催眠的報導，學術性的報導，確實有人能夠回去幾十世，上百世的還沒有聽說過。七、八十世，回到過去七、八十世，那是差不多四千年前的樣子，人還沒有房屋，住在洞穴裡面那個時代，他自己說出他住在洞裡頭。

　　佛的能力大，乃至百千萬世這還短，還不長，後面講一劫，這個劫的時間可長了。佛在經上有很多說法，我們最普通的一個說法，講經時候常常提到的，小劫、中劫、大劫。一個小劫，佛說人的壽命最高的時候是八萬四千歲，人壽命最長八萬四千歲，從八萬四千歲這到頂，每一百年減一歲，減到十歲，十歲是人壽命最短的，減到十歲；再從十歲每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這叫一增一減，這是一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。佛在經上通常講劫是講大劫，一個大劫就是世界的成住壞空。所以我們今天所經歷的這些災難，是屬於小劫裡頭的，在整個宇宙裡面看是微不足道。劫難能不能化解？能。你先要曉得劫難從哪裡來的，是人心善惡所感召到的，人心都善，災難就沒有了。昨天我們引用一段科學家的說法，大家就知道，科學家證明人的思想言行如果是善，它振動的頻率就高。這個頻率高，對你身體健康有很大幫助；如果頻率是下降，降到兩百以下，你身體就會有病，就不健康。由此可知，身體是我們的依報，靈性是正報，古人所謂「此身雖滅，靈性長存」。釋迦牟尼佛在《楞嚴經》，把這個事實真相告訴波斯匿王，波斯匿王聽了很高興，為什麼？平常擔心怕死，現在知道靈性不死，生死是身體，他就看開了，對這個身的生死就不在乎。

　　由此可知，人生在世唯一真正的價值，是怎樣提升自己靈性。像念書一樣，我要有好成績我要升級，來生一定比這一生好，比這一生殊勝。最好到西方世界去作佛，這是第一聰明人選擇這個目標。能不能去？肯定能去，說老實話比生天都容易，如果有生天這個條件取西方極樂世界，那是輕而易舉。為什麼？生天要上品十善；來生要不失人身，再到人間來享受人間的富貴，得修中品十善。所以知道這個事情是真的不是假的。這一條真的就是講輪迴，過去、現在、未來，佛沒有不知道的，你看這就是千萬劫之前，你的生死，你在哪一個世界，你的姓名、飲食、苦樂、壽命，統統知道。這就是我們中國諺語所謂「一切都是命，半點不由人」，這是真的。雲谷禪師告訴了凡先生，世間人大多數都受命運支配，為什麼？他不覺悟。只有學佛、修道能夠改造命運，這個例子太多，我們為什麼不改造命運？我是學了佛之後才明白，可是我這個學佛第一本看的書卻是《了凡四訓》。那個時候我很年輕，認識朱鏡宙老居士，朱老居士將近七十歲，好像他大我三十九歲。他送一本《了凡四訓》給我，我看了非常感動，真的是一口氣看三十遍，用了兩個星期，兩個星期讀了三十遍，才知道懺悔。了凡先生那些過失，我自己一反省統統具足，他的好處我沒有，他的缺點我統統具足。他能夠改過自新，命運轉變，我也發心學他，但是他那時候有功過格，我不知道功過格是什麼，到處去打聽，也問不出個所以然。以後朱老告訴我，他的功過格完全是依《太上感應篇》，所以我就找《感應篇》來讀。《感應篇》就是善惡的標準，看看哪些是善我做到幾條，哪些是惡我犯了多少條，真干！命運真的就轉變了。我這個改變所得的效果超過了凡先生，最難的是壽命，了凡先生壽命五十三歲，他七十四歲走的，延壽二十年，五十三、六十三、七十三，對，二十年，延壽二十年。我的壽命只有四十五歲，現在八十三，超過他很多；斷惡修善、積功累德也超過他。所以壽命真的可以改，這是一個很大的樂趣。

　　再看下面第九句，『天眼無礙智』，「謂如來證知天眼清凈，見諸眾生死時生時，端正醜陋，善惡業緣，皆悉無礙」。天眼無礙智，經上所說的只是舉幾個例子來講，我們世間俗話所說「無所不知，無所不能」。這個天眼是他看到的，這個能力我們也有，可是我們這個能力好像是失掉，其實不是真的失掉，是迷失，要不迷，能力就恢復。修行人，前面我們講三昧，三昧是清凈心，三昧是定，與自性相應的定叫正定。佛在經上告訴我們，小乘須陀洹，這是小乘最低的果位，初果他放下的功夫跟《華嚴經》上（前面我們所讀的）初信位的菩薩是相等，也就是說對三界八十八品見惑他斷掉，六種神通他有兩種現前，天眼、天耳；當然不能跟佛比，佛是皆悉無礙，他能遍知一切。小乘初果須陀洹他天眼剛剛發，有這個能力，他起作用的時候，他要作意他才能見到，他要是不作意的話，他見不到。譬如我們住在這一層大樓上，上面有，下面有人，他要是作意我想看看，他就看到，樓上的人在幹什麼，樓下的人在幹什麼，這是天眼。到菩薩的天眼不需要作意，完全能看到。佛是明心見性就是成佛，佛的能力太強，那是不可限量的。

　　神通出現，經上告訴我們二果，初果須陀洹，二果斯陀含他又多了兩種，就是他有四種神通，有天眼、天耳又加上宿命通、他心通。宿命通是知道自己過去世，大概講的是過去十世、二十世應該都沒有問題，他都很清楚。能力愈強知道的時間就愈長，知道自己過去世，也知道未來世，過去、未來；換句話說，時間的障礙突破。另外一個能力是他心通，別人心裏面想什麼他知道，他不想知道的時候，這個境界就不現；他要想知道的時候，他完全了解，你想什麼他都知道。到三果阿那含，四果是阿羅漢。三果有神足通，空間的維次突破了，也就是在他那個境界里時間沒有了，過去、未來他都知道。空間沒有，再遠的距離，他也能知道得很清楚，他想到就到，不用飛行，自在，念頭一想的時候他就到，空間距離沒有了。到四果阿羅漢，見思煩惱斷盡，六道就沒有了，所以六道是假的不是真的。只要把見思煩惱，見思煩惱就是《華嚴經》上講的執著，這個東西清除得乾乾淨淨，六道就不見了。好像作夢一樣醒過來了，醒過來的世界就是四聖法界，出現四聖法界。四聖也不是真的，無始無明一斷，四聖法界也沒有了，出現的是諸佛如來的實報莊嚴土，我們叫它做一真法界。為什麼叫它做一真？這個世界裡面東西，好像是永恆的，好像沒有變化，像這個經上介紹的極樂世界一樣，沒有很大的變化。這是天眼無礙智。

　　最後一句，第十句「知永斷習氣智力」，這不容易，我們曉得阿羅漢斷了見思煩惱，超越六道，他還有見思煩惱習氣；如果他見思煩惱習氣斷了，他就不叫阿羅漢，他叫辟支佛，升級了；在辟支佛裡面斷塵沙煩惱，《華嚴經》上講分別。辟支佛把分別斷了，放下了，不再分別，他就升級，他升到菩薩；升到菩薩，他有習氣，有分別的習氣，菩薩有分別的習氣，沒有分別；菩薩把分別習氣斷掉，他就成佛，十法界裡面的佛。所以十法界裡面的佛，塵沙煩惱、見思煩惱習氣都斷掉，他出不了十法界，為什麼？無始無明沒斷，起心動念。無始無明要是斷了，十法界就沒有，所以十法界也是假的，也是一場夢，他就生到佛的實報土，那個地位就是現在的初住菩薩，他就到這個境界，到初住。所以初住三種煩惱都沒有，他只有一種無明習氣沒斷，無明習氣沒法子斷，所以在這個境界裡面，古大德常說叫「無功用道」。你不能說我起個念頭「我要斷這個習氣」，你起念頭就壞了，你無始無明又現前。所以怎麼斷？任運，隨它去，隨著時間自自然然它就沒有了，根本就不要理它。它礙不礙事？不礙事，就像虛空不礙諸相發揮，諸相發揮也不妨礙虛空。像我們現在看電視屏幕，我們把電視屏幕比喻作空，它確實什麼都沒有，但是屏幕裡面現的相是有，這個有妨不妨礙空？不妨礙，這個空也不妨礙有，彼此互相不妨礙。

　　這就是說菩薩在這個階段上，他跟諸佛如來一樣，會接受到遍法界虛空界跟他有緣的眾生，這個緣就像前面所說的，百千萬劫、無量劫跟眾生結的緣，到這個時候統統見到，哪個地方有緣眾生有感，他就有應，與一切眾生感應道交。不是過去一生、二生、千生、萬生，不是，用無量劫來說。所以在這個時候我們會體會一樁事情，所有一切眾生跟自己的關係你都看到，蚊蟲螞蟻、蜎飛蠕動，這不是人間的關係，十法界裡面的人跟我們的關係都看到。所以佛給我們講法界虛空界裡面，情與無情跟我們自己什麼關係？一體，一家人。你怎麼可以去傷害！佛在大乘戒經裡面所講，《菩薩戒經》所講的，「一切男子是我父，一切女人是我母」。這話不是隨便說的，不是比喻，無量劫來生生世世真有這個關係，無論你在哪一道，天道、人道、修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，統統都有這樣的關係。所以成佛之後普度眾生，還有許許多多沒覺悟的，還在那裡堅固的分別執著，菩薩觀察，緣成熟的先度，沒有成熟的幫他作得度的因緣。眾生的緣分也分為三種，根熟的，根熟的就是他這一生當中有這個緣分，他的善根福德因緣成熟，有這個緣分能夠脫離六道輪迴。如果遇到凈土，不但脫離六道輪迴，脫離十法界，那就是他能信、他能解、他真干，你一定要幫助他往生凈土。往生凈土那就是成佛，到極樂世界成佛是早晚的事情，決定成就。善根深厚的快，時間短；業障深重的比較緩慢一點，沒有一個不成就的。根沒熟的眾生有善根，業障很重，這一生去不了的，幫助他消業障，幫助他提升，這很重要。第三種沒有善根，與佛沒有緣的，你要跟他種善根。佛教裡面常說「一歷耳根，永為道種」，這是講念佛，聽到佛號、聽到菩薩的名號，別人在那裡念，大聲在念他聽到，聽到之後阿賴耶識就落下種子。這佛的種子永遠不會消失，來生後世如果又遇到緣分的時候，他的種子慢慢就加強。所以我們要多多的替眾生種善根。

　　我們現在沒有智慧，看不出眾生的根性，他到底是上根、中根、下根，我們不知道，可是我們知道大乘教裡頭有這些狀況，了解之後，我們就知道日常生活當中怎樣幫助別人。學佛的同學，我常常勸導大家手上戴一串念珠，為什麼？別人看到你這個念珠，他就想到這是佛教，你看那個佛的印象他就生起來，就加深。這是幫助眾生種佛的善根，這個功德很大，他將來來生後世遇到佛法能成就，這個因是你給他種的，這就有緣人，你將來成佛的時候他決定得度。為什麼？你會照顧他，你給他種的善根，廣結法緣！在現前這個時代，最適合社會大眾的，凈宗。我們知道的，凈宗裡面差別也很多。哪個法門對現在社會是最有受用，真正幫助大家解決問題，印光大師的著作，很契機。護法，流通經論善書，印光大師所提倡的東西都是適合於現前社會迫切需要，這是我們一個好老師。我跟他沒見過面，我的老師是他的學生，李炳南老居士，老師把印祖介紹給我，要我向他學習。我當時說：印祖往生了。他說：《文鈔》在！現在我們看到《印光大師全集》，精裝這麼厚厚的有七本，依照這本書去修行決定得生凈土。五經一論是我們本宗主修的經典，有能力五種都學，沒有能力學一種。現在的《無量壽經》，夏老居士的會集本，好！將來佛法在這個世間滅了，最後留下來的一本經書，就是夏老居士這一部《無量壽經》。黃念祖老居士留下來的註解，我也把這部書講過十遍，也有講記在流通，最適合於現代。

　　所以我們現在是三寶具足，能不能成就，就在自己的善根福德，因緣具足，希望大家認真努力學習。我今天早晨才想到李老師，李炳南老居士有《無量壽經》的眉注。他自己在早年講這部經，在台中講這部經的時候，他自己在經本上面，用毛筆寫的簡單的註解，段落統統勾出來。我看到有一個本子套色印的，把老師的註解統統用紅色印出來，本子不大，好像是三十二開的，我想找這個本子，我們來大量的印送，非常有價值。我在早年講這部經，完全依靠李老師這個簡單的註解。以後跟黃念祖老居士認識，老居士那個時候他的註解剛剛完成，送給我的那一套是在美國，是打字油印的，我看了非常歡喜。我問他，你有沒有版權？有版權我們就不談，如果沒有版權，我說我要翻印，我重新排版給它翻印。他說沒有版權歡迎翻印。所以我們就在台灣重新排版，把它印了，第一次就印了一萬冊，精裝成一本，許多人歡喜，這對《無量壽經》是很大的貢獻。他還有一部《白話解》沒有完成，只寫了一半，他老人家就往生。聽說後面一些，也有大陸上他的學生，從他平常講解的錄音帶裡面，把它補出來，這很好，很難得。這都是對於當前凈宗有大貢獻的，我們要發心流通。現在的科學技術發達，流通的方式我們要活潑，也要隨著大眾的娛樂，他們的慾望、他們的喜歡，讓他看到這個書都生歡喜心，不管他信不信，先讓他生歡喜心。勸大家念佛好！我們台灣同胞如果人人都念佛，台灣這塊土地就不會有災難，這是真的不是假的。

　　我們再看後面它還有一小段，「又此十力，於一實智而開為十，化生事足，義含悲智，故略舉之，非不緣佛余之功德」。這個話講得很清楚，上面講如來果地上十種智慧德能，從哪裡來的？從實智。實智就是自性本具的般若智慧，《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧」，就是講這個實智。把它展開說為十種，十種就是一種，真實智慧。說十種是什麼？說十種是幫助眾生破迷開悟，就是化生，教化眾生這個事，足是圓滿。每一種裡面都含著大慈大悲、大智大慧，所以用十條略舉。除這十條之外，菩薩還緣如來無量無邊的功德，並不是說這個十條之外，佛菩薩就不學，不是的，佛菩薩是全面在學習，如來果地上無量無邊的智慧功德他統統具足。具足我們能理解，具足之後他還要去學，這什麼意思？這個意思深，幫助我們，給我們做榜樣，給我們做示範，是這個意思；說真實義，真實義在這個境界裡頭沒有言語。所以應化在十法界、應化在六道，那就有言語，有言語、有形相、有動作。我們必須要能體會到這一點，與理性一點妨礙都沒有。今天時間到了，我們學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０八五卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，初發心住菩薩，經文第二段「勝進」。請看經文：

　　【佛子。此菩薩應勸學十法。何者為十。所謂勤供養佛。樂住生死。主導世間令除惡業。以勝妙法常行教誨。嘆無上法。學佛功德。生諸佛前恆蒙攝受。方便演說寂靜三昧。讚歎遠離生死輪迴。為苦眾生作歸依處。何以故。欲令菩薩於佛法中心轉增廣。有所聞法即自開解。不由他教故。】

　　經文到這個地方。我們看清涼大師的《疏》，「第二」，這是十住，每一住一般都是這兩段，第一段是講「自分」，就是菩薩在這一住裡面他所學到的東西；「勝進」，他本分東西統統具足了，再加修，加修幫助他提升，從初住到二住。到二住，也先講本分，然後再講勝進，就像我們在學校念書一樣，你一年級具備你一年級的知識，然後再學習，提升到二年級，跟這個意思相同。文也分為三段，先是「總標」，第二段「徵列」，後面一段「徵釋」。『佛子，此菩薩應勸學十法』，這是勝進裡面的總標，這個菩薩就是發心住的菩薩，他應該勸學十法。「十」在《華嚴》裡面代表圓滿，我們不能把它看成數字，但是在講解裡面，確實也列出十句，這十句就代表無盡句。

　　『何者為十』，這句是徵問，下面是列，把這十句一句一句的列出來。「何者為十」？第一個是『勤供養佛』，這一句是總說。第一句是總說，後面九句是別列；換句話說，這九句就是落實「供養佛」。我們應該怎樣供養？供佛、供法、供僧，真正修供養，這段經文就非常重要。「今初，謂欲求勝位」，殊勝位就是成佛。學佛終極的目標就是要圓成佛道，目標確定了，方向確定了，所謂「一門深入，長時薰修」，你就一定有成就。這個裡面最忌諱的是懷疑，是夾雜、間斷，懷疑、夾雜一定間斷，你的功夫就不得力；如果真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，哪有不成就的道理！下面教我們，「應自勸勵，亦勸他學」，我們怎樣勸自己，你就懂得勸別人，不知道勸自己，你怎麼會勸別人？大乘教裡面常講自他不二，這個道理不能不懂。勸自己，方法不止一個，為什麼？一切眾生的根性不相同，一個方法不能度一切眾生。在無量的法門裡面，就是方法裡頭，這經上常常講的八萬四千法門，我適合哪一個法門？這個很重要！像你去讀書，你上大學了，大學裡面的院系很多，你想學哪一門功課？這個選擇非常重要。你不能把大學裡面所有課程統統讀盡，你要是所有科系讀盡，你活上一百歲也念不完。一個學系四年，學士四年，十個學系就四十年，你一百年才不過學個二十來個學系。這一個大學有一百多個學系，那你得要活上三、四百歲你才能學完，哪有這個道理！所以四年拿到學位是一門，八萬四千法門，一門。

　　佛法也是如此，一門拿到了，它跟世間法不一樣，世間法你念四年，念一個學系，你只懂得這一門的知識，其他的你都不知道。可是佛法不一樣，佛法一門通了，其他的門不學也通，一個法門通，一切法門通，一部經通，一切經通。為什麼？佛法終極的目標是明心見性，八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的門徑，全部都是通到明心見性。我們念佛是不是也有明心見性？有，念佛法門明心見性叫理一心不亂。你看我們念佛的功夫，開始，第一個小成就是功夫成片，再提升就事一心不亂，事一心再提升就是理一心不亂。所以要曉得，功夫成片沒有出六道輪迴；事一心不亂是在四聖法界，不在輪迴中；理一心不亂，脫離十法界，到一真法界去了，就是現在講的初住以上的果位，他們是理一心不亂。理一心不亂就是明心見性，就是見性成佛。所以在這一個階層裡面，一切法都通了，沒有一樣不通。這是說世出世間一切法，不但是佛法你通了，世間所有一切法你全都通了，為什麼？不離自性。一切法全是心現識變的，那個心就是自性。性識是能現、能生、能變，萬法是所生、所現、所變，你明白這個道理，你就不會疑惑，真通了！這是屬於自己勉勵自己，方法不一定，你自己想想，在許許多多法門裡面，哪一種法門能幫助你自己成就。

　　我在初學佛的時候，非常感謝李老師，因為年輕時候對學習經教很感興趣，沒有發心講經，總認為講經太難了，講經我做不到。尤其聽到禪宗百丈禪師野狐禪的公案，心裡頭有高度的警覺，錯講一個字有因果，墮五百世野狐身，誰敢發心講經？老一輩的人告訴我們，古時候講經的是什麼人？開悟的。縱然沒有大徹大悟，明心見性，至少也是小悟、中悟、大悟，悟有很多層次，淺深不同，真有悟處才敢出來講經。現在我們知道了，悟是從哪來的？從斷煩惱來的，現在我們對這些事情很清楚、很明了。放下八十八品見惑，你就證須陀洹果，在《華嚴經》裡面你就是十信位初信位的菩薩，算是小悟，可以出來講小部經，像小乘的《阿含經》可以，你有這個能力去講，不會講錯。你要是發菩提心，學習大乘，你就能夠講大乘經，大乘經淺深廣狹不一樣，大乘經裡面淺的，你沒有障礙。可是我們現在凡夫，一品煩惱都沒有破，怎麼敢講經？老師提醒我們，如果我們不發心講經，經沒人講了，到這個經沒有人講的時候，佛法就滅了。這不就是我們前面所念到的，「或聞如來廣大佛法」，這個裡面包括法滅，滅法。聽到這個事情，逼著我們不發心不行，沒人發心，所以發心就太可貴了。

　　發心怎麼個辦法？如何能避免不講錯？老師就勸導我們，他自己是這麼做的，也勸導我們，真的是他自己勸勵自己，也勸導我們這些晚輩，講古人的註解。古人的註解是把經裡面的意思都發明出來，我們不看他的註解，經裡面的奧義我們看不出來，藉著祖師大德這個提示，我們講解就不會出漏子，這是個好辦法。對於古人註解能懂，好，你講；古人註解也看不懂，那不要緊，老師教我們，看不懂的時候，你把它念下去就行了，這段不講，念下去，為什麼？這注子我看不懂。這是好辦法。老師告訴我們，你看看經文裡頭，真的好像有意思，他在註解裡頭沒注出來，含糊籠統就這麼過去了，什麼原因？他也不懂，他不懂不講沒過失。我念沒錯，我講就會講錯，我念怎麼會有錯呢？古人註解里確實有這個情形。所以老師教我們，孔子講得好，「知之為知之，不知為不知，是知也」。這是我們求學、講學的一個態度，我知道的我講，我不知道的，我念，我不講，這就沒有過失。老師把這些情形告訴我們，我們就放心了，可以學。初學，連古人注子也看不懂，怎麼辦？老師不是照古人注子講給我們聽嗎？我們就講老師的話，我們講錯了，老師負責任；老師講錯了，祖師註解負責任，這辦法好。我們從這樣子被老師鼓勵，也就發心出來講經。講經對於勸自己真的產生很大的效果，講經是不是講給別人聽的？不是，講給自己聽的。我講經講了五十一年，一堂課沒有缺的，就是我自己一個人，誰得利益？自己得利益，別人得利益的不多，自己得利益殊勝。所以，自學然後才能勸他，世出世間所有的法都要從自己開始。如果希望從別人開始，那是錯誤的，那做不到，一定要從自己開始，自己發心。

　　「列中有十，不出悲智，供佛為總，通財及法。」這一段勝進都是講的供佛，勤供養佛，供佛要精勤，不能懈怠，不能懶惰。我們就曉得，發心住的菩薩勤修供佛，提升他到二住。我們想想，我們修行要不是認真供佛，怎麼能提升自己的境界？勤懇的供養佛，這是什麼？盡孝道。諸位想想，能勤懇供佛，你會不會供養父母？當然！佛是師道，對老師都能盡孝，對父母哪有不盡孝的道理！如果說對父母不盡孝，對佛盡孝，佛不接受，你是假的，你不是真的。佛在「凈業三福」裡面講得很好，第一個是孝養父母，第二才是奉事師長。人行道有親疏，有一定的順序，順序顛倒，破壞了倫常的大道，那就有問題，不真實了。這個道理我們一定要搞清楚，要搞懂。你真正想供佛，孝順父母開始，真供養佛了，佛看到歡喜，你供養佛是真心是誠意。如果不孝順父母，勤勤懇懇供養佛，那是什麼心？求佛保佑。父母不能保佑你，所以父母不要了；佛會保佑你，保佑你陞官、保佑你發財，好好供養、賄賂賄賂他，不就是這種心嗎？不是真心，所以佛不會接受的。你是個孝子，你敬佛，佛歡喜，你是真心，你用你孝順父母的心來孝順佛菩薩，他歡喜。這個道理是天經地義，這是正理。

　　供佛，你看「通財及法」，這當中就是說供佛跟布施內容是一樣的。用供，最極清凈心，真誠清凈心，財供養、法供養、無畏供養，這裡沒有無畏，無畏要並在法裡頭，這三種供養。對一般大眾就沒有像對佛、對父母那種孝順心，就叫布施。菩薩財布施、法布施、無畏布施，所以菩薩要通過很長時間他才能成佛，為什麼？他修三種布施，真誠心不夠。到什麼時候他才能成佛？他要能把一切眾生都看作是佛，都看作是自己的父母，他成佛了。這個道理大乘經裡頭講得很多，我們有沒有聽懂？「一切男子是我父，一切女人是我母」，我們聽得耳熟，沒做到。沒有做到，你認真學佛，也在真干，是菩薩；你做到了，你認真在干，你就成佛了。佛跟菩薩差別就這麼一樁事情，事上講沒有差別，心上講有差別。有分別心、有執著心，那是人天，出不了六道；沒有執著，還有分別，在大乘就是菩薩；到分別也斷了，不起心、不動念，真誠恭敬，平等供養，這就是佛，《華嚴經》上講法身大士。我們今天在此地學他們的事供養，完全從事相上說，我們知道，菩薩跟我們用心不一樣。

　　下面九句是別，「行下九事，真供養故」，真供養，底下講的這九樁事情，你在日常生活當中有沒有做到？這九樁事情，第一個就是「樂住生死」，樂是喜歡，喜歡住在生死裡頭。「大悲為首故，智了其空，無所懼故」，解釋得好。你看看六道眾生哪一個不貪生怕死？六道裡面多苦多難，災難很多，怎麼會喜歡住在六道？尤其是三惡道，你看地藏菩薩他做到了，「地獄不空，誓不成佛」，他長住在地獄，六道裡頭最苦的地方，那些眾生最頑固的地方，最不好度的地方，他去。一般人不願意去，他去，為什麼？他大慈大悲，看到眾生苦，不忍心。要幫助這些眾生離苦得樂，一定要教他，諸位要曉得，佛法用的手段是教學，有時候也用神通，神通是輔助教學，以教學為主，不是以神通為主。而儘可能不用神通，這是佛菩薩在十法界教化眾生總的原則，神通是在不得已的情況下才用，非不得已決定不用神通。用什麼？用倫理、用道德、用因果，再往上提升，用科學、用哲學，幫助一切眾生破迷開悟。佛菩薩曉得，十法界裡面苦從哪裡來的？苦從迷來的；樂從哪裡來的？樂從覺悟來的，覺悟就樂了。他覺悟他就不怕生死，為什麼？沒有生死。他生在這個世間為什麼？為眾生，不為自己。他自己沒有生死，他的生死是眾生的緣，眾生跟他有緣他就出現，緣要是盡了，他就滅了，他就不現，是這麼個道理。也可以說，眾生有福，佛菩薩就來，眾生沒有福報，佛菩薩就不見了。

　　佛菩薩來要是大慈大悲，佛菩薩走了不就不慈悲了嗎？佛菩薩走了還是大慈大悲，為什麼？眾生佛緣要是斷掉，佛菩薩住世，眾生批評佛菩薩，不信佛菩薩，說他是迷信，那不就造罪業？這個罪業造了，果報太苦，所以佛菩薩走了，不叫你造罪業，你看還是大慈大悲。他來是大慈大悲，他不來也是大慈大悲，我們要懂這個道理，他知道什麼時候來，什麼時候該走。全是在眾生心，眾生心裡頭真的想學，這老師好，真要依靠他，老師就多住；對這個老師產生懷疑，信心降溫，老師就走了。在《高僧傳》裡面有個公案，是梁武帝那個時代，寶志公，寶志公比永明延壽早，寶志公是觀世音菩薩化身。四川有一位寶香法師，住在那邊，那個地方的人不信佛，居住的地方這些人殺生吃肉，寶香法師是個得道的高僧，不得已就現神通。廟裡面法會的時候，他也邀請很多當地的人參與法會，跟大家一樣吃肉，大家都很開心。吃完之後，他領著大眾到放生池，他把他所吃的東西全吐出來，吐的那些魚，吐出來就到放生池裡面去，看它就游到池裡面去了。他現了這一招，這些信徒們看到之後佩服，漸漸的被他感化，吃素的人就愈來愈多。有一次他的一些信徒去看寶志公，從四川來的。寶志公就問他，問這些信徒：你們那邊的香貴不貴？那些信徒講，我們家鄉的香很賤，很便宜。「要是很賤就該走了」，就說了這麼些話。這些家鄉父老從寶志公那邊回到四川，寶香禪師就問他們：你們見到寶志公？見到了。給你們說些什麼話？「他問我們這個地方香貴不貴？」你們怎麼說？「我們說很賤。」他怎麼說？「賤就應該走了」。第二天，寶香禪師就圓寂了。這個意思，圓寂之後我們就明了，你們的鄉人對於寶香禪師看他是貴還是賤，沒放眼裡頭，沒放在眼裡就該走了。他這一走，大家覺悟了，所以走也度化了很多眾生。你看他有這樣的能力，寶志公說你該走了，就走了。你看教化眾生多自在！真的所謂是遊戲人間，都是大慈大悲。

　　「智了其空」，曉得一切法無所有、畢竟空、不可得，所以他沒有恐懼，真的，生死是身，靈性不滅。眾生念著他，他就來了，換個身體來。換什麼樣的身？隨眾生心、應所知量，不是自己想什麼身，自己想什麼身，他還有分別執著；他沒有分別執著，眾生心裡想什麼樣的身，他就現什麼樣的身，就像《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。而且《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，這就是佛家講的生死自在，沒有生死。所以，他時時刻刻，現多少身？我們可以說無量無邊身，為什麼？他不是在一處，他能在同時，能在法界虛空界一切諸佛剎土裡面十法界現身，你說他現多少身？在沒有成佛之前，也就是沒有證得初住地位以前，他生死輪迴是在十法界，無量劫來跟十法界的眾生結多少緣？凡是跟他有緣眾生，跟他自然就有感應，無論是起不起心動念都有感應。只要有感他就有應，同時現無量身，可以無量身現在同一個國土，也可以無量身現在無量無邊的法界，初住菩薩有這個能力，這個能力跟果地上沒有兩樣。了生死，了是明了，明了什麼？明了沒有生死。

　　我們今天沒有到這個境界，我們怎樣學佛？至少在佛的經教裡面我們明白了，生死是假的。你信不信？實在說，不信。怎麼說不信？你貪生怕死就是不信。你要是真信，真信，生死就忘掉了，就沒有生死，那是真信。你才曉得信心不是那麼容易的，自己以為信，實際上沒有，你沒有達到這個標準。大乘法裡頭沒有生死，真正覺悟之後，縱然你還沒有能夠斷見思煩惱，見思煩惱一品也沒斷，你已經能夠學法身菩薩捨己為人。我活在這個世間不為自己，我為一切眾生，我為正法久住，我為一切苦難眾生。我要好好的學，依照經教所講，佛教我做的我就認真做，佛教我不可以做的，我就決定不做，這就是持戒。佛講的這些話，我必須在日常生活當中把它證驗，我依教奉行，在行的當中，證實他講的字字句句真實不虛。這樣的學習，所謂是一門深入、長時薰修，他怎麼會不開悟？當然開悟。佛教你放下、佛教你看破，看破是智慧，放下就是此地講的供佛，供養是放下。供財，供法，財有內財、有外財，外財是身外之物，能放得下，內財是自己的身體，身體也能放下。我們在經典裡面見到釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，因地修行，「割肉喂鷹」，老鷹沒有東西吃，菩薩看到很可憐，把自己身上肉割下來喂老鷹，布施。「捨身喂虎」，看到老虎餓得很可憐，自己從山崖上跳下來，把身體拿去喂老虎。教我們捨己為人，我們要懂這個道理。佛菩薩為一切苦難眾生而現身、捨身，我們學佛，也要為一切苦難眾生忍辱負重，以戒為師，以苦為師，無所畏懼，這是供養裡頭第一條。

　　第二條，「住為主導除惡」。你現這個身體，住在這個世間，為什麼？主要的就這麼一樁事情，教導一切世間、一切眾生斷除惡業，就是為這個。我們想想釋迦牟尼佛在世，他怎麼做的？這是身教，身行言教，做出榜樣來給大家看。榜樣太多了，說不盡，我們只舉十善業，這是佛教導一切眾生最低的標準。第一個「不殺生」，不殺生做到什麼程度？絕不惱害一個眾生，惱是令眾生生煩惱，眾生因我生煩惱，我就錯了。反過來說，菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心。佛所在的地方，不但一切人歡喜，你說他那個磁場多好，所有一切眾生，我們講所有一切動物，都歡喜，不但動物歡喜，花草樹木都歡喜，山河大地都歡喜，這是真的不是假的。我們肉眼看不到的，虛空法界不同維次空間的眾生，佛的磁場、佛的氣分，能令一切眾生生歡喜心。經上所說的，佛有的我們也都有，我們只是被妄想分別執著障礙住；放下妄想分別執著，我們智慧德能就現前。「不偷盜」，不偷盜做到什麼地步？絕對沒有一念占眾生便宜的念頭，念頭都沒有，哪有偷盜的行為？只有一個念頭，利益眾生，怎麼可以占眾生的便宜？佛真做到了。「不淫慾」，淫慾在欲界眾生有正淫、有邪淫。正淫是為什麼？綿延後代。所以古時候夫妻結婚為什麼？為傳宗接代，他不是為別的，這是正行，不是邪行。這個裡頭有禮節的，有規矩的，不能亂來。亂來、過分都叫邪淫，是夫妻，過分了也叫邪淫。我們中國老祖宗講得好，「萬惡淫為首，百善孝為先」，如果你違背這個規矩，違背禮數，你就是造萬惡，造萬惡是大不孝，對佛菩薩是大不敬。這個不能不知道，佛都做給我們看。這是身三業做了好榜樣。語業，「不妄語」，都用真誠心，念念都是幫助別人，成就別人。

　　前面講，勸自己成就了再勸他。真正有這種能力、有這種德行的人，我們遇到了歡喜，歡喜什麼？佛法後繼有人。我遇到了，我一定都會勸他，勸他學一門，一門深入，期限十年，十年專學一門，他在這一門裡面會得三昧，會開悟。如果遇到很好的緣分，那護法，自己要堅守、要堅持。我自己這一生的體會，我別的法門不行，譬如坐禪、參究、誦經、拜佛，這些對我都有困難，很難攝心，心裡會胡思亂想。有一個辦法能攝心，就是講經，我發現這個方法對我很有效。因為講經要準備，初學的時候，我講一個鐘點要準備四十個小時。所以一個星期講兩個鐘點，我可以能應付得了，講四個鐘頭，我就很吃力。開始很辛苦，這是逼著我非去找參考資料不可，還得用心先講幾次，要寫講稿，這是老師教的，初學不能夠不守規矩，要寫講稿。寫完之後，自己要講一遍，找幾個同學來聽；聽了之後要向他請教，有沒有不滿意的地方，請他批評指教，修改講稿。改完之後再講一遍，大家聽了覺得滿意，第三次正式上台。這麼個學法，我們在台中跟李老師學教是這樣學法的。這個根扎得很穩固，功夫用得深。你真的用功，進步就讓你產生喜悅。第一年要吃這個苦頭，到第二年就輕鬆，上一堂課的時間大概四個小時準備就行了。到第三年，兩個小時就夠了，到第四年、五年，我一天準備可以講一個星期，那就法喜充滿了。所以十年之後，海外許多同修請我去講經，我就很輕鬆，每天他們伴著我去旅遊，晚上回來講經。準備的時間，講兩個小時，一個小時準備就夠了，真的是法喜充滿。

　　展開經卷，看看祖師大德的這些註解能看得懂，看到非常歡喜，字字句句裡頭有許多意思，無量義我還不行，我能看到很多意思，不是一個。我們在講台上做報告就看聽眾，聽眾的根機，聽眾的程度，以及現前社會的影響，我們需要些什麼，根據這個來講，大家聽了才歡喜，才有受用。經是活的，祖師大德的註解也不得了，為什麼？他們都是開悟的人，都是大徹大悟的人，他們所說的實在講跟佛經沒什麼兩樣。經裡面說得簡單，有很深的含義，他們把我們疏通了，這一疏通，我們就明白了。所以最重要的，我們現在也要學，我們已經入佛門，學佛這麼多年，發心出家為佛弟子，向佛學習，住在這個世間，為別人，不為自己。為別人是樂，不為自己就離苦，為自己很苦，為別人就很快樂，自己無論遇到什麼惡劣的環境還是快樂。我的成就就是用心專，世間的雜事放下了，學佛這五十八年當中，真正做到不管人、不管事、不管錢，你的心才會定下來。如果你為這些東西困擾，你的心怎麼能定得下來？自己惡業都除不掉，你還能幫助別人除去惡業嗎？所以佛在大乘教裡面講得很多，度別人一定先度自己，自己沒度要度別人，佛說無有是處，沒這個道理。

　　第三句，『以勝妙法常行教誨』，清涼大師註解里，「即能導理教之法」。勝是殊勝，妙是微妙，這一句是活的，不是死的，不是指哪一個法門。什麼叫「勝妙法」？對每個人不一樣，就像葯，大夫用藥一樣，葯，每一味葯都是勝妙法，但是要對症，它要不對症，那就不叫勝妙法。對症下藥，藥到病除，這個葯是勝妙法。每個人害的病不一樣，勝妙法就不一樣。我們現前得的是什麼病？太多了，說不盡。我常常講的十六個字就是嚴重的病，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這都是病。用什麼方法？章嘉大師當年教我是總綱領總原則，那是在佛法裡頭永恆不變的，「看破、放下」，這是總說。實際落實在日常生活當中，具體去落實、去做，你就不能不用其他輔助的手段。輔助手段是什麼？持戒、修定，這是看破、放下的輔助手段。諸位要曉得，戒律、持戒是手段，修定還是手段。持戒是為了得定，得定是為了開智慧，開智慧就是大徹大悟，明心見性才是目標，為達到這個目標，前面所有都是手段，這個要知道。破迷開悟才真正離苦得樂。為什麼要開悟？開悟真樂，就是為得樂。我們現在不開悟，迷了。

　　今天宇宙的現象，看到科學家的報導，還有在最近這些年，社會上無論是在中國、在外國，靈媒特別多，我常常遇到。這個東西究竟是好是不好？為什麼古時候沒有？偶爾才發現一個例子，為什麼現在到處都是？這個事情同學們不能不知道。在過去，社會大眾，中國這個地區從小就接受過倫理道德的教育，二千年來，佛教傳到中國，普遍成長在這塊大地。不認識字的、沒有念過書的，對於佛教裡面講的這些做人的道理他都懂，像五戒、十善、六和，都知道，都把它落實到生活當中，得受用。所以人心正、思想正、言行正，那個磁場是正氣，正氣裡面邪氣就不能生存，所以鬼神他就躲避，就離開，他不敢在這個場合裡頭。現在鬼神這麼多是什麼原因？我們把正氣疏忽，我們的邪念起來，我們現在的心邪、念頭邪、言行邪，好了，這一下他們全冒出來，擾亂社會，讓我們身心不安，心浮氣躁。這個要懂。他們傳遞的信息，這信息可靠嗎？《楞嚴經》，《楞嚴經》佛預言的是，將來佛法滅第一部就滅《楞嚴經》。為什麼原因？《楞嚴經》裡面把這個事情講得太清楚，講我們人如果是犯殺盜淫妄，這個世界上的妖魔鬼怪都出來了。妖魔鬼怪要大行其道，先得把《楞嚴經》滅掉，否則的話《楞嚴經》是照妖鏡，首先要把這部經滅掉，他們才能得逞。現在這個現象，我們逐漸看清楚了。

　　我們怎麼辦法對付這個環境？記住，佛菩薩教我們、祖師大德教給我們，「一門深入，長時薰修」，你就能成功，不受他們影響。無論他怎麼個說法，說善的也好，說不善的也好，沒關係，不放在心上，不理會，什麼事都沒有。我們凈宗同學一定要知道，一部《無量壽經》，一句六字洪名，萬緣放下，你一心專念，決定成就。成就什麼？我們講得很現實，成就你身心健康，你不會被邪魔所動，你是彌陀弟子。《無量壽經》這一部經夠用了，那部經是什麼？是一大藏教的精華，講得夠透徹。裡面有許多寶貴的教誨，對你修身、齊家、事業有很大的幫助，你只要肯照做。所以身心健康，家庭和睦，與一切大眾相處，構建和諧社會，世界大同。我們中國古人所講的修身、齊家、治國、平天下，《無量壽經》上統統都有，用這句佛號凈化自己的身心，用這句佛號開啟自己自性裡面的無量智慧，就成功了。

　　我在早年，我記得民國六十年，我第一次講《華嚴經》，也講了十幾年。因為那時候大概有一半以上的時間在國外，每一次回來就連續講，講了一半，《八十》講一半，《四十》也講一半，經太長了。以後看到《無量壽經》，彭際清居士講，彭居士是前清乾隆時候人，他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。我看到這個非常歡喜，我《華嚴經》可以不要講了，我專門講《無量壽經》。所以我發心，在那幾年當中把《無量壽經》講了十遍，內容跟《華嚴》一樣，把講《華嚴經》的念頭就斷了。第二次再續講《華嚴》，我常常跟諸位報告，是三個人找我。頭一個就是台南開心法師，我每次回台灣，我都會跟他碰頭，他每次都是勸我講《華嚴》，他說法師，你要不講，這部經以後恐怕沒人講了。非常懇切的啟請。第二位是北京的黃念祖老居士，他請我講這個經，也是認為要是不講，後來恐怕沒有人再繼續，太大了。第三個是韓鍈館長，我們華藏佛教視聽圖書館的，她在往生前兩天，非常懇切的告訴我，希望我把《華嚴經》從頭講一遍，留下一套錄像帶，給後人做參考。她病得已經很重，我就答應她了，總希望她能夠康復，身體能夠復元；沒有想到，兩天之後她就走了。所以這一次開講，是在新加坡開始的。我把這些事情、這個因緣告訴李木源居士，他聽了非常歡喜，就代表，這三個都往生了，他代表這三個人啟請我在新加坡居士林開講，一直到現在。我們也換了好幾個地方，《華嚴經》七處九會，佛也是在許多地方講的，不是在一個地方。這是講經的因緣。

　　今天我們看看現前大眾的根性，八萬四千法門是通途，都是要斷煩惱才能夠證得果位，八十八品見惑斷盡，才能證得小乘初果；向後，要斷八十一品思惑，才能夠證得四果阿羅漢，出離六道輪迴，這個太難了！別說四果，單單講初果，我們這一生有幾個人能做到？這是真話。無論哪一個法門，沒有帶業成就的，斷惑證真；帶業能修成的，只有凈土法門，除了這一門之外，你找不到第二門，這一點不能不知道。在現前的社會，頭一個德行，跟從前人比真是一落千丈。再一個就是文字，古人寫的是淺顯的文言文，不深，可是沒有一點古文的基礎看不懂，這文字障礙，這是非常遺憾。我最近會回澳洲一趟，我去找一找，我記得我在從前，二十多年之前，我搜集的有十二本民國初年小學生的模範作文。我手上有十二本，小學生的，十一、二歲小孩寫的文章，現在大學中文系畢業出來的，都寫不出來；不但寫不出來，他都念不懂，你就想想那個國文程度。我記得好像還剩兩本，我想拿回來我們影印，印出來同學們做做參考，你看看那個時候小學生的程度。

　　我說這些，就叫我們要提醒，要契機。所以在今天這個時代，真正能夠幫助我們的，是印光大師的教誨。特別是印光大師常常掛在口邊上，時時刻刻在提醒我們的三本書，他老人家一生全心全力在流通、在弘揚，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。這三樣東西他提倡的最多，這是什麼東西？倫理的教育、道德的教育、因果的教育，做人的基礎，學佛的根基，要從這裡紮根。這種教育能夠普及，我們的社會就有救，人都能夠斷惡修善，改邪歸正，真正做到，我剛才講的人人身心健康，家庭幸福，社會和諧，天下太平，真能做到！我們的德行成就了，我們居住這塊土地就是福地，人有福，福人居福地，這塊土地上什麼樣災難都沒有，這不是假的，是真的。全國人修學，全國人有福，全世界人修學，全世界人修福，世界上很多災難自然就沒有了。現在全世界最大的災難，科學家報導的應該是地球的溫度上升，最近國際上又要開會討論這個問題。科學家預測，如果上升四個攝氏度，我們的麻煩就大了，許多的生物要絕種，造成地球上的生態平衡差距就大了，影響人類的生活。頭一個大的問題就是糧食大幅度的減產，將來人吃什麼？地球環境的污染、海水的上升，都是麻煩事情，可是人如果有福，這些災難都沒有了。我們深深相信，一點不懷疑，佛在經上告訴我們，「相由心生，境隨心轉」，相隨心生是我們個人，我們的人事環境，境隨心轉是我們居住的物質環境。只要我們的心地善，心地清凈，身心健康，不會生病，大地健康沒有災難，所以境隨心轉。

　　非常可惜，科學家沒有接觸到佛法，但是現在逐漸有這個跡象出現了。前天我們報告的是，這是外國著名的一個科學家，講到什麼？講到我們起心動念，心的波動的頻率不一樣。善念頻率高，能帶給身體健康；惡念頻率很低，甚至於影響你身體裡面抵抗力，今天講免疫系統，都會破壞，你就很容易感染病毒。這個科學報告非常好，跟佛經上講的逐漸相應。所以如果全世界人都能斷惡修善，都能改過自新，都能學習聖賢教誨，這個世界上災難就能夠化解。為什麼？境隨心轉。我們想一想，極樂世界為什麼那麼好？為什麼那麼殊勝？釋迦牟尼佛在《彌陀經》上跟我們講的，那個世界「皆是諸上善人俱會一處」。我們就曉得，極樂世界的人不但是善，上善！十善做到圓滿了。十善圓滿是什麼人？在大乘教裡面講，十善圓滿是成佛。菩薩十善還不能說圓滿，為什麼？無始無明沒破。破無明證法身才算是圓滿，西方極樂世界是圓滿的十善。這個道理我們要懂。

　　我們如果沒有十善的底子，念佛就不能往生。所以我們打開《彌陀經》，《彌陀經》裡面看看，每段經文，「善男子善女人」，把標準說出來了。你是不是善？你要不是善，念佛不能往生。善有條件，「凈業三福」頭一條，頭一條做到了就能往生，頭一條是什麼？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們這些年來把它落實在《弟子規》，前面兩句，孝親、尊師是《弟子規》，慈心不殺是《太上感應篇》，後面是《十善業道》。《弟子規》是儒家的根，《感應篇》是道家的根，《十善業》是佛家的根，儒釋道三個根。我們能把這三個根紮下去，三個根學好，念佛決定得生。這就是我們現前的無比殊勝的妙法，印光大師一生苦口婆心的宣揚，我們在《文鈔》裡面看到。我們跟著印祖這條路去走，決定不會出問題，一門深入，長時薰修。印祖的書要天天念，我們覺得在現前弘法利生有這種必要，把印祖的書選出來，古人也有選，有《印光大師嘉言錄》、《印光大師文鈔菁華錄》，它裡頭都分門別類的節錄出來。我們想的，像國語日報一樣，發行半月刊，半個月出版一次，或者是十天出版一次，採取國語日報那種方式，把印祖這些教誨做詳細的註解，注音註解，普遍流通。再能配上光碟，「即能導理教之法」，這句我們可以做到，對現前這個社會會有很大的幫助。

　　再看下面第四句，「示果令欣，即教之所至」，這是經文裡頭一句『嘆無上法』，讚歎無上法。「無上法」是什麼？在佛法裡面講，無上正等正覺。是哪些人？是佛、是菩薩、是聲聞、是緣覺，這是佛教學佛人所追求的。現在人在學校念書，所求的是要拿到學位，拿到博士學位、碩士學位、學士學位。佛法裡面，佛就相當於學校的博士，菩薩相當於碩士，阿羅漢、辟支佛相當於學士，這是佛教學位的名稱。這個諸位要懂，這不是神，是學位的名稱。所以佛經裡面常常講「一切眾生本來是佛」，這句話是真的，不是假的。阿羅漢他成就了什麼？他成就了正覺。他怎麼成就的？他確實把宇宙人生的道理搞清楚、明白了，這是他學習的，他跟佛菩薩學習。真正通達明了，他把見思煩惱放下，知道這個東西是假的，不是真的。放下見思煩惱，他的覺悟就是正覺。有人也是聽經聞法，才華不輸給阿羅漢，但是他的見思煩惱沒放下，這叫什麼？這不叫正覺；不叫正覺，我們就知道，不叫正覺是邪覺，不能說他不覺，邪覺。他能說不能行，他做不到，說得天花亂墜，出不了六道輪迴。這個東西要懂，差別就在此地。看破一定要放下，才是真的，放不下，是假的。

　　菩薩，這是佛門第二個學位的名稱，他得的是什麼？他得的是正等正覺，比正覺高，提升了。等是等於佛，當然他沒有成佛，等於佛，比阿羅漢高，正等正覺，他比阿羅漢放得多。阿羅漢放下見思煩惱，塵沙煩惱沒放下；菩薩把塵沙煩惱也放下，還剩下一個無明煩惱沒放下，所以他是正等正覺。他再進一步把無明煩惱放下，他就叫無上正等正覺，這就不叫菩薩，稱為佛陀，最高的學位他拿到了。所以諸位要知道，佛法是教育，佛、菩薩、阿羅漢是學位的名稱，不要搞錯了。佛門拜的很多菩薩，那是科系不一樣，地藏菩薩，地藏菩薩主修的是什麼？孝親尊師。觀世音菩薩主修的法門是大慈大悲，文殊菩薩修的是般若智慧。普賢菩薩他所主修的是落實，真干，也就是說他把孝親尊師、慈悲智慧統統都落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，這叫普賢菩薩。那麼你就知道，每一個菩薩有多少人？不曉得有多少人，太多了！它是個通稱。譬如在學校裡面教語文的教授，教語文教授多少？教數學的教授，我們的菩薩名稱就是這個意思。不要把他當作神來看待，那你全搞錯了，搞迷信了。每個菩薩的名號是代表佛門裡面一個科系，凡是修學這個科系的，稱這個名號，教授這個科系的，也稱這個名號。你學地藏法門，你現在還沒有得果位，你是准地藏菩薩，為什麼？你沒有證得學位；證得學位，你就是真的地藏菩薩，你現在學地藏法門。這是我們一定要懂得的，不能搞錯。如來的名號是果地上的名號，那是講性德，性德讚歎不盡，無量無邊；菩薩的名號是修德，是你在修學當中，這個過程當中的名稱。全是名號。我們真正懂得這個意思，就不會迷信，他不是一個人，不是說沒有真有其人，真有其人，而且很多，普遍融入在我們生活當中、社會之中。所以這是把修學的果報展示出來，大眾看了就歡喜。

　　這就是「教之所至」，所至就是目的，佛家教學的目標達到了。這個目標也好像有小學、中學、大學，小學就是十信位，中學、初中就好像十住位，高中好像十行，大學好像是十迴向，十地好像是研究所，這是學校的一個序列。從小學一年級到博士學位，一共是五十二個等級，慢慢的一級一級往上修，最高的等級就是無上正等正覺，一個方向，一個目標。念佛是個特別法門，先到極樂世界。極樂世界是什麼？極樂世界是諸佛如來辦的一個佛教大學，阿彌陀佛是校長，是這麼個意思。到那邊去上學，到那邊一定成佛，那個修學的環境太好了，所有的障礙都沒有，十方諸佛讚歎，十方諸佛介紹。你看釋迦牟尼佛為我們介紹，十方佛為釋迦牟尼佛做證明，釋迦講的話句句都真實，大家要相信。首先取得極樂世界，因為它很容易去，到那邊去學習就不難了，這是個果報。所以我們可以說，進入西方極樂世界就決定成佛。成佛的早晚，看你修學勤惰，你要是勇猛精進，你很快就成就，你要是懈怠懶散，時間長一點，不會退轉，就是你進步得很慢，勇猛精進，進步得很快，是學校。

　　我們在這一句裡面也可以說，我們把佛陀教育，它是非常廣大，超過我們現在所有大學裡面的科系，包羅萬象，無奇不有。總的來說，不外乎倫理的教育，倫理是講關係。我們中國老祖宗教我們倫理只講五種，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友。君臣就是領導與被領導，說這個關係；朋友就廣泛了，四海之內皆朋友也，全部都包括，只包括到人類。但是佛法裡面講的倫理講得廣大，除了人類之外，所有的動物，所有的植物，花草樹木，山河大地，再包括大自然的現象，再包括現在科學講的不同維次空間的生物，統統包括。所以這個倫理講得圓滿，遍法界虛空界都在這個範圍裡頭，講道德、講因果，範圍都是遍法界虛空界；講科學、講哲學，每一門都講到究竟圓滿。這是宇宙的佛教大學，太難得了！代表呢？代表就是這部《華嚴經》，它做為總代表，所有一切經那都是各個科系裡面主修的，《華嚴經》是概論，是總說。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０八六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「初發心住，第二勝進」，我們從別列第五句看起：

　　【學佛功德。】

　　這個地方我們要記住，十句都是供佛。供佛的意思很深很廣，許多同學都讀過《金剛經》，佛在《金剛般若》里給我們講得很清楚，大千世界七寶布施都比不上四句偈的法布施。為什麼？佛法能令人覺悟，能令人明心見性，見性成佛，而大千世界的七寶做不到，這我們要記住。供養裡面也是法供養為最，無比殊勝的功德。這句『學佛功德』，清涼大師的註解注得很簡單，「學佛德行，以為能至」，這個能至的意思就深了，至是到達，到達什麼地方？到達無上正等正覺，那是要學佛的德行才行。佛的德行從哪裡學起？大乘教里佛常常講，「一切法從心想生」，我們就知道，要從佛心做功夫，佛的心是什麼？大乘教裡面很多地方為我們很具體的說出來，「平等心」是佛心。佛給我們講十法界，十法界從心想生，也就是說，十法界的因緣很複雜，像《華嚴經》上所說的無量因緣。無量因緣當中，哪一個緣最重要，佛給我們拈出來了。作佛，我們講成佛，最重要的就是平等心，平等心是佛。平等心裡頭怎麼樣？沒有差別、沒有分別、沒有執著。有分別，心不平等；有執著，那個心就更不平等。平等心也就是清凈心，所以《無量壽經》經題上標示的「清凈平等覺」，這就是佛無量無邊德行的原點。佛的德行從哪裡生的？從清凈平等覺裡頭生的。清凈是決定沒有染污，平等裡頭決定沒有分別，覺悟裡頭決定沒有迷惑，迷才墮在六道，搞六道輪迴。六道，一切經論裡面把它形容為「苦海」，苦海無邊，回頭是岸。什麼是回頭？覺就回頭了，覺悟就回頭了。

　　菩薩，菩薩是「六度心」，用我們現在的話說，菩薩從來不想自己，起心動念都是想別人，如何幫助別人破迷開悟，如何幫助別人離苦得樂，這是菩薩心。我們從這裡細細去觀察，菩薩心比佛心就差一等。但是菩薩大公無私，沒有私心，念念決定是跟六波羅蜜、十波羅蜜相應，這菩薩心。辟支佛是「緣覺心」，就是十二因緣，有分別，沒執著；聲聞、阿羅漢是「四諦心」，苦集滅道，有分別，也沒有執著。下面是六道。天人的心是「上品十善」，佛還說「四無量心」是天心，慈悲喜舍。舍是什麼？舍是放下。放下什麼？放下自私自利，放下名聞利養，這個他放下了。五欲六塵的享受，色界跟無色界天全放下了；欲界天愈往上去愈淡薄，他還是有，很淡薄了，我們講的是習氣，夜摩天以上，習氣，那個習氣的輕重很明顯的能看得出來。人道，你來生能不能再回到人間？佛告訴我們，以佛經的標準，「五戒十善心」；用中國古聖先賢的教誨，倫常八德心，我們真正能做到，來生不失人身。我們現在得人身，是因為過去生中我們做到了，我們有這個因，父母是緣，因遇到緣，這就結果，你就到這個世間來，這得人身。

　　五戒十善，常說，倫常八德，在過去小孩都懂，可是最近，尤其是最近的半個世紀，社會上說這個話的人愈來愈少，最近二十年幾乎聽不到，沒人講這個了。我們想想，這個世界愈來愈不穩定，愈來災難愈多，什麼原因？與這個有大關係，因為佛講得很清楚，「相由心生，境隨心轉」。相由心生是講個人，我個人身體健康狀況與這個有關係。如果念念心裏面跟倫常八德相應，你身體健康，你不會生病；如果我們起心動念違背倫常八德，你就會常常生病，你身體不健康。你看最近有一個光碟，彭鑫醫生講五常與健康的關係，講仁義禮智信，五常，這五常跟身體健康的關係。仁義禮智信對應的是我們身體裡面心肝脾肺腎，你違反哪個，你哪個器官會有問題，講得很有道理，這是講個人。如果講境隨心轉，我們居住的環境，這環境如果是好，風調雨順，沒有災難，我們真能感應到；如果我們的心行跟倫常道德相違背，這環境的災難就產生，水災、火災、地震、海嘯都會出現，最麻煩的是瘟疫，沒有一樣不是與我們心行有關係，在佛法總的名稱叫「眾業所感」，我們大家的業力。

　　由此可知，使我們想到中國過去古聖先王，他們治國平天下用什麼？用聖賢的德行來治天下，教化眾生，國家各個階層的領導人，他的職責三個字：君、親、師。君是帶頭、領導，你把人民領導到哪裡？一定是領導到太平盛世，這個國家長治久安。他把你帶到這一條路，我們一般講幸福圓滿。第二個字是親，親是父母，用父母愛護兒女這種心養育眾生。第三個字是師，老師，你要把前面兩個目標順利達成，你得好好的教他。教人怎麼個教法？以身作則，也就是說，他先把倫常八德做到，做表率，然後上行下效，這個國家就長治久安，這個國家永遠不衰，世世代代傳道就傳這個道。回過頭來我們看佛，佛佛道同，古佛傳給今佛，今佛傳給未來佛，傳什麼？清凈、平等、覺。清凈在三學裡面叫戒學；平等，定學，定就平等了。所以佛法講三昧，無量三昧，三昧現前，說明你所學的功夫得力。修凈土的叫念佛三昧，修《華嚴》的稱為華嚴三昧，《妄盡還源觀》裡面講修學的方法五止、六觀，華嚴三昧，學《法華》的，法華三昧。八萬四千法門就有八萬四千三昧，無量法門就有無量三昧。所謂法門，法是方法，門是門徑，你依照這個方法，依照這個門徑，你成就三昧，三昧是定學，在三藏裡面就是經藏；覺是智慧，覺在三藏裡面屬於論藏。經、律、論三藏，清凈、平等、覺。

　　確實，古佛跟今佛不二，所有修行證果的，證得無上正等正覺的，都是走的這一條路，沒有第二條路，因戒得定，因定開慧，戒定慧稱為三無漏學，佛家簡稱叫「三學」。我們今天，這個三學是有次第的，不能躐等的，躐等決定不能成就，所以一定是從戒學下手。古時候佛法裡面，無論在家、出家，非常重視五年學戒，這個意思用現在話來說，就是學佛的前五年要把基礎打好，這個基礎就是戒律，什麼戒律？十善、三皈、五戒，這是基礎；出家的，還要加一個《沙彌律儀》。佛在《佛藏經》裡面，《佛藏經》不是《大藏經》，它的名字叫《佛藏經》，是一部分量不大的，佛在這經上講，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你，那是什麼？躐等了。一定是先學小乘，後學大乘，先學做人，人都做不好，你怎麼能作佛？人的標準是什麼？人的標準是十善業。所以十善業上品生天，上品十善；中品十善就是人道；下品十善是阿修羅。其實阿修羅修十善也修得挺好，說老實話，在我們凡夫眼目當中，他們修的是上品十善，為什麼說他是下品？真修上品十善，但是心裡沒有把傲慢放下，傲慢嫉妒沒有放下，他好勝，樣樣是走在人前面的。燒香也要燒頭一炷香，燒第二炷香他就不高興了。寺廟出功德的時候，他出得很多，人家不能超過他，人家出一百萬，我出兩百萬，一定要把人家壓倒，好勝好強。他修的這個善，在佛法里就變成上中下三品的下品。他來生福報很大，說不定是帝王，來生有這麼大的福報，為什麼說是下品？他享福的時候會造嚴重的惡業，做國王有生殺之權，哪個不高興他就殺人，那個造的業就重；還有，一個錯誤的政策，多少人受害。阿修羅有大福報，有天人之福，沒有天人之德，差別在此地。這要很細心去觀察，你才能了解其中的差別。

　　持戒的目的，一定要曉得是得定。如果持戒，我們修十善，現在我們不學小乘，《佛藏經》裡面說是一定先學小乘後學大乘，佛法傳到中國來是這樣的，沒錯，所以我們中國《大藏經》裡面，小乘經翻得非常完整，現在跟南傳巴利文的《藏經》一對比，真的，可以看到我們中國古代祖師大德們他們用心。為什麼不學了？這裡頭有道理，這是唐朝中葉以後，中國人學佛就用儒跟道代替小乘。好，儒家跟道家，跟小乘比，真的是有過之而無不及。這個樣子儒釋道三家形式上有，實質上呢？實質上早就融成一體。特別是唐朝中葉以後，佛家帶頭，用儒紮根，用儒的什麼？倫理，就是五倫、五常、八德。我們今天講四個就全了，四個是什麼？加上四維，五倫、五常、四維、八德。中國老祖宗千萬年來，他們自己所修的、所行的、所教的、所傳的就這四個科目。

　　五倫是講關係，人與人的關係，父子的關係、夫婦的關係、君臣的關係、兄弟的關係、朋友的關係，「四海之內皆朋友也」，你看這一展開，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這個關係遍及到整個世界，一切人皆須愛，得先把關係搞清楚！然後是基本的德行，五常，仁義禮智信，叫常，常是什麼？永遠不能失掉的，如果失掉，做人的資格就沒有了。人之所以稱之為人，就是他有五常。「仁」就是愛心，就是親愛。你看中國人造字，仁是二人，推己及人，我們現在諺語裡面所說的將心比心，這是仁。「義」，起心動念言語造作要合情、合理、合法，所以義者循理，不能做違背情理法的事情，那就錯了。「禮」，非常重要，禮是外表，禮節不能疏忽。家人父子，那是家裡的規矩，禮節一疏忽就亂了，這家就亂了；社會上禮節要是疏忽，社會就亂了。現在社會混亂原因在哪裡？禮沒有了，大家不講禮了。諸位要曉得，禮是秩序，沒有禮，秩序就沒有了。禮裡頭最重要的精神講尊卑上下。四維是禮義廉恥，八德是孝悌忠信仁愛和平，我們老祖宗千萬年來教什麼？就教這個，人人懂得，人人遵守，身心健康。一家人遵守，你家庭和睦。中國講一家，現在人都沒有這個觀念，因為中國古時候是大家庭，五代同堂，這一個家族二、三百人是正常的、是普通的；家族興旺的，就是人丁興旺的，六、七百人，人丁不旺的也有一、二百人。這個家怎麼和睦？有禮就和睦了，禮是規矩。

　　「智」是理智，人與人之間，親情之間，也要用理智才能維繫正常，如果感情用事，麻煩就來了，感情用事是什麼？不服你，理能夠服人，感情不能服人。最後一個字講「信用」，「凡出言，信為先」，說話算話，與任何人都不能夠失信。所以中國古人往來，很少有契約、文字，不作興這個，這是什麼？這是很可恥的，那是說什麼？你這個人不守信用，才給你訂下這個東西。守信用，何必呢？何必要這麼麻煩？借錢要不要寫借據？不需要。借錢的人時時刻刻念到，我有錢趕快還，這是信，不會賴帳的，這是中國人。

　　四維八德，這是五常展開。四維八德：孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。孝悌忠信，存心，心是孝悌忠信，身體表現出來是禮義廉恥，行為是仁愛和平，這個社會多好！這個社會是大同世界，比小康殊勝多了。人要能這樣想，肯定能進入大同。所以在中國學聖賢的德行，你才能做到聖賢。能至就是能達到，你學佛，能把十善、三皈、五戒、沙彌律儀真正落實，你肯定能作佛。基礎的德行你做到了，小乘的三千威儀，大乘的八萬細行，自然就圓滿，不需要操一點心，自然圓滿。這個相由心生，如來果地上三十二相八十種好自然現前，相由心生，因為你心裏面是圓滿的五倫、五常、四維、八德，是圓滿的，那個相就是聖賢。學佛的人，你的心裏面圓滿的十善三皈五戒，你是真菩薩，你不是假菩薩；修到究竟圓滿，八萬細行就出現，那是佛相現前。

　　「福人居福地」，聖賢是福人，佛菩薩是福人，他居的地，這個環境是寶土，怎麼會有災難？哪有這種道理！我們在這麼多經典裡面看到，沒有聽說過西方極樂世界有地震，沒聽說華藏世界有颱風，沒有聽說過。為什麼？那個地方居住的人個個都是福人，他居的是福地，「福地福人居」。這個道理我們明白，參透了，我們能不能化解地球上這麼多災難？答案是肯定的，能，只要居住在地球上眾生覺悟了，能把五倫五常、四維八德做到，能夠把十善三皈五戒做到，這個世界上什麼災難都沒有。地殼為什麼會變化？為什麼？佛在經上說大地，你看《地藏經》上講的「堅牢地神」，堅固牢靠，不會出問題。大地為什麼那麼樣堅牢？人的心正、行正，它自然就堅固；如果人心邪惡，違背倫常道德，在佛法里講，違背了自性，這個大地就鬆了、散了，所以才有板塊的變化。科學家講，板塊變化好像有周期性的，幾十萬年、幾百萬年會有一次，你們能相信嗎？能相信，為什麼？這德行是一代不如一代，古人的德行好，災難少；現在人沒有德行，災難多了。

　　我們看朝代，在中國很明顯，中國的歷史記載很清楚，每個朝代開國的帝王，那真的是過的太平盛世，為什麼？治得好，皇帝帶頭，倫常道德徹底做到，大臣看到佩服，上行下效，真干。領導階層真干，底下被領導的百姓都感染，都真干，那就是什麼？人人都有福。所以我們要知道，福報頭一個是領導人有大福報，我們人人跟他學，人人都有福，福地。他傳到末代，弊端到後來都生了，為什麼？末代帝王違背祖宗教誨，跟祖宗的教誨相違背，不守規矩，貪圖五欲六塵的享受，上行下效，國家其他下階層的領導都不負責任，都敷衍塞責，這社會就壞了，就動亂了。從人事你就想到，整個，我們就不講別的，講地球，這個地球上山河大地的變動，你看跟這個像不像？所以佛講的兩句話我們就相信，相由心生，境隨心轉。我們人心好了，大地就好，這裡就變成福地。要想避免災難，人人修福，我們是福人就住福地，人有福了，大地都轉變了。從前，實在講也很不容易，宮廷裡面皇上禮請，禮請，有禮貌，尊師重道，請這個社會上有德行、有學問的到宮廷裡面去上課，講經教學，帝王帶著嬪妃大臣聽課。這個事情真的，不是假的，我在《四庫全書》裡面看到，前清宮廷裡面講經的講義編到《四庫全書》裡頭，你看看那些，這些大德在宮廷里對帝王怎麼講經，你看看四書怎麼講的，五經怎麼講的，我們都能看到。帝王日常的生活，太監有記錄的，今天幾點鐘起床，幾點鐘漱口，他的生活都記載的，三點鐘起床。所以皇帝不好當，很辛苦，不要以為那是好事情，請我去當我不幹，太苦了！那個生活是一板一眼，一點都不能差錯的。所以有個好皇帝，老百姓享福，他真的做得很辛苦。這些古籍，諸位要是翻翻讀讀之後，你對待從前這些帝王會起尊敬的心，會生出感恩的心，跟現代不一樣。中國過去這個制度，如其講的是帝王專制，那我們不承認，它是什麼政治？聖賢政治，這是真的，真的是聖賢。聖賢是人做出來的，肯學就行，所以他能成聖成賢，學佛能成佛作祖。這是我們學習一個目標，我們能夠做到、能夠達到。下面第六是：

　　【生諸佛前。恆蒙攝受。】

　　清涼大師在註解裡面也是兩句話，「成德依緣，故生佛前」。佛前就是佛在世，佛後就是佛滅度了。要生在佛前，為什麼？接受佛的教誨。成德依緣，這句話講得好，我們要成就德行，緣太重要了！緣，佛在經上講四種，講四緣生法，第一種叫「親因緣」，這是什麼？這是善根，你阿賴耶識裡頭有聖賢的種子，有佛菩薩的種子。真的嗎？真的。哪個人有？人人都有，沒有一個是欠缺的，真的是平等平等。你為什麼沒有成就？你沒有遇到緣。我這一生有點小成就，如果要沒有遇到方老師，這一生就完了，恐怕早已經就不在世了，這個緣多重要！所以真正第一個因緣，是你自己有的，你自性裡頭有，一切眾生皆有佛性，這才叫是成佛第一個緣，第一個因。第二個緣叫「所緣緣」，也是屬於自己的，你所緣的那個緣，也就是說，你這一生當中，我們中國人講立志，佛法裡面講發心、發願，你有一個方向，你有一個目標，這個方向目標是我所緣的緣，我這一生一定向這個方向、向這個目標，我會達到這個目標。在我們修凈土的，這就很好講話，我們一個方向，西方極樂世界；一個目標，我們親近阿彌陀佛，依阿彌陀佛做老師，我們向他學習。你看多清楚、多明白！我們這一生來幹什麼？就是來干這個的，就是想在這一生當中成就。

　　第三個緣還是屬於自己的，叫「無間緣」，你這種發心、這個方向目標不能中斷，念念不舍，你才會有成就。你一中斷，或者改變方向目標，那你永遠達不到。你看，這三種緣是自己，合起來叫善根，自己裡頭有善根。後面一個非常重要，後面一個講「增上緣」，外面的緣分。外面緣分，老師，這最重要，老師屬於增上緣裡頭的。增上緣頭一個是老師，第二個是法門，第三是同學，第四個是護法，少一個都不能成就。不但祖師大德常常讚歎，佛在經上也常說，「人身難得，佛法難聞」，我們得人身聞佛法，這個緣算是具足一半。聞了能信能解，這就說明我們自己有善根。問題，我們所緣緣是不是一門深入？無間緣是不是長時薰修？一門深入，長時薰修，所緣緣具足了，無間緣具足了，下面就是外緣，遇到好老師幫助你。

　　大乘佛法的典籍在中國中文《大藏經》裡面，可以說是相當完備。這麼多法門，取捨是大學問，我們取哪個法門？這一定要依自己的根性。如果這個法門太深，學起來不容易，我們很難成就；希望在一生當中能成就的，最好找一個簡單的法門，穩當、可靠、快速，這些條件統統具足那就是凈土法門。凈土法門經論不多，全部的經論只有六種，五經一論，裝訂成一本也不過薄薄的一小冊，五經一論就全了。五經一論還是太多，我還是沒有辦法學，行，這六樣東西隨便用一樣都能成功，最少的一樣，「大勢至菩薩念佛圓通章」，二百四十四個字，就能保證你到極樂世界，你到哪裡去找這個法門？所以你遇到好老師，遇到法門，遇到好的同學，老師是指導，同學在一起互相切磋琢磨。老師好比指路，指示你的；同學是作伴，我們一同去走這個道路，你在菩提道上有伴侶；後頭得有個最重要的，護法。如果你沒有護法，菩提道不好走，為什麼？無始劫來我們跟眾生結的怨太多，所以冤親債主他要來找麻煩，他不讓你成就，為什麼？他要報復你，你殺了他，你還欠他命，沒有還他命；你奪取了他，你還沒有把債務還清，你想走，哪有這個道理！所以自自然然他們來擾亂，你必須要一個有力的護持。

　　所以護法的人，實實在在說，多分都是菩薩再來，他的任務很大。為中國傳統文化，為釋迦牟尼佛的正法久住，他要盡心儘力幫助底下一代人才培養的功夫，他要把這個事情做好，提供他修學的環境。佛、祖都說得好，為什麼？無論是世法、是佛法，道理是一個，一定要懂得「以戒為師，以苦為師」，他才真正能夠學得成功；不能吃苦不會成就，不守規矩不能成就，這是兩個基本態度。有這兩個態度，我們就必須要盡心儘力幫助他。有時候幫助他到一個程度，他變心了，他煩惱心生起來，不再遵守佛的教誨，依他自己的意思，他去創業去了。真正明心見性，行，他創業，他就另立宗派，在中國佛教大乘八個宗派，小乘兩個宗派，在日本十三個宗派，他自立宗派去了，行；如果不是明心見性，那他就背師叛道，搞什麼東西？搞名聞利養去了。這些人，他也有一點福報，他也有才華，他也會有群眾，他不是正法，表面上看他是正法，你細心觀察，他不是正法。這樁事情，我們要記住孔老夫子的一句話，《論語》上說：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」，這是孔老夫子教我們看人。他有什麼毛病？他有傲慢，他有吝嗇，雖然教人，自己留一手，不肯完全教人，為什麼？防止、怕別人超過他，他有這種心態，嫉妒。夫子說，有這樣的心態，他不是真正聖賢；他如果是命里有福報，他也能盛極一時，到最後下場他是失敗的。這要很細心才能看得出來，粗心大意的人看不出來。

　　我們很小心謹慎，也沒有辦法真正像佛菩薩看得那麼仔細，我們還是會把人看錯，但是我們始終有個感恩的心，批不批評人的過失？決定不可以，為什麼？各人有各人的因果。一定要記住佛陀的教誨，稱讚別人，不批評別人。他的長處讚歎他，他的缺點不說、不批評，這就對了。我們遇到這個事情，對我們來講，我們在受教育，我們在這個地方學會了，往後再看人的時候就很注意這樁事情。你看，增長自己的德行，增長自己的智慧。別人在那裡做表演，表演的人到底是魔、是菩薩、是佛，我們不知道，我們統統要把他當作佛菩薩看待，那你就完全對了。你的菩提道決定是順暢，是暢通無礙的。所以心地一定要善良，一定要厚道。我們從正面做，人人都有個良心，只是一時被這外面的境界所誘惑，名聞利養的誘惑，五欲六塵的誘惑，他的定力不夠，接受這些境界，他就動搖了，動搖之後迷在裡面，他曉不曉得？有的人曉得，為什麼回不了頭？面子問題，這面子很害人。所以對於一些很愛面子的人，我們也要明了，愛面子的人不容易在大眾當中發露懺悔，這他做不到。在大眾當中發露懺悔，那個懺罪的效果最大，真的改過自新，中國古諺語所謂「浪子回頭金不換」，就是指這些人，能夠在大眾面前認錯，我做錯了，我從今之後決定改過自新。

　　所以成德沒有依緣是不能成就的，因緣具足，我們才能成就。由此可知，老師教導我們的恩德，同學輔助我們的恩德，護法護持我們的功德，是平等的，沒有哪個大、哪個小，這個道理一定要懂。所以世間聖賢，出世間佛菩薩，基本的，第一個依靠是什麼？孝親尊師，這是第一個依靠。釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》裡面講的「凈業三福」三條，第一條頭一句就是講「孝養父母」，第二句「奉事師長」，你看把父母跟老師擺在第一。不孝父母，不懂得尊師重道，他不會成就，無論做得怎麼樣輝煌，最後會失敗。這個道理不能不懂，這個道理有很深因果的道理在裡頭。聖賢人的成就是孝敬，佛菩薩的成就也是孝敬，在大乘教裡面講，證得圓滿的佛果，那個孝敬才圓滿，那叫大孝。

　　我在早年講經的時候說過很多次，四十歲之前要紮根，根深蒂固；四十到六十要弘法利生，學釋迦牟尼佛講經教學；六十以後，要當護法，培養下一代，幫助下一代，全心全力照顧底下一代。協助弘法利生的人，就是四十到六十的，輔助他們；培養四十歲以前的，好好照顧他。這個時候的護法內行，知道應該怎麼護法，為什麼？自己親身經過的！我在學習的過程當中，我在弘法過程當中，我需要些什麼，你是過來人，過來人護法是內行。不是自己親身經歷體驗的過來人，有的時候護法還變成了障礙，但還是有功德，為什麼？沒有護持是非常非常艱難，還是有好處，不過不圓滿。我說了很多遍，但是真正聽懂了，肯照這樣做了，不多，我不但沒有看見，我還沒有聽說過。世出世間這些大聖大賢常常教導我們，從我做起，我要真正這樣干法。我今年八十歲，我要退下來當護法了。這部經沒人講，所以每天講兩個小時經，其他的時間我都在做護法的工作。

　　弘法的人才，最重要的是有他上台講經的機會，這個要護法幫忙。我這一生能有這一點小成就，完全得力於韓館長，她要不發心幫助我這樁事情，我就不能成就，那就是什麼？舞台，你唱歌要有表演的舞台，沒有舞台不行；我們講經要有講台，要有聽眾。韓館長幫助我三十年，就是讓我天天有講台，天天她去張羅，邀人來聽，有聽眾。我跟她講，聽眾多少沒有關係，三個、五個都行。所以她很開心，並不是我要她找幾百人、幾千人，那她就頭痛了，她就為難了。三、五個人好找，她的交際很廣，親戚朋友很多，而且大家聽了歡喜，這聽眾當中他又去帶聽眾。所以我們確實是從三、五個人開始，到以後有一、二十人，到最後經常差不多有五十人左右的樣子，最初的十年。以後歡喜聽的人愈來愈多，這都是聽眾去拉聽眾，去介紹佛法。所以這個護持比什麼都重要，你講經講得再好，沒有場所講。

　　我們過去在台中學教，台中有兩個講堂提供給學生用的，靈山寺每個星期講一次經，是男生用的，台中蓮社每個星期六講一次經，靈山寺是星期天。台中蓮社的蓮友來聽經，人數大概一百人左右，兩個地方練習講經。一次兩個同學上台，講演的時間是一個半小時，但是一個講國語、一個講台語，好像是翻譯一樣，其實他們同用一份講稿，講稿是相同的，就是一個人講一段，我們是這麼練習出來的。講稿全是復講老師的，這在佛法里叫科班出身，我們是從最基層的地方來學起，學出來的。可是這個要成就難，一個星期只能上一次台，兩個人，一個人實際上四十五分鐘，那學到哪一年才能學得出來？所以我就比較著急。還好，我的法緣還不錯，我就找這些老同修，我到你們家裡去講好不好？行！所以我到同修家的客廳里，沒有正式的講台，到人家家裡面，三、五個，六、七個，他的鄰居、朋友邀集起來，一個星期講一次，在張三家裡講一次，李四家裡講一次。我一個禮拜就至少有三次到四次，這樣練才能練得出來。以後到台北去講經，有好幾個道場邀請，我全部答應。道場是一個星期講一次，這個道場星期一講《普門品》，那個道場星期二講《地藏經》，那邊那個道埸講這個，我記得一個星期講五種經。每個道場，道場它不能連著的，它沒有這個時間，一個星期一次講經的法會。這些都是韓館長去聯繫，她打聽哪個道場喜歡聽什麼經來告訴我。要不是這樣的練習，搞不成功。所以對於講台，我們自己鍥而不捨，天天有機會，我天天都要講。我記得最興盛的時候，大概有幾個月，不到一年，我一個星期講經超過三十個小時。早晨，這上午、下午、晚上統統有，很熱鬧。那個時候，這準備的時候是一點妄想都沒有，為什麼？你要講好多種經，好多地方講，這麼密集，那個心都用在經教上，不能懈怠，不能懶散。好機會一定要抓住，這才能成功。

　　所以自己要勇猛精進，護持的人對你照顧面面周到。弘法能成就，最重要的靠護法。老師教給我們這條路，教給了方法，如果沒有得力的護持人，自己要不肯發心的話，你還是不能成就。我們在台中當年跟李老師學習經教的，他有個經學班，就是台中蓮社經學班，辦了兩年，二十多個同學，真正成就沒幾個人，什麼原因？就是長時薰修，要不能把握這個，常常中斷，就不行。講經的人如果說半年不講經，他就完了，他要再想講經的時候，他就接不起來了。所以從前老師比喻給我們說，打拳的人天天要練，「拳不離手」；唱歌的人、唱戲的人天天吊嗓子，「曲不離口」，他才能成就。一中斷，氣就沒有了，再接就很困難了。這你就知道，護法要對你鼓勵，要對你幫助，你自己不能懈怠。這樣一配合才能成就。這個話說起來容易，做起來難。到哪裡去找個好護法？可遇不可求。為什麼？護法人要長遠心，韓館長碰到我之後，一直到她老人家往生，三十年，三十年如一日，這個恩德大，在這個世間確實不多見，這麼樣的熱忱，面面都想到，成就一個人。她成就我弘法，我成就她護法，都不容易。

　　這一句講的是「成德依緣，故生佛前」，這個緣是第一殊勝，不是容易碰到的。佛陀生在這個世間，剛好我們也生在這個世間，同一個時代，而且還同一個地區，你才能遇得到。在佛陀那個時代，交通不發達，旅行最好的交通工具是騎馬、馬車，再就是風船、帆船，哪有現在這麼方便？從台北走到高雄，總得走十幾天你才能走到，哪有現在這高鐵一個半鐘點就到了！這古人不能想像的。所以我們一定要懂得，現在科學技術發達，運用這些好的工具。這樁事情，早年方老師就常常提醒我，雖然我們沒有能力，也不敢想，可是他講過很多次，我們印象很深：要利用電視，要利用大眾傳播。在那時候有無線電台，利用電視，利用這種工具來講經教學，弘法利生，聽眾就多了。可是我們那個時候出家，沒有人供養，這需要很多錢，到哪裡去找？而老師教導我們，督促我們很嚴格，就是不化緣，這是我們一生都遵守老師的教誨。別人自動供養可以收，不能伸手向人要錢，絕對要禁忌。台中蓮社、慈光圖書館都守住這一條。老師說，如果一個道場，人家來講經你常常來化緣，嚇得那些聽眾下一次不敢來聽經，為什麼？聽經要錢的。這就是違背釋迦牟尼佛的教誨。他自動捐獻的可以接受，還得要問清楚，他錢從哪裡來的。如果他有錢，所謂是凈財，可以。如果他知道佛法好，自己貧窮，去借高利貸來供養，這決定不能要，為什麼？這財不幹凈。或者他變賣他的家業來供養，都不可以，都不許可。所以佛法，真正佛法，確實值得人尊敬。我們沒有財供養，我們宣傳就好，我們讚歎就好。讓有錢出錢，有力出力，來做弘護正法的事業，這就是如法的，這是對的。下面第七句：

　　【方便演說寂靜三昧。】

　　我們看清涼大師的註疏，「寂前上求下化之紛動」。我剛才講的這些話，老師教導我們，與這一句有關係。上求佛道，下化眾生，這是佛法，這是如來家業，我們看到這四個字，就能深深體會得什麼是佛法，上求是求智慧、求德行，下化是教。你學成之後幹什麼？教學。釋迦牟尼佛當年在世給我們做了最好的榜樣，他從十九歲離開家庭出去求學，上求。在那個時代，印度宗教學術很發達，好像我們中國春秋戰國，諸子百家爭鳴，很類似。印度無論是宗教還是學術都重視禪定，所以他這裡有個「寂」字在此地，重視禪定。禪定能夠突破空間維次，能夠見到不同維次空間的真相，這種知識是現量的，不是推想的，讓你親自能夠接觸到。所以他們對於六道裡面狀況非常清楚。釋迦牟尼佛是個非常好學的人，孝親尊師，我們相信他的定功絕不在別人之下。佛經裡面講的四禪八定，就是那個時代在印度普遍流行的。四禪八定修成了，上面你能夠達到無色界天的非想非非想處天，下面能看到阿鼻地獄，整個六道的狀況是清清楚楚、明明白白。所以諸位要記住，四禪八定不是佛教的，是當時那個時代的時尚風氣。這個定從什麼地方傳來的？記載裡面，從婆羅門教。婆羅門教是印度很古老的宗教，它能夠傳到現在，有它的道理，就是它著重修定。我在這些年當中，最近十幾年跟他們有往來。他們的歷史，根據他們說，至少比佛教要早一萬年，他說一萬幾千年的歷史。佛教就算中國的記載才三千年。那真是個古老的宗教。

　　所以，釋迦牟尼佛出去求學的時候，這個肯定就學成了。他學了十二年，從十九歲學到三十歲。孔子也講「三十而立」，自立了，釋迦牟尼佛也是三十而立。孔子是十五歲有志於學，立志就是他的一生的方向目標確定，他學成就了。釋迦牟尼佛立志於學絕對不是十九歲，十九歲是出去參學，離開家庭出去參學。這大聖大賢給我們做的示現，給我們做的榜樣，好樣子。學了十二年，應當在印度所有的學派、宗教他都學過了，廣學多聞。對於一個好學的人來說，我常常想到，他肯定還有一些問題沒解決。第一個，六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外，還有沒有世界？這些問題在印度宗教學術界里都找不到答案。所以釋迦牟尼就跑到恆河邊上找一棵大樹，在大樹下面入定，把十二年所學的放下，入更深的禪定，他突破了，突破了四禪八定，這問題答案解決了，這就是後人所謂「大徹大悟，明心見性」，他做到了，於是就開始教學。你看，徹悟之後，上求下化。上求，求到了，圓滿的智慧、圓滿的德能，就開始教學，七十九歲圓寂的，教學四十九年。這是經上所講的「講經三百餘會，說法四十九年」，教學四十九年。他是從開悟就教學。孔子不是，孔子三十而立，沒有開始教學。為什麼？目標方向不一樣。孔子的目標是尋求諸侯裡頭國君能重用他，他是想做官，施展他的抱負，為國家為人民造福，聖賢之志，他目標在此地。所以用了十幾年的時間去周遊列國，見到不少國家領導人，沒人肯用他，為什麼？他太能幹了。我相信，每個國家都很欣賞他，都很佩服他，怕他來做宰相的時候會把政權推翻了，他當頭去了。他雖然是一個很有道德的人，不會做，可是別人總不放心他，所以沒人敢用他。到六十八歲，想想算了，他的方向目標改變了，回老家去教學。所以他教學，也不少，三千弟子，裡頭出類拔萃的七十二個人，七十二賢，教學成功。他只教了五年，走了。孔子七十三歲走的，六十八歲回去開始教學，教五年。你看，方向目標不相同。

　　釋迦牟尼佛方向目標一個，開悟了怎麼樣？就是教學，除教學之外，他什麼都不幹。為什麼？他才知道真正的事相，諸法實相。你要救度這些苦難眾生，用什麼方法最好？就是教育。中國古人常講「建國君民，教學為先」，他就搞教育，就搞教學，這是對的。佛講得很清楚，苦從哪裡來的？苦從迷來的，沒有智慧，你想錯了，做錯了，那苦難就來了。教學，教學的一個總的目標，幫助一切眾生破迷開悟。迷破了，他就能離苦，覺悟了，他就能得樂。你看，他教一切眾生離苦得樂，他是用教育，他不是用政治上的措施，他不用這個。一生守住自己的本分，職業老師。那接觸的人，面很廣。你看當時，這經典裡面記載，印度十六個大國王都是聽他講課，聽他講經，護持佛法。所以釋迦牟尼佛的教化能夠遍及五印度，道理在此地。他是哪裡有緣就到哪裡去講，沒有固定在一個地方。而且一生自己沒有建立學校，沒有校舍，現在講的沒有道場。他的活動在哪裡？在山林，在樹下，日中一食，樹下一宿，身心沒有壓力，快樂無比！我們人間看到他很苦，他一點都不苦，樂此不疲。我們從這個地方認識了佛教，認識了釋迦牟尼佛。

　　我學佛的時候，章嘉大師教導我學釋迦牟尼佛，方東美先生教我認識佛法，知道它是教育，它不是迷信。我認識章嘉大師也很難得，第一天見面，我向他老人家請教，我說方老師跟我講大乘佛法，我知道佛法無比殊勝，我很喜歡，我向他老人家請教，有沒有方法讓我很快就能夠契入境界？我的問題提出來，他老人家看著我，我也看著他，看了半個多小時，一句話不說。我等他答覆，很耐心的等。以後，大概過了十幾年之後，我才恍然大悟，他為什麼當時不答覆我？我年輕，心浮氣躁。心浮氣躁，給你講了沒用，耳邊風，這耳朵進去那裡出去了。他一定要等我整個情緒定下來，他才開口，這個高明，他給你講的，你一生不會忘記。所以這個傳法，「寂」太重要，求法也要寂，傳法也要寂，心都要定下來，這個字是秘訣。沒有耐心，如果等了半個鐘點還沒有講話，掉頭就走，那就完了，你機會就完了。很有耐心，恭敬心等待老師開示。半個多小時的時候，說了一個字，「有」。有，我們的精神馬上就起來，心又浮動了，沉不住氣，年輕人。他又不說話了，這一次大概等了差不多六七分鐘，我們又定下來了，說了六個字，「看得破，放得下」。第一次見面，坐了兩個多小時，只講幾個字。我聽了似懂非懂，「看得破，放得下」，我向他老人家請教，想了半天，「從哪裡下手？」他教給我布施，財布施、法布施、無畏布施。我給他講，我一無所有，自己生活非常艱難，用什麼布施？他問我：一毛錢有沒有？我說一毛錢有，可以。一塊錢有沒有？一塊錢也還勉強。你就從一塊一毛做起。這他教給我的。

　　我們從這個見面以後，以後就約定每個星期天見一次面，三年。每次見面大概是一個小時到兩個小時，說話都不多，幾乎我們都在定中。所以到他那個地方去就好像修禪定一樣。我的佛法基礎他老人家奠定的，他勸我出家，他勸我學釋迦牟尼佛，我感激老師的恩德，我聽話，真好！這不是假的。方東美先生講的，「學佛是人生最高的享受」，我這一生真的是得到了。所以從這之後就再鍛煉自己，多替別人想，少替自己想。我出來講經，我學佛第七年出來講經，大概講經十年之後，就很少想自己了，都是替別人想，替佛法想。釋迦牟尼佛的正法如何能久住世間？如何能發揚光大？遇到整個世界動亂，那我也有這個緣分，代表澳洲的學校參加聯合國的這個和平活動，才真正知道全世界迫切需要中國傳統文化，就像湯恩比所說的，拯救二十一世紀只有孔孟學說跟大乘佛法。所以我們才到處參與活動做講演，提出報告，以這個為主。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０八七卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，初發心住菩薩，第二「勝進」，經文有十句，我們學到第七句，今天我們從第八句看起，第八句是：

　　【讚歎遠離生死輪迴。】

　　清涼大師註解裡面說，「寂必遠離生死輪迴」，昨天我們學到的第七句，也是「寂前上求下化之紛動」，這兩句都把寂放在前面，意義非常的深廣，尤其是在我們現在這個時代，可以說紛動達到了極點，在整個世界的歷史上來看，古今中外社會的動亂沒有像今天這個現象。而此地特別給我們指出來，上求紛動，下化的是弘法，也是在這個動亂的社會，這都造成很大的困難。我們看看古來的大德，在《大藏經》史傳這個部分，古人的道場建立在深山、山林，不但遠離都市，遠離都市總幾十里，遠離村莊，附近鄰近的村莊至少也有三、五里的樣子，所以人跡罕至。他們住在高山上，那時交通不方便，上山很困難，我們不說別的，就是我們去過幾次的浙江東天目山，如果沒有便捷的交通，從山下到山上廟裡，得走兩天。現在方便，汽車可以開到半山，然後再走差不多三個小時。如果不是誠心誠意去拜佛、去學教，誰願意受這樣的辛苦？如果說是更大的道場，像中國的四大名山，你要去朝拜就更辛苦。

　　住在山上確實非常寂靜，沒有雜音，聽不到雜音，那是一個修行學習的好處所。現在沒有了，現在縱然古時候那些叢林寺院，現在都開上馬路，都架上纜車，便利旅客觀光旅遊，所以現在，從前這些古道場真的是車水馬龍，我去看過幾個。在一九九０年初我第一次訪問祖國，在北京拜訪趙朴初老居士，趙老跟我是同鄉，所以見面非常親切。第一次見面我們在一起就談了四個半小時，留我吃飯，陪我去的一行人差不多有十七、八個，承蒙他老人家接待。我就很感嘆的說，古道場已經不能做為上求下化的場所，氛圍完全不一樣，可以開闢做觀光旅遊，大家來朝聖。古道場都是有幾百年、上千年的歷史，值得人來憑弔。真正上求，就是我們求學，這教學的道場，弘化是接引大眾這樣的道場，我們應當重新建立。我記得我當時還提了有建議，我說最好模仿外國的大學城，我們開闢新道場。現在交通方便，不需要很多道場，一個宗派一個道場就夠了，這一個道場就是一個城市，跟外國的大學城一樣。分為兩個部分，一個部分是修行的道場，學會，凈宗學會；另一個部分是教學的道場，上學，上學的道場，凈宗學院，這凈土宗的例子。天台宗，天台學會、天台學院，法相學會、法相學院，華嚴學會、華嚴學院，這樣子做法，我說中國十個宗派，每一個宗派建一個，他聽了很歡喜。非常可惜，他年歲大了，八十多歲，心有餘而力不足，我這個想法他非常歡喜。確實我們今天想學習、求學，找不到地方，現在我們想弘法講經，對大眾來弘法，也找不到地方，國內外一年偶爾有一、二次，大家發起一個弘法大會。

　　我這次去吉隆坡是在攝影棚講經，他們建了一個新的攝影棚，聽說也有網路，希望我去講一個月，我選了一部經，《無量壽經》菁華。這篇東西是早年我在美國舊金山選的，《無量壽經》裡面選了六十個小段，最小的段子大概只有兩句，那是我在舊金山大覺蓮社講的。以後同學們，那個時候好像是錄音帶，還沒有錄像，錄音帶寫成書，在台灣有流通。我這次就想用這個本子，預備講半個月到二十天，半個月，一天兩個小時，就三十個小時，二十天就四十個小時。講完之後我到澳洲去一趟，這次到澳洲本來是準備講經的，現在臨時改變主意，到那邊去訪問宗教。我上一次去訪問南澳五個宗教，這次打算再訪問五個宗教，尋求宗教團結，希望宗教都能夠主動的來推動宗教教育，就是宗教教學，希望每個宗教重視講經教學，我們訪問的目的在此。對現前的社會，現前社會是個紛動的社會，我們迫切需要的就是安定，中國人所謂的穩定第一，就是如何能夠化解社會各種的衝突。像一般人常常掛在嘴上的，夫妻衝突，離婚就是夫妻衝突，父子衝突、兄弟衝突、鄰里衝突，一直到族群、到宗教，到國家與國家。這些事情聯合國這麼多年來不斷在做，沒有辦法化解，這樁事情必須要宗教教育。宗教教育裡面要特別重視倫理的教育、道德的教育、因果的教育，要重視這個，高深的部分，像哲學的部分、科學的部分，那少數人，社會大眾迫切需要的就這三種。宗教經典裡面的倫理、道德、因果，有助於化解衝突，幫助社會安定、世界和平，我訪問宗教目的在此地。回來我還是想到這邊來繼續講《華嚴經》。預訂這次離開大概是一個月的時間。

　　所以我看到第七、第八這兩句經文我感觸很深，想到我早年親近章嘉大師，他給我的時間是每個星期天兩個小時。我跟他老人家三年，每一次我去見他，幾乎我們都是在定中，說話不多，但是印象非常深刻，與經文上這個寂字有關係。真誠心，那個心是清凈的，那個心不是浮動的。今天我們常講心浮氣躁，心浮氣躁不但是道你無法契入，世間的學術你也學不到。所以中國古人教人，什麼樣的心態去求學？尊師重道，尊是尊敬，尊敬心是真誠心、是清凈心，這樣的心態老師樂意教你，你也完全能夠接受，能夠契入境界。你能得多少，那就是印光大師講的，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬就得二分利益，十分誠敬得十分利益」。諸位要知道，上求與誠敬的關係就太大了。不是老師要學生恭敬，老師如果說是希望學生恭敬，要求學生恭敬，這不是個好老師，這樣的老師，你跟他再久，你未必能學到東西。好老師，他看你多少誠敬心，他知道你能夠吸收多少，他就得給你多少。你有十分誠敬，他給你九分，他對不起你，為什麼？你能夠體會到十分，老師只教你九分，還欠你一分。如果你只有八分誠敬，老師不會教十分，為什麼？因為那個兩分你不能收吸，教等於白教，白費力氣。所以老師觀察學生，他能夠學到多少，從這裡看，不是老師說你要對我怎麼尊重，沒這個意思。

　　老師用心就是傳道，你看他從上一代繼承下來，他要把這個道傳下去，中國人所謂「不孝有三，無後為大」。做老師的，後是什麼？繼承他道業的這個人，這種學生。學生多少沒關係，真正有學生能傳他道的，這個學生他重視，是他的傳人。這種緣分得來不容易，可遇不可求，學生想親近一個好老師不容易，緣分。老師曾經跟我說，老師要想找一個好學生，能傳他的道，比學生親近好老師不知道要難多少倍，到哪裡去找？實在找不到，所以就著書，把他的道用文字傳給下一代，讓後人讀到他的書，從書中向他學習，用這種方式。現在比書籍的方式更方便的是錄像，能夠看到老師，也能夠聽到音聲，再對照著書本，方便太多了。所以現在真學，雖然跟古人比沒有古人那樣的環境，修學環境，但是現在自己學可以能成功，那就是得力於高科技帶來的方便，這一點我們不能不知道，我們不能不感激這些科學家給我們帶來的方便，這個方便是古時候沒有的。遺憾的就是他沒有好老師指點他，沒有真正同參道友能夠經常在一起切磋琢磨，少這個。雖然少，他真的能用功，懂得這個方法，遵守古大德的教誨，一門深入，長時薰修，肯定成就。重要的就是要一門，不能搞太多，不能搞太雜，紛動就是太雜、太亂。

　　一部經，一生專攻一部經會開悟。我們在倓虛法師《影塵回憶錄》裡面看到一篇記載，「八載寒窗讀《楞嚴》」，一門深入，一部《楞嚴經》，念了多久？念了八年。《楞嚴經》念了八年差不多也將近念到一千部，念熟了一天念一部，一年三百六十部，應該是差不多念到三千部。誰念的？倓老法師一個老朋友，劉居士，以後他出家了，東北人。他有感應，他們三個人合夥開一個中藥鋪，你看他有一天中午沒有顧客，他就在櫃檯上打瞌睡，就見到兩個人進來，他作夢，那個夢是真的不是假的。兩個人進來，進來一看，熟人，而且是冤家，以前為了財務糾紛打官司，劉先生打贏了，這兩個人上弔死了，自殺了，劉居士非常後悔，你看因為這一點財物，害了這兩個人自殺，所以也很難過。看到這兩個人來，是不是來討命的？看到心裡還有一點害怕，結果看他相貌、舉止很溫和，不像找麻煩的，走到他面前就跪下來，他就問他，為什麼？什麼事情？他說求超度。劉居士就放心，不來找麻煩，來求超度。他就問他，我用什麼方法超度你？他說你答應就行。沒問題，我答應你。看到這兩個鬼，踩著他的膝蓋，踩著他的肩膀，升天去了。這什麼力量？八載寒窗讀《楞嚴》的功德，他要沒有這個功德，這兩個鬼魂不會來找他。可見得佛法重實質不重形式，不需要形式，我答應你，你看他就借他的功德就升天了。這兩個人走了之後接著又來了兩個，一個婦女帶個小孩，這一看是他前面的太太，過世了，那個小孩是他的女兒。這兩個人進來，也跪到他面前，問她幹什麼？求超度，跟前面例子是一樣的，我怎麼超度你？只要你答應就行。看到這兩個，這是以前的太太跟小孩，看到也是踩著他的膝蓋、踩著肩膀，升天了。這種能力是什麼？一門深入、長時薰修，他心是定的。

　　我們今天學佛為什麼有障礙？為什麼功夫不得力？心是亂的，妄念太多，外面干擾太多，這種干擾就是《楞嚴經》上所說的，「邪師說法如恆河沙」。這個社會上道門太多，這個人說這個好，那個人說那個法門好，你聽了之後，這個也想學，那個也想學，聽了之後比較，我現在學的都不如他們，那我得改學他們的，過兩天又聽說有更殊勝的，你就常常在改變，你怎麼會成就？所以這個寂靜就太重要。佛告訴我們，佛陀入滅之前，阿難尊者代我們問的，佛在世，我們以佛為師，佛不在世了，我們依什麼人為老師？佛說了兩句話，「以戒為師，以苦為師」，這就說明你能持戒、你能吃苦，就跟釋迦牟尼佛在世沒有兩樣。又非常慈悲，給我們說了四依法，這個太重要。四依法第一句，「依法不依人」，法是什麼？經典，經典是我們唯一的依靠。方東美先生把佛法介紹給我，他就是給我說，我跟他學哲學，他告訴我，佛經哲學在經典，你要到經典當中去求，這句話非常重要，跟釋迦牟尼佛「依法不依人」是一個意思。第二個說「依義不依語」，佛知道佛法將來弘遍全世界會被翻成各種不同文字，翻譯有沒有問題？可不可以翻譯？甚至於一部經有很多種的翻譯，我們今天學的《無量壽經》就有十二種翻譯，大家所熟悉的《金剛經》，你看看《大藏經》裡面有六種不同的本子，譯本。可以翻譯，只要意思翻對了，文字沒有關係，語言沒有關係，「依義不依語」，你看多活潑，我們對翻譯、對會集的懷疑就統統消失掉了。

　　第三個是「依了義不依不了義」，什麼叫了義？適合我的程度，適合我現前環境，不會障礙我學習，這叫了義。太深的經典我沒有能力學，太淺的經典我不需要學，這都叫不了義。所以了義跟不了義沒有界定範圍，佛只說這個，能夠幫助你在這一生當中了生死出三界，這叫了義。我們想想，在我們這一生當中真正能夠幫助我們脫離六道輪迴，了脫這三界之苦，諸佛菩薩、祖師大德指導我們的方向目標都是凈土。佛在《大集經》裡面給末法時期的同學授記，末法凈土成就，這釋迦牟尼佛親口說的。我們生在末法，我們聽佛的話，選擇凈土法門。凈土的經典不多，傳到現在總共只有五經一論，只有六樣東西。這六部東西以《無量壽經》為大經，凈宗的大經就是《無量壽經》，其實分量也不多，只有一卷，我們果然能夠一門深入。長時薰修，就成就。

　　今天中午我遇到一個老居士，跟我同年，學得不錯，原來頭髮白了，現在頭髮變黑了。他告訴我，我以前講這部經的時候勸人先把這部經念三千遍，他告訴我，他三千遍念圓滿頭髮變黑了。精神好，八十三歲，不衰！我看那個樣子比我還好，太難得了。能不能成就確實就在長時薰修，堅持一門深入，他就一部《無量壽經》，一句南無阿彌陀佛，每天能夠誦一部經，一年三百六十天，一天不缺，每天一部，一天能夠念佛一萬聲，不難！四十年前我也遇到八十多歲的一個老居士，那個時候我在鳳山蓮社，煮雲法師請我講經，有個老居士，這個老居士是老佛教徒，他學過密、學過禪、學過教，到退休了，八十多歲，碰到我的時候，他說法師，我現在念佛了。我說為什麼？過去所學的那些東西統統不得力，還是念佛可靠。回過頭來專門念佛，他告訴我，他一天那時候念三萬聲佛號。他怎麼念的？他經行，就是早晚散步，大概要走二、三個小時，沒有事情，老人，運動，住在鄉下，在野外散步，一步一句佛號，換句話說，他每天走三萬步，所以身體很健康。那一年他跟我談話的時候好像是八十四歲，身心健康，一門深入。

　　所以看到今天社會的現象，這一句我們感觸特別深，我們想找一個安定的環境不容易。那是什麼？那要福報，我有福報同學沒有福報也不行，同學有福報我沒有福報也不行。所以這個事情不是容易事，這裡頭有因果關係在裡頭。所以我現在對辦學的期望我放棄了，我用什麼？我把我自己學習的方法，所得的利益，我都在講經的時候統統講出來，同學們在電視機前面，在網路屏幕前面，你們看到，你們聽到，我提供這些建議，如果你覺得可行，你的環境能辦到，你就會有成就，關鍵就是一門深入、長時薰修。要堅定相信，佛在經上常講，「相由心生，境隨心轉」，自己要做得了主宰，不能隨便聽別人的，因為在現前的社會，就像《楞嚴經》上所說的，「邪師說法如恆河沙」，人會擾亂我們，鬼神也會擾亂。怎樣才不受擾亂？一概不聽。偶爾聽到，你一定要有高度的警覺，他的話合情、合法、合理，跟經典所說的，跟聖賢所說的相應，可以做參考，如果不相應，置之不理，若無其事，決定不能被他所轉，不能被他動搖，你就會有成就。否則的話，這些擾亂你的人，把你拖下水的人，統統都是你的冤親債主，他不希望你成就，你有成就他嫉妒，他想盡方法來障礙。這在現前社會這種現象太多太多了，我們必須要有高度的警覺心，讓你上求下化儘可能的減少障礙。這個要有智慧，要有定力，你才能做到。

　　第八句這就非常之好，「寂」，你心地清凈，「必遠離生死輪迴」，這一句可以說諸佛如來、祖師大德告訴所有的佛門弟子一個正確的修學目標，學佛為什麼？為離苦得樂。什麼是苦？輪迴是苦。佛在經論上講得太多了，三善道雖然是樂，不長久，時間很短促，三惡道之苦那個時劫比三善道不知道要長多久。所以六道輪迴裡面，經典上有比喻，三惡道是你的家鄉，三善道是你出去觀光旅遊度假。你想想看，你這一年當中，一輩子當中，你是在家鄉住的時間多，還是度假的時間多？這個比喻，比喻得好，你不出輪迴那就是這種現象。如果我們再冷靜的去思惟，我們從早到晚，從大年初一到臘月三十，我們在生活當中，工作、待人接物、起心動念，是善念多還是惡念多？先想一天的。如果這一天動的念頭，惡念多，善念少，你就明白了。再想一個星期，一個月，一年。善惡的標準，佛跟我們講得很清楚，利益眾生的是善，利益自己的是惡，這是佛家的標準，我們一定要清楚。

　　為什麼說利益自己的是惡？佛教我們遠離生死輪迴，生死輪迴從哪來的？從我來的。所以常常想到我，我執就非常堅固，你就出不了輪迴，要想出離輪迴要把我放下。你看無論是大乘、小乘修行，真修，真修沒有別的，就是放下。章嘉大師跟我見面，第一次教給我的就是教給我看破放下，這話是真的。非常感激這個老人，頭一天就把佛門裡面修學的秘訣傳授給我，那個時候初學，聽到這個話似懂非懂，實在講是不懂。這麼多年來，愈學愈能夠體會這兩句話，要緊！你看看大小乘經裡面都這麼說，放下三界八十八品見惑，你就證小乘須陀洹，《華嚴經》上初信位的菩薩。這雖然是小小聖，算不得什麼，小小聖，很了不起，他不是凡夫，他雖然還沒有出六道輪迴，決定不墮三惡道，而且天上人間頂多七次往返他就超越六道，證阿羅漢果，菩薩證七信位的菩薩。七信位真的好像是天上人間七次往來，證七信位菩薩，就超越六道輪迴。

　　八十八品見惑是什麼？佛為了教學方便起見，歸納為五大類，就好講話，八十八太多了，我們初學人也不容易記住。《教乘法數》裡頭有，《佛學大辭典》裡面有，江味農居士《金剛經講記》裡頭有。這五大類就好講，第一就是身見，執著這個身是我，頭一個，頭一個要放下的。知道什麼？身不是我。身是什麼？身是我所，不是我，我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的，別人要想要我這件衣服，我很歡喜脫了就給他，就這麼樣的自在。所以要曉得，我這個身體有生死，我沒有生死，好像衣服髒了、破了，丟掉不要了，再換一件新的。這是首先要了解的，人沒有生死，現在連外國人都知道，身雖然有生滅，靈性永恆不滅。你看惠能大師悟道的時候，他向五祖忍和尚提出的報告，第二句「何期自性，本無生滅」，沒有想到自性是不生不滅的，那個自性是自己。所以你能夠把這一關看破，不再執著身是我，你見惑裡頭五類第一類你得到了。第二個邊見，邊見就是我們現在講的對立，這是所有煩惱的一個根源，要放下，不跟人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立，你的煩惱，我們現在一般人講矛盾、衝突，都能夠化解。第三種、第四種，這兩種合起來中國人叫成見，就是我們一般講主觀觀念，這是錯誤的。《般若經》上講「一切法，畢竟空，無所有，不可得」，有什麼主觀觀念？妄想，錯了，這個放下。這裡頭有兩類，一個是因上的主觀觀念，一個果上的主觀觀念，都是錯誤，你看錯了。最後一種，除了上面這四類之外，所有一切錯誤的看法都叫邪見。這五種統統放下你就證初果，真的入門，真正是佛門弟子，不是凡人。小乘初果一年級，大乘十信位的初信位菩薩也是一年級，你上了佛的小學，一年級的學生，換句話說，我們這五種錯誤見解還沒有放下的，沒入門。

　　我講經教學這麼多年，常常勉勵同學，就我們現前努力可以能做得到的，我勸大家第一個放下自私自利，起心動念想別人，不要想自己，第二放下名聞利養，第三個放下五欲六塵，第四放下貪瞋痴慢，我講十六個字。這十六個字都能做到，我們入門了沒有？沒有，但是到門口了。你能把這十六個字做到，佛所講的這五種見惑你就不難放下，放下之後你不就入門了嗎？所以我講放下這十六個字，只是到了佛教小學一年級的門口，你並沒有進去，進去那要用經典的標準，不是我這個標準，但是我這個標準是經典標準的前方便，就是預備功夫，得真幹才行。諸位要知道，如果證得小乘初果，《華嚴經》上初信位的菩薩，往生西方極樂世界自在了，想什麼時候去就什麼時候去，一絲毫障礙都沒有，而且生到西方極樂世界不是凡聖同居土，在哪裡？方便有餘土，提升了，因為你在佛門裡證得果位，小小果它也是果位，他往生極樂世界是方便有餘土。換句話說，我們沒有辦法證到初果的，能夠把我講的這十六個字能做到，起心動念不想自己，利益眾生、利益社會、利益國家、利益民族、利益天下一切眾生，這個真正能做到，肯定得生凈土。為什麼？你是善人，善男子、善女人，生到西方極樂世界凡聖同居土，也不錯了。

　　蕅益大師為我們示現的，有人問他老人家，你念佛求生凈土希望能得什麼樣的果位？他告訴人，我只希望得到凡聖同居土下下品往生，我就滿足了。這個示現是給我們看的，我們老實念佛，不要希求品位，品位反而高。天天想品位什麼？你在打岔，打閑岔，破壞你一心不亂的功夫，一心不亂裡頭還加了一個品位在裡頭，你說那不是麻煩事嗎？學習古人，所謂「只問耕耘，不問收穫」，就對了。認真努力，這樣子我們才能夠遠離生死輪迴，你這一生過得真是有價值、有意義，對了，你沒有錯。如果這一生修得再好，出不去六道輪迴，那你就非常可惜了，你修了很大的福報，沒有功德。功德能幫助你了生死出三界，福德不行，你來生還是在天上人間享福，這是你修了大福報。在六道裡面享福，你有沒有把握來生能得人身，來生能生天，有沒有把握？這個佛經裡面說得很多，你要想得人身，你要具足中品十善、三皈五戒，這個能做好，就是我們今天講的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，你能把這三樣東西落實，這是儒釋道的三個根。《弟子規》是儒家的根，儒家我們通常講四書五經、十三經，落實在日常生活，落實在處事待人接物，就是《弟子規》。儒家教人博學、審問、慎思、明辨，後頭有個篤行，那個篤行就是《弟子規》。如果沒有篤行，單單有四書五經、十三經，你都念得很好，你也講得不錯，可是你都做不到，那就是現在我們講的儒學，不是學儒，有篤行那真的學儒。

　　中國自古以來民間統統受了聖賢教化，雖然很多人不認識字，但是都懂得做人的規矩，像《弟子規》，他都懂，他不認識字，他全都做到。誰教他的？從小父母教他的。為什麼？父母做到了，用不著特意去教他，父母做到了，他從小看到父母言行舉止，他就學會了，父母是用身教。六、七歲上學，老師才有言教，他全做到了。《感應篇》做到了，《弟子規》一千零八十個字，《感應篇》一千三百個字，《十善業道經》長一點，我有一個節本，我編的節本五百多個字，不到六百字，這三樣東西分量很少，你能把它落實，真做到，那是好公民，那你就是把儒釋道全部都落實在你生活當中，落實在工作、落實在處事待人接物。所以中國幾千年來這個族群、這個社會，能夠做出了長治久安、和諧社會，不容易，就靠這個。這種教學幾千年沒變過，就得到幾千年的安定和平，現在我們這個世紀疏忽了，這一疏忽社會就亂了。如何能夠再恢復社會的安定和平？老祖宗東西找回來就行。你要認為它不科學，那你完全錯了，《弟子規》裡面一百一十三樁事情，哪一樁事情不合科學？孝順父母不科學嗎？尊師重道不科學嗎？你去找，哪一樣？尖端的科學與哲學都在大乘經裡面。

　　所以上一個世紀英國湯恩比博士說過，「要解決二十一世紀世界社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。這是英國人講的，這是世界上權威的歷史哲學家，他一生只研究文化史，他懂得。他的著作裡面談到宗教拯救世界，我們上一次在此地，將他這兩段談話，我們大家在一起做了分享，大家都非常歡喜，全是講的中國東西，你就曉得這個老人對中國傳統文化這種尊敬心，非常難得。我跟他沒見過面，看了他幾本書。我們自己一定要珍惜自己祖宗之德，五千年的傳統那是高度的智慧，沒有智慧怎麼能承傳下來？全世界研究歷史的都知道，世界四大古文明，其他三個都沒有了，唯獨中國文明還存在，靠什麼？靠的是世世代代有人承傳，只有在我們現前這一代疏忽了，現在問題出來了。外國講科學，他的問題也出來了，而且比中國還嚴重。所以現在他們有一些聰明人到中國來尋寶，找中國古聖先賢的東西，到印度去尋寶，我相信可能是受湯恩比的影響。換句話說，湯恩比心目當中，能拯救今天世界的，是中國孔孟學說、是大乘佛法，所以外國人到印度去找大乘佛法，到中國去找孔孟學說。找孔孟學說到中國來找，對的，大乘佛法到印度去找沒有了，大乘佛法在中國，不在印度。所以中國的年輕知識分子要認識祖宗之德，要能體會祖宗的智慧，我們認真努力來學習，有這樣的基礎，然後你再去看西方這些科技，你會超過他們之上，這是肯定的。

　　佛法裡面講的，這我常講，我講的是真話，佛經講什麼？我們給它大分，五個科目，它講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學，這五個科目都講到登峰造極，都講到究竟圓滿，真了不起！佛法是教育，我從這個地方體認之後，在最近這個十幾年，我接觸了世界上許多宗教，我肯定所有宗教原本都是社會教育。所以往後宗教一定要恢復它的教育、教學，它才能在這個社會發揚光大，如果把宗教教學捨棄，我相信這個宗教在這個潮流之下會被淘汰掉。在宗教教學，佛教是非常特殊，佛教本來就是社會教育，傳到中國來的時候還是社會教育，它變成宗教，好像在清初，有一些學者們談到這個，我記不得是哪一個，有這麼一個印象，好像佛教變成宗教頂多三百年，這就是說乾隆以後才變成宗教，在這以前它是教學，寺院庵堂是學校，是佛教教學的道場，佛度眾生是度人的，不是度鬼的，這個諸位要知道。你看經懺佛事都是中國古來這些大德們他們編的，他們會集的，佛沒有編過這些東西，佛當年只教學，只講經，就是教學，所謂是「師父領進門，修行在個人」。佛真的是如此，標準的老師。道理搞清楚、搞明白了，修行是什麼？修是修正，行是行為，行為包括身口意，意是思想，我們想錯了，我們看錯了，這是屬於意的行為，把錯誤修正過來這叫修行。口是言語，身是動作，我們話說錯了，我們事情做錯了，把它修正過來叫修行。修行在哪裡？在日常生活、在工作、在處事待人接物，在這些地方修正自己的錯誤行為，這叫修行。修行絕不是在佛前天天禮拜，敲著木魚誦經，不是搞這一套，那你就全搞錯了。但是現在我們看到很多寺廟沒有研究經教的，只有誦經拜佛的，沒有研究經教，教學的沒有了。

　　所以佛教要復興，這是以前方老師跟我講過很多次，他提醒我，特別是我出家之後，他對我有個期望，這個期望恐怕我這一生做不到，他告訴我，佛教要復興，必須恢復唐宋時代的叢林制度。叢林制度是什麼？是大學、是教育，叢林裡面綱領執事你要是了解，跟現在學校完全相同。叢林裡面的主席就是方丈和尚那是校長，首座和尚是教務長，維那師是訓導長，監院是總務長，名稱叫的不一樣，執事完全相同，它是學校。所以一個叢林寺院裡面它教學的教室很多，用佛教的話，是這些首座和尚分座講經，這邊這個教室講《法華》，那邊的教室講《華嚴》，那邊的教室講《般若》，都有老師在那邊主講，你學哪一門課，你就進哪一個講堂。它是一門深入的，不是說你好幾個講堂都可以，這不可以，你學哪一門就專攻這一門，老師天天授課。如果能恢復這個制度，佛教能復興，不能恢復這個制度，佛教要復興很困難。現在的問題，最大的難處是什麼？沒有人教，這個東西很難，培養一個好的老師至少要十年，中國古人所謂「十載寒窗，一舉成名」。專攻一部經論，他心是定的，這個專攻就是持戒，這是佛門的規矩，你能夠守規矩，專攻一樣，十年不間斷。要反覆的學習，不是說這門功課我學一遍之後就可以，就能夠結束了，佛法不是這樣的，佛法要重複無量遍，古人所謂「讀書千遍，其義自見」。

　　在古時候那些專攻的祖師大德，他主修的這一部經，念三千遍的人很多，三千遍是普通的標準，像《法華》、像《楞嚴》，三千遍肯定是十年。不做這個功夫怎麼行？不但天天要讀，天天還要講、還要研究，現在所謂是跟同學們在一起分享，自己對於經論的體會遍遍不相同。所以佛經裡面講義味，義味是什麼？就是味道、法味，這個義味無窮，天天有新的悟處，所以他法喜充滿，常生歡喜心，契入之後樂此不疲，一部經通了部部經都通。所以這是佛法跟世間學術不一樣，世間學術，你學這一個科系，轉另外一個科系你什麼都不懂，佛法不是的，佛法求的是明心見性，只要一見性全通了。哪一部經明心見性？部部經都明心見性，八萬四千法門。所以佛在《金剛經》上講「法門平等，無有高下」，這什麼意思？門門都能幫助你開悟，門門都能幫助你得定。

　　先是得定，定是什麼？得清凈心，得定到一個階段之後肯定開悟。悟有大悟、有小悟、有徹悟，終極的目標要大徹大悟，那見性了，那就全通了。不但佛法通了，世間所有一切法沒有一樣不通，全通了，為什麼？一切法不離自性，全是心現識變的，所以一通一切通，道理在此地。誰能做得到？在理論上講人人都能做得到，就怕你不幹。你要下定決心真正干，然後唯一的秘訣，你就是排除障礙，這個排除障礙是什麼？決定不受外面境界干擾。內不生煩惱，這個不生煩惱就是我們講的這四句十六個字，放下自私自利，放下名聞利養，因為自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，那是煩惱的根，你必須把這些東西舍掉，不生煩惱了。不生煩惱只生智慧，所以佛經上常講，「煩惱輕、智慧長」。在這個境界裡頭，我們常講心態純正，對自己來講，身心健康，不容易生病。你在家裡面修行，肯定你影響你一家人，你家庭和睦，家庭幸福。你要是工作的話，你有工作、有事業，你的事業一定順利、一定興旺，你也肯定影響你的鄰里鄉黨，那就叫化他。自己修成肯定影響別人、影響環境，自己修得沒有成就，你就沒有辦法影響別人。所以佛家講的，度人就是教人，先教自己，自己沒有做到，你就很不容易教別人，人家不相信，自己一定要做到。

　　今天整個社會動亂，原因是什麼？人心不清凈，這是真正的原因，人心不慈悲。諸位要知道，清凈慈悲是性德，你本來是清凈，你本來是慈悲，菩提心裏面所說的，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲是每個人的真心，你本來就是這樣的。現在這五種都失掉，真誠失掉了，變什麼？虛偽，你錯了；清凈變成染污，嚴重的身心染污；平等失去了，傲慢；智慧失掉的時候，愚迷；慈悲失掉的時候，自私自利，起心動念損人利己，這樣子你的身口意所造的全是惡業，惡業必定有惡報，這才叫苦。我們這一生很幸運，在這樣的這麼動亂社會當中我們遇到佛法，我們遇到好老師，遇到凈宗，遇到《華嚴》，這確確實實如經所說「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。遇到要不能掌握，不能在這一生當中往生凈土，那就大錯特錯。往生凈土的確很簡單，只要我們常講的這十六個字放下，真放下。怎麼樣放下自私自利？就是學著我起心動念都想到別人、想到社會、想到國家、想到民族、想到一切苦難眾生，不要動其他的念頭，你常常想到這個。想這個什麼？激發自己的道心，我們要認真努力學習，只有我們自己學成了，我們才能幫助一切苦難眾生，我要學不成，他們就受災難，我學成功了，他們就可以離苦得樂，這對自己是很大的一個動力，推動我們勇猛精進，不會讓我們墮落。為自己容易懈怠，為眾生、為苦難眾生你就不能懈怠，不能見死不救。所以要用善巧方便幫助自己，要有一個動力，讓自己真正精進。不為名聞利養，如果有名聞利養肯定會遭到魔難。魔能夠傷害你沒有別的，就是障礙你的名聞利養，你沒有名聞利養，魔對你一點辦法都沒有，他沒有辦法害你，他障礙正法障礙不了你，你還是成就你自己的。障礙正法什麼？障礙大眾修學正法的機緣，他的罪是從那裡結的，不是從我們這裡結的，這個要懂得，對我們自己絲毫不受影響。五欲六塵的享受要放下，就得大自在，不能把這個東西放在心上，要放下貪瞋痴慢，與道完全相應。所以這十六個字，在佛法裡頭雖然沒有入門，是非常好的根基，有這樣的根基入佛法就不難了。

　　在今天這個社會，我們看到很多修學一、二十年，二、三十年，修得很不錯的，做得也很不錯的，但是到最後一遇到境界他就變心了。什麼境界？名聞利養的境界，一現前，他抵擋不住，貪瞋痴起來了。他自己也知道錯誤，不對，他就是回不了頭，誘惑的力量太大，禁不起誘惑。所以從這裡我們就想起印光大師一生提倡因果教育，就感到非常重要。這個老和尚真的了不起，把這個時代的根，根之根掘發出來了。人要真正懂得因果報應，深信不疑，什麼樣的誘惑他也會不動心。所以這個老人的提倡，我們明白了，我們覺悟了。所以我在台灣這幾個月，見的人也很多，我都是勸他們深信因果，提倡印祖所說的《了凡四訓》、《安士全書》、《太上感應篇彙編》。這三種書都是明清人的著作，都是用文言文寫的，現在要大量流通應當要把它寫成白話文，最好還有詳細的講解，對現在社會會有很大的幫助。網路、電視這是非常好的工具，用這種工具把這三樣東西，祖師的一生心血，極力提倡。我們要能夠繼承祖師的志向，用現代這些科學工具把它發揚光大，能救社會。人要真正相信因果，《十善業道》跟《弟子規》就踏實了，他真干，他不是干假的。沒有因果這個觀念，他可能還作假，用這個東西來裝飾門面，達到他名聞利養的目的。這些事情我相信在印祖那個時代他就看到了，就看得很清楚，所以才極力提倡因果。

　　在台灣的社會，無論是朝野，都能接受儒釋道三家的教學，這在今天全世界難得找到的這麼一個地區。生長在這個地區的人，有使命、有責任繼承傳統文化，繼承大乘佛法，繼承祖師的教誨。像這些東西，還是一門深入，長時薰修，你才真正能成就大家。《弟子規》不要看輕了，薄薄的這一小本，一千零八十個字，你真正把它做得圓滿，你就是大聖人。四書五經、十三經要不要讀？不需要讀，你做到了，四書五經、十三經裡面講的經義你統統都落實，這一千零八十個字就是四書五經、十三經落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。《感應篇》是道家的，這一千三百個字的《太上感應篇》你統統能做到，道家所學的那些《道藏》，它也有藏經，《道藏》，你就全部落實。你想想看應不應該用十年工夫？佛法的《大藏經》，你能把《十善業道》用十年落實，那一部《大藏經》，無論哪一部經典，你一看就都通了，你一點障礙都沒有，它是一大藏教的落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，不能小看。佛講的「法門平等，無有高下」，《十善業道經》跟《華嚴經》是平等，沒有高下，《十善業道經》跟整個《大藏經》是平等，沒有高下。你得懂得這個道理，然後不敢輕視，對大經不畏懼，對小部經不敢輕視，你知道統統都是性德的流露，而且都是圓滿的流露，這一點太難得了。所以同學們要認真努力學習。

　　我是在年輕的時候沒有人把這些東西講得這麼透徹，沒有，如果我在年輕時候我這些老師就能講得像我現在講得這麼透徹，我今天的成就不止這樣，那就太殊勝了。我是花了五十八年的工夫，好處就是五十八年沒有脫節，沒有走歧途，沒有走彎路，遵從老師的指導，這樣子學來的。諸位年輕的同學，特別是二、三十歲的同學，你們要是真的懂得了、真的明白了，對佛菩薩能相信，不懷疑，對古聖先賢能夠深信不疑，無論學哪一門，記住，就是一門，不能學多，多就雜了。這一門的基礎必須學十年，十年之後你再涉獵所有的法門，能夠觸類旁通。中國人學東西像一棵大樹一樣，先固根、固本，我們用一年的時間、兩年的時間固根，根就是三個東西，儒釋道的三個根，用一年、兩年的時間專攻，把根紮好，然後再選一部經論，那是固本，要十年，十年之後你這棵大樹的枝葉繁茂，中國人的成就是像這樣的，生生不息。外國人做學問他是像金字塔，先怎麼樣？廣學多聞，然後慢慢就搞成一點，像博士，專攻一點，到金字塔。你曉得，金字塔是有極限的，到頂它就沒有了，它不能再往上提升，樹不一樣，樹年年往上長，千年的老樹，幾千年的老樹，年年發新枝，年年開新花，結新果，活的！這是做學問的方法，中國跟外國理念不一樣。所以中國人真有成就，外國人成就有限制，中國沒有限制，一直到你明心見性。中國人的功夫是靜，外國人用的方法是動，這個也不一樣。他用思考、用研究，中國不是，中國講參究，不是研究。什麼叫參究？不用心意識，心是妄想，意是執著，識是分別，換句話說，他不用這個東西，他沒有妄想分別執著，這就是三昧，從三昧到開智慧，活活潑潑。最後還有一條，我們還有幾分鐘。

　　【為苦眾生作歸依處。】

　　你看念念不舍眾生，『苦眾生』是指誰？十法界眾生都苦，為什麼？沒開悟、沒見性。四聖法界跟六道相比他是極樂世界，但是他要跟實報莊嚴土相比他就苦了，這個我們要知道。實報莊嚴土，人家真正做到不起心、不動念，四聖法界做不到，所以他有苦。菩薩常常念眾生苦，要為眾生做依靠，苦眾生總想找個依靠，為他『作歸依處』。「亦是總結前義」，你看一開端第一句是講真供養，供佛，這一大段經文講九句，就是落實真供養。「諸所施為，皆為眾生，大悲增上故」，菩薩一切的作為，財施、法施、無畏施，用種種不同的方式，今天講的手段，只有一個目的，為眾生，決定沒有為自己。就是我這個身，我活在這個世間，活在這個世間是為什麼？為眾生，為給眾生做出一個好榜樣，讓眾生學習。我們起心動念自己要去想一想，這個社會上大眾都像我這個念頭行不行？如果這個念頭是不善的，不行，不行我這個念頭不能動。所以我們常說，起心動念要跟五倫、五常、四維、八德相應，這就對了，這中國老祖宗的教學。在佛法裡面，起心動念要跟凈業三福，要跟六和敬、三學六度、十大願王相應，你是真正修行人。

　　凈業三福裡面頭一條，「孝養父母，奉事師長」，這是孝親尊師，第一句，不孝父母什麼成就也沒有，背師叛道也不可能有任何成就。我們時時刻刻念念不忘父母之恩，念念不忘老師之恩，要特別提倡，為什麼？現在大家疏忽了，對父母沒有孝敬之心，甚至於父母年老的時候不養父母。現在在社會上很多很多，這個現象多可怕，你不養父母，將來你老了你的子孫不會養你，為什麼？因果報應，你的下一代看到你的行為，那個印象太深了，他知道他怎麼做法。我們要想將來老的時候子孫孝順，那你現在就不能不孝順父母，對於父母，對於尊長、叔叔伯伯，對於祖父母，都要細心照顧，這是你積大德累大功，佛法是建立在孝道的基礎上，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，一定要從這個地方下手，從這裡做起，誠誠懇懇去做。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０八八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》。今天我們從第一大段第五段「說分」，第二段，說分的第二段，說分的發心住第二段「勝進」，我們把經文念一遍：

　　【佛子。此菩薩應勸學十法。何者為十。所謂勤供養佛。樂住生死。主導世間令除惡業。以勝妙法常行教誨。嘆無上法。學佛功德。生諸佛前恆蒙攝受。方便演說寂靜三昧。讚歎遠離生死輪迴。為苦眾生作歸依處。何以故。欲令菩薩。於佛法中。心轉增廣。有所聞法。即自開解。不由他教故。】

　　這一段經文裡頭，有「總標、徵列、徵釋」。我們看清涼大師的《疏》，總標就是經文的第一句『此菩薩』，這個「此」是發心住的菩薩，他『應勸學十法』。清涼大師告訴我們，菩薩「欲求勝位」，也就是說他在初住要提升到二住，「應自勸勵，亦勸他學」，應當自己勉勵自己，提升自己的境界，同時還要幫助別人。經文有十句，這十句「不出悲智」。這兩個字我們要特別注意。佛法，總的來講，大慈大悲大智大願就把它包括盡了。悲智都是性德，自性裡頭本來具足。我們現在悲智都沒有了，沒有悲心，就有自私自利；沒有智慧，一般人講就糊塗，愚痴。我們性德里的悲智起不起作用？依舊是起作用。迷失了自性，它作用被扭曲。所以佛經當中常講，「煩惱即菩提，生死即涅盤」，這是真的，不是假的。覺悟的時候，性德流露，就是菩提；迷失了自性，菩提就變成煩惱。菩提是印度話，意思就是覺悟，圓滿的覺悟，也就是智慧。從現象上來說，覺悟就是涅盤，那個相是涅盤，涅盤是不生不滅；迷失了自性，涅盤就變成生死，我們在六道裡頭，最明顯的生死輪迴。

　　有悲，他是自動自發敬愛一切眾生，為什麼？一切眾生跟自己同體。我們前面學過，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，唐朝時代華嚴宗賢首國師作的這一篇論文，開宗明義告訴我們，宇宙之間萬事萬法同一個性體，自性清凈圓明體，明心見性就是見的這個性，就是明了這個事實真相。從這個體，理體，變現出宇宙，變現出萬法，變現出自己。中國禪宗常說的「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼？本來面目就是自性清凈圓明體。學佛終極的目標是回歸自性，那就叫見性成佛。所以佛這個意思就是圓滿的回歸自性，知道萬事萬法跟自己是一不是二，所以無緣大慈、同體大悲，他就流露出來。無緣，用現代的話講，沒有任何條件，無條件的慈悲心流出來，沒有理由的。顯出來的是自己的謙卑，對待一切人、一切事、一切物，表現出來是尊敬、是親愛、是關懷、是照顧、是捨己為人，比互助合作還要來得親切。這是悲智，在因地上是修德，在果地上是性德，不出這兩個字。古人說得好，「有悲無智，即墮愛見」，這個話要用現代話講，自私自利，沒有智慧；有智無悲，對苦難眾生他不關心，那就造業。所以佛法的修行要悲智等運，不管是大悲、是小悲、是大智、是小智，悲智要平等，那就很如法。如果一個多、一個少，那就造孽。所以禪定，禪定就是悲智均等，那個道叫菩提正道，法門裡面稱為正法。一個多、一個少，這個法就偏、就邪，它就不叫中道。

　　所以我們供佛，這是表法，我們這個背後也是一佛二菩薩。佛代表自性清凈圓明體，代表本體；菩薩代表從體起用，兩位菩薩，一定是一尊菩薩代表智，一尊菩薩代表悲。我們後面供的是華嚴三聖，文殊菩薩代表智，普賢菩薩代表悲，這邊是文殊菩薩，這邊是普賢菩薩。你看華嚴三聖，智擺在右面，我們從面對著菩薩來看，是我們的右手。我坐在這邊，這是左手，上方，這是下方。這就是說華嚴會上智慧是第一，慈悲在下方。在凈土會裡面，我們當中是阿彌陀佛，代表的是自性，這一邊是觀世音菩薩，這一邊是大勢至菩薩。諸位要會看，觀世音菩薩擺在這邊，慈悲擺在第一，智慧擺在第二。華嚴會上是崇尚智慧，智慧第一，慈悲第二，它都有意思的。台宗，天台宗，當中供的釋迦牟尼佛，這邊是迦葉尊者，這邊是阿難尊者，迦葉代表禪宗，阿難代表教下，宗門教下。你就知道這法門裡面，悲智是均等的，平等的。平等當中，哪一個在先，哪一個在後，不一樣。所以，佛法無論是哪一宗哪一派，八萬四千法門，總的來說，不出悲智，這兩個字統統都代表了。

　　「供佛」這一句是總，「通財及法」。我們要問，佛通常教我們供養布施是講三種，財施、法施、無畏施。因為這裡是對佛，佛是大無畏者，所以無畏就不必要，就通財跟法，財布施、法布施。財裡頭特重內財，不重外財，重內財。法施裡面最重的是依教修行，所以對佛的供養是要依教修行，這是真正供佛。諸位想想看，其他的，佛還需要嗎？佛是性德裡頭圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好統統都顯露出來，天上人間沒有人能跟他相比，他什麼都不缺。應化在十法界，目的何在？是希望十法界眾生覺悟，破迷開悟，依教修行，回歸自性。這是佛示現在世間他的目的。我們能夠聽話，能夠回頭，真的不辜負他老人家的期望，這叫真供養。

　　下面略舉九樁事，清涼大師說得好，「行下九事，真供養故」，下面九樁事情要是真正做到，那就是真供養，財法統統具足。第一個，「樂住生死，大悲為首故，智了其空，無所懼故」。這是清涼大師為我們解釋『樂住生死』這一句。「樂」是愛好，菩薩情還沒斷，他還有愛好，佛沒有了，菩薩情還沒斷。所以菩薩，玄奘大師翻作「覺有情」，因為有情是眾生，我們今天講動物，動物是有感情的。但是他加了個「覺」字，覺有情，這些人是有情，但是他覺悟了，他不迷惑，所以菩薩翻作覺有情。玄奘大師以前，古大德翻菩薩翻作「大道心眾生」，眾生是有情的，他是大道心。所以翻譯有新譯、有舊譯，舊譯是古譯，玄奘大師以前的，菩薩翻作大道心眾生；新譯是從玄奘大師開始，以後都翻作覺有情，就是覺悟的有情眾生。他有個「樂住生死」，這就是有情。

　　他住生死，為什麼？為幫助眾生。所以底下說得很清楚，大悲為首。慈悲心很重，看到眾生迷惑、造業、受苦，不忍心。菩薩住在這個世間，縱然他自己已經了生死、出三界，這是什麼人？阿羅漢以上。阿羅漢超越六道輪迴，在四聖法界。來不來到六道？常來，六道眾生有感，他也來應。他來應，一定是悲智等運，他不迷惑，他不造業。為什麼不造業？智了其空，無所懼故。他有智，了是明了，明了什麼？明了萬法皆空，六道不可得，十法界也不可得。《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，這是智了。《金剛經》上的偈子，「一切有為法」，有為法就是有生有滅。你看我們這個世間，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。現在是包括太空裡面的星系，像科學家給我們講的，我們的地球繞著太陽轉，太陽繞著銀河系，這是星系在太空當中的運行。它有成住壞空，所以我們在天文望遠鏡裡面常常發現新的星出現，舊的星爆炸，舊的星一爆炸之後就沒有了。這是說明什麼？說明星球的成住壞空。這佛在幾千年前就詳細的告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，它存在的時間都不是很長，實際上呢？實際上它是剎那在變化。我們在《菩薩處胎經》裡面讀到，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這是大乘教裡頭說的，說得一點都不錯。所以他明了，智了其空，他沒有恐懼。也就是說，他沒有執著、他沒有分別。不但沒有分別執著，他連起心動念都沒有。在這樣的條件之下，他能成就佛事，不可思議，叫妙用。《還源觀》上四德第一條「隨緣妙用」，你看他能夠恆順眾生成就佛事。佛事是什麼？教化眾生的事業，佛事是教化眾生，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生回頭是岸。所以經上用「樂」這個字，樂好，用得真好！「住生死」這三個字，就是不舍眾生，大乘法裡面常講「佛氏門中，不舍一人」，慈悲到了極處。

　　我們如果真的覺悟，最近這個世界上，我們到馬來西亞，這一次我訪問了新加坡，許多同學在一塊談起來，熱門的話題是「2012」。有不少同學問我，我們學佛的人應該怎麼面對？這句話就很好，「樂住生死，智了其空，無所懼故」。真正學大乘的人，聽到這些事情會不會恐怖？不會。為什麼？萬法皆空，如如不動的心不被它所轉，那你就能轉它的境界。這是真的，一點都不假。我不但看過這個影片，我還看過四個不同的記錄片。這世界上許多學者專家、科學家在討論這個問題，說得都很好。但是大乘比他更高明，大乘人不被境界轉，你就能轉境界。他們也意識到這一點，所以有一些專家學者提到，如果地球上這些居民要不改變心態，也就是斷惡修善，這個災難就有可能；換句話說，我們能夠改變心態，斷惡修善，這個災難也許就沒有了。這跟佛法講的是一個道理。特別是中國傳統文化的精神，我們要用一個字來講就是「孝」，中國是孝文化。從孝展開，那就是五倫、五常、四維、八德，這是性德。我們在世界許多國家地區，不同的族群、宗教，跟大家討論這個問題，沒有聽到反對的音聲，都贊同。為什麼？自性的性德，他是人，「人之初，性本善」，善是什麼？善就是孝，善的根是孝，善的德就是五倫、五常、四維、八德，所以這是人性，一切眾生自性裡頭本來有的。如果我們完全不違背，災難就沒有了；違背性德，不忠、不孝、不仁、不義，那個麻煩就大了，災難就很可能發生。這個道理科學家也在談。

　　大乘教裡面還告訴我們，教我們一個非常微妙的法門，念佛，一心稱念南無阿彌陀佛，一心稱念，性德就完全顯示出來。阿彌陀佛是什麼意思？這句話全是梵語，可以翻，翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智、翻作覺。用中國話來說，阿彌陀佛就是無量智慧，無量的覺悟。你天天念這一句，念久了，迷惑的人開智慧，煩惱的人得清凈。這個道理，我們「十住品」向下講得很多。中國人古時候有說到，所謂「讀書千遍，其義自見」，不懂沒有關係，你只要老念，念久了，你自然會懂。妙！我們佛門裡面講，「一門深入，長時薰修」，跟讀書千遍、其義自見，這個意思完全相同，方法相同、效果相同。從這個地方讓我們聯想到，古時候教小朋友念書，就教他背誦，大有道理。它跟這個原理原則相應，能把自己自性的本善念出來。尤其是聖人的典籍，不懂沒關係，只要常念，一定有一天豁然大悟。對中下根性人來講非常有效。

　　第二句說『主導世間令除惡業』，住為主導世間除惡。要住，你喜歡住在六道輪迴，你住在輪迴里目的何在？這說出來了，為的是「主導除惡」，轉惡為善，轉邪為正，那就是要給眾生做好樣子。教化眾生，最重要是身教，言教是輔導。我們細心去思惟、去觀察，你看釋迦牟尼佛當年在世，他家庭環境好，父親是國王，他的身分是王子，他要不出家是繼承王位。十九歲，他捨棄王位的繼承，離開家庭，出去求學，學了十二年。十九歲出去參學，三十歲覺悟，明白了，大乘教裡面所謂「大徹大悟，明心見性」，見性就成佛。所以見性之後，大家稱他為佛陀。印度人稱佛陀，這個佛陀就是覺者，這是個覺悟的人；在中國人稱聖人，聖人就是覺悟的人，明了宇宙人生真相的人稱為聖人。他從覺悟之後，他也沒有回家，他就開始教學，做出覺悟的樣子給人看。什麼是覺悟的樣子？他一生所教導的，都是覺悟的樣子。四十九年所講的一切經，他講的字字句句，他統統做到。這是真實智慧，這不是假的。這樣的教學才能產生作用。

　　四十九年他所主導除惡，總的來說就是十善業道。十善業道裡頭，極其微細的他也做到。不殺生，不但是不殺害眾生，連極其微細傷害眾生的這個念頭都沒有。對待一切眾生，他起什麼念頭？他起的是慈悲的念頭。用我們現代的話來說，是熱愛的心態，於一切眾生，蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻，他熱愛它，他怎麼會害它？對於餓鬼、地獄眾生也不例外，叫一片慈悲，平等的慈悲。這是什麼？這是六道眾生裡面最缺乏的，就是慈悲。慈悲的反面是什麼？反面是自私自利。這是所有一切罪業的根源，佛斷掉了。他看到老虎餓了，幾天找不到東西吃，他能夠舍他的身命去喂老虎。看到老鷹找不到食物，很可憐，自己把身上肉割下來喂老鷹。這是屬於內財布施，做給我們看的。為什麼？眾生跟我是一體。何況眾生遇到有災難、有恐怖，他見到了，沒有不伸出援手來幫助他們，幫他們化解。這是釋迦牟尼佛當年在世他做出樣子給我們看的。你說他能害人嗎？連畜生都不害，他怎麼會害人？一生念念當中，確實中國諺語兩句話，他也徹底圓滿的做到，「成人之美，不成人之惡」。別人有善念、有善願、有善行，他總是盡心儘力幫助他，不會去破壞他，不會去障礙他。不管這個人認不認識，他一視同仁，甚至於這個人還天天找佛的麻煩，毀謗他、諷刺他、威脅他、陷害他，佛沒放在心上，他有困難，一樣很熱心的去照顧他、去幫助他。為什麼？一體，這是大智，沒有這個智慧，沒有這個覺悟，做不到。我們遇到這個事情，做不到，為什麼？沒有這個智慧，不知道是一體。今天我們雖然知道，是從佛經裡頭看到，不是自己的境界。所以境界現前，我們依然做不到，原因在此地，這些我們不可以不懂。

　　從這些地方我們也能夠覺察到，釋迦牟尼佛不是神，也不是仙，他是人，他是一個真正徹底覺悟的人。他一生所作所為是教學。教什麼？教人除惡修善，教這個。用現代的話來說，他的身分，確確實實是一個社會教育家。用現代的名詞，要加上個多元，多元文化社會教育家。因為他把整個宇宙看成一體，所以他不分國家、不分族群、不分宗教信仰，一視同仁。這個了不起，這是多元文化社會教育家。他一生的行誼，是什麼身分？是多元文化社會教育的義務工作者，他做義工，他不收學費。他的生活很簡單，日中一食，樹下一宿，全部的財產，三衣一缽。真放下了，真捨得了，給我們做出這麼好的一個榜樣。經典，是他老人家一生所學的、所修的、所教的、所傳的教材。佛陀當年在世，沒有寫出文字，都是他表現在日常生活當中的行為，行住坐卧。跟學生們講解宇宙人生的真相，以及做人的大道理，講這些。他老人家離開人世之後，學生們從記憶當中把它整理，寫成文字，流傳給後世，就是現在的經典。我們展開經卷，也如同面對釋迦牟尼佛，見到他的行誼，聽到他的教誨，我們真看清楚、聽明白，依教奉行，這真供養。

　　這一句裡面「除惡」，這個惡字就可以用十惡來代表，除十惡，修十善。所以《十善業道經》不能輕視，很多學佛的同修都沒有把這個經看在眼裡，錯了，這個經是佛教化眾生的根本，是佛法里的紮根教育。儒家的根是《弟子規》，道家的根是《感應篇》，佛法的根是《十善業》。在中國過去這兩千年當中，一般中國人無論是讀書，或者是不認識字的，普遍的都扎這三個根，所以這個社會安定。歷史上所記載的長治久安，靠什麼？就靠這三個根。今天社會的動亂，災難頻繁，為什麼？我們細心想想，這三個根沒有了，沒人教、沒人講，於是全犯了。殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，全犯了，普遍都犯。招來的後果是什麼？後果是社會動亂，災難頻繁，這麼來的。這樣的社會，確實有許許多多人感覺受不了。於是很多人都在想，怎樣能夠回到從前那種安定，社會安定，身心健康，家庭和樂，社會安定繁榮？都想這些。也有不少學者專家拿這些做為研究的課題，我遇到很多。能不能恢復？能。怎麼恢復法？把這三個根找回來就行了。這三個根找回來，佛法說得簡單，總的綱領他說十條，我們真正能做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，就行了。立竿見影，效果卓著，只要我們肯干。真干，不要很長的時間，有一年時間足夠了，社會就恢復到安定和諧。也有人懷疑，所以我們做實驗，通過實驗證明，幫助他破疑起信。二００六、二００七、二００八這三年，我們在國內，安徽廬江湯池小鎮做實驗，做成功了。不到半年，成績卓著。這三年，大家相信了，現在很多人都想著要做，好事情，影響到國外。

　　第三句『以勝妙法常行教誨』。「勝」是殊勝，「妙」是巧妙。我這個說法很多人很難理解。妙是什麼意思？《還源觀》四凈德裡頭第一句，隨緣妙行。隨緣是恆順眾生，妙行是什麼？妙行是智慧，智慧是什麼？智慧是一切法了不可得，這叫妙法。事情做得非常圓滿，心裡頭痕迹都不著，這叫妙，這叫妙法。心裏面著了相，這法不妙，變質了。變成什麼？變成造業，你做的好事是善業，你做的不好的事是惡業，業後頭有報，好事有三善道果報，不好的事情有三惡道的果報，你出不了六道輪迴。造作一切業，心裡頭痕迹都不著，這就妙。為什麼？它與六道不相應，這叫什麼？佛法叫凈業，果報不在六道。凈業在哪裡？至少是在四聖法界，不在六道。如果修凈土的，他的果報在極樂世界；不修凈土的，果報也不在六道，在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，在這些地方，那叫妙！所以這句話說，以勝妙法常行教誨，這個「導理教之法」，常行教誨，這個意思。

　　所以佛菩薩、祖師大德、聖賢的教誨，他本著一個大的原則，就是理。理是什麼？理是性德。從中國傳統文化來講，引導一切大眾，理教之法頭一個是五倫，教導眾生明了倫理，倫就是關係，人與人的關係要搞清楚。父子的關係，父慈子孝，這個關係搞好，明白了。君臣有義，君臣是領導跟被領導的關係，君仁臣忠。夫婦有別，夫婦的結合，組成一個家庭，家庭裡面有兩樁大事，第一樁是生活，經濟生活，這是包括物質生活跟精神生活，在過去的社會是男子來承擔，婦女所承擔的是相夫教子，她最大的一樁大事情要教好下一代。下一代，你家裡有沒有人才，完全靠婦女的教導。所以中國古代，教女孩子比教男孩子看得更重。為什麼？社會上有沒有聖賢出來，有沒有英雄豪傑出來，全靠婦女。換句話說，她主持家庭教育。所以中國人稱婦女為太太，太太是什麼？太太是聖人，不是凡人。這個緣起是周朝，要知道在歷史上周朝享國八百年，最長的，中國歷史上朝代最長的是周朝，八百年。他們開國出了三個聖人，文王、武王、周公，孔子心目當中最佩服的、最仰慕的，文武周公，母親教出來的。周文王的祖母太姜，他的母親太任，他自己的夫人太姒，你看這三個人都有個太字，所以太太從這兒來的，聖賢之母。這是夫婦有別的意思。中國人常講「不孝有三，無後為大」，這個無後，不是說你後人多、你的兒孫多，不是這個意思。後是兒孫當中有沒有聖賢出來，這個後是指這個意思。有沒有兒孫能夠繼承你的家道，繼承你的家學，繼承你的家業？要有這樣的人才，你這個家道是代代不衰。這是夫婦這一倫。兄弟，長幼有序，兄友弟恭，哥哥友愛弟弟，弟妹是恭敬哥哥，長幼有序。朋友有信，人與人交有誠信。這都是與性，理就是自性，與性德相應的這種教育。

　　五常，仁義禮智信，這是基本的德行，跟佛法裡面五戒意思完全相同。不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，仁義禮智信。佛跟我們說，人在一生當中把這五樁事情做到，不失人身，在六道裡頭你來生還得人身，你不會墮三途。如果這五個字做不到，五個字欠缺，那麻煩就大了。四維是禮義廉恥，禮非常重要，人與人之間禮節不能不講求。不能說天天在一起，天天見面，何必要拘束這些禮節，不是的，禮節的用意太大了，維繫著一個家庭的興衰，國家民族的存亡，你說這個關係多大！古人非常重視，現在人不尊重，所以社會秩序亂了。義就是我們今天講的講道理，合情、合理、合法，這叫義。廉是廉潔，恥是羞恥。所以一個明理的人，讀書明理的人，他不能做壞事，為什麼？羞恥，我們今天講良心的責備。不但做事情要知道廉恥，起心動念就要覺悟，這個念頭不該起，為什麼？羞恥。底下講八德，忠孝仁愛信義和平。這些都是導理教之法。菩薩樂住生死，是給六道裡面的眾生表演這個事情的，他把它做出來，給大家看，這叫教化眾生。做出來之後，大家看了，有疑惑向他請教，你為什麼要這樣做？他給你講解，那是言教，做出來是身教，身教為主，言教是輔助，這才能感動人。這是佛菩薩、聖賢教法，我們要學，我們要懂。

　　下面第四句『嘆無上法』，「嘆」是讚歎，「無上法」是什麼？無上法都是從果上講的。大家都見到了，信心就生起來；沒有見到，心裡總是懷疑，總是會問，這事是真的嗎？真有效果嗎？必須把效果展示出來，叫他生歡喜心，「即教之所至」，這個所至是目的，教學的目的。果是成果，教倫理的成果，教道德的成果，教宗教的成果。什麼是宗？什麼是教？中國用宗教這兩個字，意思好！宗是什麼意思？主要的稱之為宗，重要的也稱為宗。教是教學、是教育。要用中國字面上來解釋，什麼是宗教？主要的教育，重要的教育。宗還有什麼？還有被人尊重的、尊崇的也叫宗。這三個意思都好。我們得看看宗教裡頭是不是真有這三個意思？有，真有！為什麼？宗教裡頭有倫理、有道德、有因果、有哲學、有科學。可是我們現在好像在宗教裡頭沒看到這些。對的，我年輕的時候也沒看到，所以我不相信宗教。因為聽社會大眾都講宗教是迷信的，特別是知識分子，也就是知識界，受過高等教育的，對宗教的批評都說那是迷信。我們也就道聽塗說，就接受這個觀念，對宗教產生懷疑，誤會非常嚴重。嚴重到什麼？嚴重到我們不願意接觸它。

　　我是二十六歲，跟方東美先生學哲學，這在台灣大家都知道，是當代最著名的哲學家。非常難得，他老人家給我講了一部「哲學概論」。我上課是在他家裡，每個星期天兩個小時，在他家裡小客廳，小圓桌上，學生就是我一個。一個老師，一個學生，在每個星期兩個小時，講了幾個月。從西方哲學講起，講到東方，講到中國，最後講到印度，末後一個單元「佛經哲學」。我感到很訝異，佛教是宗教，迷信，而且是泛神教，多神教，它什麼都拜，這種宗教在宗教里講是低級宗教。高級宗教只有一個神，唯一的真神，佛教神太多了，所以它屬於低級宗教，這裡頭哪裡會有哲學！老師告訴我，他說：你年輕，你不懂。「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，他這樣介紹給我，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我是接受老師教導之後，才把許多年錯誤的觀念糾正過來。老師囑咐我，從前的出家人真有學問、有德行，他說現在很多出家人他不研究經教了，所以佛經哲學，寺廟裡已經見不到了，在哪裡？在經典裡面，他給我指出一條路，你要學哲學的話，要從佛經裡面去下手。而且特別給我介紹的是《大方廣佛華嚴經》，介紹我清涼大師的《疏鈔》。他說經，你看起來會很不容易懂，你看清涼的《疏鈔》，《疏鈔》是經的註解。我是從這個引導進入佛門的。這一接觸之後，確實經是不太好懂，可是有個莫名其妙的愛好，不懂也得看，也喜歡看。慢慢看的遍數多了，就有一點領悟，愈看愈歡喜。以後認識了李老師，李老師在台中每個星期講經一次，佛經講一次，一星期一次；古文講一次，儒家的，他是儒佛並弘。我到台中跟他老人家十年，打下這個基礎。不但我學到了，我聽從章嘉大師的教誨，章嘉大師了解我，我一個人在台灣，沒有家親眷屬，無後顧之憂，他老人家告訴我，最好能夠出家，學釋迦牟尼佛講經教學。我接受了，所以我出家這個路子，這個行業是章嘉大師教導的。方東美先生講的話兌現了，所以我對老師感恩。方老師說，學佛是人生最高的享受。我從接受方東美先生教誨，到今年五十九年了。五十九年學習沒有中斷，出家就開始教學，開始教佛學院。有許多佛教道場邀請我去講經，我常常都會答應，也有五十二年。所以老師教我的話，真的，不是假的。

　　這一句很重要，如果不把成果拿出來，別人不相信。人生最高的享受是什麼？喜樂，歡喜快樂，這是人生最高的享受，與名聞利養不相干。樂的是什麼？樂的是道。大乘佛法經典裡面所說的宇宙人生真相，逐漸逐漸明白了，那怎麼不歡喜？《論語》展開第一句，孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，就是這個意思。你把你所學的能夠落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，快樂無比，這是真樂。所以喜樂，我得的結論是從學習當中來的，習是做到，如果你學的你自己做不到，你不會產生喜樂。在佛法里的術語叫法喜充滿，常生歡喜心，這裡頭有真樂。你不真正學習，你得不到。我們確實把這個成果展現出來，所以有很多人慢慢的對佛教他就改變態度，他也能接受。我們自己歡喜，這一般同學個個都歡喜。所以說人逢喜事精神爽，那就是我們現在人常講的健康長壽。健康長壽從哪裡來的？從歡喜得來的。中國有個諺語說「憂能使人老」，人要常常憂鬱，心裡不快樂，就很容易老化。而快樂的人是健康長壽。所以這一句清涼大師解釋得好，「示果令欣，即教之所至」，教學的目標一定是把成果展現出來，讓大家生歡喜心。

　　下面第五句，「學佛德行，以為能至」。學佛的功德，功是功夫，德，這個德在古時候跟得到的得是相通的。你學真正有體悟，你真正得到。你把你所得到的都應用在生活上，所謂活學活用，這裡頭有無盡的喜樂。功德跟福德不一樣，這是我們必須把它辨別清楚。什麼是功德？什麼是福德？佛門裡面很多同學都沒有搞清楚，往往把修福以為是修功德，那就錯了。功德跟福德最大的差別，功德能了生死、能出三界，提升你的靈性，這是功德。福德沒有這個效果，福德，你所感得的是人間天上的福報，不能提升靈性，不能超越六道輪迴，這不能不搞清楚。可是功德跟福德有時候是非常接近，在事上非常接近，好事，做好事，實際上在心裡上講不一樣，功德跟福德在用心不同，這是真正修行人不可以不知道的。說到這樁事情，我們會想到梁武帝。達摩祖師從印度來到中國，跟梁武帝見面。梁武帝是佛門大護法，學佛的人沒有人不知道，他在位的時候，為佛教建道場，這好事情，他建了四百八十座，都是很有規模的寺院。喜歡人出家，人家要發心出家，他一定護法，護持供養。他曾經護持供養出家人幾十萬人。達摩祖師來到中國跟他見面，他就拿這些事情向達摩祖師誇耀，他問達摩祖師：我做這些事情功德大不大？達摩祖師給他說了真話，跟他講「並無功德」。他聽了非常不高興，話不投機，就不願意跟他講話，就送客。達摩到少林寺去面壁九年，等到一個慧可。如果梁武帝要問：我的福德大不大？達摩祖師一定說「很大很大」。他是修很大的福德，不是功德。

　　功德跟福德差別在哪裡？功德在智了其空，那就是功德。做了這麼多事情，心裡頭痕迹都沒有，那就是功德，那達摩祖師一定非常讚歎他。他做的這些好事，念念不忘，我做了這個好事，我做了那個好事，那就是福德。換句話說，大乘教裡面講，只要你有分別執著，統統是福德邊事。如果離開了分別執著，你所做的全是功德。我們再講得粗淺一點，你有自私自利，你沒有把「我」忘掉，你所做的全是福德。如果你真的像《金剛經》上所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你所做的點點滴滴都是功德。這就說明著相是福德，離相是功德，這個要記住，為什麼？離相跟性德相應。這些諸佛菩薩應化在世間，他不著相。不著相是智慧，智慧成就的事情是功德。著相，著相是煩惱，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢沒放下，你用的是妄心，不是真心。我再說一句更清楚的話，你用的是輪迴心，輪迴心幹什麼事情都叫輪迴業，輪迴業就出不了六道輪迴，在六道輪迴裡面受果報。你行的善，三善道享福；你造作的不善，三惡道受苦，這要搞清楚、搞明白。你有自私自利，有著我相、人相，你才有所畏懼。如果你真的知道，像《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你還有什麼恐懼？沒有了。沒有恐懼，還是斷惡修善，幹什麼？就是這段經文裡面所講的，為主導除惡，這重點，幫助一切眾生斷惡修善，是來幫別人的，與自己毫不相關，那就是功德。如果以為自己做了多少好事，那是福德。像梁武帝問的這些話，全是福德邊事情，與功德毫不相干，點點滴滴還牽掛在心頭，這就錯了。所以這一點我們不能不知道。

　　清涼大師在此地說，學佛德行，以為能至，一定要學佛的功德，要學佛的行誼，這樣你才能達到你所希求的目標。目標是什麼？開悟。學佛不求別的，學佛要求明心見性，見性就成佛。學佛人，生生世世累積的因緣。佛法也是因緣生，離不開因緣。但是在因緣當中，你能把握著方向、把握著目標。現在是末法時期，業障很重，自己的業障重，外面誘惑的力量非常之強，比古人超過一百倍都不止。難，真難！難，能成就，是真成就。在現在這個時期，修到清凈心，古人不能不佩服。古人要生在我們這個時代，很多人不能成就，遇緣不同，這是我們一定要清楚的。我們只有一個目標、一個方向，一個目標，極樂世界；一個方向，西方凈土。往生就是成就，不但是成就，確實如佛所說，如祖師所說的，是究竟圓滿的成就。這個法門，古聖先賢都稱之為難信法門，真難信。但是它易行，易行是跟八萬四千法門比較，它容易。實際上呢？實際上也不容易。不容易在哪裡？不容易是你放不下。你真肯放下就容易，你不肯放下就不容易。你必須把名聞利養、是非人我、貪瞋痴慢放下，你這一生穩穩噹噹的成就。

　　住世，這些年來我們提倡這三個根，住世離不開社會，離不開人群，我們用什麼樣的心態來面對社會、面對大眾？遵循《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，就行了。這三樣東西都是出於自性的性德，隨順性德，不違背。不違背性德的行為是佛菩薩的行為，所以要認真的學習。世尊滅度的時候說，教導後學「以戒為師，以苦為師」。真正想往生極樂世界，不怕苦，願意吃苦，一定要持戒。戒是什麼？《弟子規》是戒，《感應篇》是戒，《十善業》是戒。只要把這個做好，決定得生，就穩穩噹噹的，不再受這個輪迴之苦。輪迴怕不怕？不怕。你到西方極樂世界，你跟這個地方人有緣，你可以再來。是不是要在西方極樂世界成佛再來？不必要，你去了，馬上就可以回來，這是真的，不是假的。為什麼？到極樂世界之後，阿彌陀佛四十八願本願威神加持你，你雖然沒有證果，佛菩薩加持，你不會迷惑，你不會造業。這種殊勝的利益到哪裡去找？佛號功德不可思議！常常念佛，一心稱念。這個一心太重要了，我們念佛所以效果不彰，是什麼？是裡頭夾雜著妄想，不純，功夫不純。功夫如果純，像古大德所說的，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是功夫純。功夫純，念佛的時間不必要很長，就得生死自在，想去就去，想住就住，你得自在。所以你就不會受，無論是人事環境、是物質環境，不受它影響，這就叫解脫，這就叫真的自在。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０八九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，說分，發心住，第二勝進，我們從經文第六句看起，第六：

　　【生諸佛前恆蒙攝受。】

　　清涼大師在註解里很簡單，說「成德依緣，故生佛前」，生在佛前就是生在佛的同時，有緣親近佛陀，是這個意思。為什麼？因為佛是無比殊勝的緣分，有緣遇到佛，哪有不成就的道理？成就就是此地講的成德這一個字，也是從上面第五句來的，第五句講「學佛德行，以為能至」。這個至有差等，都是說的果德，在佛法裡面講證小果，小果是阿羅漢，換句話說，沒有出離六道不能算成就。即使你有這個修行的功夫，累劫的修行，能夠生到非想非非想處天，這是二十八層天裡面最高的，但是沒出三界，壽命八萬大劫。一個大劫是一個世界的成住壞空，八萬大劫也就是說這個世界成住壞空八萬次。在我們這個世界上沒有這種記載，為什麼？它太長了，我們這個世界，從考古學家告訴我們，也不過是幾億年、幾十億年，沒有看到成住壞空。不但大劫見不到，中劫也見不到。佛經上講，二十個小劫是一個中劫，甚至於我們連小劫都還沒有人能感受得到，可見宇宙之間確實是不可思議。不出輪迴，八萬大劫是很長的時間，但是它也會到。時間到了怎麼樣？到了他壽命就終了，他到頂頭，不能再往上去，那只有往下墮落。多半墮到欲界，墮落到人間，還有一些墮到地獄的，為什麼？墮到地獄，對聖教產生懷疑，這個罪就很重，懷疑古往今來這些佛菩薩說的話不可靠。疑，大乘教裡面講，是菩薩最嚴重的障礙。菩薩為什麼不能夠修凈土？總的原因就是對凈土法門不能生起信心，所以諸佛如來稱這個法門叫難信之法，道理在此地，為什麼？凈土太容易，這些人不相信，不相信他就不接觸，所以他得不到凈土殊勝的利益。反過來看，我們修凈土的這些同學們，無論在德行、在智慧、在功夫，我們比菩薩差遠了，沒法子比。別說高級的菩薩，我們拿《華嚴經》十信位的菩薩，這是最低的，初信位，這低得不能再低，我們都比不上。為什麼？初信位的菩薩，他有本事斷三界八十八品見惑。佛經上常常說的，身見破了，邊見破了，見取見、戒取見、邪見他統統破了，才能證得初果。這樁事情，四禪天的人沒做到，四空天的人也沒做到。初果，雖然他沒有出離六道輪迴，但是他肯定天上人間七次往返他功德就圓滿，也就是說他就超越六道，天上人間七次往返，他的修證就證到阿羅漢，出去了，決定不墮三惡道。《金剛經》前半部講的標準，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他做到了，諸位要知道，小乘初果，大乘初信位的菩薩。

　　我們這些人比不上他，智慧、德行、功夫都比不上，但是我們有一樣東西還超越他，那就是對凈土死心塌地，真信。諸位要把我這句話記清楚，死心塌地真信，這個要記清楚。真信的人他萬緣放下了，他不會再被這個世間，順境也好，逆境也好，善緣、惡緣，他都能夠如如不動，這一生他肯定生凈土，生凈土就成佛。生凈土，阿彌陀佛在四十八願里講的，四十八願是阿彌陀佛親口宣揚的，十方世界念佛人生到西方世界都作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼地位？不是十信位，也不是十住位，也不是十行、十迴向，七地以上叫阿惟越致，你說那些菩薩怎麼能相信？這樁事情蕅益大師講得好，他講帶業往生的人，特別是凡聖同居土的，他到極樂世界了，你說他是菩薩，他見思煩惱一品沒斷，你說他是凡夫，他的神通、道力跟七地菩薩相等，蕅益大師講真話，他跟七地菩薩怎麼能等？這個諸位要曉得，是阿彌陀佛本願威神的加持。就好像我們世間，小孩投生到世間來，這一個靈魂投生到帝王家，一出生他就是太子，他的享受就高人一等，他爸爸的福報，不是他修的。這個比喻諸位好好去體會一下，他享的是他爸爸的福，他爸爸是國王，等到他自己將來長大，慢慢學成智慧、德行，繼承王位了，那就是他真的福報，在自己真的智慧、德能沒有的時候，享爸爸的福。我們從這個比喻當中就能生起信心，生到西方極樂世界，確實我們是凡夫，沒錯，我們享什麼？享阿彌陀佛的福報，阿彌陀佛把他自性裡面的智慧、德能加持這些人，所以這些人他就能夠到十方世界，像明心見性的菩薩一樣，他能度眾生，應以什麼身得度他就現什麼身，這還了得！

　　《華嚴經》是初住以上有這個能力，可是凈宗法門，生到西方極樂世界就有這個能力，這是彌陀本願威神加持你的，不必等他在極樂世界修行修到大徹大悟，明心見性，不必。這個話誰能相信？我們不相信，有懷疑，四十八願是阿彌陀佛自己說的，他並沒有講，生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩，除去凡聖同居土、方便有餘土，他沒說這個話。沒說這個話，換句話說，方便土、同居土統統是阿惟越致菩薩。這些經文我們要特別注意，一點不能馬虎。在過去我們這樣想，沒人給我們做見證，蕅益大師《要解》出來之後，我們得到見證，蕅益大師也是這麼說的，可見得我們的想法沒想錯。所以法門不可思議，名號功德不可思議，我們修行真正把這一句南無阿彌陀佛六字洪名抓住，就成功了，這是學佛德行到極處，雖不能說究竟圓滿，等於究竟圓滿，這個一定要成德依緣。

　　所以我們要生到佛前，生到哪一尊佛？生到阿彌陀佛面前，我們這一生這是我們唯一一樁大事。念念不忘，念念心中有佛，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，這叫真正念佛人，心裡真有佛。念到功夫成熟，這個凈宗法門裡面叫成片，成片就是成熟了。成熟是什麼樣子？無論在什麼時候、什麼處所、什麼境緣當中，一起念頭，阿彌陀佛就出來，這就熟了，不起別的念頭。一切境緣當中還會起別的念頭，沒熟。我們要有高度的警覺心，那還不行，我為什麼還有其他念頭生起來？順境起貪愛的念頭，逆境起怨恨的念頭，這就錯了，這是什麼？功夫不到家；功夫不到家，往生就沒有把握。功夫到家，就是念頭一起就是阿彌陀佛，這個人決定生凈土。一般念佛人，普通念佛人，要念多久才能功夫成熟？我們從《凈土聖賢錄》裡面去看，從歷代念佛往生傳記裡面去看，幾乎有一半以上的人是三年。我說這個話，三年前我在香港講經，深圳有個年輕人，三十歲出頭，黃忠昌居士，他聽我講經，聽我講到這一段，他就發心試試看是不是真的。在深圳閉關三年，每天一部《無量壽經》，其他就是這一句佛號不斷，他念到兩年十個月，還差兩個月滿三年，兩年十個月他就得到消息，預知時至，他就往生，沒有生病，走得自在，走得瀟洒，真走了。這是給我們做證明，三年時間足夠，關鍵是要放得下。很多人念了不止三年，連三十年都不止，為什麼消息都沒有？你心裡牽腸掛肚的事情太多，你沒放下。黃忠昌給我們做榜樣，他徹底放下，他在入關的時候把後事交代清楚，統統放下，沒事了，每天一部《無量壽經》，一聲南無阿彌陀佛，這是我們應當學的，這種念法才成功。

　　所以一定要知道，為什麼放不下？不知道這個世間法的真相，所以你沒放下，真正知道世間法的真相，我想你一定很容易放下。世間法的真相，《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。我們在這個之前學過賢首大師的《妄盡還源觀》，前面一半給我們說明宇宙萬法的來源，講得清楚明白，說明宇宙萬法跟我有什麼關係，都講清楚了。宇宙萬法跟我是一體，所有一切現象是剎那生滅，確實就像電影底片那個膠捲一樣，一個念頭是一格，很快的速度，讓我們眼睛看花了，我們把它看成一個動的相，實際上它不動。惠能大師見到，這很了不起，你看他給我們說的，「何期自性，本不生滅；何期自性，本無動搖」，這兩句話他看到真相了，看到自性裡面隱現的法界虛空界，隱藏的，「何期自性，本自具足」，這他看見了，顯出來的，「何期自性，能生萬法」，這個不是真正見性說不出來。五祖忍和尚一聽他講這幾句話，衣缽立刻就給他，給他做證明，他契入華嚴境界，契入常寂光凈土，這是個明心見性的人。

　　經上這個地方講的成德，這個德就是明心見性。所以要依善知識為緣，好老師！所以一定要生在佛前，接受佛陀的教誨。想想我們今天，我們沒有那麼好的運氣，我們生在佛後，沒有能夠親自蒙佛教誨，但是我們還是非常的幸運，生在佛陀法運的裡面。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，我們相信，我們信佛，現在這個世間許多人講世界末日，佛經裡頭沒有這個說法，佛經講因果，眾生心行不善，會有災難，不是末日。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，距離世尊的末法的那個時期還很遠，釋迦牟尼佛出現到我們現在，這世界上一般人講二千五百多年，中國歷史記載也不過是三千多年，就算三千多年，後頭還有九千年，怎麼會有世界末日？這是佛法裡頭說的，我們要相信。化解災難的秘訣，最簡單的、最容易的、最穩當的、最可靠的就是念佛。怎麼個念法？這個很重要，你要不懂方法念了就不靈，懂方法念了就很靈。方法是什麼？不懷疑、不夾雜、不間斷，秘訣，這是大勢至菩薩傳給我們的。勢至菩薩最後囑咐我們，「都攝六根，凈念相繼」，從果上講，念佛人，「現前當來必定見佛」。這個現前，古大德有解釋，是在你臨命終時，你並沒有死，你是活著見到阿彌陀佛來接引，這是現前。當來呢？是往生到極樂世界，你是阿彌陀佛的學生，天天聽他老人家教誨，那是當來。現前當來必定見佛，這都是成德依緣。所以阿彌陀佛是現在佛，不是過去佛，也不是未來佛，我們一定要生在佛前，這才算是真正有志氣，真正對得起自己、對得起佛菩薩、對得起父母、對得起祖宗。明白這個道理，今天社會造謠的人很多，真的，古人所謂妖言惑眾，我們偶爾見到、聽到了，可以完全不放在心上，統統歸到這一句南無阿彌陀佛。真有災難，災難化解了，沒有災難，這個佛號加持一切眾生及國土，這是每一個念佛人應該要明白的，應該要懂得的。人與人之間要知道關係，要知道盡本分，敦倫盡分，知道謙虛，知道尊敬別人、愛護別人、關懷別人、照顧別人，你就有福，為什麼？這是性德的流露。諸佛菩薩如是，我亦如是，那就對了。下面一句：

　　【方便演說寂靜三昧。】

　　清涼大師的開示，「寂前上求下化之紛動」，這個寂字重要，你看前面說上求佛法，這個生佛前，上求，樂住生死、主導除惡、能導理教之法統統是下化，上求下化就免不了有紛動，有紛擾、有動作，如果沒有寂定的功夫，他生煩惱。生煩惱，一個是退心，一個是墮落，我們世俗間人所說的禁不起考驗，禁不起境界的誘惑。諸位要知道，善緣是誘惑，惡緣也是誘惑，順境是誘惑，逆境也是誘惑，都是叫你起心動念生煩惱。所以《華嚴經》到最後，善財童子五十三參，那是什麼？那是菩薩修行，做個榜樣給我們看。五十三位善知識代表五十三種不同的境界，它說得很細，總的來說不外乎就這四種，順境、逆境、善緣、惡緣，就這四種，或者四種裡頭一種，或者四種裡頭兩種，四種裡面三種，或者四種統統具足，五十三參就表演這個。善財童子親身經歷，他關關都通過，考試都及格，如如不動，真的他這個寂的功夫圓滿了。善財修什麼？給諸位說，就是修凈土法門，就是這一句六字洪名。怎麼知道的？德雲比丘傳授給他的，因為這個是參訪第一個善知識。第一個善知識，我們中國人常說先入為主，印度也是這個說法，先入為主，這就是善財一生成佛主修的法門。助修的？助修的還是這一句阿彌陀佛。我們看到五十三參最後一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看一頭一尾，你就曉得善財修什麼。當中所有一切境緣，無論是佛法的或者是世間法的，統統經歷，寂而不動，清凈寂滅，沒有動搖他，沒有染著他，這叫真功夫！

　　我們今天修行，問題出在哪裡？我們這個功夫做得不及格，順境、善緣有貪戀，逆境、惡緣有瞋恚，有時候還有嫉妒。這樁事情不能不特別謹慎，為什麼？這就叫魔，什麼魔？煩惱魔，你還在魔掌當中。《八大人覺經》上給我們講四種魔，頭一個是五陰魔，五陰是什麼？是你的身體，你的身體不健康，常常多病，對你修行產生很大的障礙。我這樣說法大家就很好懂，給你講色受想行識那個不好懂。第二種就是煩惱魔。第三種是外緣，就是我剛才講的，善緣、惡緣、順境、逆境，那是外面境界，佛法講天魔，天魔意思就是自然界，大自然界你能不能通過。最後一個是死魔，你修行功夫不好，壽命到了。功夫沒有成就壽命到了，來生再得人身接著修行，至少要斷二十年。所以真正修行人，諸位要記住，死不得，不能死。能長壽嗎？能，佛菩薩加持你，你真正用功，想在這一生成就，佛菩薩有智慧、有德能，可以滿你的願。所以修行好的人身心健康長壽。

　　長壽怎麼修？我們看古往今來這些例子，出家人也好，在家人也好，多做好事，真正斷一切惡、修一切善，這個人長壽。我們看《了凡四訓》，袁了凡先生的壽命五十三歲，他沒求長壽，他只知道斷惡修善，全家人都干，五十三歲那一年他平平安安度過，他活到七十四歲，他多活了二十一年。古往今來這種例子太多太多了，我給同學們作證，我的壽命沒有了凡先生那麼長，他五十三，我只有四十五。我四十五歲那一年害一場病，我心裡有數，壽命到了，所以我也不看醫生，也不吃藥，我念佛，念了一個月病好了。我這一生很少生病。有一年我遇到甘珠活佛，他告訴我，我們也有一段時間沒見面，碰到之後很歡喜，叫著我，他說：凈空法師，我們一些人常常在背後說笑你。我說：說些什麼？說你這個人沒有福報，又短命，好在還有一點點智慧。我說這些事情不必背後說，當我面說都可以，我很清楚，我不忌諱。他說：你這些年講經教學功德很大，你的運轉過來了，你的壽命很長，你的福報很大。我說：我什麼都沒有求，出了家，老師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生講經教學，我走他老人家這條路子，除講經教學之外一無所求。講經也沒有道場，教學也沒有學生，十幾年前我們用網路，最近這些年來謝居士夫婦供養的衛星電視，擴大講經教學的效果，這是好事。什麼都沒求，確實壽命延長了。這個事情是真的不是假的。

　　我的老師對我非常清楚，所以在早年初學佛的時候教我修布施，修財布施，為什麼？沒有財富，教我修法布施，教我修無畏布施，因為壽命短，無畏布施會得健康長壽。我很聽話，我不求福報，老師教我做的我就去做，壽命能不能延長，福報有沒有，從來不想這些事情。老師說「佛氏門中，有求必應」，求，沒有感應，那是自己有業障。所以中國老祖宗教導我們，「行有不得，反求諸己」。問題決定不出在外面，出在自己，自己認真的反省，把原因找出來，然後懺除業障，業障懺除果德就現前。老祖宗這樣教我們，佛菩薩也是這樣教我們。所以這種紛擾動亂的現象，我們今天處在這個社會當中，用什麼？用寂靜，寂靜就是禪定、就是清凈心。學佛的同學，尤其是我們常常在一起學習的，誰不想得到？為什麼得不到？你能把原因找出來，把這個原因除掉，紛擾動亂你就不受它干擾，你在這個裡面得清凈心是真清凈，你禁得起考驗。底下一句：

　　【讚歎遠離生死輪迴。】

　　清涼大師解釋得很好，「寂必遠離生死輪迴」。為什麼？你看他用的字肯定，必定遠離生死輪迴，說明寂是出離六道的第一個因素，真因！寂是清凈心，也是往生第一個條件，凈宗經典裡面所說的「心凈則佛土凈」，西方極樂世界叫凈土，我們如果想生到西方極樂世界，要用清凈心，跟凈土才相應。這樁事情諸佛菩薩已經把它顯示在《無量壽經》的經題上，諸位常常念的，《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，這是《無量壽經》經題的全文。上半段講果德，「大乘」是智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相好。你看《華嚴經》不是常說嗎？「一切眾生皆有如來智慧德相」，就這句話，一切眾生皆有，果德，自性裡頭本來具足的，無量智慧、無量德能、無量相好，莊嚴是無量相好，無量的德能，舉一個壽，壽是第一德。你的德能再多，如果沒有壽命，那都是假的，全落空了，所以壽命在德能當中是第一德，決定不能缺少的。怎麼修成的？後半段是因，這個因叫「清凈平等覺」，覺就有智慧、就有大乘，平等，平等是寂，就是定，得無量壽，清凈就莊嚴，那就相好。所以相好是從清凈心得來的，無量壽是從平等心得來的，智慧是從覺得來的。我們要了解《無量壽經》的經題，就知道《無量壽經》講些什麼，就是教我們修清凈平等覺，得大乘無量壽莊嚴之果，這個果在極樂世界。

　　所以寂必定遠離生死輪迴，這句話我們真聽懂了，真聽明白了，就得要記住，這個寂字就包括《無量壽》經題上的五個字「清凈平等覺」，這五個字濃縮成一個字就是寂，展開來就是清凈平等覺。我們用什麼方法達到這種修學？就用持名念佛，境界現前，就是前面講的紛動，不要理會紛動，立刻提起六字洪名，把我們的心態轉換過來，這就是古時候禪宗大德所謂「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來不怕，為什麼？我們是凡夫，當然有念頭，沒有念頭是聖人了，肯定有念頭。念頭起來的時候就怕是不覺，不覺是什麼？會隨著這個妄念發展，那就錯了。要覺得快，念頭才起來，立刻就換成阿彌陀佛，用阿彌陀佛把這個念頭取而代之。善念也好，惡念也好，不要去理會它，轉變成阿彌陀佛就行了，這叫真會念佛，這是念佛真正的功夫，你不再受世間一切法的干擾，紛動就是干擾。我們遇到凈土法門，這一生是決定脫離六道輪迴，決定往生極樂世界。下面第九句：

　　【為苦眾生作歸依處。】

　　清涼為我們開示的是「九、不失悲故」，慈悲，不失慈悲心，「常為物依」，為是作為，常常是不間斷，作為物依。他不說人依，如果說人，在十法界里只是人道，這是人法界，菩薩不只為人，十法界的眾生都依靠佛菩薩，所以用物。物的範圍比人的範圍大多了，物裡面包括人，人是物的一種，所以它這個就包括到十法界里的佛、菩薩、聲聞、緣覺、有天、有修羅、有人、有餓鬼、畜生、地獄，物範圍就大了。不但為這十種有情眾生的依靠，而且還為樹木花草、山河大地，為法界眾生，你看這範圍多大。這才顯示出佛菩薩無緣大慈、同體大悲。緣是條件，佛菩薩對一切眾生、對法界虛空界沒有任何條件，為什麼？因為遍法界虛空界跟自己是一體，一體怎麼能談條件？我們迷了自性，不知道眾生跟自己是一體，所以談條件，這錯了。無條件是對的，有條件就錯了，為什麼？有條件就有分別、有執著，無條件沒有分別、沒有執著，稱性的慈悲，常為物依。「亦是總結前義，諸所施為皆為眾生，大悲增上故」，這句話說得好，前面九句，包括供佛，每一句裡面所說的都是為眾生，不是為自己，所以這一句是全文的總結，十句的總結，一切為眾生。真正知道事實真相的，這個眾生包括十方剎土、微塵法界，這才圓滿，這個才是圓滿的性德，狹義上來講，圓滿的慈悲。

　　下面可能有人對這個十句有疑問，清涼大師為我們提出來，我們一般人學的時候沒有疑問，這什麼？一種是你真的明白了，另外一種是粗心大意，所以你提不出問題。我們看看他提的問題，他說「問，八」，前面第八條，「遠離生死」，可是第一條又要樂住生死，這不是矛盾嗎？你遠離生死，你又樂住生死，這不是自相矛盾嗎？「此云何通」？這兩個意思是相反的，真的，你看第一句說菩薩愛好在這個六道生死輪迴裡面，他不捨棄，在這個裡面幫助苦難眾生，可是第八句的時候，寂必遠離生死輪迴。提得好，他不提起來我們也疏忽了，這一提起，想到是有道理。下面解答，「略有三意」，這略是簡單講，有三個意思。第一，「勸物遠離，自處無厭」，勸六道眾生的人要遠離輪迴，要了生死出三界，自己怎麼樣？自己無所謂，這第一個意思。第二個，「要自無縛，方能攝物」，縛是煩惱，自己要煩惱斷盡，你才能夠攝受眾生，你才有能力在六道裡頭教化眾生，如果你自己沒有這個能力不行。好比游泳，不會游泳的人掉到河裡面去，趕快救他，你趕快出去，離開水面，他自己在裡頭無所謂，他有這個能力，這是這個意思。下面一個意思，那講得更透徹，「即智之悲，故樂住生死」，你看他悲裡頭有智慧，他不是感情，所以他樂住生死，「即悲之智，遠離輪迴」，他在生死輪迴裡面他得自在，他不會受生死輪迴的干擾，他有這個本事，悲智雙運。

　　為什麼？下面大師舉出《瑜伽師地論》裡面的一段話來為我們說明，「故瑜伽雲，菩薩厭離生死，過於二乘百千萬倍，非不厭也」。小乘人厭離生死，出了六道不想再回來，所以經典裡面世尊責備小乘，小乘人沒有慈悲心，自己超越六道了，再不想幫助六道裡面苦難眾生。大乘菩薩有智慧，超越六道肯定他會再回來。所以凈宗是大乘，生到西方極樂世界，自己生死並沒了，他就趕回來。回來不怕生煩惱嗎？不怕。什麼原因？彌陀本願威神加持他，他不會迷，無論是順境逆境、善緣惡緣，他能夠不迷，所以他可以回來。小乘人為什麼不敢回來？回來他怕迷。其實小乘人如果真正了解事實真相，不必害怕，為什麼？他有善根、他有福德，縱然你一時迷惑，一定有菩薩來幫助你，《金剛經》上說的，大菩薩要常常照顧小菩薩，小菩薩一迷，他來一點，就化了，就回頭，就覺悟了。所以佛囑咐這些大菩薩，明心見性的菩薩，要常常護念這些小菩薩，那個小菩薩是沒有見性的，多半是指在哪裡？在十法界的，他們要到六道來的話容易被感染，所以需要諸佛與大菩薩來幫助他們。我們相信，肯定的，為什麼？大乘教里常講「佛氏門中，不舍一人」，這些小行菩薩在六道裡面自行化他，決定得到諸佛如來、法身菩薩的照顧，這是肯定的。

　　所以菩薩厭離生死，菩薩有智慧，對於六道輪迴狀況太清楚了，當然求出離，求出離的心決定超過二乘，這個二乘是聲聞、緣覺，超過太多，百千萬倍。他們依舊在六道裡面，甚至於在三途裡頭，那就是底下所說的，「斯則不斷生死而入涅盤，不動真際，常隨流轉，成不住道」，這個意思深了。我在早年講經，大概三十多年前，我就常講，大乘教裡面常講的「隨緣不變，不變隨緣」，我講了四句，不變隨緣這是法身菩薩，在《華嚴經》裡面是初住以上，他們是不變隨緣。為什麼？他們都見性了，「明心見性，見性成佛」，他是真佛不是假佛。第二種隨緣不變，恆順眾生裡面修不變，這是哪些人？小行菩薩，也就是說沒有見性的，四聖法界裡面的菩薩，包括聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界裡頭有佛、有菩薩，屬於這一類的，他們是隨緣不變。二乘，就是聲聞、緣覺，他們不變不隨緣。我們凡夫隨緣隨著變，這就壞了，隨順境、善緣就生貪戀，隨逆境、惡緣就起怨恨，這個心總是被外頭境界轉，所以隨緣隨著變，那叫造業。

　　這些菩薩是法身菩薩，換句話說，統統都是成了佛的人，他們有能力不斷生死而入涅盤，這個就是隨緣不變，菩薩，大菩薩。不斷生死這是大悲，而入涅盤是大智，悲智雙運。這個境界很深，我們很不容易理解，眾生有感，佛菩薩就有應，應身在世間就有生死。像釋迦牟尼佛，他也有父母，母親也是懷胎十個月生他，從小到老，跟我們一般人沒有兩樣，經歷的也是生老病死，入涅盤是不生不滅，這不生不滅是什麼？在這一生當中，他沒有執著，他沒有分別，他沒有起心動念，這叫入大般涅盤。實際上阿羅漢證涅盤了，他只不過是把執著放下，執著沒有了，他還有分別、還有起心動念，在佛法裡面稱他們做偏真涅盤，不是圓滿的，偏在一部分，他就超越六道了，如果再能把分別斷掉，把起心動念放下，他就入大般涅盤，超越十法界了。在此地，他雖然在六道，示現生老病死，跟一般人一樣，可是他的心住在大寂定當中，那就是般涅盤。表現的樣子跟我們是一樣的，你看不出來，用心不同，他用真心，真心就是大般涅盤。為什麼？真心不生不滅，真心不來不去，真心不垢不凈、不常不斷，八不中觀裡面就是形容真心，真心就是大般涅盤，外面的樣子跟凡夫沒有兩樣，裡面的心完全不相同。凡夫的心是阿賴耶，佛菩薩應化到世間的心他的心是大般涅盤，這就是不斷生死而入涅盤，法身菩薩。

　　下面說「不動真際，常隨流轉」，這是佛，真際就是真性、就是真心，就是究竟涅盤。這個涅盤上加上究竟，是誰？《華嚴經》上講，妙覺位。這句話給我們透了一個非常重要的信息，曾經有人問過我，我們在實報土修行，把四十一品無明習氣斷盡，成妙覺位，證到常寂光凈土，常寂光凈土裡頭沒有形相，沒有物質現象，也沒有精神現象，在這種狀況之下，他還到不到人間來？我們說實報土的菩薩應化到這個世間，大家沒有問題，常寂光裡頭沒有現象，他來不來？這一句話解答了，不動真際就是常寂光，就是妙覺位，究竟果位，他還是常隨流轉，也就是說遍法界虛空界裡頭，眾生有感，他立刻就應，為什麼？自性法爾如是。我們在《還源觀》裡面看到，宇宙萬有的緣起是一念不覺。這個一念沒有原因，這個一念沒有時間、也沒有空間，這一念是妄動，也不是真的，但是它有現象，這一念一動，把常寂光就變成阿賴耶，常寂光是真性，阿賴耶是妄性，從真起妄。修行，修行到最後是反妄歸真。什麼時候反妄歸真？在《華嚴經》上，圓教初住菩薩就還源，為什麼？不起心不動念，就還源了。雖然不起心不動念，他還有起心動念的習氣，習氣要完全斷掉那就是妙覺。實際上妙覺，哪有這種名詞，不得已而說的，真正回歸常寂光了，這是我們不能夠不知道的。在最近這十幾年，日本有個江本勝博士，他用水做實驗，發現水是礦物，它能聽、它能看，它能懂得人的意思，既然懂得人的意思，它就能懂得周邊環境的意思，這個肯定的。這個意思是什麼？信息，能感受到信息。礦物能感受，它有見聞覺知、它有受想行識，我們從這個地方細心去體會，常寂光肯定有。雖然他自己不起心不動念，別人起心動念他能感受到，他會起反應，這種反應就是應現，眾生有感他有應現，我們從這個地方能體會到這個道理。說明常寂光，那完全是自性，自性與法界虛空界一切眾生起感應道交，這才能講得通。

　　所以末後，「成不住道」，這個不住就是《金剛經》上所說的「應無所住而生其心」，這就是不住道。確實不住，這個不住是什麼？他沒有起心動念、他沒有分別執著，不起心、不動念、不分別、不執著，他能夠跟起心動念、分別、執著的眾生起感應，這個感應是自然的，這個感應沒有起心動念過。所以佛菩薩應化在我們這個世間，他有沒有起心動念？沒有，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這才叫做「不斷生死而入涅盤，不動真際，常隨流轉」，才是這個意思。下面又有一個問題，我們看，「又，初」，第一句，「既樂住生死」，他說第六，「六復云何生諸佛前」？你既然喜歡住生死，用我們剛才的話，你為什麼又求生極樂世界，要再生到阿彌陀佛那邊去？這是六道生死，這一問又不通了，你發的這個願有矛盾。這也很有道理。答也有三個意思，「亦有三義」。第一，「為誘物故」，菩薩故意在那裡表演，誘導眾生出離三界，三界太苦，佛菩薩示現，你看看認真努力念佛求生凈土，做樣子給你看，讓你覺悟，他是菩薩，做榜樣給我們看，我們真的是凡夫，我們在六道真受苦，他受苦是假裝的，不是真的。所以這是第一個意思，完全是在教化眾生，身教。第二個意思，「求攝物之方故」，這是小行菩薩，小行菩薩自己的智慧、德能還不足，要求諸佛如來、法身大士加持他，他才能夠獲得度化眾生的方便，這是第二個意思。第三個意思，「悲智無礙故」，這是說法身菩薩們，他們在六道裡面做種種示現，顯示出祖師大德在《華嚴經》上面講的無障礙法界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，他做出來給我們看。這個意思很深，理很深，事很不容易理解，可是一個人有真誠心，有深信切願，久久他能夠體會到，他能夠漸漸的悟入。

　　底下有一條，「又十藏約實智契舍，聞諸佛土不願往生，此約權不壞事，故生諸佛土」。這個話也是悲智的示現，有些菩薩不願往生，有些菩薩求生佛土，其目的都是為了幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。眾生根性不相同，這個我們很能夠理解，為什麼？都在我們眼前。不要說一般人，我們佛門的弟子，諸位想想，求往生凈土的人多還是不願往生的人多？肯定是不願往生的人多。為什麼？佛教有十個宗派，求往生只有凈土宗，其他的都不願意，包括學《華嚴》的都不願意。我遇到，真正學《華嚴》，他們平常修什麼？修法界觀，他不念佛，他不求生凈土。為什麼？他被法界迷惑了，不知道求凈土的好處。我學《華嚴經》最初也被這個迷惑了，因為我學佛是跟方老師學哲學的，我從哲學裡面進來的，所以對凈土沒什麼興趣。老師善巧方便勸我多次，我不反對，不反對凈土，但是我沒有發願求生凈土。而發願求生凈土還是從《華嚴》上來的，我第一次講《華嚴經》是民國六十年，三十多年前，也講了很長時間，講了一半，有一天突然心血來潮，想到《華嚴經》的兩位大菩薩，文殊、普賢，突然想到他們兩個是修什麼法門證得等覺菩薩位？《華嚴經》後面還沒講到，一直往下翻，翻到後面的時候發現了，文殊、普賢都是發願求生凈土，這個讓我感到非常驚訝，這兩位大菩薩對凈土是那麼樣的嚮往，那麼樣的熱衷，而且帶領著華嚴會上四十一位法身大士，就是從初住到等覺，都到西方極樂世界。我看到這樣的經文我也呆了，我想怎麼，你看文殊、普賢是毗盧遮那佛的左右手，我們背後這個像，當中是毗盧遮那，文殊、普賢，這是毗盧遮那佛的得意門生，入室弟子，怎麼會把華嚴會上這些佛菩薩統統帶到極樂世界去了，去皈依阿彌陀佛去了，毗盧遮那佛不生氣嗎？我家裡這麼多人，你怎麼統統帶跑掉了？毗盧遮那佛不但沒有嫉妒，不生氣，而且還鼓掌，好，太好了，這怎麼回事情？這些法身菩薩在華藏世界修行要證得究竟圓滿的果報得很長的時間，也就是說無明習氣要三大阿僧只劫才能斷掉，可是到西方極樂世界之後那個時間大幅度的縮短。

　　這個事情不可思議，沒法子解釋。我們相信，為什麼？真難，真不好懂，經上說這個事情，「唯佛與佛方能究竟」，那我們就沒法子了。等覺菩薩、十地菩薩都不能給我們解答，究竟果佛他也不說明，他說你慢慢證得究竟果位，你不就明白了嗎？他不解說，不給你說破，叫你自己親證，這是宗門教學的手段，絕對不是假的。所以我們看現前這個佛門的同修，修其他宗派的，回過頭來再修凈土求往生的不多。凈土宗的同學一生都在念佛，古時候隋唐那個時代，善導大師講「萬修萬人去」，一個都不漏。可是在今天，我們看凈宗同學，李老師說得好，一萬個念佛人，真正往生，他老人家常講，只有三、五個，換句話說，二千人當中才有一個，不成比例。這什麼原因？絕對不是法門有問題，絕對不是祖師大德有問題，我們要反求諸己，問題決定在自己身上，這個不能不知道。問題到底出在哪裡？問題出在我們對於凈宗的經教沒有好好的去學過，認真修學凈宗的經教你就恍然大悟。出在我們對這個道理不清楚，道理不清楚你就有疑，你的信心就打折扣，造成你不能往生，第二種，方法錯誤，第三種，煩惱習氣沒有控制住。這個法門不要斷，那斷功夫高了。這個法門是不斷煩惱，但是你要有能力把煩惱控制住，雖有煩惱，不起作用，這叫伏煩惱，你才能往生，煩惱伏不住不能往生，這個道理不能不懂。由此可知，深入經藏這句話重要。我們今天深入經藏不是說你深入《大藏經》，深入凈宗的經藏，凈宗經藏只有六種，五經一論。五經一論太多，一種行不行？行，這六種東西隨便一種你得深入。六種裡面分量最少的，《大勢至菩薩念佛圓通章》，二百四十四個字，比《心經》還少。要怎樣深入？你能先念上一萬遍，你才能深入。古人講的，「讀書千遍，其義自見」，那個見義就是深入了，功夫不夠不行，古人講的，「只要功夫深，鐵杵磨成針」。如果，像這個《大勢至菩薩念佛圓通章》，你能夠念個一百萬遍、兩百萬遍，通了，這是真的不是假的。《無量壽經》，我常常講，從這裡下手的時候，先念三千遍。一天念三遍，三年，如果一天念九遍，一年。你心定了，定生慧，那個問題解決了，那真叫萬修萬人去。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０九０卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「說分」最後的一段，「發心住」最後的一段。我們接著昨天，從清涼大師《疏鈔》的末後，我們看《鈔》，我把這一段念一遍，對對地方：

　　《鈔》，「更有一問，答亦具三意」。這個問還是問的有些菩薩聽到凈土法門，但是不願意往生，有些菩薩他發願求生凈土，這是什麼意思？清涼大師為我們解答是有三個意思，第一個是「自不要生，為引眾生令修凈土因故」。自己為什麼不要生？已經破了無明，像我們前面所說的，起心動念放下了，這是明心見性、見性成佛，生不生凈土對他來說不重要，可以生也可以不生。但是應化在六道裡面，特別是六道眾生，六道眾生的煩惱習氣深，造業也廣，所以要想超越輪迴確實非常困難。菩薩知道有這樣殊勝的一個法門，他要勸導一切眾生對這個法門生起信心，發願求生，所以他帶頭他做示範，他也求生凈土。他不是為自己，他是為度眾生。

　　第二，大師用個比喻來說，「如人不善於水」，就是不會游泳，「見子墮水」，這個子是很親，見到自己的小孩掉到水裡面去，他就想趕快去救他。自己不會游泳，那不是「自他俱沒」，兩個人都淹死嗎？所以他聰明，「應求船筏而濟渡之」。這個比喻說，要找渡水的工具，你才能夠救他，才能夠幫助他。這個比喻比喻得好，為什麼？把權教菩薩都包括在內。權教菩薩還沒有真正發心修凈土，看到自己家裡的親人，父母、兄弟、妻子、兒女在生死邊緣當中，沒有法子了生死出三界，這是大苦。這些菩薩們知道自己修行得不錯，還是沒有把握超越輪迴，聽到這個法門有這樣的殊勝，真干！他生到凈土，家裡的人、親朋好友看到了，會對這個法門生起信心、願心，也依教奉行，彼此都得度。這是一個意思。更深的一層意思，他生到凈土，見到彌陀，他就有能力幫助跟他有緣的人。什麼緣？生生世世、宿世今生家親眷屬，他都知道了，我們沒有見性的人不知道，見性的人他都知道。

　　現在這個世間，我見到有些同學他們做催眠，我在旁邊參觀，真的讓這個人進入深度催眠，說出他過去生中的狀況。這我親眼看到的，大概三個半小時將近四個小時的樣子，他說出八世，過去八世，這是我們道場的一個義工。八世不相同的狀況，曾經有一世他做過女生，女孩子，有一世做士兵，這是很古老的時候，在戰場上被人殺了。問他，殺他那個人你知不知道？他說不知道。為什麼不知道？他從後面把他殺死的，沒有看到面孔。你恨不恨他？恨他。這個催眠師告訴他，你殺別人，人家恨不恨你？這樣的冤冤相報沒完沒了，應當把怨恨放下。他心裡稍微平靜一點。這個在現在很流行，證明一個人有過去世。人既然有過去世，肯定就有來世，三世因果就證明了，真的不是假的。而且做催眠的這種方法並不是很難，一般人看幾次都可以學會。到西方極樂世界不需要用這個方法，你能夠看到過去無量劫來生生世世的父母、家親眷屬。為什麼我們在這個世間，陌生人，第一次見面就很歡喜、就很熟悉？過去生中善緣。有些人，陌生人，頭一次看到，心裡就不舒服，什麼原因？肯定過去生中跟他結的是不善的緣。如果沒有前生，怎麼可能有這種現象？這種現象我們冷靜自己想想，都有。所以，三世輪迴在哪裡？就在現前。我們明白了，佛菩薩教導我們，冤家宜解不宜結，無論是善緣、是惡緣，統統要把它歸到法緣就好。家親眷屬能夠變化成法眷屬，一同學教，一同念佛，將來往生西方極樂世界，成佛、成菩薩，手連手、心連心來教化六道裡面苦難眾生，這就對了。不再跟一切眾生結惡緣，怨緣一定要化解。所以這是很深的一個意思。

　　第三，「悲故樂住，智故往生」。佛法，特別是大乘，永遠離不開悲智這兩樁事情。他有慈悲心，不忍心看到眾生在六道里迷惑、造業、受苦，所以他真正能跟一切眾生同甘苦、同患難。這就是《還源觀》講四德末後這一句「代眾生苦」，就這個意思，不離開六道，不離開苦難眾生。因為他有智慧，他知道往生極樂世界，見到阿彌陀佛，那就一了百了，永遠解脫。他自己成就了，也幫助有緣人都成就，這個意思我們不能不知道。

　　下面第三個小段，「徵釋」，這個文我們念一念，不長。

　　【何以故。欲令菩薩。於佛法中。心轉增廣。】

　　經文就到此地。清涼大師告訴我們，他說「何須學此」，這個須就是我們現在講的必須，何必一定要學這個法門？底下答的是，「令得通別二種益故」，這是為了讓有緣的眾生得到兩種利益，一種是通，一種是別。先說別，「別，謂增勝廣大，此之別益，皆希後位，准下頌文，亦令不退」，這個意思好。別是什麼？增勝廣大，就是慈悲增長，智慧殊勝。菩薩的悲跟智都往上提升，提升的目的是希望證得底下一個果位，這是初住菩薩，向上提升就是二住菩薩。那不能不學，你要不學就不能提升。「有所聞下」，最後一句：

　　【有所聞法。即自開解。不由他教故。】

　　這句話非常重要，太好了，這是「諸位通益」，前面是別益，這是通益，「以解從內發，故不由他」。這個解是什麼？悟，我們現在講悟，覺悟，覺悟不從外來，決定是從內。怎麼覺悟的？心地清凈就覺悟，與外面不相干，所以故不由他。他指誰？他有三種，一種是「他人」，與別人沒有關係；二者「心外」，他與心內有關係，他跟心外沒有關係；第三「性外」，覺悟是自性，自性之外沒有覺悟。所以一定曉得是從內發。我們真正要求開悟，求大徹大悟，明心見性，不能向外求；可是外面可以做助緣幫助我們，這個倒要懂的，外面能夠幫助我們，而真正覺悟一定是從內發的。我們為什麼悟性發不出來？大乘教裡面常說，你的煩惱、習氣障礙住你，所以你悟性透不出來。諸佛菩薩千經萬論，無不是教導我們放下執著、放下分別、放下起心動念，你能放下一分就有一分的悟處，能放下兩分就有兩分的悟處。現在問題是我們放不下，怎麼辦？佛有種種法門，所謂是八萬四千法門，無量法門，這些是方法，這些方法都是幫助你放下的。放下，開悟了，悟還是自性的，從內，不是從外頭，這個不能不知道。

　　佛菩薩如是教導我們，在中國古聖先賢他也懂得，他教導的這些方法跟諸佛菩薩好像沒有兩樣。老祖宗教人「讀書千遍，其義自見」，讀書是方法，一遍一遍去讀，讀懂了很好，不懂不要去研究，一直讀下去，一遍一遍讀，念到一千遍豁然開悟。這什麼原因？原來用念書這個方法，把自己的煩惱控制住，只要煩惱控制住，智慧就往前透。這個道理，覺悟的人明了，古聖先賢知道，佛菩薩知道。所以讀千遍，甚至於讀幾千遍，這是什麼？這是一種控制煩惱的方法，也就是斷煩惱的方法，或者是轉煩惱的方法。你得有耐心，你要依照這個方法去做，真這樣做，做的時間長了，心就定了，定能開慧。由此可知，心浮躁，就是我們現在講心浮氣躁，他怎麼會開悟？經文擺在面前，我們看一遍不懂，看十遍也不懂，看一百遍也不懂，什麼原因？心浮氣躁。你看一千遍就懂了，為什麼？心定了，浮躁消失掉，清凈心現前。

　　特別是大乘經典，佛菩薩說，祖師大德給我們說，字字句句有無量義，我們連一個意思都看不出來，怎麼能看到無量義？真的無量義嗎？現在我們明白了，我們相信真的是無量義，為什麼？它稱性，性是無量的。「阿彌陀佛」這個名號是自性的德號，什麼意思？就是無量義。阿，這是梵語，翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智、翻作覺，要完全翻出來，無量智慧、無量覺悟，就是無量義，字字句句都無量。不要說一尊佛，十方三世一切諸佛來給我們說一個字，說無量劫都說不完。妙，這法真妙！為什麼？它跟性德是貫通的。所以，經典你要通了，你得大自在，長說、短說，深說、淺說，無不自在。什麼樣根性的人給他用什麼樣的方法講解，他都得利益，上根大徹大悟，中根大悟，下根小悟，他統統都有悟處，這個法妙。所謂是「三根普被，利鈍全收」，這是講一切經都有這種通益，這個利益。所以，在佛法裡面有句話說，「圓人說法，無法不圓」。圓通，圓是圓滿，圓滿通達的人，無論拈哪一法他都圓滿通達，真的像清涼大師講的「理事無礙，事事無礙」。這個裡頭都有喜樂，法喜充滿，常生歡喜心。我們學佛求什麼？就求這個。

　　自解，「自解亦三」，這一條重要。我們如何能夠自解？自然就明白，自然就通達。第一個，「一者熏習成性，故能自解」，這一條就是多聞的益處，所以聽東西一遍不行。現在人，他所學到的是知識，不是智慧，佛法教人要開智慧，從內開智慧，不重視知識。現在社會普遍的都是知識，佛學、儒學、道學，知識；我們要翻過來，我們要學佛、學儒、學道。儒釋道都有智慧，智慧都是從內發的，都不是從外來的。那要怎麼辦？薰習，所謂是「一門深入，長時薰修」。我通常教人，無論學什麼東西，至少要學三十遍，很少，不多。古德教人，至少是三百遍，為什麼？他有悟處。現在人沒這個耐心，學三百遍他不可能，所以我要求三十遍。行嗎？行。三十遍他學會了，他就會自然去學三百遍，為什麼？甜頭嘗到了，我不教他學三百遍，他也會學三百遍；三百遍學到，那個甜頭就更甜，他會學三千遍。所以對於現代人，我們勸導他，不能一下就講三千，把他嚇到了，他一遍也不學；慢慢的來，誘導他，三十遍。甚至於很多，他三十遍不肯學，我們陪他學。

　　諸位要記住，現在這個時代善知識少了，不像古時候，真的有大德、有高僧，你親近會得利益。現在沒有了，沒有怎麼辦？念書、念經，經是佛菩薩說的。《華嚴經》這部經，如果你念三千遍，你怎麼會不成佛？沒這個道理。我們怎麼辦？帶著他念，陪他一起念。我們可以把經典做成有聲書，做成光碟，文字，不要有任何形相，文字打在光碟螢幕上，有聲音，帶著他念。他能夠每天念幾遍，我相信念三個月他就有味道了，法味嘗到了，三個月法味嘗到了。嘗到之後，他不能停，停了他就退轉，他如果不停，繼續努力，三年。不要換東西，一樣東西，一門深入，為什麼？一，心是定的，看很多東西，心是浮的，差別在此地。一樣東西，心是定的，等到你在一部東西裡面開悟了，智慧開了，這時候你可以廣學多聞。所以，佛法不是一定限制你不能學，不是的，智慧開了才學；智慧沒有開，就守住一門。智慧開了之後，你學東西就很容易、很簡單，一聽就明白，一看就懂了。

　　在古印度，我們看龍樹菩薩的傳記，《高僧傳》裡頭有，龍樹菩薩的傳記，龍樹菩薩開悟了。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，留下來的《大藏經》，龍樹菩薩花了多少時間把《大藏經》全學會？三個月，九十天。釋迦牟尼佛講四十九年，他九十天就全通了，這個我們要記住。在中國，唐朝時候的禪宗六祖惠能大師，不認識字，沒念過書。他把妄想分別執著放下了，五祖忍和尚跟他講《金剛經》大意，他不認識字，他不能看文字，講給他聽，講大意，我想頂多兩個小時，他就通了。這一通，釋迦牟尼佛四十九年所講的經他全通了，怎麼知道？我們在《壇經》上看到，無盡藏比丘尼一生受持《大涅盤經》，分量很大，四十卷，念得很熟，她念了很多年，沒開悟。六祖聽她念經，她念完了之後，他就把經文的意思講給她聽，無盡藏比丘尼非常訝異，向他請教，他講得太好了。拿著經本去問他，能大師說我不認識字。她更奇怪了，不認識字，怎麼意思能夠完全通達？他說這個與認不認識字沒關係。與什麼有關係？與你的心情有關係。你有妄想分別執著就不通，你天天念也念不通；哪一天把妄想分別執著念掉，就通了，就這麼回事情。所以無盡藏比丘尼也開悟了。以後他教學，遇到一個法達禪師，一生受持《法華經》，這個人聽說能大師開悟了，明心見性了，他去參訪。見面，這是給老師禮拜，行禮，行禮頭沒有著地。三拜拜完了起來，能大師就問他，你剛才禮拜頭沒著地，是不是你有什麼值得驕傲的地方？頭不著地是傲慢，被能大師看出來。他說，他讀了三千遍《法華經》。《法華經》很長，一天頂多讀一遍，七卷，那捲都很長，這個諸位都知道的。三千遍是十年的功夫，真的一門深入、長時薰修。能大師問他，《法華經》講些什麼？他說不出來，回過頭來向能大師請教。惠能就說：我不認識字，這個經我沒聽過，你既然念得這麼熟，你背一遍給我聽聽。《法華經》總共二十八品，他念到第二品「方便品」，第二品，還沒念完，六祖就點頭，行了，不要再念，我都知道了。跟他講《法華經》大意，他開悟了。開悟之後，再拜，頭就著地了。你看看，這是內法，不在外頭。

　　我們想不想開悟？想不想見性？人只要開悟，像惠能大師這樣，這是徹悟，大徹大悟，不但六道超越了，十法界也超越。你要真的走這條路子，你要知道修清凈心的重要。我們修凈土法門，我們依靠的是《無量壽經》，《無量壽經》修行的綱領，清清楚楚、明明白白在經題上，修什麼？修清凈心、平等心、覺心，清凈平等覺。清凈心沒有染污，染污是什麼？煩惱、習氣，這是染污。平等心裏面沒有高下，就平等了，肯定沒有傲慢、沒有嫉妒，傲慢、嫉妒是極不平等。看到一切眾生本來是佛，平等了。我看到這個人還不如我，那個人我看到討厭，那個看到歡喜，不行，你沒有開悟。開悟人的心是平等心，決定不染污，也就是我們在講席裡面常說的，順境、逆境，善緣、惡緣，都不能夠染污他，他心地清凈。下面覺，覺是不迷，覺而不迷。怎樣才覺而不迷？只要你做到清凈、平等，你就不會迷惑，無論在什麼境界，你清清楚楚、明明白白。所以，熏習成性太重要了。學一樣東西三十遍這個耐心都沒有，他怎麼會有成就？三十遍是個基礎，是紮根，紮下去了，並不牢固。所以我們想到中國古人教學，你就明了。古時候私塾教小朋友讀書，所讀的都是經書，小孩他怎麼會懂？就是教你念。你的根性，根性有上中下三等，我們現在講程度，每個人程度不一樣，標準是什麼？標準是十遍。給你讀一篇文字，教你讀，十遍你就能背，上根。背多少？五百字以上，這篇文章五百字到七百字，你十遍就能夠背誦，這是上根；三百個字，十遍能背，中根；一百個字，十遍能背，下根。古時候，教你背的書通常是什麼？通常是四書五經，選的這些。老師教學生背，十遍能背了，就知道你的根性。下根的人，老師每天教他背一百個字，中根的人背三百個字的樣子，上根的人背五百個字，所以他每個人進度不一樣。十遍會背了，要叫你背，背多少遍？背一百遍，根性利的背一百遍；根性差一點的，老師加一倍，背兩百遍。這都是屬於紮根，就是這個地方熏習成性。他背得熟，到第二天來上學的時候，昨天背過的一定要背一遍給老師聽，然後再教新的，再教底下這一段，這樣一個教法。小學完全背誦，這叫背得滾瓜爛熟，到大學的時候，中國沒有中學，只有小學到大學，十三歲進太學，那就是大學。老師給你講解、研究、討論，就有悟處。大學裡面念書不要經本，為什麼？經本你都背過，所以老師也不需要經本，學生也不需要經本，讀書樂！說到哪一部書，說到第幾行、第幾個字，每個人心裡都清楚，都背過的。那個時候學的是智慧，現在學校教學的是知識，知識不講求長時薰習，它不講求這個，因為什麼？它是外來的。知識是外來的，不是自發的，你是從外面學來的，智慧是從裡面往外透出來的，不一樣。這是自解，這一條非常重要。

　　現在找不到好老師了，有沒有方法學？有。早在孟子的時代，孟子去我們二千五百年，他老人家就做了一個例子，好榜樣。他要學孔子，孔子已經過世了，孔子的著作留在世間，他搜集到了，每天念孔子的書。有疑惑、有問題的地方，向孔子的學生請教，那個時候孔子的學生還有不少還在世間，向他們請教。他學成功了，成功的秘訣就是「熏習成性」，這是成功秘訣。而且成就超越孔子其他的學生，你看後人稱孔子為至聖，稱孟子為亞聖，今天提孔孟，沒有提孔子別的學生，這是自學成功的。現在我們有典籍存在，又有這種高科技的幫助，這是好事情，這個要我們大力來推廣。可是一個人的成就，他必須有兩個基礎，第一個是德行，沒有德行的人不會成就，為什麼？他心不定，也就是清凈平等覺他沒有。清凈、平等是德行，覺是智慧，所以心一定要清凈、要平等。用什麼方法達到清凈平等？薰習就能成就，自性清凈心會現前，德行比什麼都重要。第二個呢？第二是文字，中國古人留下來的典籍是文言文寫出來的，這個我講過很多遍，這是老祖宗真實智慧，無比殊勝的發明。中國老祖宗不發明科學技術，發明這個文字，發明了文言文。因為語言會隨著時代改變，所以他發明一種文言，文言怎麼樣？跟語言分開，語言會變，文言永遠不變，這就好了。永遠不變，幾千年前他寫出來的東西，留在二千五百年之後，人看到還如同面對面的傳授，這個了不起。那就是說你有德行，第二個條件你要學文言文。

　　文言文的學習難不難？一點都不難。我早年在台中跟李老師學經教，老師常常勸導我們，要熟讀五十篇古文。他用的標準，課本是《古文觀止》，在《古文觀止》里選五十篇，熟讀，要讀到能夠背、能夠講解，五十篇。你就有能力閱讀文言文，就是文言文的鑰匙你拿到了，《大藏經》文字障礙沒有了，你能看得懂，《四庫全書》你也能看得懂，文字障礙破了。如果你能夠熟讀一百篇，你就有能力寫文言文。這個鑰匙一定要拿到，沒有拿到對不起祖宗，祖宗的智慧、祖宗的經驗保留在經典里，留傳給你，這是無盡的寶藏。老祖宗真對得起後代，無比的恩德，你要是不學，你怎麼對得起祖宗？你怎麼能對得起世世代代承傳的人？所以，我勸一些同學，年輕的同學，好好學文言文，一個星期學一篇，一年你就有能力閱讀，兩年你就有能力寫作，不難。德行這方面，只要落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，長時薰修，你就能得清凈平等覺。至於古文，在台灣有殊勝的方便，台灣在過去，五十年前，那個時候大學、中學裡面的國文老師，教文史的人，老教授還不少，真正做學問的。國語日報那個時候出版一份雜誌，好像十天出一次，旬刊，叫「古今文選」。現在雖然不出了，可是留下來的分量夠了，現在精裝好像是十七冊，有注音，你去念的時候不必去查字典，注得好，注音；有詳細的解釋，你不需要找參考資料。你在這個裡面選五十篇、選一百篇，熟讀，不要貪多，貪多嚼不爛。李老師給我們定的是一百篇，用這個來熏習成性。

　　我們有這兩個條件就能夠自修，以古人為老師。我們學《華嚴經》，跟誰學？清涼大師，唐朝人，這個註解是清涼大師作的，我們是清涼的學生。懂得這個道理，懂得方法，依教修學決定有成就。《華嚴經》裡面所說的是什麼？給諸位說，就是西方極樂世界，是真的，不是假的，《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以對於西方極樂世界的介紹講得清楚、講得透徹，就在這本《疏鈔》裡頭。經是佛說的，註解，清涼大師等於說他給我們做導遊，解依《華嚴》，行在《彌陀》，解行都要專一。如果《華嚴經》太大，不便於受持，行，有中本《華嚴》。中本《華嚴》是什麼？就是《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，夏蓮居老居士會集本，中本《華嚴》。如果年歲大了，這還嫌太多，還有簡單的，小本《華嚴》，《阿彌陀經》蕅益大師的《要解》。真的是簡要詳明，這四個字蕅益大師做到了，簡單扼要，也很詳細、也明白，你就受持這個小本，這一生決定成就。《無量壽經》我過去講過很多遍，《彌陀經要解》、《疏鈔》也都講過幾遍，有光碟，也有講記，有文字，可以提供給諸位做參考。

　　所以，熏習成性重要，就是一遍一遍不厭其煩，遍數愈多愈好，一定要以開悟為目標。沒有開悟的時候，那就一直念下去，不要著急，這個事情急不得的，因為急是煩惱、急是障礙。古人的標準千遍，大乘教裡面，祖師大德常常講三千遍，我們如果三千遍念完還不開悟，怎麼辦？再三千遍，你能夠有恆心、有毅力這樣堅持下去，沒有不開悟的。這是自己第一個條件必須要具備的。第二個「了唯心」，第三個「了唯性」，了是明了，明了一切法唯心所現，唯識所變。它這個地方，一個心，一個性，性就是真心，心呢？心是妄心，心是阿賴耶，性是真如自性。真如自性能生、能現，阿賴耶能變，唯識所變，變什麼？變法界虛空界一切萬法，惠能大師開悟的最後一句話說「何期自性能生萬法」。所以你明了，萬法差別無量無邊、無數無盡，但是總不外乎心性，心性是法界虛空界一切萬法的根源，都是從它變現出來。心外無法，法外無心，這個道理《華嚴經》講得多、講得透徹。這兩條是理，前面熏習成性是事，理事不二，理事圓融，這是自解的秘訣。

　　我們接著看下面文。「故下雲，知一切法，即心自性」，這句話我們要記住，常常別忘記。我們今天放不下，煩惱、習氣很多，就是不知道一切法即心自性，不知道。真知道了，你自然就放下，真知道了，你在一切境界裡頭決定是一念不生，就是我們常說的不起心、不動念，你就成佛了。我們今天讀到這一句，聽佛說的，不是自己的知見；如果是自己的知見的話，恭喜你，你證得究竟圓滿的佛果。一切法就是阿賴耶，就是真如自性，從變化上來看是阿賴耶，從體性上去看它是自性，它跟自己是一不是二。他的心性跟你的心性、跟我的心性，是一個心性，沒有絲毫差別，這是大乘教，這是大乘究竟圓滿的教誨。所以民國初年，歐陽竟無大師告訴我們，佛法不是宗教不是哲學，而為今世所必需。為什麼不是哲學？哲學裡有能所，佛法裡頭雖然講能所，但是能所是一不是二，所以它不是哲學。佛法裡面講能生、能現、能變，那就是心性；萬法、法界，是所生、所現、所變，這有能所，能所是一不是二。「即」，這個即字在此地，即心自性，這個即，能所就沒有了，一切法就是心、就是性。特別在性上加個自，不是他性，自性，就是自己。性是自己，心是自己，一切法是自己，這才是究竟圓滿的德用。

　　下面，怕人聽到之後又有問題，「若爾」，這個若爾意思是如果是這樣的話，「云何復言有所聞耶，謂泛爾聞故，或自披尋，聞乃約法，開悟約義，不必假人委曲指授，故不由他」，我們就看到此地。他說要是這樣的，知一切法即心自性，是這樣子的，「云何」，為什麼還要說有所聞耶？為什麼會這麼說法？沒有別的，迷了。知一切法，即心自性，問題解決了，什麼都不必說了。可是佛雖然這麼說，這是佛的境界，不是我們的境界，我們決定不以為然，我們對佛雖然不反對，我們也沒有說我不相信，相信怎麼樣？自己做不到。自己做不到，實際上就是不相信，信佛好難！必須證得這個境界，你才是真信。能接受，不反對，這通常講正信，不是真信；真信是什麼？真信是自己的境界，叫真信。正信是什麼？相信佛所說的，佛有智慧，佛沒有妄語，他不是假話，他不是騙人的，我們能信得過。自己一生的修學沒有別的，就是入這個境界，就是這八個字，「知一切法，即心自性」是佛知佛見，也就是宗門講的大徹大悟，明心見性，知一切法即心自性，就是見性。這就是在大乘教裡面達到究竟圓滿，這個境界就叫成佛。對十法界的人來說，對六道的人來說，你還是要熏習成性，你還是從這下手，你才能夠見性。

　　這個地方有教我們的方法，頭一個是「泛爾聞故」，這一句就是你親近善知識，你要跟善知識學習，要聽課，接受經教長期的薰修。下面一句，「或自披尋」，就是我們剛才講，你這一生遇不到善知識，那只有自己去讀。只有自己，我們今天說自學，沒有人教，做古人的私淑弟子，像孟子學孔子，他跟孔子沒見過面，在佛門裡面，蕅益大師私淑蓮池大師。蓮池大師是凈土宗第八代的祖師，蕅益是第九代，他學蓮池，蓮池已經往生了，蓮池大師的《全集》在，他依照蓮池大師的著作去學習，學得很成功，成為第九代的祖師。這是給我們做了最好的榜樣，這一生當中沒有這個緣分，遇不到真正的好老師，只有靠自學。自學，我跟諸位提出來了，先扎三個根，德行，這基礎，然後再把文言文學會。有這兩個條件就可以自己披尋，披是讀經，尋是尋求開悟、尋求明理。他底下有解釋，很好，「聞乃約法，開悟約義」，聞是六根接觸六境，這從方法上講的，開悟是從義理上講的，大徹大悟，圓融貫通。「不必假人委曲指授，故不由他」，不是經過別人指導你的，是你自己學習成功的，在沒有善知識指導之下，你也能夠成功。

　　後面這句話說得好，「究竟則是佛無師智」，沒有老師，智慧開了。沒有老師也能開智慧，為什麼？因為智慧是自性裡頭本具的，不是從外來的。佛在這個經後面，還很後，我們還要相當時間才能夠學習得到，在「出現品」，佛講的「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來是自性，一切眾生本性裡面，有圓滿的智慧、有圓滿的德能、有圓滿的相好，你一樣都不缺乏。所以，佛覺悟之後，他對於一切眾生的恭敬就跟見佛沒有兩樣，絕對不會輕視一個眾生。蚊蟲、螞蟻不敢輕視，為什麼？它有佛性，它有如來智慧德相，只是它迷，比我們迷得還重，它完全不知道。不但這些有情眾生不能輕視，佛還對無情眾生，因為《華嚴經》上講，「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，種智就是一切種智；換句話說，無情跟有情不二，同一個心性，現的相不一樣。有現有情的相，就是我們今天講的動物，有現無情相，現在講的植物、礦物，都是從一個心性變現出來的。現相不同，能現的心性完全相同，你怎麼可以輕視？怎麼可以不尊重？普賢菩薩的「禮敬諸佛」，那是對於情與無情平等的恭敬，恭敬一切眾生，包括樹木花草、山河大地。那是恭敬什麼？對自性的尊重，對性德的讚歎，這個意思多深！沒有悟入這個境界，他不知道，入這個境界，清清楚楚、明明白白。所以，佛法許多的懺儀，懺悔文，一開頭第一句「一切恭敬」、「一切禮敬」，那個一切就是情與無情全部包括在裡頭。古大德是真誠，現在我們是念這個文，言語上有了，未必有心，所以感應不如從前；如果真正有至誠恭敬心，感應不可思議。所以這個開悟是如來果地上的，就是自性裡面的無師智，這個智慧現前。

　　「下諸位中，並同此釋」，這是十住，下面有十行、十迴向、十地，這個解釋跟此地講的完全相同。也就是說，菩薩任何一個位次，都可以自己修行證得。有老師當然好，我們親近善知識，沒有老師，自己修行能成就，這個道理很明顯，是你自性裡頭本自具足的。「有雲，從自種生，雲不由他，但是初意何足可尚。」「有雲」，是有些善知識這種講法，「從自種生」，種是種子，是你自己的種子生的，「雲不由他」。這個是學唯識法相的。你為什麼有智慧？你過去生中學習過，阿賴耶裡頭有種子，現在遇到緣了，這個種子起現行，所以不由他生。不像前面所講的了唯心、了唯性，唯心唯性才是根源，本有。阿賴耶是迷了之後，薰習成種，這不是第一義，這是第二義，所以有這種說法。「何足可尚」，這個意思都明了了，尚是遵從的意思。

　　「又引下文，雖知諸法悟不由師，然求善知識無有厭足，亦非此意，彼據雙行，此約自悟故」，這都是幫助我們破除疑惑。向下經文有這個說法，「雖知諸法悟不由師」，真正開悟是自己，為什麼還「求善知識無有厭足」？這在經典裡面，佛給我們舉的例子非常之多，而菩薩、祖師大德為我們所做的示範，表演給我們看的，像《華嚴經》末後善財童子五十三參，那是求善知識無有厭足，他做出來給我們看。我們要懂得，這是諸佛菩薩大慈大悲，總是教化一切眾生方便法。從哪裡教起？從孝親、尊師。廣大的這些群眾、這些眾生迷失了自性，迷得太久，迷得太深。迷了之後，給諸位說，自性裡面本有的智慧扭曲了，變成煩惱，煩惱無量無邊；翻過來，智慧無量無邊。迷了之後，智慧變成煩惱，德行變成造業，相好變成六道輪迴，全扭曲了。一念覺悟，他就又回歸到正位，一念不善，他又變成了煩惱、業習，這是事實真相。

　　所以佛菩薩教人，身行。言教，身要做出榜樣給我們看，做出什麼榜樣？孝親、尊師。我們從什麼地方知道？凈宗《佛說觀無量壽佛經》，佛在這部經裡面給我們講出，凈宗修學的重要的綱領，叫「凈業三福」。這個三條，第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條，他做出來給我們看；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，末後一句是教化眾生，「勸進行者」。自行化他，總共三條十一句，佛說了，這是「三世諸佛，凈業正因」。三世是過去現在未來，一切菩薩修行成佛都要遵循這三條的教誨，菩薩表演出來給我們看，求善知識。我們今天在這個世間，沒有善知識了，善知識留下來這些文字、典籍就是善知識，我們得到這些寶貴的典籍，學習要無有厭足。在初學一定要知道，絕對不是廣學多聞，這一點大家要特別留意，沒有開悟不可以廣學多聞，一門深入，長時薰修。開悟之後一定要廣學多聞，為什麼？太容易了。像前面我們所講的龍樹菩薩，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經教，咱們現在的《大藏經》，人家三個月就學完了。可不可能？可能，他智慧開了，他一部經不必要看完，他看個幾段就清楚了。就像六祖惠能大師，他叫法達禪師念《法華經》給他聽，念到第二品，他說行了，不要再念，全知道了。這樣學太快了，一部經只要看個幾頁就行了，就全通了，這是智慧開了。

　　諸位一定要記住，四弘誓願大家很熟，四弘誓願就教導我們學習的一個程序、次序，先要發願。願是什麼？願是推動你前進不退轉的動力，中國人講立志，佛家講發願。發的什麼願？「眾生無邊誓願度」，指什麼地方眾生？六道眾生。十方諸佛剎土很多都有十法界、都有六道，我們在《華嚴經．世界成就品》裡面看到的。六道眾生太苦了，我們要幫助他，自己沒有能力，拿什麼幫助？幫助別人，先成就自己，只有自己成佛了，才有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的神通、圓滿的福報，才能真正幫得上忙，缺少一樣都不行。所以有這個願之後，從哪裡做起？先斷煩惱，你看，斷煩惱擺在前面，「煩惱無盡誓願斷」。無盡的煩惱歸納起來不外乎三大類，妄想、分別、執著，《華嚴經》上說的。執著斷了，證阿羅漢果；分別斷了，證菩薩果位；無明斷了，就是妄想斷了，就成佛。所以，先把這三大類的煩惱放下，然後才能廣學多聞，「法門無量誓願學」，很容易就學成了。煩惱不斷，學東西很難，很辛苦。所以我們學東西一門深入，那是什麼？那是用學習來斷煩惱，是這個意思。煩惱沒有的時候，再去學法門就很容易，很容易通。最後，「佛道無上誓願成」，你成了佛，你不但可以度六道眾生，度十法界的眾生，乃至於三賢十聖統統都得到你的教化，這才叫普度，這才叫圓滿功德。所以我們要懂得。菩薩，沒有見性的菩薩「雙行」，自行化他；已經見性的菩薩，那是無盡的慈悲，應化在世間教化眾生。

　　下面疏文裡頭，「自解亦三」，這是講不由他悟。「次第對上，謂一」，第一條，「由內性成故，不隨他人」，是自性裡頭圓滿成就的。第二，「了唯心故，不心外取法」，這都是很重要的開示。第三，「由了性故，如性外一法亦無」。這真正是《楞嚴經》裡面講的「凈極光通達」，豁然徹悟，見自真心本性，這是這個境界。這些經文，意思深廣無盡，確實沒有邊際的，這是在《華嚴經》上，諸佛菩薩、祖師大德才說，一般經典我們看不到這種經文。《華嚴經》上是真實教誨，它不是方便法門，一般大乘、小乘是方便法，權教的意思多，真實的意思少。《華嚴經》上全都是給你講真實的，所以這個法門確實稀有難逢。明了這個意思了，在我們現前這個階段，一定是求善知識無有厭足。自己覺悟之後，教化眾生無有厭足，在教學裡頭提升自己，中國古人講的教學相長。天天教就是天天學，天天學就是天天教，教跟學是一不是二，又幫助別人，又提升自己，這個裡頭就法喜充滿，真的是常生歡喜心。首先浮躁化解了，心浮氣躁慢慢化解了，化解成什麼樣？心平氣和。無論什麼境界現前，你能不生煩惱，這是功夫，真功夫！順境現前不生貪戀，逆境現前不生怨恨，無論在什麼境界當中，心平氣和。人要入這個境界，身心健康，百病不生，不但你家庭和樂，凡是跟你接觸的人，沒有一個不歡喜的。修學的人多了，和諧社會、和諧世界自然就現前。

　　所以同學們要記住，扎三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，花個一、二年的時間學一百篇文言文。這是什麼？這是你修學大乘的根基站穩了，你真正想成就，你就有基礎，你有本錢了。往後，只要是你的方向、目標訂了之後永遠不改，鍥而不捨，長時薰修，自行化他，你成就了。這個意思很重要，這些話，現在也到年底了，我奉獻給大家，做為今年過年的一點小禮物。現在時間到了，我們就學習到此地。
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