凈空法師講《金剛經》二十六

凈空法師講《金剛經》二十六 

「５、念佛人雖觀見彌陀現前，極樂世界現前，亦不可著也。」 決定不執著，要知道事實真相。念佛人有見阿彌陀佛的，夢中見佛的人很多，定中見佛的人也很多。念佛，念佛堂裡面止靜的時候，就是坐下來念佛的時候，這個時候也有人見佛、見蓮花，見西方極樂世界，有這個情形。見到之後，要若無其事才好，如果一見到，「這不得了，我念佛有功夫，見到佛了，你們都沒有見到，我比你們高明太多了！」這就完了，這著魔了。見如不見，真正見到這個瑞相，心裏面若無其事，從來也不會把這個當作話題來給別人說，這是好境界。如果你見到之後，常常在外面炫耀，你所見的不是真的，是魔境界。真正的感應，是心清凈，感應西方依正莊嚴現前。我們在歷史上看到的，過去慧遠大師，我們凈土宗初祖，他一生當中見過三次西方極樂世界，從來沒有告訴過人，任何人都沒提過，他往生的時候說出來的。他臨終往生，西方極樂世界又現前了，他告訴大家，他說我要走了，這個境界過去曾經見過三次；人家問他，你見的境界怎麼樣？跟《無量壽經》上講的完全一樣，那個沒錯，經是證明，跟經上講的完全一樣。因為慧遠大師那個時候，佛經凈土宗的經典翻譯成中文的，只有一種《無量壽經》，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯出來。所以最初遠公大師建立凈土宗，就依靠一部經《無量壽經》，這是我們凈宗第一經，這個要曉得。 現在人一般講不老實，沉不住氣，小小境界就到處炫耀，覺得自己很了不起！所以佛菩薩絕對不現這個境界給你看，為什麼？你禁不住！一定要大風大浪不動，佛菩薩示現一下，讓你增長信心，讓你自己曉得往生極樂世界有決定的把握，是這個用意，不是叫你到處炫耀的。可是有許多感應，初學的人有，以後就沒有了，我也遇到過。有個同學他告訴我，他初學的時候，感應很多，看到光、聞到香，絕對不是自己燒的，聞到異香，一年當中會有好幾次。現在學佛，學了十幾年，一次都沒有了，他問我是不是退步？那我也給他反覆，就跟《金剛經》上講的反覆一樣：亦是亦不是。怎麼「亦是亦不是」？如果你自己這些年來念佛，一面念佛一面還是打妄想，那就一點不錯，你完全退步了。為什麼說亦不是？如果你這麼多年來，用功很得力，確實煩惱輕，智慧長，那就不是退步。因為你初學常常有這些感應，增長你的信心，信心有了，不能再現了，再現就變成魔了，哪有常常現的道理！再現是什麼時候？臨終接引，相一定現前，平時不會來打擾你，不會來干擾你。所以完全看你自己修行的境界，這個反覆也是亦可亦不可，不是一個肯定的反覆。所以境界現前不可以執著，不可以炫耀。現在有很多地方，見光見什麼，還要照相、還要錄音，到處拿去炫耀，不好！佛法是教修清凈心的，不是搞神通感應的，這個要記住。神通感應決定是壞事情，不是好事情。所以，佛法決定不以神通感應作佛事。   「６、上來遣相已遣到極處。因少有所取，便著色相。便是向外馳求。便非正知正見。便是法執我執。便與空寂之性相違。豈能見如來哉。」 「上來遣相已遣到極處」，遣相是叫我們放下，所有一切的法相都要放下，以至於到最後微細的分別、執著也要放下，這達到極處。「因少有所取，便著色相。」我們自己修行用功，要常常在這個地方迴光返照，自己在日常生活當中，起心動念之處，還有沒有妄想分別執著這些事情。這些事情現前，就是我們一般人講，心裏面有憂慮、有牽掛，稍稍有就著相，四相都具足了。「便是向外馳求」，向外馳求就是我們平常講的攀緣，你是攀緣，你不是隨緣。「便非正知正見」，你的想法、看法都是錯的，不是正知正見。生活是修行，修凈土的人也要生活，修凈土的人也離不開社會，也離不開人群。你每天都要對人、對事、對物，這一句佛號念念提醒我們修清凈心，念念提示我們跟阿彌陀佛同心同願，同德同行，這叫真正念佛，這心裏面有佛。除佛之外，一切要放下，心裏面不可以有絲毫分別、執著，不可以有絲毫的牽掛。牽掛是六道，是輪迴，無論牽掛什麼都是輪迴心造輪迴業，這樣往生就困難。「便是法執我執」，有絲毫的憂慮牽掛存在，就是妄想，就是煩惱，妄想是法執，煩惱是我執。 「便與空寂之性相違」，學佛的人，我們只有一個方向，一個目標：明心見性。念佛往生到西方極樂世界去，幹什麼？還是為了明心見性。在我們這個世間環境不好，障緣太多，明心見性不容易。我們求生到西方極樂世界，沒有別的，換一個環境，那個地方沒有障礙。十方諸佛剎土，諸佛都有凈土，不能說諸佛凈土不好，諸佛凈土障礙少，不是完全沒有障礙，比我們這裡障礙少，好一點而已。西方世界完全沒有障礙，論到修行的環境，西方世界是所有一切諸佛剎土第一。假如不論修行，論莊嚴、依正莊嚴、論美好，有許多諸佛世界超過西方極樂世界，這是釋迦牟尼佛在經上給我們講的，超過極樂世界太多太多了。但是要論修行的環境，沒有一個世界能夠跟極樂世界相比，這也是世尊為什麼教我們選擇西方世界，為什麼要教我們念佛求生彌陀凈土，道理在此地。這就是有妄想、分別、執著，就與性德相違背。空寂之性就是清凈心，你的心不清凈，你有分別，你的心不平等，這是我們在日常生活當中，對人、對事、對物，要練！本來這些人我看不順眼的，我練習，練習看得很順眼；本來有一些人我看了很歡喜，練習看得很平淡，要把它看平等，要把自己的心恢復清凈，這是功夫。念佛人如何下手？阿彌陀佛！遇到人不歡喜的，阿彌陀佛、阿彌陀佛，那個不歡喜就沒有了；遇到這個人生歡喜心，阿彌陀佛、阿彌陀佛，也把心念平等，念清凈了。念佛的方法好！你要會用，會用就是會用功，不是說一天念幾萬聲，看到這個人還討厭，看到那個事情很喜歡，那有什麼用處，那沒有用處！所以要會用，在起心動念之處，一句阿彌陀佛壓平了，恢復到平靜，這叫會用功。你不會，「豈能見如來」！ 一六一、遣滅相明非異　標示切誡 【須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。】  「１、此段經文（一六一－一六二節），不但在後半部中，有萬鈞之重。即開經以來，所說不應取非法、非非法，以及說即非、是名等義，直至此處，方說明其所以然。」 這兩小段的經文非常重要。世尊在本經屢次的教我們，不可以取非法，不可以取非非法。非法是空，非非法就是有，空有兩邊都不能著；不但空有不能著，空空也不能著。正是一切經中所講的「三空三昧」，三空三昧無論是大乘、小乘都說；人空、法空、空空，空也空。在本經經文上，我們曾經看到許多句子裡面都有「即非、是名」，前面曾經為同修們詳細的報告過。經文到這個地方，世尊總算是把為什麼叫我們兩邊不住，空空也不能有，道理在此地說出來了。  「２、前半部是對初發大心者說。空有皆令不著，以合中道。凡說即非、是名處，語氣大都兩邊兼顧，既不著有，亦不著空。是名，含有名相雖假，未嘗不是之意。」 有這個味道在裡面。這個大意我們在《節要》第四卷的開端，給諸位報告過了，說明《金剛經》前、後兩半它的大意。前面是對初發心的人說的，初發心，實在說不是普通人，大乘經上給我們講，發心住就是圓教初住菩薩，初住菩薩是初發心，對他們說的。一問一答當中，意思都是教導空有兩邊都不能著。說「即非」，就是不能住的意思。說「即非」，不著有；「是名」，不著空。為什麼不著空？名相雖然假，假的它擺在我們面前。這一樁事情，我們的確不能夠疏忽，一定要把這些理事搞清楚，不搞清楚，我們在日常生活當中，所謂是提不起觀照功夫，也就是我們常講，你在日常生活裡面，對人、對事、對物，你是怎麼個看法。大乘經上給你講的那些原理原則，你有沒有用在日常生活當中。如果統統沒用上，日子還跟平常一樣，一天一天過下去，這個不行。這樣一天一天混下去，學佛等於沒學，你沒用上，沒有看清眼前種種現象的實況，你沒看見。 佛為我們說明宇宙人生的真相，雖然講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這在古代時候的人已經就很難想像了。所有一切現象，十法界依正莊嚴，是這麼一回事情，業因果報剎那生滅相續的現象。所以說真的，是當體即空，了不可得，這是真話，絕對不假。我們凡夫心太粗了，佛跟我們說，我們都體會不到，但是這樣的話，如果對現代的科學家來說，那他們的體會就非常非常深了，比我們體會要深。我們照佛在經上講，一彈指六十剎那，經上講力士就是身體非常健康強壯的人，他彈得快，彈得有力量，一秒鐘一般講可以彈四次，並不多。四乘六十再乘九百，剛好兩個十萬八千；換句話說，就是二十一萬六千分之一秒，佛給我們講的事實真相是如此。這在從前人確實很難思惟想像。 在今天不行，今天何以不行？我們曉得佛說話是方便說，並沒有講到真實相；真實相上實在講，佛在經上有，《楞嚴》上給我們說的，「當處出生，當處滅盡」。當處，那個時空几几乎乎等於零，現代科學家沒有法子觀察出來。我們現在用現代科學來觀察，科學家已經肯定了，所有物質的現象，只不過是波動而已，說波動、說粒子都講得通。我們就以現代科學的常識來說，大家都知道光的速度，光有波，光一秒鐘的速度是三十萬公里。如果以一公里的長度來說，光走一公里要多少時間？三十萬分之一秒。它一秒鐘走三十萬公里，就是三十萬分之一秒走一公里。一公里是一千公尺，光走一公尺，那是多少時間？那就不是三十萬之一秒。一公分呢？再要觀察，一公分的千分之一，一公分的萬分之一。從這個地方我們就了解，《楞嚴》上所講「當處出生，當處滅盡」的那個狀況。這是今天科學家沒有法子觀察到的。我們講千分之一厘米，萬分之一厘米，光要多少時間通過？這是事實的真相。實在講，佛這兩句話講得最好，「當處出生，當處滅盡」，這兩句話講得非常的圓融。十法界依正莊嚴是什麼？就是這個現象。不只一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，那是世尊的方便說；「當處出生，當處滅盡」，是世尊的真實說。 你以為有個東西存在？沒有！凡夫以為它真有東西存在，不曉得這是業因果報生滅的相續相，不知道！斤斤計較，妄想、分別、執著牢不可破。眾生迷惑顛倒，迷在哪裡？不了解事實真相，迷！意識裡面胡思亂想，嘴裡面胡說八道，身體胡作妄為，干這些事情，這是世尊眼睛當中看到所謂「可憐憫者」，真正是可憐！全非事實。初發菩提心，初破無明的人，《金剛經》上半部為他們說的。特別提示空有兩邊不住，這是把所以然的道理說出。相有體空，相是幻相，就是相都不可得，我們所看到的相，因為它是相續相，所以產生了誤會。  「３、後半部是對已經發大心、修大行，並能不取一切法相者說。但恐其獨獨取著菩提法相，則終為空寂之累。終不能證性。而此執甚細，最為難除。故後半部所說，皆向著有邊痛遣。雖即非、是名並說，含有法相雖是，終為假名。空有不著。」 「後半部是對已經發大心」，初住以上，二住以後，已經發大心了。「發大心、修大行」，這些人不但超越六道，而且統統超越十法界，後半部是對已發大心、修大行。「並能不取一切法相者說，但恐其獨獨取著菩提法相，則終為空寂之累。」已經證得一真法界，宗門所謂明心見性，見性就作佛，是這樣的人。他雖然見性，雖然成佛，他成的是分證即佛，並非究竟圓滿佛。分證即佛是真的，決定不是假的。往究竟的果位，他還有四十品無明沒斷；換句話說，那還相當遙遠。這些人依舊繼續不斷在修學，他是法相、非法相統統都舍掉了。為什麼？不舍不能破一品無明，他統統放下了，統統舍了，破一品無明，證一分真性。這個境界，在我們凈土宗裡面，就是初證理一心不亂。理一心不亂是法身大士，是破一品無明、證一分法身，將來生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，到西方世界成佛快。什麼都放下了，唯恐他「阿耨多羅三藐三菩提」放不下，怕的是這個。那是不是真的？真的！確確實實四十一位法身大士，他們念念當中都要求阿耨多羅三藐三菩提，就這個沒放下；這個要是放下了，他就證得究竟圓滿佛。為什麼世尊在此地要提起這樁事情，這裡說出來了。 等覺菩薩，我們不看別人，看文殊、普賢。文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，毗盧遮那佛的後補佛，他為什麼要發願求生西方凈土？他為什麼不在華藏世界斷最後一品生相無明，證無上正等正覺？他為什麼到西方極樂世界去？這裡面我們想像大概有兩個原因，一個原因是到西方極樂世界去斷那一品無明成佛，在時間上來得快，因為西方世界修行的環境好，總是為這個原因。在華藏世界時間要長一點，到西方極樂世界時間很短，他就證到無上正等正覺，這是一個理由。第二個理由，他是表演做給我們看，鼓勵我們，現身說法。華藏世界等覺菩薩都要求生凈土，那我們不求生還行嗎？總之兩個意思，除這兩個意思之外，沒有理由；可能兩個意思都有。因此我們曉得，一真法界裡面的法身大士，真的什麼都乾淨了。所謂的最後一品生相無明，就是極其微細的執著，他要證無上正等正覺，佛在金剛會上極力告誡這些人，這個念頭不能有。他要是「獨獨取著菩提法相」，他有一個阿耨多羅三藐三菩提，有這麼一個念頭在，「終為空寂之累」。「空寂」是無上正等正覺，就是如來果地上的，他沒有辦法證得，只要有這個念頭在，「終不能證性」，證性是證究竟圓滿之性。 「而此執甚細，最為難除。」這個執著的確是非常的微細，我剛才是就現代科學已經知道的光的速度，來跟諸位說明，業因果報剎那生滅的現象。光是不是達到究竟？還有沒有比光速度更快的？有，還有！可見得我們用光速，來量一個厘米，一個極小的距離，觀察它生滅的現象，用光的光波來觀察，還不是真實相，還不是究竟微細的現象。所以這個執著太細了，細到什麼程度？決定是細到他自己不知道。為什麼？自己知道他就能除掉，就可以斷掉，因為自己不知道，所以他斷不掉。由此可知，初住菩薩破了一品無明，第二品的無明他不知道；等到他發現了，還有一品無明，再把這一品無明斷掉，他就變成二住菩薩；三住菩薩的無明，他不曉得，就這麼個道理。他知道了，他就能斷掉。到等覺才發現，後面還有一品，那一品斷掉之後，再仔細去觀察沒有了，那才證到究竟的佛果，究竟的佛位，是這麼一個道理。所以難！難在這個地方。由此可知，我們在這裡也得到一個結論，一個證明，佛法是知難行易，知真的是難，斷不難。知太難，你發現太難了，斷不難。 「故後半部所說，皆向著有邊痛遣。」這是「即非是名」它的用意不一樣。前半部「即非是名」，是空有兩邊不取的意思；後半部說即非是名，還是在有的這邊。這個「有」，諸位一定要曉得，就是業因果報剎那的相續相，還是這個相認識不夠透徹，叫你在這邊放下，在這邊也要離開。 「雖即非、是名並說，含有法相雖是，終為假名。空有不著。」可見得這個意思比前面的意思的確是深。剎那生滅的相續相雖然有，幻相雖然是有，這也是假相、假名，萬萬不能夠執著，執著就錯了。  「４、性是一切法本體，相是表面。修行欲證性者，既不應執取相，亦不應斷滅相。此一定之理也。」 「性是一切法本體，相是表面」。我們必須要認識清楚，修行修什麼？你將來希望得什麼？無論哪一個宗派，無論哪一個法門，總而言之，最後的目標就是明心見性。即使我們念佛求生到西方極樂世界，到極樂世界去幹什麼？還是明心見性，還是見性成佛，還是這麼一樁事情。如果學佛不拿見性做目標，這就錯了，那你就是生生世世繼續去搞輪迴，你在佛門裡面無論怎麼修法，你所得的是有漏的福報而已。這一樁事情不難懂，我們也說得很多，相信同修們多少都會有一點印象。一定要知道，我們學佛為的是見性；換句話說，為的是徹底正確的明了宇宙人生的真相，不願意、不甘心做一個迷惑顛倒的人，我們想做一個明白人，諸佛菩薩是明白人。 「修行欲證性者，既不應執取相，亦不應斷滅相。此一定之理也。」這是一部《金剛般若》所說的總持、大主意如此。「取相」，在法相裡面執著；「斷滅」是一定要把相拿掉，把相去掉，那也錯了。相怎麼能去？相是不會消滅的。你要想把相滅掉，沒這個道理。你要問為什麼沒有這個道理？因為相根本不存在，你怎麼滅它！它要真有個東西在，可以滅它；它沒有東西在，你滅什麼？所有一切法相不生不滅，這個一定要清楚、要明了。可是這個說法，我們聽了很迷惑，我明明看到人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼說沒有滅？那個滅是你看走了眼，你看錯了，實實在在沒有生滅。諸位想想，「剎那業因果報生滅相續」，你想想這句話的意思，你在這一句裡面體會到一切法不生不滅，那是真的，所以相滅不掉的。滅不掉，為什麼我們會看到有很多生滅的現象？剛才講，我說你看走眼了。相不會滅，但是它會變，它變成另外一個樣子，你就不認識了，你以為前面那個相滅了，後面新的生了；其實它沒有生滅，它會變，相會變，不會滅。所以，你要想把一切相滅掉去證性，沒這回事情，那你就錯了，錯用了心。這個錯誤的認識，就又變成障礙，叫所知障，障礙你永遠都不能見性，你的虧就吃大了。明白事實真相，相跟非相都不要去理會它，沒事！它有相也好，沒相也好，絕對不要把它放在心上，放在心上就是妄想、分別、執著，不可以！這是一定的道理。 也許你們聽過黃念祖老居士講開示，這邊凈宗學會把他的錄音帶做了幾個ＣＤ片，我今天聽了兩片，它裡面有個比喻很有趣味，「以金作器，器器皆金」，實在講他這個比喻是古人的比喻，也是古人的問答，我們一般人少見。「以金作器，器器皆金」，他說：我現在要你把黃金拿來，我不要器，那個金是什麼樣子？黃金是什麼樣子？它是長的？還是方的？還是圓的？還是扁的？黃金是什麼樣子？我相信你要是反覆我的話，一定跟釋迦牟尼佛跟須菩提的反覆一樣，它不是方的，它也是方的；它也不是圓的，它也是圓的；它什麼都不是，什麼都是。對不對？不是這樣反覆嗎？方圓是相。我說我要性不要相，性跟相是一體，性跟相是分不開，沒有相就沒有性。所以後半部講，你要是把相斷掉，那性也沒有了，就是這個意思。教你不要執著相就對了，你不執相，那樣樣都是金；執著相，金就沒有了，金在哪裡？沒有了，就找不到了，迷了！不曉得相就是體，體就是相，性相不二。這種開示實在講，給我們很大的啟示，我們如果細心在這上面揣摩，常常能夠提起，宗門的話說提起疑情，觀察世間，乃至於出世間法，會開悟！為什麼會開悟？慢慢看清楚了，看清楚，放下了，再也不執著了；一不執著，就開悟了，智慧就現前了。 我們今天聽經、學佛，為什麼不開悟？就是聽雖然是聽，學雖然是學，一絲毫也不肯放下，毛病發生在這個地方。你不肯放下，你虧就吃大了。我跟你們大家相比，我相信你們也會感覺到，我比你們有智慧一點。為什麼我比你們會有智慧一點？說老實話，我比你們放下的多一點，就這麼個道理。你要是比我放下的更多，你的智慧就在我之上，我不如你。這不是從外頭求的，你放下一分，你就得一分智慧；放下十分，你就得十分智慧。我不過放下一、二分，你們是一分都沒放下，事實的真相就在此地。 有一些老同修們，如果你們很細心，過去也曾經聽我講過經，或者你們聽錄音帶，我講的經，每一次講的不一樣，每年講的不一樣，境界不相同。一年比一年講得清楚，一年比一年講得明白，一年比一年講得微細。這是什麼道理？智慧增長。智慧增長，是不是我繼續不斷的看經、研教得的智慧？跟諸位說，不是的。如果你這樣看法，你就錯了。你這樣學法，你也錯了。真相是什麼？我一年比一年放下得多，道理在此地。今年比去年放下更多了，想一想七十歲了，古稀之年，古人常講「人生七十古來稀」，說得不好聽，「該死了！」這世間與我沒份了。沒學佛的人、老人會執著，學佛的人統統放下了，隨時打算往生，所以智慧就比從前更多一些。智慧從哪裡來？放下來的。我剛剛學佛，我的老師章嘉大師教給我的：看破、放下，放下、看破。看破是智慧，放下就是這個地方所講的不執著，空有兩邊都不執著，佛法也不執著。我們達不到《金剛經》的境界，我們還執著阿彌陀佛，還執著西方極樂世界，這個不執著不行。這個不執著，我們往生就落空，見性見不到，往生再落空，麻煩就大了，所以非執著不可，其他的不執著了。名聞利養、五欲六塵，佛法、世法我統統不執著了，一切隨緣，很自在！所以人家問我，我說真話，「沒事了！」什麼事都沒有了，等著往生，沒事！這才叫得大自在，沒事了。我把這個道理說給諸位，你們如果有心，這是提供給你做一個非常好的參考資料。所以煩惱輕，智慧長；煩惱輕是你放得下，你肯放下，智慧自然就增長。  「５、言「如來」，言「具足相」，顯性雖無相，而亦無不相。說一具足相，聞者可以領會句中影有修福德。是證性者，必不斷滅相，且修福德廣度眾生。」 這是修學大乘的人，不能不知道的。防止你又執著非法相，執著什麼？執著空。執著空的樣子，什麼都不幹，沒事就什麼都不幹，那就錯了！那佛也不度眾生，佛為什麼一天到晚在度眾生，諸佛菩薩修福從來沒有中斷過，修福就是布施供養一切眾生，這個事從來沒斷過。這就說明諸佛菩薩空有兩邊不住，心清凈，確實沒事了，不住有；時時刻刻、在在處處弘法利生，不住空，空有兩邊不住。弘法利生隨緣，哪裡有緣，哪裡就去，「作而無作，無作而作」，這才叫做無住生心，這才叫兩邊不住。所以這個地方，經文裡面佛說「如來」，如來是從性上講的；說「具足相」，具足相是從相上說的，性相兩邊都說到。 性跟相的關係，底下這一句話說得好。「性雖無相，而亦無不相。」這就是剛才問的比喻。我問你，你拿黃金給我，黃金是什麼樣子？它無相亦無不相。從這粗顯的比喻當中，諸位細心去領會性相的關係，你要在這裡面明了。佛有更深的意思。具足相是三十二相、八十種好，這是我們世間人所說的，我們世間人所觀察的。而實際上在大乘經上，佛告訴我們的，像《華嚴》、《觀無量壽佛經》，佛有無量相，相有無量好，不只三十二相。三十二相、八十種好，是釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的劣應身；我們世間人以為人的相貌長得這樣，就算是貴相、好相。世間人以為的好相、貴相，佛統統具足，三十二種統統具足，一樣也不欠缺。實際上佛的報身是無量相、無量好，具足相是講佛的報身，一樣也不欠缺，樣樣都圓滿。 我們凡夫每一個人都希望自己相長得好，每一個人都希望自己體質好，健康長壽，還要年輕不要老。看看諸佛菩薩，他真的做到，他們真的是健康長壽，美貌又不老。在楞嚴會上，阿難尊者看到釋迦牟尼佛，他心裡想，這種相不是父母所生的，一定是他自己修成的。阿難發心出家，是為了好相才出家的，你們在《楞嚴經》上看到的，他為了愛美出家的，看到釋迦牟尼佛的相很圓滿，想得這個相貌，這麼出家的。由此可知，諸佛菩薩的相好，也能度眾生，也能夠把眾生引到佛門裡面來，接引的手段。相好怎麼來的？真的是修來的，這不是假的，福相修福修來的。佛的三十二相，江味農居士的《講義》，那一段我沒有節錄，太麻煩了，並不是很重要，太繁瑣了。三十二相、八十種好，那是果報，果報一定有業因，修什麼樣的善因，得哪一種的相貌。由此可知，每一個人的相貌，生下來的相貌，是你過去生中修的。但是相會變，你老的時候跟你年輕的時候，如果有照片比一比，相貌會變，不一樣了；這就說明「相隨心轉」。如果你這一生當中修行心地很善良，你的相貌就變得很慈祥，就很豐滿；假如心裡很險惡，相貌叫人看到會害怕，看到你的相貌會寒毛直豎，那是心胸非常險惡的人。從相貌里能看到一個人的心性，這也就證實佛跟我們講的，依報隨著正報轉。我們這個身是依報，正報是心，我們的身體，我們的相貌，隨著我們的心轉。心清凈，相貌也清凈，身體也清凈；心慈悲，相貌也慈悲，身體決定健康。 佛這個地方說具足相，就含著有修福的意思，決定不能把修福看輕了。成佛，我們在受三皈依誓詞裡面，「皈依佛，二足尊」。「足」就是此地講的具足、圓滿的意思；「二」是智慧、福德兩種圓滿；佛並不是一種，智慧圓滿，福德也圓滿。他那個福德從哪裡修的？就是度化眾生，為一切眾生講經說法，教化眾生的福德，這個福德最大。佛在此地教給我們一定要修福，不能不修福，成佛一定是福慧圓滿，不會偏在一邊，福重要！修福裡面，大乘經上常講布施供養，三種布施裡面，法布施為最。《金剛經》上告訴我們，《華嚴經》上普賢菩薩廣修供養，「一切供養當中，法供養為最」，這都是講修福。法供養裡面，第一殊勝的是講經說法。講經說法不是人人都能的，我們沒有能力，為什麼沒有能力？業障太重了，沒有能力，所以機緣非常不容易遇到。 但是現代由於科學技術的發達，講經說法人人都能。怎麼說人人都能？你要想修這個福，多買幾套講經的錄音帶送人就行了。我們把講經的錄音帶送給別人，送給別人的道場，那就是講經說法度他，不必要自己講，請人家代我講，這很聰明，很高明！好像你辦學校當校長，可以不要上課，我請老師，聘請人代替我上課教學生，功德是你的。在以前沒有辦法，以前只有聘請法師到這個地方來講經說法，當然那個條件比較困難。現在我們買錄音帶、錄影帶很便宜，所以說這種弘法利生，法布施、法供養人人都有機會，問題就是你要會做。另外就是印經書，這也是非常好的法供養、法布施，這種布施一舉三得。無論是你買錄音帶、錄影帶，或者印書，你都要花錢，錢是財布施；你布施的物品，這是佛法，法布施；財、法都有了。別人聽到經，從經典裡面開悟，得到法喜，煩惱輕，智慧長，這是無畏布施。所以你一個作法，財、法、無畏三種布施都具足，一舉三得。你的果報，你得財富、得智慧、得健康長壽，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。一生當中你說做好事，你要真正有智慧，給諸位說，只有這一樁是真正的好事，除這一樁之外，都不見得是真的好事。你花了很多精神、時間、金錢，未必能得到效果，唯獨修法布施，這個功德是圓圓滿滿的；而且費用不多，人人都能做，人人都做得起。古人要是看到我們現代人，羨慕得不得了，他們想做，做不到。所以要明白道理，要了解事實真相，要會抓住機緣，善巧運用科學技術，幫助一切眾生能夠聽聞正法，這是修大福德，修真實的福德。 「是證性者」，證性就是成佛，明心見性。成佛的人「必不斷滅相」，也就是說，成佛之人一定會很認真努力的在教化眾生，在修福，廣度眾生。我跟諸位同修說，廣度眾生我們統統都有份，而且統統都可以做，不是不能做。再講到你如果真正發心來弘揚佛法，那個福報就更大了，自利利他，無比的殊勝。法一定要有人弘揚，如果沒有人弘揚，佛法在這個世間就斷滅了。由此可知，如果是培養弘法人才，這是世出世間第一等的福報，沒有比這個更殊勝。但是培養弘法人才，緣不容易，太難得了。民國初年，歐陽竟無居士在南京創辦支那內學院，時間只有兩年。民初的這些講經弘法的大法師、大居士，幾乎都是內學院出來的，兩年！真正做了續佛慧命，這真是無量功德。所以這個緣相當不容易，因為你必須要有經費，要有場所，要有師資，要有學生，少一個緣都沒辦法成就，很不容易！怎麼辦？實在講有一個方法，我們自己勸自己，自己勸自己出來講經說法，這個話在從前難，實實在在困難，在現在是可以做得到的。 我們在倓虛法師《念佛論》裡面，看到有一個居士鄭錫賓。鄭錫賓年歲並不大，他是一個商人，做生意的。以後聽到倓老法師講經，聽得很歡喜，他就把生意丟掉了，不做生意了，跟著倓老學講《彌陀經》，他就會講一部《彌陀經》。學一部經不難，學講一樣，學會了之後，他就到處講《彌陀經》，到鄉下，鄉下沒有人去，大法師很難到鄉下去。鄉下聽經的也人不多，五個、六個、十個、八個就不得了，就很多了。這個村莊講一部講完了，再到那個村莊，他一年到頭專門在外面講《阿彌陀經》，到處講《阿彌陀經》，就只會講一部經。以後他是講經時往生的，預知時至。《彌陀經》講完了，請他來講經的這些好朋友，他就跟那幾個人商量，請他們給自己租一個房子，他說：「我要走了！」你要走了，還租房子幹什麼？他說不是到別的地方去，要到西方極樂世界去。他的那些朋友跟他說，「你真的有把握？」「真有把握！」那沒問題，「到我家去好了！」都不顧忌，都沒有忌諱。在他朋友家裡面，打掃一個乾淨的房間，他是盤腿坐在床上，跟大家告別，請大家念佛送他往生。這些朋友就跟他說，過去這些往生的人，臨走總是作幾首偈，作幾首詩，留著給我們作紀念，你也不能例外，也得給我們說幾首偈。鄭居士就說，「不必了，看我的樣子就是很好的紀念。」說完了，大家給他念佛，不到一刻鐘，一刻鐘是十五分鐘，他就走了，這麼樣的自在，沒有生病。學會講《彌陀經》！ 現在你們要想學講《彌陀經》，不難！《彌陀經》的錄音帶，專門聽這個帶子，這個帶子如果聽上一百遍、兩百遍，你自然就會講了，有什麼難處！一門深入。我過去在洛杉磯，洛杉磯有一個趙立本居士，十幾年前，他聽我講《金剛經》、講《六祖壇經》。以前我講的《金剛經》講的時間短，一個月講圓滿；《六祖壇經》好像也是一個月講圓滿，二十幾次、三十次。他拿到我這兩套錄音帶，聽得很喜歡，告訴我，「法師，你其他的經我都不想聽了，我就聽這兩部，我老實念佛求生凈土。」他來問我可不可以？我說可以，沒有問題。過了兩年，我又到洛杉磯，他來看我，他說這兩套帶子已經聽了二十六遍。那我說你很熟了，應該可以講了，他說可以。他原本是大學教授，退休了。他可以講了，我就告訴他：你繼續再去聽，聽滿一百遍。他真聽話，這兩部經他聽了一百多遍，現在在美國到處講經，有人請他講《金剛經》、講《六祖壇經》，他就去了，講得很好。我今年夏天如果在美國要辦佛學講座，我就打算請他去講，排他一個課，他很有經驗，不難！一遍一遍的重複，不難！從前難，從前你聽一個法師講經，聽完之後不記得，求法師再給你講一遍，不可能，哪有一個法師給你講十遍、二十遍，絕對不可能的。 現在有錄音帶好！你可以聽一百遍、聽二百遍，哪有學不會的？只要你有一個目標，一個方向，我學一部經，我將來專門講這部經，沒有不成就的。到哪裡去講？居士林也不請你，到哪裡去講？找你認識的朋友，到他們的家裡去講，三個人、五個人都可以，何必要那麼多人，慢慢的法緣就殊勝了，所以結法緣很重要。要知道平常多結緣，送經書、送錄音帶多結緣，緣結得多了，將來你聽眾就多了。聽眾靠緣份，沒有緣份，講得再好，也沒有人來聽，沒緣！緣很深的人，講得並不怎麼好，聽眾滿滿的，他跟他有緣，聽眾就喜歡他，那就沒有法子了。我們過去初學經，我們有二十多個同學，法緣最殊勝的是林看治居士。她講得並不怎麼好，我覺得她講的東西不如我，但是聽眾她比我多，我的聽眾沒有她多，緣！她跟那些人有緣。所以，一定要廣結善緣，這個很重要很重要！ 所以希望同修們要發心。開始學，不要學太長，學短的。長的經像《無量壽經》很長，學一品，很好！譬如《無量壽經》，我們專學第六品「阿彌陀佛四十八願」，專學這一部分，這個很好，可以到處去講，我只講一品。或者我們凈宗所定的晚課，三十二到三十七品，這六品經都不長，都很短，講這一部分也非常之好！這一部分是教人「斷惡修善，持戒念佛」。所以我們講，有一個重點，有一個中心，有宗旨、有目標、有方向，學一樣。無論在家、出家應當要學。在家退休了，年歲大了，沒事情幹了，退休之後實在講很無聊。我有好多朋友、同事、同學退休了，他們年齡有的比我大，見了面都搖頭，沒事幹，坐吃等死，好悲傷！我們聽了好難過！真的坐吃等死。所以不如學會一部經，這一部經講老實話，不要學太多，七天講圓滿。你學會一部經，七天講圓滿，那你人老退休了，你還有事情干，到處講經，到處受人歡迎，晚年的生活過得多美滿，那真有意思！學會講一部經，不必長，七天就行了。你們如果真的學會了，馬來西亞很多地方都希望人去講經，找不到人，你們可以每年到馬來西亞巡迴十幾個地方，一個地方去講一次，也是去旅遊去玩的話，那生活過得自在，太美滿了，會叫人羨慕你，這也是生活的一部分。學一樣，開頭學講，找你的親戚朋友，一個、兩個就可以跟他講，這是修福德，廣度眾生。  「６、無上正等正覺，可為性德如來、果德佛之統稱。此中舉之為顯二義。因上句顯說具足相，隱含修福德二義，故宜用兼含性果二德之稱。又欲藉果證以明因心也。」 「無上正等正覺，可為性德如來、果德佛之統稱。」成佛都有十號，十種稱號，十號都是通號，只要成佛一定具足這十個名號。十號裡面第一個就是「如來」，如來是明心見性的通稱。如來是什麼意思？《金剛經》上說得很好，「如來者，諸法如義」，只要你證得「諸法一如」，「不一不異」，那就是如來，能親證這個境界，就是如來。 「此中舉之為顯二義。」佛在這一段經文裡面，舉出如來這個名號，它含有兩個意思。「因上句顯說具足相，隱含修福德二義，故宜用兼含性果二德之稱。又欲藉果證以明因心也。」由此可知，這個名號在這一段經文裡面，含義很廣很深。如來不但是性德，而且裡面含著有具足相。從性德理體上講，如來的法身，如來除法身之外，還有報身，還有應化身，這裡面就含著這麼多意思。法身是體，不生不滅；報身是相，智慧所成之身，有生無滅；應化身是他受用身，有因有果，有生有滅，那是示現的。在十法界，所謂應以什麼身得度，佛就現什麼身；眾生當聞什麼法，佛就說什麼法，與一切眾生感應道交，一絲毫都不錯。這一樁事我們前面曾經念過，諸佛如來所有一切示現，相上確實有說，心裏面確實無念，這是我們必須要了解的。佛是有說無念，所謂「說而無說，無說而說」，這才叫做正說。如果有念而說，那是凡夫說法，不是如來說法；如來說法決定是無念無說而說。所以這裡面有性有相，有因有果，含著有這麼多的意思在裡面。  「７、前所謂無法者，是二邊不著，法與非法皆無。如此，方是發菩提。若但會得不取法一面，未免落空。豈是發無上菩提。此中得發並說，故與前說相映成趣之要旨也。」 「前所謂無法者，是二邊不著，法與非法皆無。如此，方是發菩提。」「前」，是講前半部，前半部經義宗旨之所在。所以告訴你無法，教你二邊不著。法是法相、有相，非法是空，空有二邊不著，空有二邊皆無，這是發菩提心。大乘佛法菩提心非常重要，不發菩提心就不能成佛。再跟諸位說，不發菩提心不能往生。這一句話大家要牢牢記住。你要想在這一生當中，往生極樂世界，你要發菩提心，《無量壽經》「三輩往生」裡面，無論是中輩、下輩、上輩，經文明白的告訴我們，「發菩提心，一向專念」，這是西方極樂世界往生的條件。不管是四土三輩九品，統統要具足，沒有說下下品往生，不需要發菩提心，沒有這個道理。由此可知，發菩提心重要。現在念佛的人很多，往生的人很少。什麼原因？他有沒有一向專念？有。一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，最後不能往生。毛病出在哪裡？沒發菩提心，所以不能往生。單單一向專念，沒有菩提心不能往生；單單有菩提心，沒有一向專念，可以往生，往生的品位不高。這話不是我說的，蕅益大師說的。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們：「能不能往生，決定在信願之有無」，發菩提心有信願，決定可以往生；「品位高下，在持名功夫的深淺」，一向專念是持名功夫的高下。能不能往生決定在發菩提心，品位高不高決定在一向專念，這是我們一定要搞清楚。「發菩提心」，蕅益大師所說的跟此地講的不一樣，到底哪個對？講的話不一樣，你如果細細去揣摩一下，一樣的。這個地方說得很清楚，二邊不著，法與非法皆無，這才是發菩提心。蕅益大師教給我們的是，你只要真正發心，一心一意求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。蕅益大師這個講法，我們好懂，一心一意發心求生凈土，我們可以發這個心。跟《金剛經》合起來看，意思就更清楚了。《金剛經》上講的，發菩提心是二邊不著，我們一心求生凈土，不著空；一心求生，如果還有一個念頭捨不得這個地方，那不行！這個地方身心世界萬緣放下，放下是不著有，豈不是空有二邊不著！蕅益大師講的，跟《金剛經》講的，沒有兩樣，是一樣的，這才能保證你往生。你真正想往生西方極樂世界，要放下，什麼都不能執著，名聞利養要舍掉，心裏面要捨得乾乾淨淨。有什麼需要交代的事情，不要等著，「我現在還沒走！」那不行！現在就要交代，時時刻刻準備走，要有這個念頭，現在就交代清楚；交代清楚，沒事了，那才是真正菩提心現前。需要交代的，趕緊交代掉，沒有交代的更好，什麼也都不要管，一切隨它去，根本就不需要交代，那心就更乾淨了，更清凈了，沒事了！什麼叫菩提心？要搞清楚，否則的話，經上一再講，上輩、中輩、下輩都是「發菩提心，一向專念」；還把菩提心誤會，還把菩提心錯解了，也發心求生西方極樂世界，這個地方樣樣都放不下，還以為自己發了菩提心，這是對發菩提心錯解了，誤解了，將來還是不能往生。這個一定要清清楚楚、明明白白，一點都不能錯。 「若但會得不取法一面」，這是說怕大家對於佛講的這個意思錯會了，只能體會一半，另一半沒有能體會到。就像我剛才舉的例子，《無量壽經》上講的發菩提心，蕅益大師說你發求生西方極樂世界的心，就是無上菩提心。你聽了這個話，只聽一半的意思。那一半呢？那一半不曉得，我求生西方極樂世界，這個地方名聞利養我一樣還不能放下，那就不是蕅益大師的意思。蕅益大師的意思是，一心一意只求西方極樂世界，沒有二心，沒有另外一個念頭。不能把另外的妄心，附加在這個上面，那就不是菩提心。古人比喻，醍醐里不可以摻雜毒藥，摻一點毒藥，醍醐也變成毒藥，決定不許可的。所以這個意思，《金剛經》一合，意思就圓滿了。就知道，一定要萬緣放下。所以預防怕體會錯誤，只取一面，取一面那就落空了。 「豈是發無上菩提。此中得發並說，故與前說相映成趣之要旨也。」這一段經文裡面，屬於有得，有發有得，得阿耨多羅三藐三菩提。前面講發阿耨多羅三藐三菩提心，這個地方講得，你發就有得。你發心是因，得阿耨多羅三藐三菩提是證果，這個地方看到因果不虛，因果是真的。  「８、觀則不應取相，得則不應廢相。修觀重在見性，觀相豈能見性。」 修觀是大乘佛法行門的總說，我們念佛也是修觀。修是修正，觀是觀念；我們許許多多的觀念錯誤了，要依佛經的教誨，把我們錯誤的觀念修正過來。這個觀念，一般也講想法、看法，我們的想法、看法錯了，把它修正過來，這叫修觀。而修觀的目的是見性；見性，我們換句話說，就是要見到宇宙人生的真相。我們用這個說法，大家好懂，見性這個名詞很不容易理解。換這個講法行嗎？行！因為性就是諸法實相，《般若經》上講的「諸法實相」，諸法是一切法，實相就是真相。我們修觀的目的，是為了明了宇宙人生的真相，這樣說法，大家好懂。你要明了宇宙人生的真相，一定要用清凈心，因為心不清凈，一切真相你決定不能了解。佛常常用水、用鏡子來做比喻，水一定要很乾凈、沒有污染、很平的時候，它才有照的功能，才把外面的境界相照得很清楚，見到真相。如果水有污染，你照外面的相是污染的；如果這個水有波動，你照外面的相是零亂的，是不完整的，你決定見不到真相。佛告訴我們，我們的心像水一樣，所以要修定，要修清凈心，要修平等心，就像水一樣，清凈心是乾淨、沒有污染，平等心不起波浪。這個時候，宇宙人生的真相你就見到了。由此可知，如果你要是著相，取相就是執著，你要是分別、執著，分別是心動了，起波浪了；執著是污染了。你要是有分別、執著，你是決定見不到真相。要用佛門的術語，你有分別、執著，你決定不會見性，你見不了性；你要想見性，一定要離分別、執著，這個道理在此地。佛為什麼在這個經上自始至終這樣的強調，道理在此地。你不是這樣修法，你見不了性，你成不了佛，你解決不了問題；你要想解決問題，要想成佛，非這樣做不可。我們前面念過「信心不逆」，信心不逆的意思就是說：非這麼做不可，除這個作法之外，沒有別的辦法，一定要離妄想、執著，分別就是妄想。所以修觀不應取相，在一切境界不應該分別、執著。 「得則不應廢相」，你將來成佛，證得阿耨多羅三藐三菩提，有沒有相？有！有具足相，你成了佛，確確實實得到報身，依正莊嚴。西方極樂世界不是假的，華藏世界不是假的，我們眼前這個世界也不是假的，都擺在面前，得不廢相；但是修觀的時候不能著相。你要明白這個道理，曉得這個事實，十法界依正莊嚴，你就有能力、有方法去變；我們如何把眼前這個相，變成諸佛如來的凈土。我們自己變，不是別人幫我們變。我們可以把自己現在業報身的身相，把它一轉變，變成具足的報身之相，把它變成三十二相、八十種好，應化身的身相，會變。剛才說過，相不會滅，它會變。怎麼變？心變了。我們今天為什麼是這個相？因為今天我們心裏面有妄想、有分別、有執著、有貪嗔痴慢，這個相是貪嗔痴慢的相，是妄想、分別、執著的相。如果你把妄想、分別、執著，統統都放下、都打掉了，相馬上就變了。那就是經上講的，變成具足相，那就變成佛相；人相可以變成佛相。所以要曉得，我們修行的目的在哪裡？是為了見性。 「觀相豈能見性」，觀相就是著，你觀相執著在相裡面，你見不了性，是凡夫。在一切現相當中，有自己喜歡的，喜歡就生貪愛，喜歡就是妄想，貪愛是執著，就貪愛了；討厭，討厭也是妄想，總想離開它、遠離它，遠離它就是煩惱，就是執著。怎樣對一切順逆境界生平等心？平等心不是妄心，平等心是真心；生清凈心，清凈心是真心，沒有污染，沒有執著，心就清凈；沒有分別，心就平等。《無量壽經》的經題：「清凈、平等、覺」，心清凈、平等就覺了，就不迷。  「９、如義，雖不廢相亦須不取相，方名為如。今著一邊，不名如也。故斥之曰「行邪道」，「不能見」。」 「如義，雖不廢相亦須不取相，方名為如。」經文裡面說的，「如來者，諸法如義」。我們什麼時候證得如來？證得如來就是明心見性，我們念佛人就是得理一心不亂。什麼時候能得理一心不亂？諸法如就證得。這是教給我們一個方法，這是明心見性的面面觀。明心見性，好像走到我們這個講堂來，怎麼走進來？很多的門，只要你找到門路，不管哪個門路，找到一個門路就能入。「如」也是個門路，你可以從諸法一如這個門路見性。怎樣叫如？不著相，不廢相；還是空有二邊不著，不廢相不著空，不取相不著有。不廢相就是不取斷滅相，相存在，知道它是剎那生滅的相續，何必要廢除！何必要叫它斷滅！沒有這個必要。因為它是剎那業果的生滅相續，「當體即空，了不可得」，所以沒有必要去執著。這就好，這就自在！這個意思，希望大家要能體會，要細細去體會，體會得愈深，你得的受用愈殊勝。要應用在生活上，真正的能與十方一切諸佛感應道交，這就是得一切諸佛的護念加持，同時能跟十方世界一切眾生，也起感應道交。因為十法界依正莊嚴，是自己心性變現出來的，所以上可以對諸佛，下至惡道眾生，是一體的，它怎麼不感應？《金剛經》這個如字講得太好了，講得太透徹了。 「今著一邊，不名如也」，所以佛說「行邪道不能見如來」。這個地方是補充前面一首偈子裡面所說的深義。為什麼不在那個地方講，在要這個地方講？因為到這個地方才顯示出那個甚深的密義，這是不在前面講，在此地講的原因。這是顯示給我們，真正修行人決定不能著在一邊，空邊有邊、性邊相邊都不能夠執著。執著，你心裏面就有一物；換句話說，你的心被污染，你的心不平等。一定要做到無一物！無一物那個念頭在，還是有一物，有那個無一物，這個事情麻煩了。什麼都沒有了，你心裡還有個什麼都沒有。心清凈了，心裏面還著了個清凈，這就麻煩大了。為什麼會有這個現象？佛也說得很清楚，也說得很好，無始劫來的習氣。總是著一邊，無論哪一邊，他總要靠一邊；你叫他什麼都不靠，佛講二邊不著，中道，又靠上中道；中道跟二邊又對立了，中道不存，中道也沒有，好！他又靠了個中道也沒有，怎麼樣都搞不幹凈。這個執著愈來愈微細，愈微細愈不容易除掉。一直到等覺菩薩，還有一品生相無明未破，那就是最微細的執著。我們學佛頂要緊的，就是要有覺有觀，能夠覺察，然後功夫才得力。這樣粗的、明顯的執著，是非人我、貪嗔痴慢，在日常生活當中不能覺察，這個問題太嚴重了。所以你菩提心怎麼發都發不出來，發的是嘴皮上的菩提心，跟佛講的菩提心不相應；就是你沒有看破，沒有放下。真正看破放下，那個心才叫菩提心。菩提心是成佛的第一個因素，最重要的一個因素，不能不知道，不能不認真的去學習。 「１０、此段不說觀而說得者，是約修因證果說也。亦即約性相相得說也。性相不相得，不名證果。意顯若能不著於相，相亦何礙於性，故相得也。性是里，相是表，約表裡言則非一。表是里之表，里是表之里，合言之則性相非異也。」 經文不說觀，而說「得」阿耨多羅三藐三菩提，特別用這個字。《金剛經》每一字、每一句，都有很深的意思，因此我們讀誦研究，不能不細心，不能不留意。這一個字說明，修行人確確實實有所得，不是沒有得，真的會成佛，會成菩薩，會成阿羅漢，不是沒有。同樣一個道理，我們沒有超越六道，在這個世間裡面，我們修善因一定會得善果，造惡因一定有惡報。能所皆空，可是因果不空，因為因果不空，他就有得；如果是沒有得，修因沒有果可證，那因果也就空了。諸位要曉得，因果決定不空。說「得」，這是就「修因證果」而說的。可是在前面，不但是如來果地，即使連小乘須陀洹也不可得；不可得的意思，我們要明了，是證果的人他自己心裡若無其事，並不執著而已，不是他真的沒證果，他真的有證。須陀洹就是須陀洹，阿那含就是阿那含，他確實證得這個果位，但是他自己不著相。這是本經說得很詳細的地方。 說修因證果，也就是就「性相相得」而說。性相要是不相得，不相得和我們講的不相應是一個意思，性不是相，相不是性，性相不相應，這個不叫證。我們今天的境界，就是性相不相應。為什麼我們性相不相應？對於這其中的理沒搞清楚，對於所有一切相狀的真相也沒搞清楚，所以我們在觀念上、思想上，種種看法上，性相不是一，它是二，這樣就不能證果，怎麼修也不能證果。實在講，修裡面關鍵的地方，就是要把我們這些錯誤的觀念修正過來。以往沒有接觸到佛法，沒有聽佛講過，實在講這些問題，的確只有世間極少數的聰明人，他們發現這個問題，感覺到有這個問題的存在。而絕大多數的人粗心大意，一天到晚忙著生活，沒想到還有這個問題存在；讀了佛經之後，才知道不但還有這個問題存在，這還是一個很大、很嚴重的問題，必須要解決的問題，我們用淺顯的話來說，宇宙人生的真相，這是大問題。真相是「性有相無」，有無的標準，佛法講有，那就永恆不變；佛法說「空」、說「無」、說「幻」，意思是說它會變，它不是永恆的。尤其我們在這部經裡面說過多少次，所有一切的現相都是剎那生滅的，既然剎那生滅，當然它不是永恆的，所以佛說它無，說它是幻，說它是假，意思在此地。 「意顯」，這個意思顯示出。「若能不著於相」，幻相無論它怎麼樣變化，只要你不去分別它，不去執著它，相不礙性，本來就不礙性。你執著是以為它妨礙性，這是我們一個錯覺，一種迷惑顛倒的想法，不是事實，事實上決定不相妨礙；不妨礙就相得，就相應。實際上說，即使我們執著，如果從事實真相上來講，它還是相應的，還是相得的，不過就是相得我們沒有見到。如果說我們妄想、分別、執著，見不到事實真相，諸佛菩薩加持不加持我們，保佑不保佑我們？這個我們在大乘經裡面看多了，諸佛菩薩加持、保佑。甚至於你根本就不相信佛法，毀謗佛法，盡干滅佛法之事，佛菩薩還是加持你，還是保佑你，從來沒有改變過，這叫做大慈大悲！那我們要問：佛菩薩為什麼要加持這些人？那個道理就是「性相相得」，就這麼個道理。我們沒有見到，沒有想到，實實在在原來就是相得的，原來就是無礙的。我們學佛修行修什麼？就是要把佛跟我們所講的，我們去把它證實，就如此而已。底下這兩句實在講，把事實真相說出來了。 性是里、是體；相是外表、是作用。如果從表裡來說，表裡不一樣，理事不一樣，我們凡夫就著了這個相，於是事實真相永遠見不到，不知道表是里之表，里是表之里。表裡是一不是二，這就是不異；從表裡外表上來說，表裡不一；非一非異。這個地方說一個原則，說一個綱領，諸位必須要知道。大說到法界、說到三千大千世界，小講到微塵，這是從相上講，無論大小，無論簡繁，我們今天講一粒微塵－簡單，一個世界－繁雜，都離不開這個原則，這個原則是「不一不異」，涵蓋了世出世間一切法，我們要懂得這個原理。懂得這個原理，有什麼用處？底下說：  「１１、若體會得，自能不取相，亦不取非相。又有行布，又能圓融。事事皆合中道，法法不違自性。」 「若體會得，自能不取相，亦不取非相。」你真正明白、通達了，你兩邊都不執著，兩邊都不取。相是外表，我們講法相，十法界依正莊嚴的法相，你對於一切相不執著。我相、人相、眾生相、壽者相，這四大類，把所有一切現象全都包括了，你不會執著。亦不取非法相，非法相是空，你也不會著空。空有兩邊都不會執著，這個好處利益太大，前面說過，不但六道超越，十法界也沒有了，你到哪裡去？你住在一真法界里，這個層次就高，你跟諸佛菩薩，這個菩薩我們常講的法身大士，你跟他們是同一個境界。 「又有行布，又能圓融。」布施是事相，佛菩薩他做些什麼？這一點諸位要知道，佛菩薩完全是在做布施，六度統統是布施。布施裡面有三大類，有財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱是無畏布施；精進、禪定、般若是法布施。所以你要問，諸佛菩薩在十法界裡面，他做些什麼？一個「布施」就統統包括盡了，布施供養一切眾生，他做這個事情。布施不著空，又能圓融，圓融是不著有；如果著了有，就不圓融。也就是所謂「行布施而不著相」，我們常講「三輪體空」：不執著有我，我能施；也不執著有人，人接受我的布施，他不著這個相；也不執著我所施之物。這三方面都不執著，叫做「三輪體空」。他天天行布施，時時刻刻行布施，他的心清凈，心裏面真的若無其事，好像沒做事，這就是常說「作而無作」，作是行布施，無作是圓融，心地乾乾淨淨、一塵不染。「作而無作，無作而作」，我們要學這個。學這個的好處太大了！這個大的好處，我們的心量很小，不敢當！譬如說大福報來了，請你去作總統，「這個事情不行，我做不到，我不敢當。」實在講，這還是小事情。給你發一筆大財，財產一下來了幾千萬、幾億萬，這太多了，我接受不了。我們凡夫是這個，小小一點點就很滿足，這不是大人物。學佛，佛的心要大，佛要辦的事是盡虛空、遍法界，哪裡一點點就滿足？這是不可以的。所以行布要圓融，圓融要行布。行布就是有次第，無論什麼事情，有程序、有次第、有先後。這些實在講都在一個「緣」字，佛與大菩薩在六道、十界裡面現身說法，總在於「緣」。緣成熟了，他就現身；緣不成熟，他等待。實在說，此方的緣不成熟，他方緣成熟了，佛菩薩在虛空法界應化，可以講沒有一分、一秒鐘是中斷的，永遠不中斷的。 「事事皆合中道，法法不違自性。」這是講你真正體會得了。剛才講的「三輪體空」，這是符合於中道。即使日常生活當中，穿衣吃飯也不違自性，這句話不好懂。為什麼說穿衣吃飯不違自性，你先要明了自性是什麼？自性是真心，穿衣吃飯也是真心，待人接物也是真心。我現在穿衣吃飯、待人接物也用真心，我是不是佛菩薩？我們現在講的真心，是自以為真心，其實不是真心，是假的！我們的問題就是認假不認真，把妄心當作真心，這是我們無量劫來的修行不能證果，我們錯了，錯認了。世尊在《楞嚴經》裡面，對於這一樁事情，提出嚴重的呵斥。佛還舉了一個例子，譬如蒸沙怎麼能煮成飯？沙不是飯的因，因果搞錯了，煮一鍋沙想把它煮成飯出來，哪有這個道理！我們是用的妄心，用妄心修行希望將來能證到佛果，就像煮沙作飯一樣，永遠不能成就。 這樣一來真心在哪裡？真心是什麼樣子？能夠提出這個問題，這就開始覺悟了。你知道現在用的心是妄心，你想求真心。真心離念，真心裏面沒有妄念，有妄念就不是真心。不但佛在經上常常給我們講，世間人也明了。清朝末年曾國藩先生讀書筆記裡面，對於真誠有個解釋，什麼叫「誠」？「一念不生，是謂誠」。心裡頭沒有一個念頭，這叫「誠心」；心裡頭還有是非人我，還有妄想、執著，哪裡叫誠？誠意、誠心就是真心，就是真如本性。我們佛家講「真心離念」，沒有妄念。《無量壽經》經題上，清凈心、平等心、覺心，那就是真心的樣子。我們的心清不清凈，平不平等，覺不覺悟？這三樁事情要互相來解釋。我心很清凈，可是還有分別，這個高、那個低，那你就不清凈。清凈心一定平等，平等心一定清凈。我一切都很平等，但是那個貪的念頭還沒斷，那個貪是不清凈，這麼一看你就能看出，你的心到底是真的是假的，是覺還是迷。果然覺、果然清凈、果然平等，像釋迦牟尼佛每天到舍衛大城去托缽，穿衣、托缽，法法不違自性，佛給我們做了一個好榜樣。釋迦牟尼佛為一切眾生講經說法，事事皆合中道。什麼叫「中道」？說而無說，無說而說，說跟無說是一不是二，那叫中道。事上有說，理上無說；相上有說，性上無說。事相上有，但是佛從來沒有起心動念過，沒有起心動念過就是合乎中道，就是不違自性。 我們學佛學什麼？要在日常生活當中，處事待人接物之處，學釋迦牟尼佛這一套本事，那叫真的學佛。在我們中國，禪宗六祖惠能大師為我們示現得很清楚、很明白，他的的確確是事事皆合中道，法法不違自性。我們在《壇經》裡面看到他說法，看到他的生活，看到他的行持，他做到了，做得很像釋迦牟尼佛。實在講，《壇經》是他的語錄，我們就把他當佛看待，把他的語錄尊稱為經。就是因為他「事事皆合中道，法法不違自性」；其他祖師大德的註疏，我們稱之為語錄，沒有稱作經，唯獨六祖的語錄，我們稱它為經。能大師能夠學到，我們為什麼學不到？其實能大師之後，也有不少人學到了。哪些人？近代的虛雲老和尚，他學到了；印光大師他學到了。我們從《印光大師文鈔》裡面去看，從虛雲老和尚的年譜裡面去看，他們學到了。換句話說，大家容易了解，生活、工作、處事待人接物用真心，不要用妄心，就對了。用真心與諸佛菩薩完全相應，真的是此地所說的，「又有行布，又能圓融」，《華嚴經》上的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。  「１２、前說觀，是約因說。明修因不可取相，不可修有漏之福。此說得，是約果說。知證果不廢相，修因亦不廢相。亦廣修福德，但不可取著耳。」 「前說觀，是約因說。明修因不可取相，不可修有漏之福。」著相就是有漏，著相修一切功德，都變成有漏的福德，這是我們不能不知道的，不可以誤會的。以為我們積功累德修得還不錯，哪裡曉得全是有漏福德。為什麼是有漏福德？你是有漏心修的，漏是什麼？漏是煩惱的代名詞，這個意思是說，你本性裡面原來有無量無邊的智慧德能，煩惱把它漏掉了；好像一個器皿一樣，我們拿個杯子，杯子盛水，水可以飲用，杯子底下有個小洞，雖然裝進水，它慢慢就漏掉了、漏光了，把你的功德法財統統漏掉了，用它來比喻煩惱。只要你有煩惱，你修什麼樣的功德，都變成有漏的福德。學佛，為什麼首先教你斷煩惱？斷煩惱之後你才成為法器，法器也是我們佛門裡面的術語，你才成個器；換句話說，你才有資格接受佛的大法，才能夠修學，才能夠成就。如果你還有煩惱，你不是法器，這個話說得很重。四弘誓願裡面，一開端第一願是發願，「眾生無邊誓願度」那是發願，發願之後要起行，我們要真干！從哪裡干起？斷煩惱。煩惱斷了之後，才有資格學法門。為什麼？學了會開悟，煩惱沒有斷，學法門不能開悟。不能開悟變成什麼？清涼大師所說的，「增長邪見」。法門裡面如果滲透煩惱進去，就是邪知邪見，增長邪見。 古時候善知識教學生非常嚴格，一定先教你斷煩惱，煩惱斷了之後，再讓你學法門。我們在《華嚴經》上看到，那是最高的標準，不是普通標準，實在講我們做不到。善財童子在文殊菩薩會中，斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，還要破一品無明；換句話說，是圓教初住菩薩，他不是凡夫。圓初住叫發心住，《金剛經》上講的，他真正發菩提心，斷煩惱的標準在此地，這個時候有資格法門無量誓願學。學法門到哪裡學？去參學，五十三參，五十三參是「法門無量誓願學」。到最後遇到普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那是什麼？那是「佛道無上誓願成」，到西方極樂世界去成佛的，十大願王導歸極樂。這四弘誓願次第清清楚楚、明明白白。我過去講《華嚴》時曾經說過，一部《華嚴經》是什麼？就是四弘誓願，這是我們修學真實的榜樣。你怎麼發心，怎樣去斷煩惱，怎麼學法門，怎麼成佛道，《華嚴經》上清清楚楚、明明白白。我們今天說實實在在的話，煩惱都沒斷，所修一切的善全是有漏之福，這個要知道，我們就沒有法子把它變成功德，這樣子我們看起來也很悲哀。實在講有辦法，有什麼辦法？把我們所修一切的善業，迴向西方極樂世界，只要一生到西方極樂世界，我們這個有漏的善都變成無漏的功德，這個方法妙！除這個方法之外，我們沒有第二個方法。佛的經典雖然多，千經萬論裡面找不到第二個方法。如何能把有漏之福變成無漏的功德，只有這麼一個辦法，這是世尊教給我們的。 如何轉變？念念求生西方極樂世界。日常生活裡面，「斷惡修善」，在工作當中，待人接物之處，要知道斷惡修善；不但一切惡的事要斷，一切惡的念頭都要斷。我們的煩惱沒斷，分別、執著沒斷，所以這個統統都是有漏的善福。但是我們一心一意求生凈土，斷惡我要做，修善我也要做，做了之後，不要把它放在心上，一心一意求生凈土，拿我們種種的善業，統統迴向凈土，莊嚴佛凈土，這就是轉的方法，把有漏之福轉變成無漏功德的方法。 前面說「觀」，觀三十二相；這個地方講「得」，得阿耨多羅三藐三菩提，得是從果上講的。「知證果不廢相」，佛證果了，確確實實現的身相跟我們不一樣，佛就是跟我們在一起，現的這個身相是三十二相、八十種好，現的好相，殊勝莊嚴。他為什麼有這麼多好相？累世的善行，累世的福德，福報不是一生一世修的，生生世世的修積。這種人很了不起，生生世世的修積，一定要很大的耐心、毅力。修福而不享福，那個福就愈修愈大，愈修愈殊勝。可是我們人只知道這一生，不曉得前生，真的生生世世修嗎？《慈悲三昧水懺》裡面講的悟達國師，悟達國師是十世高僧，他出家修行，死了以後又得人身，又出家修行，十世高僧，到第十世還出家。因為福報太大，出家人也有大福報，做皇帝的老師，做了國師，做皇帝老師也不簡單，過去生中十世的修行，哪裡是偶然的，世出世間法裡面決定沒有偶然的。你這一世覺得不滿意，就怨天尤人，那怎麼能成功！你不曉得，就是以我們人世間現前社會來看，在家、出家的，出家有很多大和尚，有大福報的，你要是明了佛法你就知道，累劫所修，不是一世的，一世不可能。世間不要說是作帝王，做一個部長都要修好幾世，都不是一世修來的。一世修的，做個小鄉鎮長、科長、科員差不多，這是我們在佛法裡面看到的，做個縣市長都不是一世修的。才知道世間的富貴，都是很多世的累積，連出家人得我們今天講的名利、供養、名望，也都是多生多劫的修積。如果他要享受，那這一生就享完了，就沒有了。雖然有名望、有利養，不接受，他來世福報就更大了。 有名譽、利養而不接受的，像虛雲老和尚。他在中國、外國，提起來沒有人不尊敬，他得到大家的尊敬，自己若無其事，並沒有覺得自己了不起，平易近人！生活還是過得那麼清苦，沒有講求一定吃飯要多少菜，要怎樣子，沒有！決定沒有講求。這就是世世修行，福報現前不受，給別人去受。虛老和尚一生建道場，我們在年譜裡面看到的，建道場，修復道場，哪個道場年久失修了，他去化緣，把那個道場修好，請一個有修行的出家人去當住持，他就離開了；再沒有牽掛了，不說那個道場是我建的，沒有！再不牽掛了！人家建道場，為佛法、為眾生，不為自己。印光老法師一生印經，他皈依的信徒太多了，所有一切的供養都拿去印經書，修法布施，我們得到他的恩惠就很大很大。我們在初學佛的時候，許多的參考資料、古德的註疏，都是印光老法師印的，蘇州弘化社的。自己的生活依舊是那麼樣的清苦，這就是福報現前不享，我們要學。 你能把這些事情看出來了，是智慧；你真肯向這些善知識去學，那叫大福報，真正有福，你是福慧雙修；決不是眼前名聞利養的受用，那就壞了。因為享福，給諸位說，沒有不造業，那個造業太可怕！《慈悲三昧水懺》裡面，悟達國師是十世高僧，皇帝供養他一個沉香寶座，他還迷了，還動了心，覺得自己很了不起。這個念頭一動，冤家債主貼上身，害了人面瘡，幾乎送了命，不容易！這是說明世間人的福報，都不是一生一世修得來的，享福很容易就把它享盡。好像儲蓄一樣，一點一滴去攢錢，很不容易，好多年才攢一筆錢，要花，兩天就花光了。諸佛菩薩的高明處在哪裡？他只是攢積，永遠不花。花在哪裡？給一切眾生去花，自己永遠不花。到果報上，就現出無比的依正莊嚴，成了佛是性德完全顯現。法藏比丘成佛，示現的是西方極樂世界；毗盧遮那成佛示現的是華藏世界。人家最後得這個果報，得這個果報是不是他求的？沒有。永遠沒有求享受，永遠沒有一個貪圖享受的意念，自自然然現出這樣殊勝莊嚴不可思議的果報。我們學佛連這一點道理都不懂，這樣的事實都不曉得，我們的佛叫白學了。 修福這一段特別提示我們，不要忘了修福，修福重要！怎麼修福？不舍己怎麼可以利人？中國古人有一句話說得也很有道理，世間人說的，不是我們出家人說的。他說，吃別人不願意吃的食物，當然不好吃，好吃誰不喜歡吃！別人不願吃的就不好吃。吃別人不願意吃的食物、穿別人不願意穿的衣服、做別人不願意做的事，什麼事？利益眾生的事情，這是人家不願意做的。自己刻苦、節儉，利益一切眾生，這叫做「大人物」，真正是大人物。在我們佛法，他是真正修福。佛門當中也常說，「佛氏門中好修福！」可別修錯了。佛門裡面修福是有，但是修錯的也不少！你要有智慧，要仔細去觀察真佛還是假佛，真的佛那個福報就大了。 今天還有一個同修問我，建道場福報大，提供給很多人在那裡學佛，我說那個福報當然大。但是你要曉得，真正修行才有福。如果不是真正修行，哪裡來的福報！那沒有福報。什麼叫真正修行？古代的寺院、庵堂跟現在不一樣。古代的寺院、庵堂，真的是修學的道場。一般是二時講經、二時修持。二時是多長的時間？經本裡面講的是「晝夜六時」，晝夜是六時，一時是我們現在的四小時，二時是八小時。每天聽經八個鐘點，上午、下午上課。行門裡面大概不外乎兩類：一個是參禪，一個是念佛。所以道場有講堂、有禪堂、念佛堂。喜歡參禪的清晨四個小時，晚上四個小時。當中休息的時間，什麼時間？夜晚十點鐘到兩點鐘，你去睡覺的四個小時。半夜兩點鐘要起床、要用功，那叫做「道場」，所以他成就快。換句話說，你想打妄想沒有時間，你想講一句閑話，也沒有時間，不讓你有空閑的時間去打妄想，去雜心閑話，那叫做道場。現在我們道場沒有了，所以你記住，建道場觀察觀察那裡面有沒有「道」？ 今天居士林這個道場，一天才講兩小時的經，從前是八小時，那打了多少折扣，不夠標準。實在講，夠標準是最低限度要打對摺才勉強過得去，對摺是一天要四小時。所以希望同修，如果真正有福報，這個福報也是累劫所修，你要覺悟，「我建立一個道場，不管大小，一天講經四小時」，我們統統打對摺。修持也是四小時，也就是早課兩個小時念佛，晚課兩個小時念佛。一天念四個鐘點的佛，聽講四個鐘點的經，一天這個道場有八小時，才勉勉強強可以說這是個道場。如果真這樣做，跟諸位說，你是今天世界的第一家，一切諸佛護念，龍天善神保佑；因為現在這個世間已沒有了，你是第一家，只有你一家，那諸佛菩薩不保佑你，保佑誰？居士林有一樁事情是全世界第一家－供齋，什麼人到這兒吃飯都不要錢，一天三餐，一年到頭，世界第一家，走遍全世界找不到。有些道場也發這個心，但是七天，它在法會上七天，它不是天天供，不是一年到頭的。所以這是世界第一家。如果它也能夠再做到：這個道場每天念佛四個小時，講經四個小時，那了不起，那新加坡是「佛國」，修福要這個修法。 每天講經四個小時不容易，你請一個法師，身體受不了，可以聘請幾位法師，住在這個地方輪流講。每天兩個人講就可以，三個人講也行。這真正修福，懂得什麼叫做道場。在這個道場裡面，你出錢、出力，福不唐捐，那就真修福了。如果有這麼大的地方，這裡面沒有講經，也沒有人修行，「有廟無道」，古人也說「不能興教」，這個對於佛教毫無利益，一點好處都沒有。希望大家在這個地方留意，認真朝這個目標去設想，朝這個目標去做，大家就真正有福了。現在整個世界都動亂，我們在大乘經典裡面，明白這個道理，知其所以然；換句話說，動亂當中，我們這個地區不亂，能不能做到？能。大家修福，這個地區就不會受到別的地方的干擾。大多數的人修福能轉共業，要真修，真正肯犧牲自己，犧牲自己的享受，來建立一個如法的道場。 「證果不廢相，修因亦不廢相」，修因一定在事相上修。「亦廣修福德，但不可取著耳。」如果取相、著相，那就是有漏的福報，是三界有漏福報。不取相、不著相，這是無漏的功德，無漏的功德能幫助我們明心見性，見性成佛。這個地方要跟諸位提示一下，不著相好懂，什麼叫不取相？我們講得簡單一點，不取相就是不攀緣。譬如我剛才跟諸位提起的，大家能夠建立這樣一個如法的道場，實實在在講，建這麼一個道場並不困難。我們有這個心、有這個願，要不要到處化緣去求人？不要。你只有這個心、這個願，大家都有這個心、這個願，自然就成就了，這就是我們講的「隨緣而不攀緣」。我要想建這麼一個道場，我能做得到，我在新加坡向你們化緣，我相信搞一個道場不難。我為什麼不做？攀緣！這是違背佛陀的教誨，我們不能做出這個樣子給後人看，「看！某法師他到處去化緣。」我們不能做這個，做這個不如不做，因為影響力非常不好。如果有人找到我的話，我願意做，那樣好做，我不是攀緣的。我在台灣的道場，在美國的道場，跟現在澳洲的道場，我都沒動念頭說是要搞一個道場，它自然來了，要找我，那我只好去了！一切都是順其自然。順其自然，你們找我，我講話就方便，你們大家會聽；你不聽，我就走路了，我決不要你這個道場，我決不留戀這個道場。我教給你的，你相信、肯聽，我很歡喜，我住在這裡；你不肯聽、不歡喜，我馬上就走，我自在！沒有一絲毫牽掛，沒有一絲毫留戀。你有牽掛、有留戀，西方極樂世界沒份，那就真正可惜了。這個地方樣樣能舍，西方極樂世界才有份。所以要真正能舍，真正為佛，真正為眾生，這是有智慧、有福德。  「１３、修福不修慧，不能得無上菩提果。此節文切誡莫作不修福得菩提之念。修慧不修福，亦不能得無上菩提果。前偈中明見性不應取相，此明見性亦非廢相。合而觀之，已將理、性、事、修，以及性相非一、非異、行布、圓融，之因因果果，說得細密之至矣。」 「修福不修慧，不能得無上菩提果。此節文切誡莫作不修福得菩提之念。」要了解佛為我們講經說法的深義。「修福不修慧」，這些人很多，「不能得無上菩提果」，他從來也不想得無上菩提果，剛才講的心量小，只想得眼前的福報，佛菩薩保佑我升官發財，家裡平安，他都求這個。他哪裡求證果，他沒求！可是有一些現在講是少數，不是多數，修慧不修福，以為這樣子可以證果，這個觀念錯了。這一段經文裡面世尊切誡「莫作不修福得菩提之念」，沒有這個道理。前面說過成佛，佛叫二足尊，福慧圓滿，有福沒有慧不能成佛，有慧沒有福也不能成佛，一定要兩樣都具足，兩樣都圓滿。這才知道為什麼菩薩從初發心一直到等覺都在修福。慧在哪裡修？修福不著相，就是修慧。可見得福慧雙修，福慧等修，平等的，慧跟福沒有分開。著相那就沒有慧，那就修福不修慧；不著相是福慧雙修，這個要知道。「修慧不修福，亦不能得無上菩提果。」意思都顯示出來了。 「前偈中明見性不應取相，此明見性亦非廢相。合而觀之，已將理、性、事、修，以及性相非一、非異、行布、圓融，之因因果果，說得細密之至矣。」在《金剛經》的經文裡面，如果沒有古德為我們詳細的解說，像這些地方在經文當中，我們確實很難看出來，念經都馬馬虎虎混過去，不知道字字句句里含著這麼深的意思在。我們把前面的偈子，跟這個經文合起來看，顯示經裡面講理事，理跟性是一，理就是性，性就是理；事即是修，修即是事。但是這裡面還是有個差別，所以才分開來講。理淺，性就深了。「事」是指的事相，無論真妄、邪正、善惡都是事，「修」，那就斷惡修善，修離不開事，就在事上斷惡修善。以及「性相非一、非異」，這個意思深，確確實實說到了宇宙人生的真相，的確是非一非異。非一是講從現相上來說，如果我們講體相用，相與作用千變萬化，無量無邊，非一；非異是講它的性，講它的理，它的性、它的理是一個。能現萬法的是真如本性，是一；能變一切萬法的是識，不是別的，法相宗講唯識，唯獨識是真有，其他的都是假的，「識能變，性能現」，這是講非異。 「行布」是次第，無論我們在日常生活當中，所謂是有規矩、有先後、有方法、有次第。雖然在這些次第當中，它裡面還有圓融，這就非常不可思議！次第裡面有圓融，圓融裡面有次第。為什麼？次第裡面不著相就圓融，沒有分別、沒有執著、沒有妄想就圓融了。如果在次第當中，有分別、有執著就不圓融。我們舉一個很淺顯的例子，釋迦牟尼佛在我們這個世間，示現的身相，示現的生活；工作，他的工作是講經說法。他的這個身與他的報身，與他的法身，一樣不一樣？一樣的。他那個身就是報身，就是法身，一即是三，三即是一。為什麼？不執著。法身不執著，前面講報身也不執著，應化身也不執著，統統不執著，一即是三，三即是一。我們今天不行，分別、執著，堅固的執著。我們自性也有三身，為什麼不能證得？就是把這個業報之身堅固執著了，所以自己自性的三身不能圓融，道理在此地。這是說明行布裡面，如何能夠得到圓融，圓融裡面又現出次第，為了教化眾生，十法界一切眾生，應以什麼身度，他就現什麼身，那叫圓融裡面現行布，行布裡面不礙圓融，這叫得大自在。所以這因因果果說得非常的細密，非常詳細，非常精密。  「１４、相與非相，福與非福，兩邊不著，為正觀念也。若但取一邊，即非正觀正念。」 「相與非相，福與非福，兩邊不著，為正觀念也。」在修觀的時候要注意，觀，諸位要記住，就是我們思想觀念，我們對人、對事、對物，我們想法、看法這叫觀念；觀念錯了，完全看錯了，完全想錯了，這個我們要承認。有一些人死不承認，認為他自己看得很正確，想得很正確，比別人都高明，其實全想錯了，全看錯了。依什麼標準來修正？依《金剛般若》，諸位要知道《金剛般若》上的標準，是如來果地上的標準，絕對的標準，決定不錯，這是真實的標準。佛法傳到中國來，諸位應當能夠想到，當年高僧向印度以外傳法，那是四面八方，到處都弘傳，並不是特別喜歡中國，不是的。為什麼四面八方去傳播，而在中國生根？在中國茁壯開花結果，反而勝過、超過了印度。這個道理在什麼地方？中國人能接受，中國人謙虛，古時候的中國人。現在的中國人不見得謙虛，古時候的中國人謙虛，都是受儒家的教育、道家的教育，都能夠自卑而尊人。所以佛法傳到中國來，大家一聽很有道理，很歡喜就接受了，不是偏愛中國人。 諸佛菩薩在這兩千年當中，在中國應化示現的也特別多，其他的國家、地區里沒見過。像我們熟知的，幾乎佛門裡大家都知道的，善導大師是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛的化身；永明延壽是阿彌陀佛的化身；智者大師是釋迦牟尼佛的化身，釋迦牟尼佛再來的；傅大士是在家居士，彌勒菩薩的化身；布袋和尚也是彌勒菩薩的化身，我們現在塑彌勒菩薩，都塑布袋和尚的相；最近的印光大師，是大勢至菩薩的化身。佛菩薩在中國示現應化太多太多了，許多身份沒有露出來，我們不知道，這幾個是身份暴露了，我們才曉得；暴露的少，沒有暴露的多。這是我們中國人真正有福，我們中國列祖列宗積的德行，這是積功累德的感召。我們要曉得自己觀念錯誤，然後才能接受，依照佛的經典來修正。錯在哪裡？錯在執著，錯在分別。佛教給我們於一切法，對於佛法也不例外，「法尚應舍，何況非法」。世法、佛法，我們要不要用它？要。我們生活在其中，我們用它，我們接觸它，我天天也在做，就是不能執著。執著是凡夫，不執著是佛菩薩，佛菩薩跟凡夫差別就在此地。我們吃飯，我們是凡夫執著，佛菩薩也吃飯，他不執著；他不執著，他跟法性相應，他不違自性，吃飯不違自性，吃飯事事符合中道。我們吃飯要挑揀，這個好吃，那個不好吃，這個味道好，那個味道不好，分別、執著，我們搞這些。我們穿衣也執著，他穿衣不執著。佛菩薩跟我們不一樣的地方，人家不分別、不執著，我們是樣樣分別、樣樣執著，不同的地方就在此地；除此之外，沒有不同的地方。《金剛經》上教給我們，也就是這一樁事情。「相與非相，福與非福」，兩邊都要清楚，都要明了，都有用處，不能執著，兩邊不住，這才是佛菩薩的觀念，佛之知見。 「若但取一邊，即非正觀正念。」你執著一邊錯了，執著兩邊當然就更錯了。大多數的凡夫執著有，少數的凡夫執著空，執著有的在三界裡面欲界、色界，在這兩界輪迴；執著空的就到無色界。執有、執空都出不了三界，脫不了輪迴，這叫做凡夫。空有兩邊不執著，這才能夠超越六道輪迴。  「１５、三十二相不應取，可知具足相亦不應取。具足相不應滅，可知三十二相亦不應滅。分而說之者，但為便於顯明非一非異之義耳。」 「三十二相不應取，可知具足相亦不應取。」三十二相是佛的應身，具足相是佛的報身，我們明了，應身的相不能著，報身的相當然也不能著。「具足相不應滅，可知三十二相亦不應滅。」有一些人誤會，一定要滅相才見性，錯了，相怎麼能滅得掉？相只有變化，決定沒有消滅的。前面經文上說的，具足相不能滅、不應滅，那三十二相當然也不應滅。這是告訴我們，宇宙人生所有一切現相，不要存一個「我要把它滅掉這個念頭」，不需要。為什麼？不妨礙。對我們修行證果不妨礙，對我們生活也不妨礙，對我們弘法利生還是不妨礙。既然一切都不妨礙，你要滅它幹什麼？「分而說之者，但為便於顯明非一非異之義耳。」把取相、滅相分開來講，顯示不一不異的道理，就是非一非異的真相。從相用上講非一，從理體上講非異，分開來看、分開來說，意思特別的明顯。這是說明佛為什麼要這個說法。  「１６、當知具足相，是由福慧雙修來。修福時不著相，便是慧也。因此，乃能成具足相，得無上菩提。」 我們真的搞清楚、搞明白了，大家都會修了。怎麼個修法？修福不著相，這裡面就有慧。前面在「應無所住，而生其心」，我們就詳細的報告過。無住就是不執著，是智慧；生心是修福，無住跟生心是一樁事情，無住生心，生心無住，福慧雙修，理事圓融。事上沒有離開我們日常生活，真的穿衣吃飯，一天到晚點點滴滴，我們所作所為的，在這裡面斷惡修善。什麼是惡？自利的就是惡，利他的就是善。無論做什麼，都想到別人得利益，照顧別人。在家裡面我照顧這一家人，這是修福。你一家好，一家上軌道，你是這個世界第一家庭，給別人做好樣子，是一個家的典型，一個家的模範，這就是普度眾生，這是善。只為一家人利益，連鄰居都沒有考慮到，這是惡。諸位要曉得，善跟惡不在事，事上沒有，在心；一念自私的心就是惡，一念利益眾生的心就是善。 譬如我們剛才舉例講一個道場，你這一個道場，做得像樣、如法，不僅是你的這一個道場，諸佛護念、龍天保佑，一切善神都保佑你，你要曉得，你這一個如法的道場，會叫整個世界所有道場，把你當作榜樣，都要照你這個樣子學，你這個影響力就太大太大了，這叫普度眾生。所以學佛的人，我一個人要做一切人的好樣子、好榜樣，像佛一樣，佛菩薩應化在世間，就是給一切人做好榜樣。佛菩薩示現居士身，他有一個家庭，他的家一定是每一個家庭的好榜樣；佛菩薩示現一個商人，做個商主，《華嚴經》五十三參有，今天講的企業家，公司行號的大老闆，他做所有一切商界的榜樣，所有一切商人的模範，那就是菩薩。諸佛菩薩示現在各行各業之中，目的是什麼？就是給那一個行業做個好樣子，做典型，這叫普度眾生。決不是每一個學佛的人都要出家，不是這樣的。甚至於菩薩示現在那個行業裡面，從來也沒有看到他拜過佛，沒有看到他學過佛，他的的確確是佛菩薩；他只教化那個行業，他沒有講來教化佛教。你在事相上看不出，但是你仔細觀察他的精神、作法，跟佛在經上講的完全相應。這是我們要細心去觀察、去體會，然後才曉得自己怎麼修法。 相貌，這說得很明顯，福慧雙修修來的。我們每個人都希望自己相貌好，都希望自己身體好，都希望自己青春永駐，能不能做到？能。怎樣做到？福慧雙修。記住！慧就是不著相，慧就是清凈心，福是利益一切眾生。沒有大智慧不能修大福報，大福報是要大智慧的人，大智慧是他肯放下，沒有大智慧放不下。放不下，他很有錢，很有地位，他前生多少世累積下來的果報，這麼一回事情。他這一生糊塗，福報現前，享福享糊塗了，是這麼一回事情。修福不著相就是修慧，就是福慧雙修，這樣能夠成就具足相。你想得相好光明，決定能得到；你想得無上菩提，也一定可以得到。  一六二、結顯正義 【須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅，莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。】  「１、此節正是說明上來標示切誡一段經文之所以然。上句明「作是念」之所以然。「何以故」下，說「莫作是念」之所以然。上段正義，至此方顯。」 這一節經文，正是說明前面一科「標示切誡」意思之所以然。上句明「作是念」之所以然；何以故下，說「莫作是念」之所以然。前面一段的經義，到這個地方就更加明顯，我們只把這個意思說出來。 佛叫著須菩提尊者，凡是叫著名字，下面都是重要的開示，叫名字提醒他特別注意。「汝若作是念」，「若」是假設，如果你有這麼一個念頭。「發阿耨多羅三藐三菩提者」，這正是尊者在開經前面所說的話，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心」，發無上菩提心。發這個大心的人「說諸法斷滅」，當然這是沒有這回事，這是假設的。前面講「作是念」，作什麼念？就是作這個念頭，說諸法斷滅相。實在說有這個錯誤觀念的人不是沒有；如果沒有，佛何必說？真的有！實在講現代這些科學家，他們發現的就近似斷滅相。一切法不生，但是要曉得，一切法也不滅，它不生那就好像斷滅，後頭有不滅，是「相續相」；就在相續相裡面看錯了，看到那個相變了，以為它斷滅了。譬如擺在我們眼前的，我們看這個人死了，就以為斷滅，其實他不是死了，他是一個轉變，他變到另外一個境界去了。相會變不會滅，他變成另外一個相，我們就叫這個相死了，那個相生了，這個相滅了，我們就會產生這種錯覺。這是一個錯誤的觀念，不是正觀。所以告誡他「莫作是念」，你不能這個說法，「何以故，發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。」發無上菩提是覺悟的人，他是正覺覺悟的人，哪裡會把事實真相看錯？怎麼又會說錯？他沒看錯，當然他就不會說錯；說錯了，是看錯了，是真正誤會了。意思到這裡，愈來愈清楚，愈來愈明了。這一段的意思很長，也很深、很廣。一六二、結顯正義 【須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅，莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。】 「１、此節正是說明上來標示切誡一段經文之所以然。上句明「作是念」之所以然。「何以故」下，說「莫作是念」之所以然。上段正義，至此方顯。」 「此節正是說明上來標示切誡一段經文之所以然」，這一句是總結前文，說明這一段的旨趣。「上句明作是念之所以然」，後半句是「何以故下，說莫作是念之所以然。上段正義，至此方顯。」佛說經的義趣，到此地顯示明了了。為什麼佛在前面說「作是念」，又教我們「莫作是念」，真正的意思在哪裡？這是我們必須要明了的。 「２、佛說此遣滅相一段文，正是闡明前雲無法發菩提心之真實義。應潛心領會。」 菩提心要不要發？佛在一切大乘經論當中，都勸發菩提心；如果不發菩提心，就不是修學大乘法。換句話說，大乘法就是建立在菩提心的基礎上，怎麼能不發？為什麼佛在本經又說無法發菩提心？這裡面的意思很深。金剛般若是我們自性當中本具的智慧，自性清凈，一法不立。如果有發菩提心，豈不是叫立了一法嗎？有一個菩提心，心就不清凈。這個意思，真的要很細心的去體會。發是真發，有沒有菩提心？真心、本心原本就是個菩提心。但是諸位要曉得，菩提心之名也不可得，名是假名，絕非事實。假名有沒有？有；決定無有自性。這些全是緣生之法，本經上說得很清楚，既是緣生之法，總不外當體即空，了不可得，那是你真正的菩提心。佛為什麼在此地說明無法發菩提心？佛說的是真話。最怕我們凡夫初學，聽到佛說發菩提心，於是以為有一個菩提心可發。在佛說法當中，又生起了分別、執著，那就錯了，那就決定不是菩提心。什麼是真正菩提心？一切妄想、分別、執著統統放下，那個心就是真正菩提心；有一絲毫的妄想、分別、執著，就不是菩提心。 佛在《觀無量壽佛經》中說，「菩提心之體是至誠心」。真誠到了極處叫至誠。什麼叫「誠」？古人說過，「一念不生是謂誠。」由此可知，心裡有一念就不誠。有念都是妄念，妄念統統放下，統統捨棄，這個心叫誠心。誠到極處叫至誠心，這是我們自性真心的本體。有體必有用，有用必定有自受用、他受用；也就是我們常說，「你用什麼樣的心對自己，你用什麼樣的心對別人。」對自己就是自受用，對別人叫他受用。佛告訴我們，對自己叫深心。「深心」，古德的解釋叫好善好德。善跟德是什麼？善德達到極處就是寂照。善是清凈心，德是平等心，《無量壽經》經題上清凈、平等、覺。他受用就是大慈大悲。大慈大悲用現代話來說，就是清凈、平等的關懷一切眾生，愛護一切眾生，就是這個意思。盡心儘力的幫助一切眾生，這是菩提心。菩提心雖然發了，可不能執著。為什麼？執著就與性德相違背。佛教給我們發阿耨多羅三藐三菩提，要發，發了決定不能夠執著，所以佛才叫我們離開一切妄想、分別、執著，這是說「遣滅相」一段經文的深義，也是說明無法發菩提心的真實義，真實義確實如此。但是千萬不要誤會，無法發菩提心，那我就不發了，那你又錯了，又著了相。這是凡夫的大毛病，不是著有，就是著空。佛教給我們要開智慧，開智慧是空有兩邊不著，兩邊不著的方法要發菩提心而不著相，就對了。 「３、凡說理到精深處，切須細辨。不然，勢必差之毫厘，謬之千里，走入邪道而不自知，危險之至。此學佛所以要開圓解，要親近善知識，為急務也。」 「凡說理到精深處」，《金剛經》的後半部，確確實實說理達到精深之處。「切須細辨」，很仔細的去辨別，去體會。「不然，勢必差之毫厘，謬之千里，走入邪道而不自知，危險之至。」這是《般若經》自古以來難講的地方。我們在古人註疏裡面看到，唐宋以來，很多的法師大德們不願意講這部經典。原因是什麼？怕大家聽了這部經，曲解了意思，把意思解錯了，會錯了意，那個麻煩就大了。這個地方真的是差之毫厘，失之千里。 「此學佛所以要開圓解，要親近善知識，為急務也。」我們如果稍稍留意，只要稍稍留意，觀察我們常常往來的一些同學，你會發現確實有人以為自己修得很不錯了，其實他是全盤錯了。自以為學得不錯，自己很得意，一遇到挫折，一遇到障難，他就退去了。原因在哪裡？沒有能開圓解，沒有能解如來真實義，是把佛的真實義錯解了。親近善知識也不容易，佛法的修學要靠緣份，緣份不是偶然的，多生多劫的善根、福德，才能夠感得緣份。緣成熟了，遇到了，如果善根、福德不足，或者兩者當中有一樣不足，或是善根不足，或是福德不足，都容易曲解經義。雖遇到善知識，也很難得到真實的利益。由此可知，這個事情哪裡能勉強？勉強不得的！ 古人說「師資道合」，學生遇到好老師，好老師遇到好學生，可遇不可求。遇就是善根、福德、因緣的成就，不是勉強得來的。往往我們見到一位好老師、真善知識，他在一生教學當中，跟他的學生絕對不只一個人、兩個人，有徒眾多到成千成萬的，可是這千萬學生當中，有幾個真正得利益？可能只有一、兩個，可能完全沒有。而後才體會到，「可遇不可求」這句話的深義。真正善知識跟真正好學生，從什麼地方能見到？從師生授受的態度當中可以見到。做老師的以真誠心傳授，沒有絲毫隱瞞，絕無吝法，這是老師和盤托出。而做學生的百分之百的順從老師，老師和盤托出，學生也和盤接受，全部接受過來，決定沒有在裡面挑選，決定沒有懷疑。諸位想想看，這樣的老師、學生哪裡去找？所以說非常的難得！ 正因為難，佛菩薩不出世。為什麼？不出世是他的慈悲，因為出世，眾生造罪業，眾生不能接受佛法，那就毀謗佛法，毀謗佛法罪業就重了。所以佛菩薩不出世，不讓你有機會造這個罪業，這叫大慈大悲。所以佛出現於世間，不出世於世間，皆是大慈大悲。在這種狀況下，我們如果自己發心真想學，怎麼辦？我在此地提供給諸位，唯一的辦法是深培善根，佛門常講修福修慧；修慧就深培善根，修福是廣結法緣，我們從這裡下手。只要用的是真心，只要有這個誠意，培養善根不是做不到，可以做得到，也可以在五年、十年當中，將我們的善根培養到一個相當的程度。一定要認真做，而後才能感應道交。 至於像經文講到精深之處，很難體會，要用什麼方法？至誠恭敬的去讀誦。等到你心地清凈，《金剛經》上所講的「信心清凈，則生實相」。我不信，我就不會去讀，我不會去誦，我當然信它。用讀誦的方法，或者用聽經的方法，一樣。現在聽經可以用錄音帶，可以用ＣＤ，一遍一遍反覆的去聽。聽多了，心定下來了，把妄想、分別、執著都放下了，都舍離了，恢復到心的平靜，恢復到心平等、清凈，這個時候就生實相，生實相就生智慧。心生智慧，精深之理你自然就能體會；不但能體會，一定能夠圓解。圓解兩個字非常重要！能圓解，你一定能夠圓圓滿滿、活活潑潑的應用在你的生活當中，那叫做受持。受持是真正把經義都做到了，都變成生活行持，不會有一點點差錯。江居士的註解裡面，「親近善知識」非常重要。 「４、發無上菩提者，當生度生是本份應盡之責、雖盡也等於未盡之心。豈是說斷滅諸法乎。又說若菩薩作是言，我應滅度無量眾生，則不名菩薩者，亦是說不可存一我能盡責之心。豈是說斷滅諸法乎。」 「發無上菩提者，當生度生是本份應盡之責。」發菩提心最重要的就是要發這個心。度化眾生是我們自己本份的事情，應該盡的責任。正如同父母培養兒女，你要養育他，你要教導他，這是你應盡的責任，是你本份的責任，所謂天職。一個發菩提心的人，他真的覺悟了。他覺悟什麼？盡虛空、遍法界是一個自己，如果沒有這種覺悟，度眾生一定不平等，一定不清凈。我為什麼要度他？為什麼要幫助他？一大堆的問題。不知道宇宙人生是一體，真正覺悟的人他知道。諸佛菩薩，他們確確實實是把度盡一切眾生，認為是自己的天職，這是我們應當要學習的。「雖盡也等於未盡之心」，雖然是盡了心、盡了力，還是等於沒盡心、沒儘力。為什麼？芸芸眾生這麼多，你雖然是全心全力想幫他的忙，他現在還是不聽話，還是不能接受。當然大乘法里，我們自己盡心儘力就是圓滿，所以圓滿不在相上講，是在你發心上講，發心圓滿，功德就圓滿。這是不論事相，戒律裡面說，大乘論心不論事，小乘論事不論心。發意圓成，就圓滿功德，這是《楞嚴經》上講的。可是心上圓滿，事上真的還是沒有圓滿；因此，圓滿的念頭不能有，這是說雖盡也等於未盡。 「豈是說斷滅諸法乎」，諸佛菩薩他們表現在外面的態度，永遠是那麼樣的謙虛，永遠是那麼樣的誠懇，這就是心行上圓滿，事相上未盡，依舊要繼續不斷努力去做。雖做亦若無其事，亦無分別、執著，這就是兩邊不住，這就對了。佛在這部經上，前後所說都是教我們明白這個意思，要認真努力去做，做了又若無其事，心裏面不沾絲毫的痕迹。 「又說若菩薩作是言，我應滅度無量眾生，則不名菩薩者，亦是說不可存一我能盡責之心。豈是說斷滅諸法乎。」這個理深要細細體會，菩薩要不要發這個心？要。諸佛如來常常勸勉我們發這個心，但是發心怕著相，你一著相，你是不是菩薩？是的，什麼菩薩？權教菩薩，權是權巧方便，揀別你不是真正的菩薩。為什麼？四相沒斷，「我應滅度無量眾生」是我相，「我是能度，眾生是為我所度」，我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足，則非菩薩。真菩薩是離四相、離四見。離四相、離四見的菩薩是什麼地位？圓教初住、別教初地，《華嚴經》上所講的法身大士。《金剛經》上世尊講菩薩的標準是法身大士，你雖是菩薩，不是法身大士。法身大士要離相，不能存著「我能度，眾生為我所度」，不能有這個分別、執著，有這個分別、執著就錯了。事天天要干，心裏面清清凈凈、一塵不染，一個妄念都不生，那就是真正的菩薩。 「５、佛得菩提無少法可得，是說雖得而不存有所得，亦非斷滅諸法也。」 這是回顧前面重要經文的開示。說明菩薩不說斷滅相，諸佛如來也不說斷滅相。佛有沒有得無上正等正覺？佛有得，雖得，絕對不會心裏面「我證無上正等正覺，我得阿耨多羅三藐三菩提」，如果有這個念頭，他著了我相，阿耨多羅三藐三菩提是法相；換句話說，我執、法執都在，我法二執未破是凡夫，不是菩薩，他哪裡能成佛？法身大士我法二執已經舍掉了，舍是舍心裏面的妄想、分別、執著，不是舍事；事要照做，事不能舍。為一切眾生種種示現，種種說法，從來沒有間斷過。無少法可得是心裏面，心清凈沒有絲毫的執著；事上從來沒有間斷過，不疲不厭。這是甚深之理，要細心去體會，這才能覺悟。 「６、證法身、得菩提，必須福慧雙修。乃能悲智具足故也。欲證平等法身，諸法如義。必須盡歇狂心，一念不生，而後可耳。」 「證法身、得菩提，必須福慧雙修。乃能悲智具足故也。」前面這兩句，是我們所有學佛人，念念希求的目標。證法身，得阿耨多羅三藐三菩提，這兩句的意思，就是世俗里常講的成佛證果，證無上菩提果。佛教導我們也是以此為最高的目標，要怎樣才能夠證法身、得菩提？不要忘記，必須福慧雙修，要修福、要修慧。福是事上修，落實在事相當中，佛為菩薩說的六波羅蜜；布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五條是事，每天在修學，時時刻刻在修學，從無間斷。修學的方法，前面說得很多很多，要記住。般若是慧，般若怎麼修法？雖然是一天到晚，一年到頭永無間斷的在修，心裏面若無其事，那就是般若。跟佛菩薩一樣，無有少法可得，雖盡心儘力等於未盡心力，要讓你的心清凈、平等，這是慧。菩薩六大修學的綱領，在我們生活當中，一分鐘、一秒鐘都不能離開，要懂得一修一切修，穿衣也是六波羅蜜，吃飯也是六波羅蜜，生活當中點點滴滴儘是六波羅蜜，你這才叫福慧雙修，你才能夠悲智具足。悲智具足是應用在生活上，度化眾生。普度眾生，這個動力就是大慈悲心。一切善巧方便是智慧，沒有善巧方便度不了眾生，沒有慈悲力量推動，你也不願意度眾生，一定要悲智具足。 「欲證平等法身，諸法如義。」這是達到最高的境界，在修學上，這是真實的果報，這一個境界最低層的就是圓教初住菩薩，我們常講的破一品無明，證一分法身；證得一分法身，就見得一分諸法如義。本經裡面所說的「非一非異」，「無實無虛」，這個境界你能夠契入一分，這是法身大士。怎樣才能夠入這個境界？「必須盡歇狂心，一念不生，而後可耳。」這是難處！盡歇狂心是《楞嚴經》上所說的，狂心是妄想。「一念不生」必須把分別、執著統統放下，也就是說妄想、分別、執著統統放下，平等法身，諸法如義，才能夠現前，你才能夠契入少分。如果妄想、分別、執著還在，還是那麼多，甚至於一天比一天增長，那個沒有用處，這個事情難，真難！不少人以為佛法自己修學得很不錯了，以為自己妄想、分別、執著都沒有了，可是在他的心念、言談、舉止當中，我們看得出來，妄想、分別、執著十足的存在，沒有減少幾分，哪裡談得上功夫！諸位必須曉得，或者也說：「他理懂得了，他放不下！」你們覺得這個話說得對嗎？有些人點頭不錯，很對！其實完全錯了。正是因為理沒通，所以他放不下；理是看破，看破哪有不放下的道理？沒能放下，換句話說，根本就沒有看破。那些道理，不過是在佛經、古來祖師大德口裡，所謂是道聽途說而已，自己沒有絲毫的領悟。他如果有領悟，哪有放不下的道理？他領悟一分決定放下一分，領悟二分決定放下二分，放不下是沒入境界。這一點要清楚、要明了，才不至於自欺欺人；欺人還罷了，自欺虧吃大了，自己欺騙自己，完全不知道。這一樁事情《金剛經》的確幫我們很大的忙。這部經要常常讀誦，常常去體會，真的幫助你看破，幫助你放下，也就是幫助你過諸佛菩薩的生活。 「７、度盡眾生而不著相，非說一生不度，而為斷滅相。行布施時，不應住相，並非不行布施，而成斷滅相。」 「度盡眾生而不著相，非說一生不度，而為斷滅相。」這是再次為我們提示，度眾生不著相，不是說一個眾生都不度，那就錯了。一個眾生都不度，你就著了非法相，你著了空相，還是著相。度眾生是不著空，不著相是不著有，空有兩邊不著，這才是正義。怎麼可以說一個眾生都不度？沒這個道理，那是完全錯了，那就是經上講的斷滅相。明白這個道理，就要能夠舉一反三，聞一知十。 「行布施時，不應住相，並非不行布施，而成斷滅相。」再舉一個例子。布施在哪裡行？就在生活當中行，在工作當中行。我們每天從早到晚，我們的生活為一切眾生，這就是布施。我們無論從事於某一種行業，都是為了服務社會大眾，那就是布施。我每天想這些事情，意業布施；我每天做這樁事情，身業布施；我宣導這些事情，講解說明這些事情，口業布施。身、語、意三業都在修布施。布施不著布施相叫「三輪體空」，你明白這個道理，持戒不著持戒相，忍辱不著忍辱相，精進不著精進相，那就是波羅蜜，那就是兩邊不住，那就是《金剛經》上所說的，「應無所住，而生其心」。由此可知，這些原理原則、修學綱領，確確實實可以用在我們日常生活當中，使我們在生活裡面得大圓滿，使我們在工作裡面得大自在，這是你真正得到佛法的受用，《無量壽經》上所說的「惠以眾生真實之利」，這一點都不假。 「８、應如是降伏者，是執著與斷滅，兩邊皆要降伏。不是降伏一邊。」 降伏一邊，還有那一邊怎麼辦？所以它是全面的，它不是局部的；它是圓滿的，它不是欠缺的。「應如是降伏」，前半部跟後半部都說到，所有一切執著要降伏，所有一切斷滅的念頭也要降伏。執著是妄想，斷滅的念頭也是妄想。所以在此地，我們做一個複習，想想前面佛給我們重要的教誨，這些經文句子。 「９、但應如所教住，即是兩邊降伏，兩邊不住。如是一無所住，自能得所應住。亦即是如所教住。若心有住，則為非住也。」 「但應如所教住」，佛雖然是給須菩提說的，須菩提是我們的代表，為須菩提說的，就是為我們自己說的，為我們每一個人說的。我們今天實際上所用的方法，巧妙到極處了。我們用一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛就是福慧雙修，就是悲智具足。如何修學法？生活里，工作當中，處事待人接物，事情照做，認真努力做，心裏面不離這一句阿彌陀佛，心裏面就是想著阿彌陀佛，就是念著阿彌陀佛，跟《金剛經》講的原理原則統統相應。而實際那個效果，比《金剛經》講得更要殊勝。為什麼？《金剛經》上這個方法叫你「兩邊不著」，要真正達到它的標準，你才能開悟，才能見性；你的功夫不到，你開不了悟，你見不了性。要達到《金剛經》的標準，上上乘功夫。禪宗六祖惠能大師所接引的對象是上上根人，上根還不行，上上根人，中下根沒份。這個沒份就是你可以修，你開不了悟，你得不到真實利益，解決不了六道生死的問題。可是念這一句阿彌陀佛，那個利益殊勝無比！功夫不到家也行，他能夠帶業往生，生到西方極樂世界，比修般若的明心見性、見性成佛還要殊勝。為什麼？依照般若來修的見性成佛，也不過是圓教初住以上的菩薩而已。凈宗法門所說的，阿彌陀佛在四十八願裡面所講的，這是我們凈宗第一依據，四十八願是阿彌陀佛自己說的。凡是生到西方極樂世界的人，不論品位，到達西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這還得了！阿惟越致菩薩，一般大乘經世尊常說的是七地以上。 我們學佛的同修大家都知道，古代有一位龍樹菩薩，了不起！龍樹菩薩在中國，中國大乘八個宗派，八宗共祖，他是八個宗的祖師，哪一個宗裡面祖師都有龍樹菩薩，八大宗的共祖，那還得了！他是什麼地位？初地菩薩。我們念佛往生西方極樂世界是七地菩薩，比龍樹菩薩高多了，他是初地；初地到七地，他還要修一個阿僧祇劫才能到七地。你就曉得凈土的殊勝不可思議，凈土法門真正是難信之法。我們念佛人是不是就比龍樹高了？不行！比不上他，為什麼？因為他老人家往生了，他也在西方極樂世界，他一往生，那個品位就高了。本來就是初地，一生到西方極樂世界，那個品位提升就太快了。這是我們不可以不曉得的。 「應如所教住」，應該就像佛教導我們的去住，實在講，佛教導我們就是要把心安住在阿彌陀佛上，安住在西方極樂世界上。「即是兩邊降伏，兩邊不住。」怎麼念佛人是兩邊不住？兩邊是空有兩邊，娑婆世界完全放下，再不掛在心上，不住有；西方極樂世界一心憶念，不住空。豈不是空有兩邊都不住！決定往生不退成佛。這符合金剛般若的原理原則。念佛法門與金剛般若很相應，是一樁事情，不是兩樁事情。 「如是一無所住，自能得所應住。亦即是如所教住。若心有住，則為非住也。」這個心必須要兩邊不住，要若無其事；但是這個修行方法是真難，所以為什麼要上上根人才行，中下根人不容易做到。用念佛這個方法，就大大的不相同。念佛說老實話，你心住在其他法上，那就錯了；住在阿彌陀佛上，就正確了。這個地方教「若心有住」，我們住在阿彌陀佛上，住在西方極樂世界上，那是不是也是「則為非住」？不是的。那什麼原因？因為西方極樂世界是法性土，彌陀名號是我們自性的德號，所以憶念彌陀名號，憶念西方極樂世界依正莊嚴，這是把心安住在自性上，「唯心凈土，自性彌陀」，這個對！這個沒有錯誤！所以古德講凈宗念佛「暗合道妙」，表面上看到好像不符合，底下符合，暗中符合。從有念念到無念，從著相念到離相，暗合道妙。因此這個法門才能夠普度一切眾生，上中下三根普被，利鈍全收。凈宗不可思議，所以十方三世一切諸佛讚歎，一切諸佛勸導我們；我們離開這個法門，想在一生當中成就，實在說不可能的事。 「１０、此經有無邊功德，而能信心不逆者，便為荷擔如來，增福滅罪，當得菩提。而此義甚深，必須深解。」 「此經有無邊功德」，我們在此地念這一句，我相信同修們從開經一直到此地，聽講沒有中斷的人，你們會點頭，能肯定，《金剛經》的的確確有無量無邊的功德。因為它是整個佛法精華之所在，精髓之所在，是整個佛法修學理論的中心，原理原則都在此經。 「而能信心不逆者，便為荷擔如來，增福滅罪，當得菩提。」這裡面關鍵的一句話，就是「信心不逆」四個字；如果真正做到這四個字，念佛往生決定是上上品往生。「信心不逆」，真的明了通達，肯定了，非照這個理論修不可，這才叫信心不逆。決定不能違背，一定要照辦，這才叫信心不逆。信心不逆的成就，這底下三句：第一個「荷擔如來」，荷擔如來是續佛慧命，弘法利生。這樣子說來，我們是不是要去講經說法？諸位要曉得，講經說法是續佛慧命、弘法利生的一種手段，手段方法多，無量無邊，這是其中的一種。我不用這一種也可以，用其他的方式也行。其他什麼方式？在我生活當中，在我工作當中，在我處事待人接物當中，我做出來給大家看。本經開端，釋迦牟尼佛每天都到舍衛大城去乞食，著衣托缽，那是金剛般若波羅蜜，那是續佛慧命弘法利生，生活當中做到了。我們要懂這個意思，這也是在這部經上時時提醒同修的，我們要做一切眾生的好榜樣，諸佛菩薩是給我們眾生做樣子，做好樣子的。我們學佛就是學這些，我們的思想，我們的生活，我們的言行，能不能為一切眾生最好的榜樣，最好的模範，這是真正的續佛慧命、弘法利生。我們的家庭是所有一切家庭的好榜樣，讓別的家庭讚歎你，向你學習；你在工作是一切工作的好榜樣，你的事業是一切事業的好榜樣，這是一個受持《金剛般若波羅蜜》的學者。經上常講「受持、讀誦、為人演說」，演是表演，說就是講經說法，演是要在生活裡面做到，表演給別人看。釋迦牟尼佛入舍衛大城，著衣持缽，那是演。須菩提一問，佛就說，前面是演，後頭是說，不是單說沒有演，他真做出來給我們看。佛做的是什麼？總而言之一句話，就是「應無所住，而生其心」，心地清凈、平等、慈悲，這是無住顯示出來的。生心，每天工作照做，做得很認真；穿衣，衣服穿的整整齊齊的；托缽，缽拿在手上規規矩矩的，叫人看到生恭敬心。有演有說，這樣才能夠荷擔如來。 「增福滅罪」，那是當然之理。依照這個經典去修學，你在這裡修福、培福，福愈培愈多，罪障愈來愈少，這是罪滅的現象。「當得菩提」，那是後來的果報。現前的果報，你所得的好處，就是增福滅罪；將來得的好處，得阿耨多羅三藐三菩提，就是前面講的證果，證法身，得菩提。「而此義甚深，必須深解。」這個意思，就是佛所教的「應如所教住」。經有無邊功德，這個意思深了，你不能深解怎麼行？唯有深解，你才真正能夠生起信心不逆，然後你才真正能夠做到續佛慧命、弘法利生。 「１１、若依究竟了義說，法、報、應三身，皆是非常非斷。此經曰如來，指法身說。具足相，指報身。三十二相，指應身。三身並說，以明不應取相，不應滅相。因其非常，故不應取。因其非斷，故不應滅。」 「若依究竟了義說，法、報、應三身，皆是非常非斷。」這是真正說實話。法身、報身、應身，如來在果地上證得三身，三身都是「非常非斷」，常跟斷都說不上。假如我們套六祖惠能的話，這個意思比較容易體會。能大師那個例子，我們可以說常斷是二法，佛法是不二法；非常非斷就是不二法，那就是佛法。如果說有常有斷，我們懂得那是佛的方便說，是對於初學的人而說的。為什麼？初學的人沒有見到事實真相，無始劫以來生活在妄想、分別、執著之中，他這個習氣很深，牢不可破。如果佛說真的，他不能接受，他也不會相信，所以佛必須順著他的習氣，慢慢的來糾正，來誘導，因此佛說法有方便說，有真實說。不是佛不說真實話，說真實話，你接受不了，所以佛說方便法。法身不生不滅，報身有生無滅，應身有生有滅，我們聽起來可以接受，佛講得不錯，我們看到是這樣的。如果說法身、報身、應化身都是不生不滅，那我們聽起來就迷惑了，我們不能相信。其實怎麼樣？法、報、應三身統統是不生不滅，這是給你講真話。不但佛的法報應三身不生不滅，我們現前這個身也不生不滅，愈說你愈莫名奇妙。這是講真話，我們的身也是不生不滅，所有一切萬事萬物都是不生不滅。到什麼時候，你會點頭同意、肯定？當你證到無生法忍，你就點頭。無生法忍是一切法無生，無生就無滅，就是一切法不生不滅，你看到了，看到這個事實真相。忍是認可的意思，佛講這個話我同意，我贊成，忍是同意的意思、認可的意思、肯定的意思，對於佛所講的一切法不生不滅肯定。 這個境界在大乘經上佛說是七地菩薩，七地菩薩見到宇宙人生的真相不生不滅，所以證無生忍。《仁王經》上說的，七地菩薩證下品無生法忍，八地證中品無生法忍，九地證上品無生法忍，無生法忍三個位次。我們念佛人迴向，「花開見佛悟無生」，花開見佛悟無生是什麼地位？最低限度是圓教七地菩薩的地位，七地、八地、九地無生法忍，花開見佛悟無生，這個品位高。 「此經曰如來，指法身說。具足相，指報身。三十二相，指應身。」這個我們在《金剛經》上看到多次了，此地非常明顯的為我們表示出來。「三身」，凡是講如來，都是指法身，都是指自性，從自性這方面說的。凡是講具足相，身有無量相，相有無量好，這叫具足相，是報身。三十二相、八十種好，這是應化身、應身。釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間，就是這種應身，三十二相、八十種好。 「三身並說，以明不應取相，不應滅相。」為什麼不應取相，不應滅相？因為相非常，所以不應取。為什麼相非常？這個事實真相，佛不是沒說，佛說了，我們很不容易體會，佛跟我們講剎那九百生滅業因果報的相續相，這就是把非常說出來了，也顯示出不生不滅。佛這種說法，實在講還是不得已的一種方便說；真實說，不止剎那九百生滅。這個剎那當中，九萬、九十萬、九百萬、九千萬、九萬萬分之一都不止，但是這樣說法，我們聽了反而迷惑。所以佛以方便法靠近，這個說法接近事實真相，愈說愈接近，這叫善巧方便。這是為什麼不應取相，所以然的道理說出來了。為什麼不應滅相？因為他確確實實現相，相不會滅的，相只有會變，相會變，相不會滅。相既然不滅，相是體之相，性體不滅，性現的相怎麼會滅？當然不會滅的。所以你就不應執著，或者說斷滅相，不會斷滅的；你說斷滅相，你看錯了，你也說錯了，不是事實。「因其非常，故不應取。因其非斷，故不應滅。」這個意思已經說出來了，諸位從這個地方去體會。 這個問題雖然講了這麼多，你若不能把它應用在生活上提起觀照，你很難得受用。許許多多的學佛人，讀經、聽經，好像很明白，讀完了、聽完了，他又迷了，老毛病、老習氣又犯了。原因在哪裡？觀照功夫提不起來。譬如我們剛才講的，你真正提得起來，無論對人、對事、對物，你清清楚楚、明明白白，所有一切現相，就用佛的話來說，剎那九百業因果報的生滅相續相。你能夠念念不忘，用佛知佛見來看人、看事、看物，你還會不會執著？當然不執著了，你自然就放下了。為什麼放下？當體即空，了不可得，你怎麼會不放下？貪、嗔、痴、慢、疑統統斷掉了。世間人為什麼妄想那麼多，憂慮那麼多，得失念頭那麼重，對於這個事實真相一無所知，以為這一切法是真的，以為真的能得到，殊不知一場空，全是假的，沒有一法是真實的。一切法皆空，因果不空；一切法皆假，因果不假。因為因果不空、不假，所以佛教給我們而生其心。因果為什麼不空、不假？因果能變，能變現相，才能改變。善因就把現相改善了，改成善果；惡因就把這現相改成惡報，善惡果報從哪裡來的？從生心。所以你要懂得生心，善心就是善的念頭，一定有善果，惡的念頭一定有惡報。六道輪迴怎麼來的？六道輪迴就是我們善念、惡念變現出來的，善念多就變三善道的境界，惡念多就變三惡道的境界。所以，要曉得因果不空。諸位一定要懂得這個道理，要明了事實真相，不要聽了《金剛經》上什麼都空，因果也沒有了，那就不得了！那你造作罪業必墮三途，就是前面講的「差之毫厘，謬之千里」，走入邪道而不自知。佛不害你，經也不害你，是你自己把意思搞錯了，會錯了意思，這就不得了！ 「１２、經旨明明是顯三身非常非斷之義。非常非斷之義明。非一非異之義因而更明。然後見圓而知正也。」 「經旨」，這是本經的宗旨。「明明是顯三身非常非斷之義。」說明這個道理，說明三身非常非斷；換句話說，萬法非常非斷。在萬法就講得太籠統了，舉一個例子，舉如來果地上的三身，其餘的就可想而知，就不必麻煩了。 「非常非斷之義明」，這個道理清楚了，真的明了了，「非一非異之義因而更明」，非一非異是本經裡面重要的義理，我們在前面也用了很長的時間，為大家說明，這個道理確確實實難懂。如果你把「非常非斷」的意思搞清楚，「非一非異」就好懂，就會更清楚。「非一非異」涵蓋了一切法，一切法從相上講，非一，不是一個，千差萬別；若從性上講，沒有差別，就是非異，異是兩樣，沒有兩樣；體性是一個，相狀千差萬別。體性非斷，現相非常，它會變化；常就不變，非常。諸位想想，非常非斷、非一非異，意思是一個不是兩個；再跟你說非生非滅，還是一個意思。實在講般若說理、說事都非常精深，不僅是理精深，事相也說得精深。現代科學確實給我們幫了很多的忙，我們借重現在科學，融會在經義之中，使精深微妙的義理，我們也能夠體會到幾分，這不能不感謝近代的科學。從這個地方我們也聯想到古人，古人怎麼能信？怎麼能領會？怎麼能證得？我們不能不佩服！我們真的佩服得五體投地。「然後見圓而知正也」，你不懂這些精深微妙的義趣，你的見解不圓，你的知見不正。見解不圓，知見不正，你的生活就沒有辦法離苦得樂。何以故？圓見正知才能夠破迷開悟，破迷開悟之後，才能夠離苦得樂。所以修行一定要先開智慧，先解後行，要圓解，大開圓解之後，然後圓修圓證。《華嚴》四科，我們《金剛經》這個本子也是四科，信、解、行、證，解在行之先，一定要先開圓見，先開正知，而後你修行就一帆風順，沒有障礙。 「１３、定慧約修功，寂照約性具。必須離名絕相，依本寂以修定，依本照以修慧。定慧修功，圓滿均等，便能寂照同時，便是證得法身。報應二身，即復顯現。性雖隨緣現相，而仍超然不著。是言法爾不著，本來不著。」 「定慧約修功」，我們講戒、定、慧三學，這都是就修行功夫上來說的，功夫有淺深之別。「寂照約性具」，寂照是自己本性當中本來具足的。寂是什麼？寂是性定。《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」，那不是修來的，是自性本定，自性本定在大乘法里也叫寂。照是什麼？照是自性本來具足的般若智慧，也不是修來的。寂照都是性德，寂是性定，自性本定，照是自性本具般若智慧，無所不知，無所不能，這是寂照的意思。「寂而常照，照而常寂」，什麼人有？見了性的人就有了，《金剛經》上所說的諸佛如來，如來就是見性了。諸佛四十一位法身大士，圓教初住菩薩破一品無明，見一分真性，他就有寂照，就寂而常照，照而常寂，他就有了。所以圓初住菩薩就是諸佛如來。我們現在沒見性，要怎樣才能見性？要修定、要修慧。 這是論修行功夫，我們的定慧怎麼個修法？「必須離名絕相，依本寂以修定，依本照以修慧。」這個標準高，說起來還勉強，我們能不能做得到？這種修法，就是大乘常說的「始覺」和「本覺」，修定修慧是始覺，本寂本照是本覺，始覺合本，始本不二，那叫究竟覺。這個話我會說，我很熟，但是做不到。做不到，這個話就是一句空話，沒意義！可是我們自己要曉得，《楞嚴》上真的是為我們透出這個消息。本寂本照在哪裡？佛在楞嚴會上說，就在我們六根門頭放光動地，不在別的地方，就在六根門頭。六根門頭是眼、耳、鼻、舌、身、意，就在這裡。怎麼個修法？交光大師所講的，跟這個地方所講的一個意思，但是這個話是不一樣的。交光法師講的「舍識用根」，跟此地講的「依本寂以修定，依本照以修慧」，意思完全相同。 六根本定，六根本照，我們舉一個例子，就不必講六樣，講一樣其他的都可以以此類推。我們以眼見，我們眼睛看外面的境界，這個境界在佛法講色相，眼睛看外面的色相，看得很清楚、很明白。眼睛就像一面鏡子一樣照見，照得清清楚楚、了了分明是慧，是本照。雖然照，這裡面確實沒有分別、沒有執著、沒有妄想，那是定，本寂。眼如是，耳、鼻、舌、身樣樣都如是。我們在見的時候，他會打妄想，會起心動念，這個很好看，多看幾眼，那個不好看，不想再看它了，這是定也沒有了，慧也沒有了。你心動，你在這個境界上起了分別、執著，起了好惡，起了貪、嗔、痴，你就錯了。如何保持見色聞聲，不起心、不動念、不分別、不執著，那就是這兩句話，「依本寂修定」，「依本照修慧」。 交光大師在《楞嚴經》註解裡面，教給我們用的這個方法，他沒教錯。但是我們就是沒有法子用得上，見色聞聲還是會起心動念，還是會分別、執著，那就沒法子。方法不是不好，理論沒錯，問題出在哪裡？問題出在我們自己無始劫來習氣太深，業障太重，這個方法沒有辦法，改不過來。正是因為改不過來，佛才教給我們念阿彌陀佛，這個方法我們可以做得到，但是也要警覺心很高；如果警覺心不高，阿彌陀佛忘掉了，那就沒有法子了。功夫怎麼用？當我們見色聞聲，心裏面如果起了妄想，起了分別執著，趕快阿彌陀佛；用一句阿彌陀佛把那些妄想、分別、執著壓下去，降伏其心。用什麼降伏？用阿彌陀佛降伏其心，用這個方法。這樣的人會念佛，他真會念佛。有人一天到晚拿著念珠阿彌陀佛、阿彌陀佛，念念相續，沒錯！但是念念之中都把妄想、分別、執著壓下去，這個念佛叫功夫，有功夫。如果一面阿彌陀佛、阿彌陀佛，一面還在打妄想，那什麼都完了，那只是樣子而已。古人講的你一天念十萬聲，喊破喉嚨也枉然，沒用處！功夫得力不得力，就是你這一句「阿彌陀佛」，能不能把所有一切的妄想、分別、執著統統伏住？降伏其心，我們用這種方法，比般若的方法好。這個方法，業障深重、習氣深重行！還能用得上。般若裡面，你用本寂、本照，你的業障習氣重，完全用不上。所以這一句阿彌陀佛好，你真肯用，當然開始有困難，開始想壓壓不住，只要你真肯壓，真肯干，就得諸佛護念，就得諸菩薩來幫助你，所謂是三寶加持。慢慢會叫你功夫得力，能叫你伏得住，伏住之後，你就能夠得功夫成片、一心不亂。 「定慧修功，圓滿均等，便能寂照同時，便是證得法身。」這是講證果。要定慧功夫相等，這個很重要！功夫不等，偏重在慧，偏重在定，這樣的人很多很多。雖然也能得一些利益，得一點好處，不能見性。這就是為什麼權教菩薩，權教菩薩在圓教裡面是十信位，沒到初住；在別教裡面是三賢位，別教的十住、十行、十迴向都沒見性，初地才見性。為什麼有這些差別？就是他定慧不等，有的修行人偏重在定，有的修行人偏重在慧，定慧不能夠均等，所以他不能見性；一定要圓滿均等，寂照同時。寂中有照、照中有寂是自然的，沒一絲毫意思在裡面，這個時候就破一品無明，證一分法身，證得法身了。 「報應二身，即復顯現。」證得法身，報身一定現前。報身是自受用身，你自受用身就變成報身。應身、化身也現前，應身、化身是與十方世界一切眾生感應道交，這前面說過，自己並沒有意思在，如果有意思在那就錯了，自己沒有意思在。眾生有感，佛菩薩自自然然有應，應以什麼身得度，就現什麼身。應以什麼身得度，不是菩薩說，「我應該以什麼身」，沒有這個念頭；應以什麼身是眾生的意念，眾生那一點微弱的意念，可能他自己都不曉得。因為菩薩的心很清凈，因此這個感應對他來講很靈敏，我們這個念頭非常的微弱，像那個電波一樣，很微弱的電波，但是他那個心感應非常靈敏，再微弱的，他都能夠接收得到。微弱的波，甚至於我們自己都不知道，這是有的時候，佛菩薩，「我沒有想你，你怎麼來了！」其實你已經動了念頭，你不曉得，就是你那個波很弱，能夠感應他來。 「性雖隨緣現相，而仍超然不著。」雖然現相，雖然說法，他還是若無其事，還是如如不動，就像《金剛經》末後所說的：「不取於相，如如不動」。「是言法爾不著，本來不著。」確實有這個意思。「法爾」是自然的意思，自自然然不著，清凈心中確確實實不著，本來不著。由此可知，我們講「著」，也是一個虛妄的執著，不是真的，是妄想。真心本性裡面沒有妄想，哪來的著不著？這個意思愈講愈深，愈講愈細，一定要細心體會。 「１４、諸佛與大菩薩，為利眾生，恆現報身、及應化等身、生滅之相，而不住著法身。就其有常住法身而不住言，故曰法身非常（不住涅槃）。雖不住，因其常在大定之中，故所現相，儘管生滅熾然，而法身常住自若。所謂過一切相，不著於相者，實由於此。故又曰法身非斷（不住生死）。此是定慧修功圓滿境界。」 這一段的開示也非常之好，在學佛同修來說，這也是重要的佛學常識。為什麼大乘法裡面常說「法身非常非斷」，這是依什麼說的？這裡為我們講清楚了。諸佛與大菩薩，這個地方是通指圓教初住以上的果位，一直到究竟佛果，都包括在這一句當中。諸佛菩薩證果之後，他們唯一的事業就是度眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生了生死脫輪迴，圓證無上菩提，這是菩薩的事業。為這一樁事業，諸佛菩薩在虛空法界無量無邊的剎土隨處現身。所現之身，有報身、有應化身。示現報身的，譬如我們講的西方極樂世界，阿彌陀佛為利益眾生示現凈土，示現的報身。而實在說，阿彌陀佛也是久遠劫就成佛了，決定不是法藏比丘修行五劫就成佛的，諸位曉得那是示現的。正如同釋迦牟尼佛在三千年前，北印度迦毗羅衛國示現的應身相同，他也決定不是在菩提樹下夜睹明星而證無上菩提的，久遠劫早就成佛，所以是示現的。世尊為我們示現的是應身，彌陀為我們示現的是報身，這是不相同的所在。這種不相同是不是佛的意思？給諸位說，不是的，是機感相應的，眾生有感佛則有應，就連西方極樂世界也不例外，也是十法界一切眾生有感，阿彌陀佛有應。應化身有生有滅，佛所示現的報身是有生無滅，唯獨法身不生不滅，法身沒有生滅。佛不住法身，這裡關鍵的意思在此地。他證得法身，尤其是究竟佛果，他證得的是圓滿的法身。雖然證得圓滿法身，他不住，我們要體會這一點意思。他為什麼不住？那叫大慈大悲。「就其有常住法身而不住」，所以說「法身非常」。「法身非常」的意思跟「不住涅槃」的意思完全相同。因為他不住，所以隨類現身，十方應化。 「雖不住，因其常在大定之中」，這是我們在大乘經上常常讀到的，「那伽常在定，無有不定時」，不但報身常在定中，即使佛的應化身也是常在定中，這是我們不能不知道的。這個意思前面都曾經細說過。以佛說法而言，世尊在這部經上明白的告訴我們，佛說法不但是無有定法可說，佛實在是無法可說，所謂說而無說，無說而說。為什麼說他無說？常在定中。就是示現的應化身，也從來沒有起心動念過，所謂是六根對六塵的境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是在大定之中，這就是涅槃的意思，就是法身的意思。「故所現相，儘管生滅熾然」，像釋迦牟尼佛所示現的應身，住世八十年（世尊是八十歲入滅的），為大眾講經三百餘會，說法四十九年，這是「生滅熾然」，我們凡夫看到這個現象。而法身常住，法身是理體，報身、應身是從體起用，從體上講清凈寂滅相。 「所謂過一切相」，過是超過。「不著於相者，實由於此。」佛在這部經上教給我們修行的總綱領、總原則，這個綱領、原則通一切法門，所謂是八萬四千法門、無量法門都不能違背這個原則，這就是「無住生心」。這是教給我們為什麼要不住於相。 「故又曰法身非斷」，非斷是不住生死。總而言之，這一段裡面要緊的就是「不住涅槃」、「不住生死」。不住涅槃就是現身，現種種身，說種種法，利益一切眾生；不住生死就是永遠在大定之中，從來沒有起心動念過，這就是不住生死，這就顯示法身非斷。這也是我們修學的大總持法門，我們應當認真努力來學習。因為佛菩薩不住涅槃、不住空，涅槃是性體，性體空寂，不住空而現相，雖現相而不住有。不但應化身他不住，報身也不住，法身也不住，三身圓滿證得，三身都不住，這才叫真的證得。一住那就壞了，決定住不得的，定慧功夫才能夠圓滿，如果有住，功夫就不圓滿，這是法身大士們的境界。我們在日常生活當中，真正會用功，真正會修行，所謂的歷事煉心。歷是經歷，我們眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，六根接觸外面六塵境界當中用功夫，用什麼功夫？修定、修慧。不管你修什麼法門，總不外乎定慧這兩個原則。修定就是不起心、不動念，不分別、不執著，這是修定，定是這個修法的。除了修定，還得修慧。慧是怎麼修的？慧是外面六種境界清清楚楚、了了分明，一點都不迷惑，這叫修慧。所以慧在定中，定在慧中，定慧等學，定慧等運，這是真會用功，真會修行。我們在這段文字裡面，要能把這個方法學會了，我們的受用就不可思議。 「１５、三身非常非斷之名，非異也。而法身非常非斷，與報應非常非斷之所以然，則非一。故說一有種種一，說異有種種異。且一中有異，異中有一。執則皆非，不執則皆是。當如是見，如是知。如是見者則為圓見。如是知者乃是正知。」 「三身非常非斷之名，非異也。」異是不同。三身都是非常非斷，都有這個意思，也都有這個講法，這是不異。「而法身非常非斷，與報應非常非斷之所以然，則非一。」確實是不一樣。「故說一有種種一，說異有種種異。」就在諸佛菩薩所證得的三身上來說，一與異確實有種種不同。「且一中有異，異中有一。」由此可知，一跟異不是二法，一、異如果是二法，那就不是佛法，佛法是不二法。這一樁事情是教我們從各個不同的角度上去觀察，但是見要圓，解要圓，面面都觀察到了，你見就圓了。見圓，解就圓，這才能圓修圓證。最怕的是你只看到一邊，沒看到另外一邊，你在這裡面生起分別、執著，那就錯了。所以必須面面皆到，才知道一中有異，異中有一。「執則皆非，不執則皆是。」可見得問題就是在分別、執著，離開一切分別、執著，沒有一樣不是，法法皆是。如果執著那就錯了，法法皆非，不能執著。不能執著其所以然的道理，前面都講得很多很多。能夠執著的三心不可得，你所執著的無論是世法，無論是佛法，都是緣生之法。凡是緣生之法都無自性，當體即空，了不可得，這說明了，能執、所執俱不可得。此地為什麼講常與非常，講一與異，這是怕你有微細的執著，微細的執著還是有妨礙，妨礙你明心見性。這種微細的執著說實在話，對於你要想了生死、永脫輪迴，已經沒有妨礙了；但是要想達到明心見性，見性成佛，這個微細的執著有障礙。必須要知道，必須要能把妄想、分別斷掉。「當如是見，如是知。如是見者則為圓見。如是知者乃是正知。」有了正知正見，有了圓滿的見解，我們在日常生活當中，那就是圓修圓證了。 「１６、明了非常非斷之義，則非一非異，其義乃得徹底。即諸法一如，是法平等諸義，亦皆徹底。」 可見這部經的好處，確確實實能幫助我們契入大開圓解，大開圓解就是宗門裡面的大徹大悟。我們雖然達不到這個境界，這部經念多了，意思稍稍明白一些，多少它會幫助我們放下一些；能放下一些，念佛功夫就能夠得力，帶業往生在這一生當中我們才有把握。所以《般若經》上講的「非常非斷」、「非一非異」、「諸法一如」、「是法平等」，這些都是《般若經》的精義，最精華的部分，最精彩的句子。它的意思、義理無限的深廣，要細心去體會，受用不可思議。 「１７、扼要之修功，惟在不取相、不滅相，而以性為中樞。豈但相不住，性亦不住，並不住亦不住矣。通達此理以念佛，便得理一心，必生實報寂光凈土。」 「扼要之修功」這是講到總持法門，我們修行要把總綱領抓住。「唯在不取相、不滅相」，不取是不執著，不滅也不是有意遠離它，都是對「相」說的。相不必執著它，也不必去遠離它，為什麼？它不礙事！「而以性為中樞」，修行人要緊的是明心見性，無論修哪個法門，我們念佛也不例外。念佛如果要能得「理一心不亂」，生實報莊嚴土，你一定要參透「唯心凈土，自性彌陀」，還是以性為中樞。「豈但相不住，性亦不住」，前面「法身非常」、「不住涅槃」，是性也不住。不住生死是相不住，不住涅槃是性不住。「並不住亦不住矣」，如果還有「我現在兩邊都不住了」，還是一個妄想在，兩邊不住這個念頭也不能有。「通達此理以念佛，便得理一心。」你要是把這個道理明白了，參透了，會用了，在生活當中，在工作當中，在處事待人接物當中，你會用這個原則，那好！你念阿彌陀佛是理一心不亂，將來往生生實報莊嚴土、常寂光凈土，這是真實的上上品往生。從這一節顯示的金剛般若，對於念佛法門實在是大有幫助。所以這部經我們要是跟《無量壽經》、《彌陀經》合起來看，利益無量無邊。 一六三、約不受福德結無我　結無我　明無我功勝　引事 【須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施。】 佛在本經為我們較量功德，這個地方是第六次，前面我們曾經看過五次。先把前提說出來，假設「菩薩以滿」，滿是圓滿，「恆河沙等世界七寶布施」。這個境界我們凡夫沒有法子思量，真正是不可思議！ 「１、一切法無我。如曰無聖無凡、非一非異之理，亦是法法皆然。」 「一切法無我」是真理，確確實實是宇宙人生的真相。法相宗裡面發明這個事理，說得非常的詳盡，一部《百法明門論》就是為我們說明這一樁事情。我們到底下一節再說，因為它的經文在下面一節。本經前面或者是大乘經上常說：「無凡無聖」、「非一非異」，跟這一句這個意思完全貫通，所以它也是涵蓋世出世間一切法。 「２、得無上果者，不廢修福。但須不受不著耳。又不可聞不廢修福而又生貪著也。」 「得無上果者，不廢修福，但須不受不著耳。」這個開示非常重要。得無上果，我們把這個意思擴大來說，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，那就是無上果。法身是無上果，證得一分也是證得無上果。從初住菩薩一直到如來果位證得圓滿法身，這是《金剛經》上所講的諸佛如來，這些人修福，對於修福從未間斷。不但菩薩修福，佛修福，釋迦牟尼佛修福，阿彌陀佛修福，沒有一尊佛不修福。佛已經福慧二足尊，福慧都圓滿，他還要修福嗎？他還修福。我們要不要修福？那不修福行嗎？佛在果地上還要修福，可見得修福是菩薩事業裡面第一樁大事。修福就是修布施波羅蜜，普賢菩薩「廣修供養」是修福。但是要緊的是修福可不能享受，可不能享福，可不能著相。為什麼？享福一定著相，著相才會享福，不能著相，著相就錯了。 「又不可聞不廢修福而又生貪著也」，貪是煩惱的根源，無量無邊的煩惱、生死，乃至於六道輪迴，從哪裡來的？從貪心裏面生出來的。所以貪是根本，六道輪迴的根本，一切罪業的根本。修福就怕你有貪心，所以教你不受不著，不受不著斷貪煩惱，可以說你無始劫來所有的煩惱從根拔除了。自古以來，無論在家、出家的真正修行人，表現給我們看的，都是修苦行，他不享福。出家人修苦行的很多，在家人修行的，只要諸位稍稍留意，他的物質生活總是比一般人要降一等，甚至於降好幾等。 我們在歷史上看到的，唐朝的龐居士，這是許多同修們都熟悉的。龐居士生在一個富有的環境當中，全家學佛，全家都證果，我們在《傳記》、《語錄》裡面去看，應當是法身大士的境界。他把他家裡面的財產裝在一條船上，船划到大江當中，船底砸個洞讓它沉下去，全不要了。不要了，怎麼生活？編草鞋。草鞋在新加坡看不到了，中國大陸內地還有，用稻草編，用茅草編，編草鞋。一雙草鞋賣幾文錢，每天編幾雙草鞋賣幾個錢，能度日那就夠了，就很歡喜、很自在。他為什麼要這樣做？菩薩示現。教給我們一句話，人家說：「你有錢，錢拿去做好事，不好嗎？」他告訴人說：「好事不如無事。」無事最好，好事不如無事。這就是一定要懂得修福，不能夠享福；不能夠著修福之相，你一享福一執著，貪心就又起來了。佛教菩薩修布施、修供養，目的何在？把貪的根拔掉。你修布施還有著相，還要享福，你這個貪的煩惱永遠不能拔除，那不是佛的目的，佛教給我們的目的要知道。 「３、此中，借布施福德，顯成不受者之為得無我忍。又借無我功勝，結束前文所言菩薩應通達無我法之義耳。此節不過引一布施多福，以為下文不受作張本耳。」 「此中，借布施福德，顯成不受者之為得無我忍。」在修布施裡面，他能夠修福不享福，修福不執著，成就了忍辱波羅蜜，他能忍！能忍才會有進步，才有精進波羅蜜，後面才有禪定，才有般若智慧，這才像個菩薩，福慧才能成就。「又借無我功勝，結束前文所言菩薩應通達無我法之義耳。此節不過引一布施多福，以為下文不受作張本耳。」主要意思是後面一段，這一段是先說菩薩以滿恆河沙數世界的七寶布施，舉一個例子：修福，諸佛如來菩薩都修福。 一六四、較勝 【若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。】 這是兩個比較，前面這位菩薩是以滿恆河沙等世界七寶布施；後面這一位菩薩，「若復有人」，這個人是「知一切法無我，得成於忍」。就像龐居士一樣，龐居士所修的就是這個，「得成於忍」。這個菩薩所得的功德超過前面滿恆河沙等世界七寶布施的菩薩。我們看底下小注，這個意思很深很深。 「１、「一切法無我」。一部《百法明門論》所云： 一切法：（1）心法八（2）心所有法五十一 （3）色法十一 （4）不相應行法二十四（有為法九十四）（5）無為法六 。無我： （1）人無我 （2）法無我   （二無我）」 「一切法無我」，這是宇宙人生的真相，你要是真正明了通達，那就是法身大士，不是普通人；就是《金剛經》上所講的諸佛如來，那你也有份。「一部《百法明門論》所云」，《百法明門論》是天親菩薩作的，法相唯識宗的經典，也是法相唯識的綱要，也可以說是法相唯識的概論。它的文字不多，是天親菩薩依據彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，這是法相宗的一部大論，根本的論典。《瑜伽師地論》，彌勒菩薩將世出世間一切法歸納為六百六十大類。天親菩薩看這部大論對於初學的人有困難，因為他說得太多、太繁瑣，不是初學的人能夠接受，所以將六百六十法再歸納為一百法，便利於初學，稱之為《百法明門》。「百」就是這一百法，諸位要曉得，展開來就是無量無邊的世出世間法，把它歸納為一百大類。「明」是智慧，「門」是門徑，這個題目的意思，你可以從這一百法裡面找到一個開悟的門徑，從這個門你就可以開悟。這是相宗入門的教科書。這部論的內容是什麼？就是說明「一切法無我」，將一切法歸納為百法，歸納為一百大類，然後再給我們說明無我。兩種無我：人無我、法無我；一切法無我。這個表解就列得很清楚。 這一百法又分為五大類，「心法八」，我們常講八識，八識是屬於心法，八類。「心所有法五十一」，心所有法就是心法的作用，從它的作用上分為五十一類。「色法十一」，色法是我們今天所講的物質現象、物理現象，都包含在色法裡面。心是精神的一部分，色是物質的一部分。「不相應行法二十四」，它有這些事，這些事它不是心也不是物，但是它也離不開心物，離開心物，這個法就不存在，可是它確確實實不屬於心，也不屬於色法，所以單獨給它立個名叫不相應行法，有二十四類。這四大類都叫做「有為法」，《金剛經》末後有一首偈：「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是講心法、心所有法、色法、不相應行法，統統叫有為法。什麼叫有為？有生有滅，剎那生滅。合起來九十四類。後面還有一大類叫做「無為法」，無為法有六類。無為法是什麼？沒有生滅。像虛空，我們沒有看過它生滅，所以虛空列在無為法裡面；真如本性沒有生滅，所以真如也列在無為法裡面。合起來，九十四加六就是百法，把一切法分為一百大類。然後歸結到「無我」。「人無我」，人不外乎色、心跟不相應，《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，人當然無我。人無我，法也無我，心法、心所法、色法、不相應行法都是屬於生滅法，從這個地方得到一個結論：一切法無我。因為無我，所以你不應該受，你受就錯了，不但你享受錯了，你執著也錯了，不可以執著。我們看底下一段，還是解釋這個問題。 「２、此菩薩之大作布施福德而不受，所以稱其「得成於忍」。經旨並非不重視福德，惟當不著不受而已。亦實趨重於得忍。」 「此菩薩之大作布施福德而不受，所以稱其得成於忍。」忍，他心是定的，只知道修福修得很快樂，修得很自在，不受福德。我們常講「隨緣而不攀緣」，執著跟享受，是攀緣。離開，心裏面沒有這個念頭，沒有這個意念，一切隨緣，隨緣就自在了。隨緣裡面沒有執著，沒有貪受的念頭，所以他「得成於忍」。 「經旨並非不重視福德，惟當不著不受而已。亦實趨重於得忍。」經意的宗旨，我們要清楚，不是說不重視修福，那你就錯了。諸佛菩薩沒有不修福的，六度裡面第一個就是布施，哪有不修福的？普賢菩薩十大願王，一開頭「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，前三條都是修福，怎麼不修福？《般若經》裡面佛教導我們，修福不可以執著，不能著相。為什麼？你著相，你四相具足，你所修的福就變成六道輪迴裡面有漏的福報，這就搞錯了。如果你要享受、要享福，也是六道裡面的有漏福報，不是如來果地上的福慧二足尊，與那個不相干，沒交涉了，這是我們要懂得。除這個意思之外，也非常重視「得成於忍」，這個很重要。「忍」是修行成敗的關鍵，能忍就成功，不能忍就不能成就。成就與不成就，《金剛經》的標準是以「見性」定做標準；也就是說你能夠破一品無明、證一分法身，這是《金剛經》上所說的菩薩，以這個為標準。「忍」是關鍵！六度裡面說，你能夠得成於忍，後面才有精進、禪定、般若，你才有成就；如果沒有「忍」，你就不能成就，你所修的福在三界六道裡面享受，你修的福不會是空的，一定會得福報。 「３、一切法不外境、行、果。 境：五蘊、六根、六塵等是。行：三福、六和、三學、六度、十願等是。果：十住、十行、十迴向、十地、乃至無上菩提等是也。」 「一切法不外境、行、果。」前面我們是用《百法明門》來解釋一切法無我，法相宗說的。相宗以外的經論，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經，也都講一切法，但是不像法相宗的分法，法相是彌勒菩薩分析的，他分得非常微細，其他經典沒有這麼詳細。這是一般大乘經上所說的，「一切法不外境、行、果」，把它分為三大類。「境」是境界，「五蘊、六根、六塵等是」，這都是屬於境。「行，三福、六和、三學、六度、十願等是。」我們凈宗學會的同修，在行門裡面我們就訂這五科，這是我們在日常生活行持當中的守則，我們要遵守的原則。「果，十住、十行、十迴向、十地、乃至無上菩提等是也。」這是果，這是大乘法。特地從初住說起，與《金剛經》的教義相吻合，初住的菩薩，破一品無明、證一分法身，這是真實的果報，大乘裡面常常用這個方法來分。   「４、「無我」，謂一切染凈諸法，緣生體空。故一切法中本無有我。當知所謂我者，即眾生無明不覺，於一切法中，妄生分別執著之見是也。而一切法性，本來空寂，那有此物。因其本無，故當除之也。」 「無我，謂一切染凈諸法，緣生體空。」染法是六道，凈法是四聖，染凈包含了十法界，諸位要曉得，十法界裡面的佛，還不到初住菩薩，我們這是圓教，圓教初住菩薩破一品無明、證一分法身，他住在哪裡？他住一真法界，不是十法界，諸位要曉得。十法界有沒有佛？有，藏教的佛，通教的佛，他們沒有破無明，沒有證法身。天台家講藏、通、別、圓，藏佛跟通佛叫十法界裡面的佛，別教佛、圓教佛是一真法界裡面的佛。「染」是六凡，「凈」是四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，都是因緣生法，當體即空，了不可得。我在哪裡？當然無我，無我是事實。我們今天的大病，就是堅固的執著有個我，這個事情真的是麻煩大了。念念當中有我，還有我所，我所有的，叫我所。我所有的是些什麼東西？老實話，不外乎貪嗔痴慢。我貪、我嗔、我痴、我慢，總不外乎這些東西。一天到晚在造罪業，天天干這個事情，念佛不能往生。念佛往生的條件，心凈則佛土凈。你要把我、我所放下，你的心就清凈，這樣念佛才能往生；我、我所不放下，念佛都不能往生。所以要知道，十法界緣生體空。 「故一切法中本無有我」，佛教給我們「無我」，正確的，沒講錯！佛絲毫沒有勉強我們，因為本來「無我」，你偏偏執著有個「我」，「我」也是不相應行法。「當知所謂我者」，這說明什麼是我？我是什麼？「即眾生無明不覺」。「我」的念頭、「我」的執著，從哪裡來的？從無明裡面來的，從不覺，不覺就是迷。「無明」，我們說個粗的話，就是糊裡糊塗，糊裡糊塗、迷惑顛倒裡面去建立一個「我」。你要是曉得這個事實真相，「我」是什麼？我是無明，我是迷惑顛倒。「於一切法中妄生」，妄就是妄想，不是事實，「生起了分別執著之見是也」，這個叫我。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得，問你：「我在哪裡？」你要是真正體會到三心不可得，我就沒有了；我沒有了，就恭喜你，你成菩薩，你是法身大士。為什麼？你證無我法，這是法身大士。 「而一切法性，本來空寂，那有此物，因其本無，故當除之也。」本來沒有「我」，「我」且沒有，哪來的「我所」？要知道我們今天種種苦難，你為什麼這麼苦？生老病死，愛別離、怨憎會、求不得，佛經上講的八苦交煎。你為什麼這麼苦？就是你迷惑顛倒妄想當中生了一個我，你才受這麼多苦難。如果你要是覺悟了，本來沒有我，事實上也沒有我，無論在哪一法裡面找都找不到「我」，你就解脫了，你就自在了，你就永遠脫離輪迴。就像觀世音菩薩在《心經》裡面所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這一樁事情，由於我們迷得太久、迷得太深，佛在經上這樣明顯的為我們開示，我們聽了也點頭，也能接受，但是境界轉不過來。轉不過來是習氣太深，轉不過來，要轉，不轉不行。初學勉強的轉，用什麼方法？布施。布施就是放下，布施就是舍，從容易的地方先做起。譬如先捨身外之物，身外之物我不貪，我不據為己有；「我所」，先把我所有的舍掉，先舍我所，然後進一步「我」也放下；我也沒有了，那就成功了。所以這是兩個大的階段，要知道怎樣去做。 「５、此二句，上句是解，下句是行。合而觀之，是明此菩薩解行成就。又上句知是慧，下句忍是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以所得功德勝前菩薩也。」 「此二句，上句是解，下句是行。合而觀之，是明此菩薩解行成就。」知一切法無我，是「解」，得成於忍是「行」，這一小段經文合起來看，說明這個菩薩解行成就了。「又上句知是慧，下句忍是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以所得功德，勝前菩薩也。」前面那個菩薩是滿三千大千世界七寶布施，這個菩薩的功德超過前面，前面是在事相上的布施，這個菩薩明心見性，那個菩薩不能夠跟他相比的。 「６、忍字，安安不遷也。必須功夫做到「得成於忍」，方為真實通達，真是菩薩耳。」 「忍字，安安不遷也」，不遷就是不動的意思，用現代的話來說，不為外面一切環境所誘惑，所以它是定的。兩個安，意思是說心安，身也安，身心都不受外境的誘惑，這叫忍。必須功夫做到「得成於忍」，這叫真功夫。我們常說，名聞利養、五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，在你面前你還動不動心？如果還會動心，沒用！你沒有得到忍。這些東西在面前，如如不動，《金剛經》後面我們還沒念到，「不取於相，如如不動」，就是此地「得成於忍」。得成於忍是什麼樣子？外不著相，內不動心，這是「得成於忍」。得成於忍就是你定慧均等，定慧均等就破無明。無明煩惱為什麼破不了？定慧不均等。定慧均等就破無明，破一品無明你就證一分法身。所以這個功德不是前面大千世界七寶布施所能夠相比的。 「方為真實通達，真是菩薩耳。」真菩薩，《金剛經》前面有標準，四相離了，四見離了，我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見，全都沒有了。我們也很想破四相、斷四見，怎麼修法？這裡好！教給你只要「得成於忍」，四相就破了，四見就斷了。「得成於忍」怎麼修法？你一定要深深的明了，一切法無我，你要真正通達這一個事實真相，真正通達一切法無我，你才能放得下。通達一切法無我就是看破；你看不破，你怎麼會放得下？必須看破之後，你才真能放下，你才成功。真正放下，那就是外不著相，不取於相；內不動心，如如不動，這是法身大士。所以這是真實通達，真的菩薩，《金剛經》的標準，真菩薩。 「７、須知解固居行之先。然非如法實行，確有經驗，何能深解。前雲，行由解出，解因行成二語，即通達之真詮。如是通達，乃得成忍耳。」 「須知解固居行之先」，清涼大師的四分：信、解、行、證，解在行之先。「然非如法實行，確有經驗，何能深解。」這就說明，解跟行是相輔相成，你能夠解得一分，你要不能做到一分，你那個解就不會進步。所以你一定要做到，你做到了，你那個解會進步，又提升了一分，然後你的行也跟著進步。解幫助行，行幫助解，解行是相輔相成的。到底哪一個在先，哪一個在後？不一定。但是最初一定是「解」在先，「行」在後；真正起修，不一定哪個先哪個後。所以你真正行，行當中有了經驗，有了體會，你的解就更深入、更圓滿。 「前雲，行由解出，解因行成」，能夠達到圓解，是要真實修行功夫所成就的，你沒有真實修行的功夫，你的解就不能夠深，不能夠圓，深解圓解一定要有真實修行的功夫。從這兩句話，「行由解出，解因行成」，顯示出它是相輔相成的。「即通達之真詮」，真詮是真理，我們講的通達世出世間一切法；你一定要這樣的修法，你才真正能通達。「如是通達，乃得成忍耳。」得成忍也不是容易，得成於忍是要解行功夫圓滿，身心世界一切放下，心裏面若無其事，毫不勉強，真的放下。 一六五、明由其不受 【須菩提，以諸菩薩不受福德故。】 「１、此節，正是開示學人，功夫必須做到如此，方能無我。故須釋明成忍之所以然。」 「得成於忍」所以然的道理，要細細的說明，說明的原因，就是要效法菩薩修福德不受福德，歸結到最後，就是教我們契入「無我法」，契入無我法那就是證果。 「２、凡是菩薩，因其修福不受，方於無我成忍。因不受故，所作福德，盡成無漏之功德。心有其境，名之曰受。今曰「不受」，正明其心空無境也。」 「凡是菩薩，因其修福不受，方於無我成忍。」這一句很重要。凡是菩薩，沒有例外的，從圓教初住一直到等覺，四十一位法身大士沒有一個是例外的，每一位都是修福不享福。如果享福，他就不能夠得成於忍；因為他修福不享福，所以他得成於忍。因為他得成於忍，所以能夠在六道十法界應化度生，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就示現什麼身。我們世間人求佛菩薩，佛菩薩一定化身在人間，畜生道裡面求佛菩薩，佛菩薩要示現畜生身，餓鬼道裡面求佛菩薩，佛菩薩要示現餓鬼身。六道三途苦！唯有菩薩「得成於忍」，他才不在乎，他不享福，他要享福不會到六道裡面來，六道裡面太苦了！這就是說明他不受福德，在六道裡面度化一切眾生，修福！所以，不能得成於忍，怎麼能做得到？ 「因不受故，所作福德，盡成無漏之功德。」在經文上講的，他的功德超過前面的菩薩，為什麼？他不受，不受，福德變成功德；如果受的話，功德就變成福德，功德沒有了。功德跟福德不一樣，福德不能明心見性，功德可以明心見性，可以見性成佛。 下面再把受的定義，做個簡單扼要的解釋，什麼叫受？「心有其境，名之曰受。」你心裏面沒有放下，諸位要知道，事上放下了，可是心裡還挂念著，你還是在受；可見得這個受的意思，必須心裏面沒有掛礙，沒有牽掛，真的舍乾淨。 「今曰不受，正明其心空無境也。」他的心恢復到本性，真心本性裡面沒有一物，《六祖壇經》裡面講得很好，「本來無一物」。如果有一物，你還在受，你沒有做到不受。不受就是本來無一物，心裏面乾乾淨淨，一絲毫牽掛都沒有，古德常講「一絲不掛」，用這個來形容心裏面乾乾淨淨，沒有絲毫的牽掛，這才叫不受。由此可知，不受不是在事相上講的，相沒有妨礙，事事無礙。什麼東西有礙？心裏面有礙。心裏面真放下了，事上就無所謂，才真正能做到恆順眾生，隨喜功德。可見得普賢菩薩這兩願，如果沒有得成於忍，做不到！一定要先得成於忍，恆順、隨喜才可以做得到。 一六六、明不著　請明其義 【須菩提白佛言：世尊，云何菩薩不受福德？】 佛講四十一位法身大士修福不受福德，須菩提哪裡不知道？明知故問，代我們問的，為什麼菩薩修福不受福德？ 「１、問意要在令大眾徹底明了，皆能達於「不受」之地。」 須菩提問這一句話的意思在此地。 「２、知此問重要，當於下節開示，加意體會也。」 這一問的確很重要。為什麼？我們如果真正明了它的道理，明了它的事實真相，我們才肯發心學習。菩薩是我們的榜樣，我們要向他學習。所以理跟事不能不清楚、不能不明白。下面世尊要為我們開示，這些開示非常重要。字字句句不但含義深廣，在修學，實在講修學就是生活，在生活上顯示出來的是大用無方，所以我們應當要特別留意。 一六七、釋明不著 【須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】 佛把這個道理說出來了，說明為什麼不執著。 「１、初句言「作福德」，使知雖不受而應作。不可因不受之言，誤會修福可緩。當知作福德，即是修六度，是從大悲心出。諸佛如來，以大悲心為體。因於眾生，而起大悲。因於大悲，生菩提心，云何可緩乎。」 「初句言作福德，使知雖不受而應作。」菩薩絕對不是說不修福，可以說從無間斷的修福。我們世間人貪圖福報，有的時候修福還會間斷。菩薩不貪圖福報，修福從來沒有間斷，為什麼？那是性德，真的是開發自性。「不可因不受之言，誤會修福可緩」，那就錯了。 「當知作福德，即是修六度，是從大悲心出。諸佛如來，以大悲心為體。因於眾生，而起大悲。因於大悲，生菩提心，云何可緩乎。」這就是說明，菩薩修福非常積極，特別是《華嚴經》上的普賢菩薩十大願王，願願在結論的時候都告訴我們無有疲厭，從來沒有休息，沒有感覺到疲倦，沒有感覺得厭惡，認真努力不斷的在修。什麼是修福？六度就是修福，十願就是修福，我們凈宗學會訂的五個科目都是修福，三福、六和、三學、六度、十大願王。絕對沒有說修福可以緩一緩，修慧要緊，殊不知慧在福中。修福不著相，就是修慧，修福不受福德就是慧，可見得福跟慧是分不開的。如果修福著相，那就有福沒有慧，修福要是享福，有福沒有慧。只要不著相、不享福，慧在其中，真的教你開智慧。底下說得好，完全是《華嚴經》的教義，作福德就是修六度，這是從大悲心出。為什麼不享福他會去修福？在一般人講，我既然不享福，我福也不要修了，這是正理，很合乎邏輯。菩薩為什麼那麼傻？我們要是用邏輯來看菩薩，菩薩都很傻，不享福，修福，修了福讓別人去享福，這不是傻瓜嗎？這個裡面的意思就非常深，他有大悲心，大慈大悲這個力量在推動他。世間人天天工作，勤苦的在修福，什麼力量推動他？名利在推動他，執著享受在推動他。因為他有享受，所以他肯做。菩薩不享受，他為什麼肯做？大慈悲的力量。 「諸佛如來，以大悲心為體。」佛門裡面常講：「慈悲為本，方便為門。」這是佛法，佛法的根本是大慈大悲。諸佛菩薩怎麼證果的？怎麼修成的？就是大慈大悲。以清凈心、平等心，無條件的關懷一切眾生，幫助一切眾生，這是大慈大悲。這裡面有條件，那就不行！如果你執著有受，這就是有條件的，你的心不清凈、不平等，那大悲心就失掉了。所以成佛、證果，大悲心為體。大悲心從哪裡來的？「因於眾生」。離開眾生，你這個大悲心從哪裡發？引不起來。雖然大悲心是性德，如果沒有緣，它生不起來。緣是什麼？緣是一切眾生；特別是一些苦難的眾生。苦難不僅限於物質生活的貧乏，物質生活貧乏是苦。物質生活非常富裕，苦不苦？壽命到了還要搞六道三途，這都是苦難眾生。換句話說，沒有覺悟，依舊迷惑顛倒，都是苦難的眾生。我們不要看錯了，有些物質生活非常艱苦的人，我們看到他好可憐。沒錯！他現在生活是可憐，他來生，來生不一定墮三途，來生可能得人身、生天去享福了，他這一生是他受的果報。他受這個苦難當中，他造的業少，他妄想少，每天生活已經自顧不暇，還想什麼？我們一般凡夫看不出來。富貴人家一天到晚胡思亂想，造作罪業。所以天道很公平，富貴人來生貧賤墮三途，貧賤苦難的人來生富貴、生天，所以風水輪流轉。老天爺很公平，不會說你苦，生生世世的苦；你享福，生生世世的享福，沒這個道理。你仔細一觀察，你才曉得每一個人造的業報不一樣，苦樂不相同，但是迷惑顛倒是相同的。佛菩薩大慈大悲幫助眾生破迷開悟。一切苦難都從迷惑顛倒裡面生的，唯有迷破了，你才能得到真正的樂。真正的樂一定是超越六道、超越十法界，你才是得的真樂。菩薩幫助眾生，是幫助這個。所以對於六道眾生、十法界的聖賢，所示現的都是修福不著、不受，這個意思深！ 「因於大悲，生菩提心」，菩提心是覺心，真正覺悟，徹底覺悟，圓滿的覺悟。這個覺悟的心，決定是不著、不受，才覺悟！在家、出家，自古至今我們肉眼凡夫不認識，只看到修行很不錯的善知識，我們不曉得他是不是佛菩薩再來的，我們沒有這個能力，看不出來！但是從理上講，佛菩薩應化在這個世間，示現給我們做榜樣，那個數量也很多很多，男女老少、各行各業，決定是有示現給我們看，只是我們不認識而已，但是在佛法上，像這部經上所講的「解行相應」，行解愈深，能夠觀察得出來。從這個地方才能生起真正覺悟的心，這是諸位必須要知道的。一有執著，一有受的念頭，我們馬上就迷了。諸佛菩薩確實他已經不迷了，為什麼還要做這個示現？這就是大慈大悲，給我們做一個樣子。 以近代的善知識來說，虛雲老和尚、印光大師，這是兩位出家人，他們作福德沒有間斷過，但是他們不執著，他們不受福德。虛雲老和尚我們不曉得他的究竟，印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩應化來的，大慈大悲做給我們看的。居士當中，夏蓮居老居士、李炳南老居士也不是普通人，示現為我們做榜樣，也是作福德不著、不受。他們的生活不是一般人能過的，你要是知道一定會生慚愧心，積功累德從無間斷，生活之節儉，是一個很貧苦人家的那種生活。這就是大慈大悲，這就是真的生菩提心。這是我們只要細心去觀察，只要去留意，能體會到。我們向這些善知識學習，決定不錯。不要有個念頭：「我的生活清苦一點，但是也不能過他那麼苦！」你有這個念頭在，你還是受，你還是沒有放下；真正放下，沒有念頭，沒有怨言。「我修福人家享福，我在吃苦頭，我為的是什麼？」你有這個念頭，那你是凡夫，你貪嗔痴慢統統都起來了。沒有絲毫怨言！我們沒有聽說虛雲老和尚有過埋怨、印光大師心裡有難受，沒聽說過。他們的一生快快樂樂。所以這一節經文的含義很深，一定要很細心的去體會，明了之後，認真學習才得受用。
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