儒學文化是道德缺失的罪魁禍首嗎？

　　公方彬先生文章《重道德為何難以收穫道德》，以為中國自古以來道德教化收效甚微，而儒學文化的影響是國民道德缺失的重要原因。公先生思考提高國民道德水平的熱情，我深為感佩；公先生的認識，卻不能苟同。

　　「道德講了兩千年，仍然難以形成普遍的道德」，公先生憂心忡忡。難道國人的道德水平真的就這麼

低下嗎？公先生舉例說：有位大學教授在給大學生作報告時，首先提出一個問題：「當今社會缺什麼？」學生齊聲回答：「缺德！」例子很煽情，報告也會很煽情，但是把一些學生的意識認定為國民道德現狀，實不可信。

　　且不說國民道德水平究竟如何，只看公先生列舉的儒學文化之罪：

　　一、儒家文化所維護的等級制度，本質上是一種抑制道德生長的制度。而道德賴以產生和存續的基礎是人與人的平等。

　　作為協調人與人之間關係的準則，道德並不因人與人是否平等而存廢；作為意識形態，封建社會有封建社會的道德，民主社會有民主社會的道德，君子有君子之德，小人有小人之德。道德的概念是具體的，而公先生把道德概念弄亂了，他所謂的「道德」，是民主社會的道德，甚至是超階級的道德；他所謂的抑制，是慨嘆民主社會的道德沒能在封建社會發展壯大。

　　所以，等級制度本質上是抑制道德生長的制度，這個說法是錯誤的，因為道德跟平等並無必然關係。公先生說：封建社會因為不平等，人們「沒有了獨立人格和獨立思考，不可能存在對道德的珍惜和追求」。但是在平等開放的21世紀，獨立人格和獨立思考上升到文化炒作的高度，卻造就了一個最「缺德」的社會，公先生如何解釋？並且按照公先生的思維，還會得出慘不忍睹的結論：既然道德是賴平等而存在的，中華封建史從來沒有實現過平等，那麼自封建社會以來，中華民族就是一個沒有道德的民族，中華民族的封建史就是一部缺德史，禮儀之邦是個幌子，謙謙君子都是騙子。

　　二、儒家文化所強調的道德是一種有限的道德，同時因取向有失偏頗而使道德存在缺陷……不會產生博愛，沒有博愛，道德張揚的空間必變得很狹小。

　　人類社會自有史以來，哪一種道德不是有限的呢？跟有限相對的是無限和絕對，無限和絕對的道德，又恐怕不是「博愛」能夠包涵了的。

　　儒家有言在先：仁者愛人。但博愛確是民主社會的觀念。但是考察資本主義的發展史，博愛何嘗不是一句謊言？當然公先生還可以說，資本主義社會也是不平等社會，所以博愛不能真正實現。如此推論下去，則在階級社會，「普遍道德」永無實現之期，道德建設，有賴於共產主義後來人。　

　　公先生還說到：儒家文化更突出的是私德，對公德沒有給予足夠的重視。

　　儒家道德也有「一個中心兩個基本點」。仁是儒家道德規範的核心，仁者愛人；忠恕是儒家道德規範的基本原則，忠是公心，恕是推己及人。公先生「愛人、互助、寬容、守信」的公德，無不包含在儒家先賢的論述里，如何便說儒學文化不重公德？

　　「魯國之法，贖人臣妾於諸侯者，皆取金於府，子貢贖之，辭而不取金．孔子聞之曰：『賜失之矣．夫聖人之舉事也，可以移風易俗，而教導可以施之於百姓，非獨適身之行也，今魯國富者寡而貧者眾，贖人受金則為不廉，則何以相贖乎？自今以後，魯人不復贖人於諸侯．』」《孔子家語》里的這一則故事，即是孔子講公德與私德的辯證關係，批評私德之害於公德。如何便說儒學文化不重公德？　

　　三、儒家文化在推行道德過程中走了一個力量道德的道路，而未能調動大眾作靈魂深處的自我救贖，以成就道德的力量。這一點與西方的道德實現有著很大的區別。

　　西方的道德如何調動大眾作靈魂深處的自我救贖呢？「如水的時光」先生在博客中寫道：上帝是教徒面對無法改變的現實狀況而尋求救贖的精神寄託及啟示，為了實現對自我的救贖，教徒必須遵守上帝的意志--宗教信條為自己的行為準則，那麼這個準則也就是某種社會道德標準，或者說它是宗教領域裡的社會道德標準。

　　於是我明白了，無限和絕對的道德，存在於宗教教義中。儒家的「不是由靈魂深處迸發並外顯的道德，一旦推行道德的力量弱化，或者朝代更替，社會轉型，都可能使原有的道德弱化，甚至是紊亂」的原因，是因為它沒有成為宗教，沒有規定原罪。

　　然而，吾日三省吾身；退而省其身；見賢思齊焉，見不賢而內自省也；內省不疚；等等，如果公先生承認這是儒學文化，那麼就請收回「未能調動大眾作靈魂深處的自我救贖」的言論吧，因為修齊治平，儒學的基礎就在於修，在於內省，在於這種基於理性而非原罪的「自我救贖」。　

　　不是不平等的社會不能夠發展道德，而是不平等的社會不能發展平等社會的道德；不是儒家沒有博愛，而是公先生忽略了儒家的博愛；不是儒學不講「自我救贖」，而是儒學並非用「原罪」和「宿業」嚇人的宗教。這是我與公先生認識的不同之處。

　　在21世紀的中國，單靠儒學文化實現不了道德覺醒和道德建立的任務，所以國家制定了吸收傳統道德精華的《社會主義公民道德規範》，這勿庸贅述。但是把道德缺失歸責於儒學文化影響的公先生，既然能夠把一些學生的意識認定為國民道德現狀，起碼也應該參考一下「韓、日因為儒家文化的影響，國民公德水平很高」的說法，然後再給儒學文化定罪。