慧律法師《茅蓬語錄》15

慧律法師《茅蓬語錄》偉大的真理有知識的人如有爭辯是為了闡明真理；而無知的人之所以會爭辯，往往是為了自己的面子。世上唯有變化才是永恆。金錢可以收買人心，卻買不到真理。真理像太陽，無法讓人一手遮掉。用自己的尺度來衡量，常會看不到超越自己以上的真相。執善執是，雖然無錯，卻也無福；圓滿包容，因為無執，反而得福。只要透過修行，就可以用有限的生命，找到無限的未來。我們的心違反了自然，才會產生種種的苦、種種的掛礙。細雨持續的時間長，突來的暴風雨都是很短暫的。你若使勁扔下一個足球和一個個性，它們會反彈得愈高；你若扔下一個名譽，卻像扔下一隻蛋。高山之陰，必有深谷。智慧寓於真理中。扣錯第一個扣孔的人，一定不能扣完全部的扣子。真理的溪流穿過錯誤之河而出。唯有小事才令人煩惱。如果大象衝過來，盡可迴避；而渺小的蒼蠅，你卻無法躲掉它。多數人就像昆蟲一樣，不會為生命的無意義而感到苦惱，但唯有為此感到困擾而尋求意義的少數人，才是人類存在的意義。想要過一個健康的人生，並讓自己的心靈成長，就得獻身於真理。一生為真理全心奉獻，就是一個持續、無間斷自我省視的生命。對真理誠實奉獻的生命，是一種淡泊坦然的生命，我們因之所能得到的最大回饋，就是智慧。「人的生命是短暫的，也是永恆的。」「光是一種波，也是由細微粒子所組成的。」當我們這麼說時，科學與宗教已經有了共通的語言。要征服大自然，就必須先臣服於大自然。沒有宗教的科學是跛腿的，沒有科學的宗教是盲目的。山高擋不住南來的雁，牆高擋不住北來的風。當太陽向西方落下時，象徵早晨的東方正靜悄悄地站在前面。時間的銳齒能嚙盡一切，惟獨對真理無能為力。一旦你丟棄對無常、苦和無我的反觀，就會有苦。真理是超越念頭和感覺的，因此，不要去相信它們，或被它們所束縛。無論是與他人共住或獨處，都不要想去尋找快樂——只要與法同住就好了。符合真理，生命便會得到永生。在確信真理之前，應先愛真理。尋找真理，是人生最崇高的目標。真正的光榮，屬於那些信服真理的人。得自別人的真理，像義肢或假牙。透過思維和徹悟而獲得的真理，才是真正屬於我們的。真理一定包含至高的善，但善的事物卻未必包含真理。所有不實行的真理都是不實在的。不要侮蔑你所不知道的真理；否則你將以生命的代價重重補償你的過失。成功不是唯一的真理，成功背面的失敗也是真理。人類在真理的解釋上，就像瞎子摸象一樣。他確實摸到了，他說的是真理。關鍵是——他只看到真理的一部分。發現一個真理，勝於擁有波斯王國。擁護真理，生命便會得到永生。真理其實不必遠求，它就在你的心中。真理就在你家的庭院里，你需要找到通往庭院的路。科學賜予人類的最大禮物，是使人類相信真理的力量。人生的快樂和幸福不在金錢，不在愛情，而在真理。我們愈是去探究真理，就離心靈的解脫愈近。我們行為之所以愚痴，是因為看不見真理的緣故。一切的真理最後必定導向自在與解脫。一個有良知的傳播者，應該站在「真理」這一邊。真理常在，只須揭開心智的蓋子去讀它的聖示。真理的摯友是時間，最大敵人是偏見，永恆伴侶為謙遜。唯有在真理中始能尋得智慧。認識錯誤比發現真理簡單多了。錯誤總是浮在表面，很容易就被找出來，但是真理總是隱藏在最深處，誰也不能輕易地挖掘出真理的所在。真理的確能與鑽石相比。鑽石的光不會只射中一面。而是可以射向許多面。我們不需要為了了解天空為何到處都是藍藍的一片，而環遊世界一周。認識真理就是最佳的生命良藥。智慧加上真理，就如糖里再加蜜。任何地方都沒有平靜，這就是世間的真理。去看「法」——真理，而不是去看別人。任何啟發我們，使我們看到真相，並教我們為善，就是正確的修行。只要你願意，給它什麼名字都可以。呼吸維持人們的生命，如果你把佛法的修習看成是維持生命，那麼你會覺得呼吸和修習佛法同等重要。我們應該將每件事物拿來修行，甚至是不好的事；我們應該知道它們全部。那樣的話，我們才能知道真理。有非常多的觀點和方向去深思；但正確的方式是不跟隨你的慾望，而是跟隨真理。如果生活中的每一件事情能遵行自然法則而不起執著，那麼不論做什麼事都不會感到苦，這便是真理的微妙、奧秘、不可思議之處。「法」解救了人類免於淪為禽獸。欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。三藏所詮，不外戒定慧三學。再約而言之，則因果二字，全把佛所說法包括無餘了。錯用理性的人，就像黑夜裡才有好眼力，大白天反而盲目的貓頭鷹。他們將理性用於徒勞無益之事時，雖然顯得非常銳利，但真理的光射向他們的時候，卻什麼都看不到。根源於真理的思想，方能顯示其尊貴與永恆。注意自己的思想、言論、以及一切邪惡的行為，當你能注意到並保持它們的純凈時，你就已經踏進真理的道路。如果一個人來到真理面前，而仍對它視若無睹，反誤把虛偽當真理卻又不自知，那麼這樣的人，永遠無法知道自己該做些什麼。發現真理而不受持之人，如同一隻蝙蝠，雖然，它的眼睛能分辨太陽，但卻不喜歡待在陽光中。與其用言語來裝飾真理，還不如去實行真理。機智不過是夏天的衣服，而真理卻是任何季節都適合穿的。「法」——是一切善行的來源，是一切德行的礦脈。我們要以不惜生命的精神受持真理，求法不懈，並護持正法，讓佛陀教化的甘露，能普灑一切眾生。「涅槃」是人生最後的歸趣，絕對最高的理想，又是解脫安穩的境界，常住不變的實在，更是世尊所大徹大悟之究竟真理，為全體佛教的中心思想。佛法雖奧妙，不出平常心。真理並不需要標籤，它不是任何人的專利品。佛法是圓融的法門，並不是死執於某一方面的東西。對於尋求真理的人來說，某一思想的來源是無足輕重的，要緊的是了知與如何徹見真理。佛陀是最平凡的人，因為他徹悟宇宙間永恆的真理。吾愛吾師，吾尤愛真理。覺悟真理的人，即擁有真正的生命。不眠的人夜長，疲倦的人路長，不知正確真理的愚人，生死輪迴長。真理雖然沒有名字，但是卻永恆的存在。佛法是一種解脫束縛的教育。真理並不需要標籤，有了標籤只是獨立了解真理的障礙。只要是好葯，可以治病，用不著知道藥方是誰配的，葯是那裡來的。對於尋求真理的人來說，某一思想的來源是無足輕重的。要緊的是真正地了知和徹見真理。佛是真理的發現者，不是創造者。活在虛偽中的人，跟真理是絕緣的。佛法的空，不是什麼都沒有，而是「無量」「無限」和「絕對」。佛陀所說的永恆的法中，絕無虛假。追求法即是追求真理。應如渴者求水。飢餓者求食一般。如果一個人站在堅硬的岩石上，根本就不會跌倒；心中定位在真理的智慧中，也永遠不可能迷惑。唯有真理才能教人獲得真正的自由。真理的作用，在凈化我們的心念。真理之音，是一首沒有聲響的樂章，是超越在音響上的合唱。在佛法中，你將找到今生和來世生命偉大的真理，以及世俗生命的理想。真理的追求者，心中都充滿了謎樣的疑慮，並對最終的真理找尋最純正的證明。一個為最高的真理準備隨時犧牲生命的人，當他面臨死神時，也毫不懼怕。科學的實驗及邏輯的討論，無法顯示出最高的真理，因為它們有一定的範疇。絕對的真理，超越了一切的現象而存在，更無法用語言、文字來表達。我們一定要好好地去體悟真理；否則就會像鸚鵡一樣，在早上說早安，在晚上也說「早安」，而不知早安為何義。我們一定得從宗教的偏見中解脫出來，才有自由可言。偽善、空想的人，在真理旁邊，卻沒有見到真理的真正面目。了悟到真理是無法言說的，因為真理的重量超過了心靈和語言所能負荷的範疇。如果從完美中取出完美，所剩下來的依然是完美。真理只能發現，不能創造，發現了就是「見性」。人必須從虛偽中識別真實，因為「真理使你自由」。想要使心靈除舊布新，那就必須接受真理。千萬不要受誘惑而導入一個不屬於你自己的真理。任何一個真理，只要你全心全意地接受了它，都會使你受用無窮。一知半解適足以歪曲真理；而無知無解則根本不懂得真理。為了擁抱真理，我們務必除掉自己無知的面紗。大家都可以享受真理，真理沒有特權。真理和空氣一樣，普遍到多數人不懂得珍惜。要體驗至上之境，就必須執著於正知見的真理。如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。絕對的自由平等，就是佛的中心思想。是法難思議，非心所行處，智慧到彼岸，乃見諸佛境，色身非諸佛，音聲亦復然，亦不離音聲，見佛神通力，小智不能知，諸佛實境界。法唯是一，本無頓漸，只以眾生迷悟千差，見有遲疾，乃有頓漸的假名。如來所得法，此法無實無虛。無法本是道，道無一法，無佛可成，無道可得，無法可舍。入無為國，初信要正。初信既失，萬善俱退。故祖師雲；毫釐有差，天地懸隔，是此理也。斷煩惱，得菩提，得法之肉。迷即煩惱，悟即菩提，得法之骨。本無煩惱，元是菩提，得法之髓。七歲兒童勝我者，我即問伊！百歲老翁不及我者，我即教他！不登泰山不知天之高，不涉滄海不知海之闊。追求真理的願望是悅性的慾望，靈性上的渴望是真理的一部分。驕傲自負的危害那些喜歡強調自己優點的人，總是讓人想起他的缺點。一個人最難保守的秘密，是他對自己的看法。海龜下了千百個蛋卻都不動聲色，但是母雞下了一個蛋，就要讓全國的人都知道。自妄自大可以讓人自我膨脹，卻無法支撐住他。驕傲是最危險的錯誤，因為它是由無知和缺乏思考造成的。一個人不懂得謙虛，即使美麗也不優雅，機智也討人厭。當一顆驕傲的心碰上一張諂媚的嘴時，是一個非常險惡的危機。有些人總是把迴音當成是自己創造出來的聲音。虛榮是驕傲的食物，輕蔑是它的飲料。對於驕傲成性的人，世界猶如一隻破鍾，只有不合調的噪音，不能產生悠揚的音樂。人往往用驕傲來掩飾自己的卑怯。勳章不要自己戴，功勞要讓別人誇。驕矜之情是最難抑制及掩飾了，即使我們相信自己完全克服了它，也可能又因為自己的謙遜而驕矜別人。自負除了阻止你的進步以外，沒有其他價值。自以為是的人，往往也是最乏味的人。嚴厲最多使人畏懼，驕傲則會使人懷恨。驕傲是無知的產物。驕傲使天使淪為魔鬼。謙遜使凡人宛如天使。以才自足，以能自矜，則為小人所忌，亦為君子所薄。天地間唯謙謹是載福之道；驕則滿，滿則傾矣！謙為吉府，傲為罪根。氣忌盛，心忌滿，才忌露。狂妄之人，無正直之友。當人們在宣傳他們有多棒時，無異於在宣傳他們有多笨！為了團體的和睦，我們必須捨棄驕傲和自負，以及執著瞬間的快感。自滿、自大以及輕信，是人生中的三大暗礁。一個人過份的自大，就暗示著他的自卑感特彆強。自負蒙蔽了愚蠢的心靈。暈船是對自負者的解藥——想吐的人是沒辦法說大話的。不要假設其他人跟你一樣聰明——他們可能更聰明。命運像玻璃，越明亮，越閃耀；越閃耀，越容易破碎。自以為最聰明的往往是最傻的。傲慢乃是最大的無知者。只有崇奉自我而不崇奉美德的人，才會認為自己居人之上。凡人病根，大抵從傲來，能先除傲字，眾善自生。驕傲的人很少知恩，因為他永遠不會認為自己已得到他所應得的。毋以身貴而賤人；毋以家富而驕人。不必憐憫自大的人，因為他們最擅長自我安慰。當一個人高估自己的重要性時，最好讓他想想，在他出生之前，人們曾過得很好，而且極可能在他死後仍過得不錯。自大是無能的表徵。自卑與自大是一體的兩面，好像刀片，兩邊都有傷人的鋒刃。驕傲二字，最足貽害人品；處得意時，不深自危懼，時時警惕，則大憂必隨之而來。一個不顧世人反對的人，不只是驕矜而且是放肆。人們頑固地反對大多數人的意見，往往是由於自己的驕傲，而不是因為他們缺乏知識。自大近乎瘋狂。自大之於本性，正如脂粉之於佳麗，有害無益。許多人花了一生時間去凝視自己的影子，因此便逐漸消滅於暗影中。只知在自我的井內找尋真理的人，往往見到了自己的影像，便誤以為那就是他們正在尋覓的東西。一個人越喜歡談及自己，就越不喜歡提及別人。永沒有一個人受人欺騙及得上自欺那麼多。自大和自信都是欺人的。前者常欺騙自己，後者常欺騙別人。只要能看到自己死後僅留下一個多麼小的空缺，那驕傲的人在生前，便不會把自己的土地想像得那麼大。由於看到別人的缺點，而自以為十分完美的人，可能是十分愚昧的，因為他還沒有研究過自己的缺點。當造化在一個人的心上留下了一個空洞，便以一件自大的厚外衣遮掩著它。有些人雖然不曾為任何人分憂，卻認為整個世界的人都該分擔他的憂苦。一個最可惡的人，是一切行動都以自我為中心的人。凡自以為有充份知識的人，都是那些所知最為有限的人。問於人，一時之恥；秘而不問，則成終身之恥矣！要一個驕傲的人看清他自己的嘴臉，只有用別人的驕傲給他做鏡子。一個驕傲的人，結果總是在驕傲里毀滅了自己。沒有比看似聰明的傻瓜更糟糕的了；因為他的聰明其實愚不可及，卻又自恃才高學廣，看不見自己的狂妄。驕傲是一道自衛的牆，隔開眾人與自己。了解別人易，了解自己難，但求了解自己，必須知道眾人，假如目中無人，不是獨夫就是頑石。平凡的人最大的缺點，是常常覺得自己比別人都高明。如果你經常自以為是，註定你會一事無成。盲人看不見，驕傲的人拒絕去看。自以為是的人，想要支配一切，結果卻迷失自己。吹噓自誇其實就是自卑情結的表現。一個自以為是的人，就算天降甘霖，也不能流入他的心中。自我熱愛似乎常常是一種沒有回報的單戀。自戀比盲目更傲慢；它不是要我們隱瞞自己的短處，而是勸我們逃避他人的指導。我們都以為自己出類拔萃，因此，當我們發現自己被人認為毫不出眾時，總是驚訝不已。自負的人，如能加以控制，將會非常有用，否則將令人無法忍受。高估自己的人一定會低估他人，而低估他人者又會壓迫他人。最不了解自己的人，總認為自己最了不起。愚蠢的人，才會盲目自大。自誇得越厲害，別人懷疑得也越厲害。誰要是輕蔑周圍的人，誰就永遠不會是偉大的人。要一個驕慢的人學習新事物是很困難的。自我吹噓，恰好彰顯了無知。過度膨脹自己，就像氣球一樣，總有一天會爆破。道歉並不可恥，可恥的是永遠自以為是。文化學養若非能增進品格高尚，便無所用，且常會使人沾沾自得。世界上最讓人憐憫的人，莫過於唯我獨尊的人。唯有下駟之材，才常自以為了不得。烏鴉認為它們是禽類中最美麗的。自命比他人聰明者，最易受騙。人生最大的缺點，就是茫然不知自己還有缺點。談論自己美德最多的人，常常是最不具備美德的人。上帝的光，不會照在傲慢人的身上。好表現的本能就是一種囚牢，人們經不起這種本能的驅使，只好被迫去隨順它。這種好賣弄自己的本能，真是各種本能中最可笑、最荒謬的一種。徹底調伏「我慢」是無上的喜樂。一次次的「生」是一次次的苦，「生」就是指我慢的生起。不會隱藏自己智慧的人就是愚昧的人。自知其短，乃進德之基。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。少年大病，第一是怕「氣高」。不要拿不堪的話羞辱他人，不要譏人無知使人生愧，不要說人不如我而傲視別人，不要常疑心別人的不好。古人說：「君子不要常凌駕別人。」這也是少人怨的真理。自尊有時會蒙蔽理性。物體愈擴大，其中的味道就愈淡，人的自誇也有同樣的情形。極度自滿的人，通常都把自己局限在狹隘的殼裡，認為自己所做的一切都已圓滿。拜山的目的，是要越過你自己心中我慢的山。若強加否認自己的缺點，更顯出自己的無知。看不起人家是很容易的一件事，但要擺平自己這顆傲慢的心卻很困難。不要在你的智慧中夾雜著傲慢。永遠不要安住在一個念頭，認為自己很有修行。我慢高山，不留德水。自尊太強、優越感太重的人將不堪一擊，少許逆境足以使他徹夜難眠。過於耽溺於自我的才華，會使人與你疏遠。輕視他人的人，得不到真實的讚美。狂妄之人，常常無故樹立敵人。不可勢利眼，不可狗眼看人低。有了虛假的自我意識，必然就會萌生虛榮心。現代人的名言：「誰怕誰？」虛榮是心靈的腫瘤。自以為例外的人，其實乃是宇宙中毫不起眼的一個。傲眾被眾棄，對立變孤立。自大多一點叫做「臭」。太過於欣賞自己的人，不會去欣賞別人的優點。在公園裡，特別凸出的樹枝，明天一早將被人剪掉。矜字從矛，伐字從戈；自矜自伐者，應戒之。勸少年——莫誇我能勝人，勝於我者恆多。老是吹牛自己境界有多高的人，不是真正修行的人。炫耀等同幼稚，成就不是單靠炫耀而來。木秀於林，風必摧之！行高於人，眾必非之。要喬裝成了不起的人會很痛苦。找借口逞強只會增加事態的嚴重性。自負是隱形的近視。自滿傾福。驕傲在敗壞之先，狂心在傾跌之前。驕傲來，別人的羞辱也到。和善的傻子勝於傲慢的聰明人。傲必不孝，傲必不忠，傲必不慈，傲必不信，傲者必敗。讚美不用於得意忘形之人。受到自私的污染，膚淺和虛浮的人類，以自負與虛榮主宰這個世界。人能除去驕傲性，才能妥貼。弓滿則折，月滿則缺。百事之成也，必在敬之。其敗也，必在慢之。小有才而又剛愎自用，覆亡有餘矣！積累的力量若想寫好行書或是草書，必需先練好楷書。「說」跟「做」，「懂」跟「會」之間有一大段距離。怠小事者，必失大事。只因為缺少一點點勇氣，使得許多有才幹的人庸碌一生。努力地去學習，一定可以創造出人生奇蹟。只可惜，多數人都不了解這點。不能脫皮的蛇會死，不讓意見推陳出新的精神也一樣。一個人思想之廣度與深度，與他的知識或智慧有密切關係。每一次的練習，都是步入成功的一階。人往往不知道自己的潛力有多大。當你拿掉了限制的框框後，人生充滿了無限的可能。實現夢想就像堆積木一樣，從底層慢慢堆起，總有築成高塔的一天。我們不該問誰是最博學的人，而應該問是誰學得最好。聰明的人好學習，愚蠢的人好為人師。「你最滿意的傑作是？」「下一個作品！」當你想要賓士時，便不要爬行。夢想你要的，然後去實踐它，不要只是作夢就滿足了。學習只有兩種方式：閱讀以及追隨智者。只有傻瓜會決定在沒有學會游泳之前，絕不靠近水邊。好點子除了要有創意，也要能夠實踐。長程目標應化為數個短程的次目標，而每階段的完成均值得嘉獎一番。新的想法非常容易被封閉的心所扼殺。如果我們不留意守望，便會失去時機；如果我們不加快腳步，便會落後。別吝於付出額外的努力，這是磨練自我，提高工作能力的絕佳機會。平時不起眼的用心，將使自己不斷成長。唯有不斷自我挑戰，讓沉睡已久的智慧及勇氣再度蘇醒，才能學習到真正有益的事物，自己也才能迅速成長。學貴有恆；道在悟真。勿因事小而不為，能從小事做起，以後才有能力做大事。不要害怕完美，因你永遠無法達到這種地步。當你忙於進行各種積極、富建設性的活動，而沒有時間去擔心時，你就已經在攀爬成功的階梯了。小人因受批評而動怒，智者因受指導而得益。衰微之心有若顯微鏡，只能放大瑣碎之物，但無法接納宏偉之物。梯子橫板的作用從來不是供人休息，而是穩住一隻腳，好讓另一隻腳往上攀升。有什麼比耐性更能讓人篤定獲勝？想法是天馬行空的，必須以行動落實它們。適度的壓力是進步的動力。人才不甚相遠，只看好學不好學，用心不用心耳！人的頭腦在強行使用和不畏艱難的耐心下，常常會表現出驚人的智慧。墊起腳尖的人是站不久的，跨大步的人是走不遠的。老老實實，是最好展現自我的方式。寧可慢些，不要太急而錯誤；寧可笨些，不要太巧而敗事。目標愈遙遠，愈需要慢慢向前邁進。不要急，但別止步。如果想更上一層樓，就不要以現在的成就為滿足。因為，人是很容易停步不前的，如果你以現在的自己為傲，等於宣告了你的毀滅。如果我們要煉成鋼鐵般的意志，不可不承受重鎚的打擊。把工作當成是一種享受，工作就會給你帶來智慧、成就和榮譽。當你腸枯思竭之時，先忘掉你在做什麼；如此，你會做得更好。身到半山須努力，要登崖頂莫辭勞。知道自家是何等身份，則不敢虛驕矣；想到他日是那樣下場，則可以發憤矣！所有的進步，皆來自於逐漸的開展。進步——生長是生命的定律，只有進步能防止萎縮。「想」得好是聰明，「計劃」得好更聰明，「做」得好是最聰明而又最好。古之學者，只是誠實。取法於上，僅得其中。取法於中，不免於下。不積傾（傾：半步。）步，無以成江海。人就是在放下我執的同時，才找尋到最神奇、恆久和實在的生命喜樂。真正的自由，非由當時環境所賜，而是因自己本來的生活態度所創造出來的。不論是喜歡或不喜歡在心中浮現時，都不可以忘記自己的修行——心清清楚楚。如果我們不斷地集中注意力到心上，那麼，我們便已經抓到修行的重點了。禪坐的意思是指：讓心平靜下來，以令智慧生起。我們是自己的依怙——我們必須自己來實踐，自己來創造，自食自己所為的業果。解脫了的心就像空氣中的火元素。當火熄滅之時，它沒有消失，仍然充滿虛空。用心聆聽，別只用耳朵。無論你正在做什麼工作，留意看好你的心。唯一能達到戒行圓滿的方法，就是使心清凈。徹見真性，自達聖境。有當然，有自然，有偶然。君子盡其當然，聽其自然，而不惑於偶然。心靈純潔的人，生活充滿甜蜜與喜悅。結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏。一個人無論往哪裡走，無論從事什麼行業，他終將回到本性指給他的路上。若要實際體驗佛陀所謂的內在自我，需要一顆比凡心更加平靜與專註的心，並且透徹了解自心生滅的本然。唯一能導引我們解脫的人，是我們自己。除非我們在自心中找到平靜，否則四處尋覓是徒勞無功的。征服自我的意思是去調伏自己的本性，不要讓心失控。認識你的心，它是清凈無染的，然而情感卻染污了它。念念分明則無妄想；心心清澈則無昏沉。整個世界堆塞評論、知識、學術、技巧，卻疏忽一個成為人的最基本本質——就是保有純真。是煩惱在憂慮，而不是心！如果我們只是讓我們的感官去行使它們的自然功能，問題不會生起。你絕對不是正在扮演的那個人，那不過是個角色。空心是空掉心中的觀念，空掉一切的「行」。一心不生，萬法無咎。內不依根，外不循塵，背塵息妄，合覺照理，念起不續，念空不住，清凈覺體，即時現前。心空境自凈。性自清凈，即是菩提。性常湛寂，慧日自現。心外見法，名為外道，若悟自心，即是涅槃。能觀無念，為向佛智。忘心而照，無念而知，自然得入清凈心體。若有欲知佛之境界，當凈其意，猶如虛空。念念合道，步步無生，心常湛然，應用自在。菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。自心從本已來空寂者，是頓悟。事實上，只有一種識在這六個不同的根門上生起。有六個「門」卻只有一個唯一的覺醒，就是這顆心！法身覺了無一物，本源自性天真佛。一念不生全體現，六根才動被雲遮。但能無心，便是究竟。但無一切心，即名無漏智。菩提無是處，佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切眾生，即菩提相。如今但識自心，息卻思惟，妄想塵勞自然不生。無念為宗。無念者，無邪念，非無正念。所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界無所不遍，法界一相即是如來平等法身，依此法身說名本覺。若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相。心凡則三毒縈纏；心聖則六通自在；心空則一道清凈；心有則萬境縱橫。見性之時，性本離念。非有念而可除。觀物之際，物本無形，非有物而可遣。何期自性本自清凈。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。一切般若智，皆從自性而生，不從外入。若自悟者，不假外求。若一向執謂：須要他善知識望得解脫者，無有是處。若不見性，說得十二部經教，儘是魔說。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性，得成佛道，無有是處。若智慧明了此心，方名法性，亦名解脫。但識自心，心外更無別佛。直見本性，名之為禪。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。千經萬論只是明心。前佛後佛只言傅心，更無別法。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心心心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄；菩薩觀察妄想，不以心生心，故常在佛國。若了心修道，則省力而易成。一切眾生清凈之心，只為攀緣、妄念、煩惱、諸見黑雲所覆，但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然顯現。但於行住坐卧中，常瞭然守本真心，會是妄念不生，我所心滅。佛說：「一切現象皆是我們本來的面目。」白雲朝影靜，明月夜光浮，身上無塵垢，心中那更憂。一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。在人生痛苦的生活里，只要憑著信心返歸本心，便可望於現世中達到解脫。「清凈自性」——是佛陀非常寶貴的教誨。命由我造，福向己求，一切福田，不離自性。只要識得平常心，則一切處都是道，不識這平常心，就顛顛倒倒。我們清凈的本性，由於受到了無明的污染，而變成了物質與精神的合成。無去無來本湛然，不居內外及中間；一顆水晶絕瑕翳，光明透出滿人天。不用舍眾生心，但莫污染自性。凡是從「自性清凈心」中體悟出來的，才是真如本性。真如不可薰習，因本來具足，只能方便說由聽經聞法中開採出來的。聖人遇事心始現，事過心隨空。透過本性，一切的造作皆是無量妙有，任運自如，完全是第一念的自然反應，一切隨緣而不變，不變而隨緣。本性自有覺悟，若強迫自己加層執著，想去明白覺性，你所覺悟的，即不是本自具足的覺性了。清凈心就包含一切道，無上、無下、無高、無低，身、口、意皆清凈。若不加任何的作意，即能使心自然地進入無生。如來所有性，即是世間性，如來無有性，世間亦無性。生命的本質乃是喜悅、歡喜、自在。隨緣識得性，無喜亦無憂。諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，這是佛陀慈悲的垂訓，牢記之。心生則種種法生，心滅則種種法滅。妄想是生命無謂的浪費。佛是世界上最平凡的人，因為他恢復了原態。真實的是原本的（本性具足），原本的即是最初的，最初的也是最後的。沒有經過裝璜、修飾的心，是最真、最純，也就是我們本來的面目——「本性」。每一個人的本來面目是菩提，不是肉體。月雖暫時被雲遮蔽，但不被雲所染污，亦不被雲所動；所以，人不要認為如浮動之塵的迷惑心就是自己的本性。身心雖然會遭破壞，但佛性卻不至於破壞。如紅、白、黑等各種不同毛色的母牛，若擠乳，皆可得同樣白色的牛乳；境遇不同，生活不同的各種人，儘管其業報不同，卻具有相同的佛性。將黃金的礦石熔化，去其渣滓，加以提煉，就變成貴重的黃金。將心的礦石熔化，除去煩惱之渣滓，則任何人皆可開發相同的佛性。克服妄念，便克服了一切困難。清凈圓明的自性是超越了變化和進化的。雲層可能會擋住太陽，但太陽絕不受影響；人有迷糊的時刻，但佛性卻不受左右。讓一般人去想像一個無形無相的清凈本性是很困難的。自性並非由慾望所創造，而是像無垢的明鏡在每一個人的心中。水壺壞了，但是水壺內的空氣卻不會受損傷。肉體死了，但靈魂（神識）卻不死。只要一個人尚置身於無明的黑暗中，他就會不停徘徊在迷途上。迷叫做靈魂，悟叫做本性。宇宙萬有是為靈性而存在，並非靈性為宇宙萬有而存在。宇宙萬有存在的真正理由，是為了教育這個靈性得到真理。瘋狗狂吠月亮，不損月亮的皎白。「真我」並不畏懼任何人。一般人總選擇自我比較中的理念與執著；開悟的人卻什麼念頭也沒有，就是無念。你必須建立信心，以快樂的心情，去解放你的真我。真我從不沮喪，沮喪是多餘的。清凈本性是——所有消極的情緒都可以化解。只有假我會受傷，真我無論在任何時間、任何地方，都不會受到任何人的傷害。我們尋找真我和本來具有的力量，是由拋棄充滿弱點和混亂的假我而來。當我們真正認識自己時，痛苦、憂愁和矛盾會永遠消失。在「真我」中沒有恐懼，只有絕對的自由，去發覺你的真我吧！對於傾聽真我訊息的人來說，內在戰爭已經結束了。本性就是本來的面目。當你了解「真我」永遠不受侮辱和毀謗干擾時，真理就已經在你心靈的家園上了。本性動靜一如，既遠又近，在一切之內，又居其外。清凈本性遍滿十方世界，令恐懼無容身之所。見到永恆本性的人，決不會孤單和寂寞。能夠安分守己，守住真心，那個分別的、原本不有、終歸幻滅的表層意識，便會黔驢技窮地不再興風作浪。見性就是心靈向上升華到絕對完美精純的境界。真正的大我，它斷絕了一切外在的現象；它是寂靜、完全的喜悅、唯一不二的。吾人必須了悟這個，才算真正的大我。天上天下，唯我獨尊。自觀自在，守本真心。所謂無上正等正覺者非他，即是真如本性，亦名自性清凈心是也。一切眾生皆自空寂，真心無始，本來自性清凈。眾生身中有金剛佛，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊。只為五陰重雲復，如瓶內燈光，不能顯現。本性體若太虛，無內無外，非來非去。知晝則知夜，知始則知終，汝若先悟未生以前面目，便知末後安身立命之處。未生前本來面目，死了燒了什麼處相見？菩提本自性，性凈是菩提，亦非可修相，更無可作相。但契本心，不用求法。佛祖妙道唯在各人根本上，實不出本凈妙明，無為無事心矣！此事如青天白日，皎然清凈，不變不動，無減無增，各各當人日用應緣處。頭頭上明，物物上顯，取之不得，舍之常存，蕩蕩無礙，了了空虛。學道別無用心，直須見窮自己本源。不分彼此，隨處隨時，皆是現量，這就是平等獨立、大無畏、本來的面目。真如妙體，於空無相體中，具足恆沙之用，無事不應。過去諸如來，只是明心底人。現在諸賢聖，亦是修心底人，未來修學人，當依如是法。能悟自性無字真經,則一切經論皆成註腳矣！直了自心，無性無念，則在眼曰見，在耳曰聞，在手執捉，在腳運奔。六根門頭，無障無礙，六塵堆里，無染無雜，謂之無念行。一切佛法，自心本有，將心外求，舍父逃走。有生有滅，即落於有。不生不滅，又落於無。真如本心，生而不生，滅而不滅，即是真如不變，不變真如。壇經者，人人皆知出於曹溪，而不知曹溪出於人人自性。人人皆知經為文字，而不知文字直指人心。心外無法，法外無心。心之與性，迷即別，悟即不別。吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻，無一滴灰泥，無一點彩色，人畫畫不成，賊偷偷不得，體相本自然，清凈非拂拭。雖然是一軀，分身千百億。此靈覺性不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到，諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅般性。但識自心，恆沙法門，無量妙義，不求而得。證此（本性）之時，萬相俱絕，恆沙妄念，一時 頓盡，無邊功德，應時俱備。佛性本來是真如，不須再求真。一切諸法皆如幻，本性自空那用除。若識心性非形相，湛然不動自真如。若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。一切善惡皆由自心，心外別求終無是處。一心有滯，諸法不同。但性清凈即是自性西方。認得心性，可說不思議。直下無心，本體自現，如大日輪升於靈空，遍照十方更無障礙。因守無常心，佛說有常性，不知方便者，猶春池拾礫，我今不施功，佛性而現前，非師相授與，我亦無所得。說一切法，莫離自性。法性本無生滅去來。性乃本具，萬古恆常，非由因緣聚會而生者也。此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故，亦無可立，以一切法皆同如故。認得心性時，可說不思議，了了無所得，得時不說知。諸法如夢，亦如幻化。故妄念本寂，塵境本空。諸法皆空之處，靈知不昧，即此空寂靈知之心，是汝本來面目。若欲見佛，須是見性，性即是佛，若不見性，念佛誦經，持齋持戒，亦無是處。欲得作佛去，不舍眾生心，但莫污自性，即是解脫義。雖業識紛動，而性凈自若，猶之虛空中萬相森羅而虛空仍自若也。於無分別體中，具有恆沙之用，而能分別一切，無事不知。無住心體，靈知不昧，性相寂然，包含德用，該攝內外，能廣能深，非有非空，不生不滅，求之不得，棄之不離。真如之體不可得，名為空。能見不可得體，湛然常寂，妙用恆沙，故不言空。安閑自在，樣樣現成，不假外求，無須造作。本性具足永恆的快樂，無量的智慧。心非色故非有，用而不廢故非無。又用而常空故非有，空而常用故非無。此本源清凈心，常自圓明遍照。世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。自性本來不生也。本來不生即是本來不滅。生滅即指無明，意謂自性中本無無明，說有無明，由於妄見耳！本佛上實無一物，虛通寂靜，明妙安樂而已。深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠。天真自性本無迷悟——迷時不失，悟時不得。不可毀不可贊，體若虛空沒涯岸，不離當處常湛然。千江同一月，萬戶盡逢春。一滴之水與渤澥（即渤海）之潤性無差。靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。人的外形儘管有衰老，自性的清明卻沒有動過。無始無明，就是根本無明，本來清清凈凈，一無所染。佛性是絕對的，是以欲見佛性，須將無始無明打破。佛性清凈，無染無亂，無礙無厭，不受薰染。人有賢愚，性即無也。真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智。此性寬廓等虛空。當人腳跟下，放光動地，照徹十方，睹斯光者盡證無生法忍。心歸法界，萬相一如，遠離思量，智同法性，千經萬論，只是明心。妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。莫尋思，莫求覓，心性本來清凈。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧。本性具足一切念頭，念念消歸自性。「如來」意即本來如此，佛性本來如此，不變不異，無得無證。世界萬物皆有壞，唯此佛性，永無改變。若佛若眾生，身心及世界，乃至無量法，皆從性幻起。真性常清凈，猶如世間海，現蜃樓幻市，海相還如故。若不識自心即行種種顛倒，若識自心即是正智。認得心性時，可說不思議，了了無可得，得時不說知。身中覺性，未嘗生死。如夢被驅役，而身本安閑；如水作冰，而濕性不易。竺土大仙心，東西密相付，人根有利鈍，道無南北祖。終日圓覺而未嘗圓覺者，凡夫也。故知真心雖在塵勞，不為塵勞所染，如白玉投泥，其色不改也。譬如清凈摩尼寶珠，映於五色，隨方各現。諸愚痴者，見彼摩尼，實有五色。善男子，圓覺凈性，現於身心隨類各應。彼愚痴者，說凈圓覺，實有如是，身心自性亦復如是。息妄心而真心現。真心妙體，遍一切處。永嘉云：不離當處常湛然，覓即知君不可見。經云：虛空性故。常不動故，如來藏中無起滅故。大法眼云：處處菩提路，頭頭功德林。此即是體所在。真心妙用隨感隨現，如谷應聲。故知體則遍一切處，悉能起用，但因緣有無不定，故妙用不定耳，非無妙用也。聞性不隨聲生，不隨聲滅，悟此聞性，免聲塵之所縛。一念頓悟自心，如大冶紅壚，陶熔萬相。妄想情慮，分別知見，元是諸佛神通妙用；生死業質元是清凈法身；六塵境界，元是清凈妙土。湛然常寂，應用無方；用而常空，空而常用。石頭希遷禪師說：「我去曹溪之前，並沒有缺少什麼。可是不去曹溪，那知道我會沒有缺少什麼呢？」四方形的空盒子里裝的是空氣，三角形的空盒子里裝的也是空氣。本性是體，真心是用，本性如鏡，真心如光，光不離鏡，鏡不離光。性本無悟，因迷而有悟，心本無修，因染而有修。參禪念佛本來同，看破分明總是空，功到自然全體現，春來依舊百花紅。息心達本，無善無惡，是一真源如如不動心矣！空中自見清涼月，一光普照娑婆徹，此光湛然無去來，不增不減無生滅。爾是妙德現前身，剎那不起恆沙劫，無邊無盡如虛空，虛空無邊不可說。佛性本來無生故無滅，是真寂滅義。佛性無相、空、無求。長空不礙白雲飛。自家寶藏，一切具足，使用無窮。道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。自性不受薰染，諸佛眾生皆是假名。自性如空，本來無相。心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。返聞聞自性，性成無上道，此是微塵佛，一路涅槃門。大地山河一片雪，太陽一出便無蹤；自此不疑諸佛祖，更無南北與西東。涅般生死兩般名，正眼觀來一性靈；五蘊山頭雪散後，大千沙界月長明。從來真是妄，今日妄為真，但複本時性，更無一法新。譬如真如，恆守本性，無有改變，善根迴向，亦復如是，守其本性，始終不改。幻識生滅，而圓覺心體常住不動。父母未生前，道一句來勘之！外若絕攀緣，歡喜常現前，本來何所得，吉祥自現前，空生成長老，燃燈常照明，彌勒是同學，釋迦是長兄，神通次第坐，無勞問姓名，名相有差別，法身同一形.人必須擁有自己。真如乃真實於一切法，常如其性故。不要相信眼睛告訴你的，眼睛展現的是有限的。用你的悟性來觀照。越熟知某事，越能接近真實的描寫。人類有一位共同的師父，就是大自然。一個人唯有開啟心靈，才能真正的認識大自然。唯有一顆「視人如己」的心，才是最值得尊貴的。我們修行是為了要看到原本的心。所以我們必須訓練心去認識法塵，並且不迷失在它們之中。學習「法」而沒有實踐，我們將無法覺察到「法」的更深一層的涵意。事物和對象不必只是事物和對象，它們也可以是法。要智慧、覺知、正念地生活，時時反觀當下的一切。「佛」者，弗人也，所以不能用「人」的思考模式來思考。一花一世界，一葉一菩提。佛法是必須了解、融會貫通與實踐的。深觀自己的內心，你將會發現大片未開發的境地，好好暢遊其間，做個自己國度里的超級玩家。「法」是一種非語言文字的教導。靜下你的心來，學習如何觀察，你會發現，此時此地，一切的佛法一直顯現著。心原本是平靜的，一離開這個平靜，焦慮和煩惱便會立即生起。如果我們能徹見和了知這個煩惱，那麼，心便能再次回復平靜。強化心不像健身般只要動一動就好，而是將心帶至一個「止」的狀態，使心得到休息。尋找平靜就如同尋找一隻有鬍鬚的烏龜，你是找不到的。但是，當你的心成熟時。平靜自然會來找你。所謂清凈，就是超越一切的疑惑。越是修行，你將越能在你的修行中得到滿足，你會看透自己的心！假如我們具備徹見自然定律的內觀，那麼，我們對於眼前所見一切都將感到滿足。我們不曾「主宰」過什麼。無生無滅，名坐道場。心如幻故，動而恆寂；物非有故，起而無生。無心便是究竟解脫。水清月現，心凈佛顯。心性寂滅為定，常解寂滅為慧。佛陀只教導一種清凈，那就是解脫的清凈，心的清凈。信心清凈，則生實相。學佛究竟在求凈心而已。心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法。佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。若欲直會其道，平常心是道。至道本乎一心，心法本乎無住。妄念空而根境謝，識想消而塵垢沉，則法眼應時清明，常光瞭然頓現。究竟離虛妄，無染如虛空，清凈妙法身，湛然應一切。若了內外和合，因緣所成，唯識所變，似境所現，即第八識任持不斷，似有相續即佛法義。一含知一切法是道場，故知一法周備，無事不該，可謂圓滿菩提，成就佛道。若了一心實際，則一切無所得，於無所得中故，能成辦無邊佛事，於事事中皆不違無際故。真如無念，非念想能知，實相無生，豈色心能見。若能了生無生，知妄無妄，一念心寂，萬慮俱消。夫希求作佛，此為凡夫向道之動機，固屬可嘉，然須由希求作佛之志向，進而尋求菩提心，以為本修因，乃免諸過。非可逕執此希求佛果之心，以為即是菩提心，反至增長無明邪見也。不肯遺棄真理的人，將與佛法同在。內心自在、無掛礙，即是圓融。識心即離念，見性即解脫。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清凈。菩薩清涼月，常游畢竟空；眾生心水凈，菩提影現中。在時空的架構上，一切現象皆是自己的心所影現，一執著即離佛十萬八千里，一念清凈則是如來。於精神上加一層錯覺就是執著。再大的境界也抵不過觀照。若能發清凈心，不存我見，不起法見，知是空花，即得我、法二空之理。修行人性相一如，在一切相中具足一切本性，能任運一切法。直心正念真如，正念即是無念，能觀無念，可謂向佛智矣！宗門以何法治妄心？曰：以無法治妄心/沒有比澄然的清凈自性更軟的枕頭。佛曰：「我凈故施凈，施凈故願凈，願凈菩提凈，道凈一切凈。」當你察覺到自己正在做什麼時，正在想什麼時，那你就知道什麼叫做「道」了。當你灼然徹見生命底屬性時，同時你便也完成生命底覺醒了。悟時，如觀掌中珠。每一種純潔的思想，都比世上所有的鑽石更貴重；因為佛性的呼吸只和人類純潔的思想同在。寶石從地而生，德從善而現。智慧從清凈心而具足。預感和神通——就算是真的——這些都是造成心靈散亂的原因，必須完全的加以捨棄；也只有如此，才能清凈本有的自性。「慈」能與樂，「悲」能拔苦，「智」契真如，「慧」與方便。超然的愛沒有希求——不要求別人做任何改變作為愛的代價。當你心靈的寧靜已經獲得，慾望的魘魔就自然銷聲匿跡。心地上無風濤，隨在皆青山綠水；性天中有化育，觸發見魚躍鳶飛。榮寵旁邊辱等待，不必揚揚；困窮背後福跟隨，何須戚戚？真如佛性，非是凡形。煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水洗無為身？能善分別諸法相，於第一義而不動。佛身者即法身也，從無量功德智慧生，從戒定慧解脫知見生。見無所見即名正見。若不究心，坐禪徒增業苦；如能護念，罵佛猶益真修。要得直截，不疑佛祖，不疑生死，但常放教方寸虛豁豁地。事來則隨時撥置，如水之定，如鑒之明，好惡妍丑到來，逃一毫不得，信知無心自然境界，不可思議。求趣無上菩提者，要凈自心，福田方凈。佛是無心道人。修道重在修心，若能一心清凈，不著不染，便是無上菩提大道。頓悟法門，以無念為宗，妄心不起為旨，以清凈為體，以智為用。三世諸佛以自心為本師。佛性不可思量測度見到，當下便見，擬思則差。心本無作，道常無念。知心不壞是實相法身，知心含萬相是功德法身，知心無心是法性法身，隨根應說是應化法身，知心無形不可得是虛空法身。心中無三毒者，是名國土清凈。清凈心智，如世萬金，般若法藏，並在身心。佛者，心清凈是。法者，心光明是。道者，處處無礙凈光是。忘機是佛道，分別是魔境。此心本凈，無可取捨。般若體畢竟清凈，無有一物可得，是名無法可說；即於般若空寂體中，具恆沙之用，即無事不知，是名說法。如來五眼：見色清凈名為肉眼；見體清凈名為天眼；於諸色境乃至善惡，悉能微細分別，無所染著，於中自在，名為慧眼；見無所見名為法眼；無見無無見名為佛眼。不可見，了了見，無有知者，無不知者。一念不生，虛靈寂照。清凈本然，了無一物，名曰悟。一切萬法，皆與自己無違無背，直下透脫成一片。參問之要在專一，不強作為，只守本分，鬚根腳有透脫處，明見本來面目。但得本，不愁末，如凈琉璃含寶月，既能解此如意珠，自利利他終不竭。古來得道之士，自己既充足，推己之餘，應機接物，如明鏡當台，明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現，非著意也。若著意則有實法與人。無論順逆境，均不生煩惱；只要會用心，全是善知識。許多恩愛習氣盡時，自然如水歸水，還我個本來無煩惱、無思量、無憂、無喜面目。一切聖賢皆以無為法而有差別。不用舍眾生心，但莫污染自性。佛真法身，猶如虛空。應物現形，如水中月。真如性凈，慧鑒無窮；如水分千月，能見聞覺知。見聞覺知，而常空寂；空即無相，寂即無生。欲知心要，一切善惡都莫思量，自然流入清凈本體，湛然常寂。於一切時，念念自凈其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒始得。本既無迷，悟亦不立。無生者，即無生無滅；法忍者，萬德莊嚴。菩提無得，凈五眼而了三身；般若無知，運六通而弘四智。如者不生，來者不滅，非來非去，非坐非卧，心常空寂，湛然清凈，是名如來。頓悟無生之理者，雖在生死中，生死不能拘，雖在六塵中，六塵不能染，在在處處，心常清凈。一翳在目，千華亂空；一妄在心，恆沙生滅。翳除華盡，妄滅證真。直下無心，本體自現。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。但無一切心，自然合天道，應用在臨時，莫言妙不妙。雨止雲收山似畫，風平浪靜月投江。看破就是般若德，放下就是解脫德，自在就是法身德。心從本以來清凈，不被外緣所染。事須了了見，因緣性不可得，因緣亦空亦非空。法身不動、不生、不戲論、不分別，寧靜也。禪家稱性而談，語不離宗。如大海滴水，味具百川；味雖百川，濕性是一若悟人自凈其心，一空依傍，無相無作，心佛眾生，三無差別，本來是佛，不假修為。法身猶若虛空，應物現形，如水中月。如何是道？太陽溢目，萬里不掛片雲。凈智妙圓，體自空寂，此乃真功德。無端知妙諦，有識是塵心；欲洗塵心凈，尋山莫畏深。衲衣下事，養色身而成法身。像太虛之明月，來來去去，廓然空寂。若人心常清凈，不向外求，任運隨緣，一無所得，行住坐卧，與道相應，是名莊嚴佛土。見前際無煩惱可斷，中際無自性可守，後際無佛可求，三際清凈，是名佛眼。性起念，雖即見聞覺知，不染萬境而常自在。看破有盡身軀，萬境之塵緣自息；悟入無懷境界，一輪之心月獨明。真心本體——超出因果，通貫古今，不立凡聖，無諸對待，如太虛空，遍一切處，妙體凝寂，不生不滅，非有非無，不動不搖，湛然常住。汝但於心無事，於事無心，自然虛而靈，寂而照，是此心旨也。據此則以無妄心，非無真心妙用也。太虛有諸相，知見智不真，念念無生法，性顯佛自成。清凈本然，了無一物，名之曰悟。觀身非身，鏡像水月；觀心無相，光明皎潔。一念不生，虛靈寂照；圓同太虛，具含眾妙。如如不動，動用無窮；念念無求，求本無念。三藏十二部唯有一句「老實」。身心宇宙萬物皆是佛性，內外瑩徹。無心功德大於有心功德，不從外來，本自具足也。佛者心清凈是，法者心光明是，道者處處無礙凈光是。三即一皆是空名，而無實有，如真正學道人，念念不間斷。從自性相看，真妄二法皆非實相。慧風掃蕩障雲蓋，心月孤圓朗中天。修道之人，切莫外求，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。得清凈智，永無煩惱。一念不生，萬緣空寂。一心空寂，如鏡常明。心內觀心覓本心，心心寂滅見真心；真心明徹通三界，外道邪魔不敢侵。一念凈即佛界緣起；一念染即九界生因。世事洞明皆學問，人情練達即文章。惜有時錢，慎喜中言，戒忙中錯，忍怒時氣。有智慧的生命必須是結合省思與行動的生命。有一個可以使人變得偉大的好方法——培養一個人受苦的能耐。最佳的人生決策者，是那些敢於承擔，自己作決定後所帶來的煩惱的人。倘若沒有先補充好個人的能量，我們絕不可能成為供應他人能量的源頭。即使無法成為自己命運的主宰者，我們也一定要盡個人之所能，讓自己成為個人生命之船的掌舵者。成功來得越遲越好，這樣你才會更徹底表現自己。上帝和惡魔作戰，戰場就是人類的心靈。訓練是比實際行動更嚴厲的事。人生在世，浮沉苦海在所難免，這時需要的就是堅忍不拔地對抗痛苦的勇氣。沒有一條通向光榮的道路是鋪滿鮮花的。堅忍是最有用的德性。你的生命是有限的，必須對生命的終極意義有所關心。要用謙卑的態度、慈悲的心智和肯承擔的精神，來完成你的人生之旅。千萬不要用自大傲慢的態度，去踐踏自己的人生。人的一生其實很簡單，那就是走出自己的路來。如果你有弱點，要使它為你所用。絕不要絕望。如果你已絕望了，就在絕望中幹下去。失敗即是成長的一部分。時間總會過去的。生命轉彎處，意味著重新開始。智者因希望而忍人生之痛苦。金子要經過烈火，才能鍛煉純凈。蠟不經過燃燒，根本就沒有光。事業不經過奮鬥，便不會有所成就。如果在佛法中不善加訓練自我，就會如拳擊手不練拳，或音樂家不學音樂一般。由你來擺平事情，別讓這事擺平了你。想要勝過別人，除了帶來怨恨和惡業之外別無什麼。最好是勝過自己。不需要去發誓，只要不斷努力地去訓練你自己，修你的行，讓心自己平靜下來。年輕只有一次，但有人卻到老還不成熟。如果我們誠摯地修行，我們的修行成果就會閃耀。任何有眼睛的人都能夠看到，我們不須去打廣告。生命是一個需要解決的疑團，是一個需要回答的問題，或者是一個需要探測的奧秘；總之，它是一個值得追求的冒險。生活艱苦是人生常有的事，有志氣的人，把它當作良師益友，當作鍛煉精鋼純金的冶爐，沒出息的人，才愁眉苦臉到處訴窮。毛蟲和蝴蝶是大不相同的。可是蝴蝶就是從毛蟲變化而成。朝為拂雲花，暮為委地樵，寄語立身者，勿學柔弱苗。苦難，默默承受。美好，暢快享受。把握住自己的旅程，珍惜，更要珍重。知道和了解間往往有很長距離：一個是浮泛的認識，一個是刻骨的領會。完美的人格，高尚的品德，是從實際生活中鍛鍊出來的。我們唯有徹頭徹尾地經歷苦惱，苦惱才能被治好。將每次人生的改變當作向上的跳板，讓你的生命變得更加充實。在「經營自己」的這家公司里，每個人都是自己的頭家，而且早就開始創業了。「成佛」如果是「不可能的任務」，那佛教不是等於開了一所大學，卻不准你畢業嗎？頭腦要使用才會敏銳，掙扎努力才能產生力量。最敏銳的心思，是由實務經驗磨練而來。把苦難中的掙扎當成個人成長的機會，以建立品格特質，因為它只是其中的奮鬥，並非最終的結果。我們必須奉獻於生命，才能獲得生命。正如水果不僅需要陽光，也需要涼爽的夜晚和寒冷的雨水才能使其成熟，人的性格的陶冶不僅需要歡樂，也需要考驗和困難。人格不是憑空想便能形成的。你不能靠幻想為自己創造性格；你必須靠千錘百鍊創造出來。如果你是懦夫，你便是自己最大的敵人；如果你是勇者，你便是自己最好的友人。要使我們的本性從為數眾多的鐵鏽中解放出來，使我們的心純粹無垢，必須靠一把巨大的鐵鎚。一個成熟的自我，是先自小小的挑戰來開始。要等到智慧成熟，你在修行中至少要痛哭三次。心是所有其他感官的監督人，因此，訓練心是非常重要的。不要只做你喜歡的事，不要放縱你的想法。停止這種盲目的追隨，你必須不斷地去阻擋這無明之流，而這就叫做「訓練」。真正的修行是，不管快樂或抑鬱，你修行；不管容易或困難，你修行；不管熱或冷，你修行。在你的修行中，如果你們追隨自己的喜好，那容易。然而，就是這個輕鬆，導致了痛苦。單純地相信別人的人並不真正有智慧。有智慧的人會修行，直到與法合而為一，直到他能擁有對自己的信心，不依賴他人。當我們談論修行時，並不單單指那些好的以及令我們高興的事物。未打過殼的米能吃嗎？當然能，但首先你必須打殼。了生死，必須祛無明習氣，要忍辱。佛陀希望我們結交佛法，但人們卻僅僅結交語言文字、書和經典。修行的目的是真正的使你自己與事物相處而征服它們。佛法之道即是相反之道。如果你喜歡冷，你應該有熱；如果你喜歡柔軟，就應該有硬。假如生命中沒有絲毫挑戰，便了無生氣。一旦我們一成不變時，便會固執於自我的方法中，無法改變。修苦行是從苦中越修越不覺得苦，而且漸漸覺得快樂輕鬆。善學菩薩道，不染世間法。如蓮華在水，從地而湧出。內心的旅程艱困無比，但希望獲得安詳的人，卻沒有第二條路可走了。假使熱鐵輪，於我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。自然界中最大的變化，是在不知不覺間進行的，是慢慢成長，而不是突然爆發的，精神的成長亦是如此。德行的改善，是在不知不覺中慢慢完成的，人必須在經過長久的時日之後，才能看出自己的進步。我們可由三條路通往睿智：第一——思索之路，這是最崇高的道路。第二——模仿之路，這是最容易的道路。第三——經驗之路，這是最艱苦的道路。涅槃是大火中的清涼。一個人若不懂得苦惱的好處，即表示他還沒開始過智慧的生活，也就是還沒開始過真正的生活。沒有經過品性上的播種，怎能預期在思想上有所收穫。學佛要發菩提心，才不容易退道心。福報以及修行乃是點點滴滴的累積。「閉關」——是認識你自己的本性，還有關閉你的一切惡業，並不只是把身體關起來而已。適當的痛苦，能增長修行的毅力。修行佛道是一條很漫長的路，在修行上，將會經過無數次情緒的掙扎及起落，一個人的進步也可能會直線上升，也可能直線下降。如何穩住自己的心是修行的大前提。我們要常提起正念，於正念中磨練。就如航海員一樣，他理論雖然很清楚，但若沒有實際磨練的經驗，也是不夠的。所以，我們要感恩逆境，人的修行，要在逆境中才會更進步。唯有徹底的經驗苦惱，才能治好苦惱。修行之本就是平凡、平淡、平實。忍人所不能忍，行人所不能行，名「大雄」，故「大雄寶殿」即佛殿也。不懂得利用環境來調整自己的人，如同行屍走肉。每一種創傷，都是一種成熟。沒有天然釋迦，自然彌陀。佛是自己去作的。欲為天下奇男子，須歷人間萬里程。智慧是生命的泉源。願望是生命的動力。行動是生命的展現。「放下、自在」，說容易，做起來非常難。信心沒有忍耐就不完備，忍耐沒有信心就太痛苦。佛陀修道時，曾下過這樣的決心：「縱然血會涸，肉會爛，骨頭會腐朽；若不證道，我絕不起此座。」尋求自我的發展並不代表自私。修行的主要目的，就是要讓心的陰暗面曝光。如果說因果業力或命運是我們生命的唯一主宰，那麼我們又何必去追求解脫的真理；我們將任命運擺布，但是，我們並不會那麼愚蠢。清澈的水只能長出山葵花，如果混濁一點就能欣賞到最美的白蓮花了。如果沒有困難等你解決，要你的腦子幹什麼？凜閑居以體獨，卜動念以知幾（幾：細微的跡象。），謹威儀以定命，敦大倫以凝道，備百行以考德，遷善改過以作聖。存心養性，須要耐煩耐苦耐驚耐怕，方得純熟。生命不是靜止不動的，你不進步就是退步。選擇在你。凡誠心而百折不撓地追求大光明、大智慧、真我的人絕不會失敗。石中有火、不打不發；人人心中有佛性，不修不顯。只聆聽開示或光是知性上的了解是無法明心見性的。不幸的打擊，往往促使靈魂覺醒。若能有恆和真誠的鍛煉，天下沒有不可能的事。傘不撐開是遮不住雨的；撐開了讓雨水打打看，才知道耐不耐用。頓悟就像鋸木頭一樣。木頭拿鋸子來慢慢鋸，鋸到最後，「卡噠」一下，那叫頓悟。益究無上妙道，窮則益堅，老當益壯。修行人如一人與萬人敵，又如逆水行舟。不遇盤根錯節，無以別利器，縱有能人，不歷執事，何以陶煉德器，博綜智能。塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場；不是一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。未能行到水窮處，難解坐看雲起時。只有會哭的人才懂得笑。修最上乘法人，須本大無畏精神，不生恐怖疑惑，方能成就。鬧時煉心。靜時養心。坐時守心。行時驗心。言時省心。動時制心。
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