《大學》一書，分七大綱領一、全書總綱領（明德止善，是道功，教功，事功。立性體大道，成禮運大用。）
（一）原文：大學之道，在明明德，在親親（新補處，仙佛所補。原來的文章裡面沒有），在新民，在止於至善。
譯文：大學是學聖學賢，是大人的生命學問，指所學是為了立身行道。在於使人恢復靈明的本性，虛靈不昧，以具眾理而應萬事。近能與最親近的九族和睦相處，遠能使天下百姓皆恢復光明的自性，作自我的新民。達到最圓滿究竟的境地。
1、述明明德（德明荷擔天命，完成家國天下的治道，首在格致。）
（二）原文：古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲其其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
譯文：古時候的聖君賢相要使天下百姓皆能恢復靈明的本性，先要治理自己的國家；要想治理好自己的國家，必先管理好他的家庭和家族，在倫理上做到父慈子孝，兄友弟恭，夫婦和睦，妯娌相親，充滿天倫之樂。要想治理自己的家庭和家族，必先修好自身的品格，言行相顧，捨己從人，虛心容物，二六時中，如對鬼神；要想修養好自身的品格，必先端正自己的心思念頭；要想端正自己的心思念頭，必先誠實自己的意念；要想使自己的意念誠實，發先致其良知，良知即自性，不為形役，以良知應物，使內外皆明、皆知，即《中庸》的「自明誠」；欲致其良知，必須先格心物。將氣稟所拘，物慾所蔽，一切傳染習性都除去，恢復固有本然的善性。明白一切萬事萬物之理，不害物也不為物所害，而能善盡物用。
（三）原文：物格而後致知，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
譯文： 將後天的一切氣稟所拘，物慾所蔽，傳染習性都除去，恢復固有本然的良知。如是推廣行遠，盡量發揮良知的能力，善盡天職而化民，意念雖然還想為惡，已經得不到支持的友伴了，所以叫做誠；意念既然有了歇止之處，心就會跟著意念端正，心念居正，本性就會光明磊落，得以修養，自身既修，現於言行，大德感召，家人沒有不俯首不受感化的，家雖千口，心只一念，叫做家齊；國是一家一家的集合，一家齊而眾家慕，推廣行遠，家家都迎向春風，禮樂施行了；再用政令刑法輔助，國家就大治了；國治諸候響應，朝野仰望，天下怎會不太平呢？
（四）原文：康誥曰：[克明德。]太甲曰：[顧諟天之明命。]帝典曰：[克明峻德。]皆自明也。
譯文：《康誥.周書》篇里，周公對弟康叔訓誡：你一定要訪求商朝遺民中的賢人君子和年高德劭的長者們，請教商朝先人所以興盛和滅亡的道理，而且務必要愛護人民。《太甲.商書》上說：人常常返照、護持上天所賦於人的本性。《帝典.堯典.舜典》說：能盡性至誠，光明原本崇高的德性。都是在說，人要使自己的本性常明。
2、述親親新民（聖人知新，親親仁民愛物，敬畏天命是根本。）
（五）原文：物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。自天子以至於庶人，壹是皆以親親為本，其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
譯文：一切有形和無形的物質，都有根本和枝末。世界上的萬事萬物，都有它的終結和開始。明白了這些根本枝末開始終結的道理，也就接近了解世界萬事萬物生滅消亡的真相。上自教養萬民的領袖，下至平民百姓，都是懷恩報本，涵養性天的純厚。如果根本擾亂，天子元首，替天行道，教養萬民，不先從格物、致知、誠意、正心，次第做起，內聖功足，以不言化諸國，以立身教萬民，而能治理好家國天下的，是沒有的事。應該看重的卻看輕了，應該看輕的卻又看重了，想把事情做好，也是沒有的事。
（六）原文：湯之盤銘曰：[苟日新，日日新，又日新。]康誥曰：[作新民。]詩曰：[周雖舊邦，其命維新。]是故，君子畏天愛民。
譯文：商湯刻在銅盤上的銘文說：如果每日能夠主敬存誠，洗心滌慮，借假修真，恢複本性之自然，就應該保持天天自新，新了又新。《康誥.周書》上說：使人民恢復自性的光明。《詩經.大雅.文王之什篇》上說：周朝雖然是一個古老的邦國，但是文王能日新其德而及於百姓，故其天命常新。所以，在上的人能夠敬畏天命，慈愛黎民百姓。
3、述止至善（明定、靜、安、慮、得五德，行仁、敬、孝、慈、信五事，貴知止。）
（七）原文：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安,安而後能慮，慮而後能得。是故君子無所不用其極。
譯文：知道將心止於何處，然後心才有所定見，外定其身，內定其心，心才不會飄浮不定，手足無措。這樣身心皆定，內心就不會紛亂，不起妄想。身心長定久靜，就能安泰和順。身心安泰和順，安於真靜，光明生，智慧足，靜中真機現。既安能慮，所安愈堅，所進愈真；若不能慮，則所安不能久安，恐會退轉。常止至善之境，至真至誠，不退不出，久於其所，就會有所收穫，即圓滿內聖外王的道功，教功，事功。所以君子皆以止至善（即道家之「成真」、佛家之「證果」）為歸。
（八）原文：詩云：[邦畿千里，維民所止。]詩云：[緡蠻黃裊，止於丘隅。]子曰：[烏止，知其所止，可以人而不如鳥乎？]
譯文：《詩經.商頌.玄鳥篇》上說：首都及其周圍的地方，都是老百姓嚮往的地方。《詩經.小雅.緡蠻篇》又說：『緡蠻』叫著的黃鳥，落在山裡樹木最茂盛、最安全的地方。孔子說：『緡蠻』叫著的黃鳥，都知道止於何處，何況是人呢，還不如鳥嗎？
（九）原文：詩云：[穆穆文王，烏緝熙敬止。]為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；於國人交，止於信。
譯文：《詩經.大雅.文王之什篇》上說：品德高尚的文王啊，為人光明磊落，將他的德行推廣行遠，親化民眾。故岐地路不拾遺，夜不閉戶；國風湛然像蔚藍的蒼天，民風光明像秋水般沒有雜染。做為國君的，要做到仁愛；做為臣子的，要做到恭敬；做為子女的，要做到孝順；做為父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到守信。
4、總結綱領（德是聖德，善是至善。聖人治世，賢賢親親，安和利樂。完成道統慧命的傳承。）
（十）原文：詩云：[瞻彼淇澳,綠竹猗猗！有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可諠兮。]
譯文：《詩經.衛風.淇澳篇》上說：看那衛國淇水的轉彎處，綠竹長得美好又茂盛，有一位文質彬彬的君子，研究道理學問的功夫，如加工骨器，不斷切磋；修養身心的功夫，如打磨美玉，反覆琢磨；他模樣莊重，胸襟開闊，氣度不凡，風度翩翩，這樣一位儀錶堂堂的君子，真是令人難忘啊！
（十一）原文：如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
譯文：這裡所說的如「如加工骨器，不斷切磋」，是指先修至德以凝至道的學問；這裡所說的「如打磨美玉，反覆琢磨」，是指自我修練，省察克治的功夫。說他莊重而開闊，是說他內心謹慎而有所戒懼；說他風度翩翩，儀錶堂堂，是說他非常威嚴、顯赫、胸中一片光明磊落，這樣一個文質彬彬的君子，真是令人非常難忘啊！他的道德與事功達到非常美善的境界，所以使人難以忘懷。
（十二）原文：詩云：[嗚呼！前王不忘。]君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，以此沒世不忘也。
譯文：《詩經.周頌.清廟之什烈文籬》上說：啊啊！前代的周文王、周武王，真使人難忘啊！上根利器的人能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近九族；對下根利器的平民百姓，則要先安頓身家生活，讓他們獲得既得的利益，然後給予禮樂教化，他們才會很樂意地接受。所以，前代的君王雖然已經去逝，但是人們還是永遠不會忘記他們。
《大學》原文及譯文（中）
5、述格物致知（分別敘述明明德八條目。格物先格情之不正面而歸於正，良知即現。）
（十三）原文：所謂致知在格物者：人知其所親愛而僻焉，之其所賤惡而僻焉，之其所畏敬而僻焉，之其所哀矜而僻焉，之其所傲惰而僻焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：[人莫知其子之惡，莫其苗之碩。]
譯文：所謂致知，就是使良知發揮它應有的作用，明物性，正物性，盡物性。不為物所蔽，亦不為物所役。人對於自己親愛的人，容易陷入溺愛而不自覺，要在情感發動時，同時啟動良知的監察，導正愛的偏差，達到[親愛而不溺]，太愛自己也會有偏差。人對於自己賤惡的人，容易掉入輕賤厭惡遺棄而不自覺，要在情感發動時，同時啟動良知的監察，導正惡的偏差，達到（賤惡而不棄）。人對於自己畏敬的人，容易掉入畏敬疏遠而不自覺，要在情感發動時，同時啟動良知的監察，導正敬的偏差，達到（畏敬而不疏）。人對於自己哀矜的人，容易因可憐同情他，於是生暗喜心而不自覺，要在情感發動時，同時啟動良知的監察，導正哀矜的偏差，達到（哀矜而不喜）。人對於自己傲惰的人，容易掉入傲視怠慢而不自覺，在要情感發動時，同時啟動良知的監察，導正傲惰的偏差，達到（傲惰而不慢）。在感情上喜歡一個人，同時在理性上能清楚他的盲點和缺點,，不因喜好情緒造成褒揚姑息的偏差。在感情厭惡一個人，同時在理性上能清楚他的優點和長處，不因嫌惡情緒造成廢人廢言的偏差。性情涵養要從感性而理性而空性，修成性情中人。父母看不見孩子的缺點,，因為溺愛太過；農夫看不見稻苗肥大，因為貪心不足。
（十四）原文：子曰：[聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎！]無物不得盡其情也。此謂物格，此謂知本，此謂知之至也。
譯文：孔子說：聽斷訟案，我也和別人一樣，目的在於使訴訟不再發生。沒有一個人不能悟到本來的真實，也就是讓人人盡性盡情，得見本真而沒有爭訟。這就是心物已證已明，明物則物不害性；明物就是明道，明道就是明命，明命就是明性。這就是知道萬物同出一個根源。這就是真格物，慧聰而德明，氣真而道立；意念誠，葆真以無妄，全性而明天。
6、述誠意（誠是慎獨戒欺，意念真實無妄為誠意。）
（十五）原文：所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡嗅，如好好色；故君子必慎其獨也。
譯文：所謂誠實自己所發的意念，就是不要挾物慾來欺騙自己的良心正氣。厭惡不好的氣味，喜愛美好的事物。所以君子必須謹慎自己隱微的心念，不愧屋漏，無慚衾影。
（十六）原文：小人閑居為不善，無所不至；見君子而後厭然，掩其不善，而著其善；人之視之，如見其肺肝然，則何益矣？此之謂自慊，故君子必懼其獨也。
譯文：品德低下的人在尋常起居之間，天理不能戰勝私慾，心心念念，都是聲色貨利，沒一件好事。看見那些品性端正的君子，就會自慚形穢，愧怍不安，從而隱藏他們錯失不善的一面，露出偽善的一面；在明人眼看來，從外到里，就像看透心肺肝臟那麼清楚。這有什麼好處呢？這就叫內行有愧而正氣不足。所以君子必須謹慎自己隱微的心念。
（十七）原文：曾子曰：[十目所視，十手所指，其嚴乎！]富潤屋，德潤身，心廣體胖，此謂誠於中，形於外，故君子必誠其意。
譯文：曾子說：眾多的眼睛都在看著，眾多的手都在指著，難道還不夠畏懼嗎？富貴的人將房屋內外裝潢舒適以安身；有德君子常德不離以道為家而光澤生命（自性圓明叫富，屋好比身體，性光圓明，流溢內外，哪有不潤澤身體的？）。內心坦蕩自在，身體自然安和舒泰。內在生命真誠，外在行為態度也就真誠；這就叫以生命對生命，以真誠對真誠。所以君子一定要使自己的意念真誠。
7、述正心修身（修養之首，在端正身心四不正）
（十八）原文：所謂修身在正其心者：心有所憤懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不聽，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
譯文：所謂修身，就在於要使自己的心念端正，心能正，則身正（思無邪），故正心為修身之本。一個人掉入忿怒不平，火氣就上來，是心倒了身也跟著倒了，這時情緒慾望反過來主宰天性，主人變成奴隸了。一個人因為恐懼而喪失信心，就妄想妄見，必招魔災。一個人好樂心生，貪生貪得，不死不休，心也不得端正。一個人憂患生痴迷，執著不放，就會沒完沒了，心也不得端正。一個人亡失了心，身體就失去了主人，雖有耳目口舌，都起了不作用。那他看到的，都是非心之正（邪見），非不見也；聽到的也非心之正（邪聞），非不聽也；食到的也非心之正（邪僻之味），非不食也。所以修身養性就是要端正自己的心念。
8、修身其家（修身以誠而人服，反身無過而人從。）
（十九）原文：所謂齊其家在修其身者：堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故，君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。此謂身不修，不可以齊其家。
譯文：所謂其家之道的根本在於修養自身。堯舜之道，不悖於仁，統領天下，而天下之人從之；桀紂之君反其所行，暴虐於民，而天下亦從之，皆自身作則之效也。身仁而人從仁，身暴而人從暴。自己所發出的政令和自己所行、所好相反，老百姓不能服從。也就是給出無效的指令，白費力氣。所以，自己本身能做到，然後才要求別人去做，自己本身沒有此缺點，然後才能去責備別人的缺點。潛伏於自身內心的存心，如果不能推己及人，設身處地地為別人著想，要想以此去開導別人，使人明理，是不可能的。這就叫自身不修，就不能管理好自己的家庭和家族。
9、齊家治國（誠身而後其家，忠恕之道備。人效法其家而可以為國表率。）
（二十）原文：所謂治國必先齊其家者：其家不可教，而能教人者，無之；故君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。康誥曰：[如保赤子。]心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁人也。
譯文：所以治國必先管理好自己的家庭和家族，不能教化家人，竟能教化國人，是從來沒有的事。君子把一身看作是國，治身中的國，存天理遏人慾，用天性攝政權，主宰心身共同做事，於是安身立命。而後推於家庭，就是齊家。君子齊家的效果，可以為國人效法，就能治國了。能對父母盡孝，沒有不盡忠國君的；能對兄長盡悌道服事，沒有不恭敬長上的；能本著慈幼之道來愛人，沒有不得眾人心的。《康誥》上說：人人具有赤子一樣的本性，君王愛護百姓，如同父母照顧嬰兒一樣，真誠無私地保民愛民，離仁民新民，安和利樂的目標就不遠了。君王不顧天性，只靠制度文物來管教，是本末顛倒，就好比是先學養育孩子而後再嫁人。
（二十一）原文：一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪利，一國作亂；其機如此。此謂一言僨事，一人定國。
譯文：做國君的一家人能行仁義之道，以身作則上行下效，這個國家的仁義風氣，就可普遍地興盛起來；領導者一家人能行禮讓之道，以身作則上行下效，這個國家的禮讓風氣，就可普通地推行開來。領導者貪求聲色貨利，全國就會陷入寡廉鮮恥的混亂。其相應就是如此，這就叫一句話能夠壞事，一個人能夠定國。
（二十二）原文：詩云：[桃之夭夭,其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。]宜其家人，而後可以教國人。詩云：[宜兄宜弟。]宜兄宜弟，而後可以教國人。詩云：[其儀不忒，正是四國。]其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家，
譯文：《詩經.周南.桃夭篇》說：桃花嬌嫩，桃葉美盛，一個賢淑貞靜的女子嫁到婆家，必能使家人和順。既然已經能齊家了，自然可以教化國人。《詩經.小雅.蓼蕭篇》說：兄弟之間和睦相處，父慈子孝兄友弟恭，是齊家之至，足以教化一國之人。《詩經.曹風.鳲鳩篇》說：自己的行為不出差錯，德性可以端正四方的國家。只有當一個人無論作為父親、兒子，還是兄長、弟弟都值得人效法時，然後老百姓才會去效法他。這就是要管理好國家必先管理家庭和家族的道理。
《大學》原文及譯文（下）
10、治平天下之一：明道立德以安民，忠信實善親仁可得民。（此段言治國之本，在明道以立德，推己德以安人；拿得失作衡量，得國失國在君不在民。）
（二十三）原文：所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝；上長長，而民興悌；上恤孤，而民不悖。是以君子有絜矩之道也。
譯文：之所以平定下天在於治理好自己的國家，是因為在上位的人能夠先修其身，以立桿見影。吾孝吾老，順其心，養其身，儘力做好子道，上行下效，則一國民眾，都能以老老之道而孝其親；在上位的人能夠吾敬吾長，謙恭忍讓，儘力做好悌道，則一國民眾，都能以長長之道而敬其兄；在上位的人懷抱悲天憫人的宏慈，照顧鰥夫寡婦孤兒獨老，人民也會慈悲喜舍，不違背慈愛的人道。所以君子有度量事理，推己及彼，推己之心以度人的忠恕之道。
（二十四）原文：所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，惡以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋於交於左；所惡於左，毋於交於右；此之謂絜矩之道。
譯文：上對下容易犯傲慢無禮：我們不願意上位的人用不合理、不守禮的事加在我們身上，我們要存警惕的心為下屬設想，絕對不敢用無禮的行為加在部屬身上；下對上容易犯不忠不誠：我們不願意下位的人對我們不忠，我們要存警惕的心為上司著想，絕對不敢用不忠的行為加在上司身上；前對後容易犯固執自是：看到前面的人做事固執不變通，剛愎又自以為是，我們要存警惕的心為後面的人設想，絕對不敢用固執自是的行為加在後面的人身上；後對前容易犯敷衍塞責：看到後面的人做事馬虎隨便，拖拖拉拉不負責任，我們要存警惕的心為前面的人設想，絕對不敢用敷衍塞責的行為加在前面的人身上；右對左容易犯搶功推過：看到右面的人做事搶別人的功勞，掩飾自己的過錯，我們要存警惕的心為左面的人設想，絕對不敢用推過搶功的行為加在左面的人身上；左對右容易犯以牙還牙：看到左面的人遇到衝突的事，只會報復攻擊而少寬容體諒，我們要存警惕的心為右面的人設想，絕對不敢用以牙還牙的行為加在右面的人身上。這就是盡其在己，而後推己及人的忠恕之道，足以平定天下。
（二十五）原文：詩云：[節彼南山，維石岩岩；赫赫師尹，民具爾瞻。]有國者不可以不慎，僻，則為天下戮矣！
譯文：《詩經.小雅.節南山之什篇》說：高峻聳立的終南山，山石堆積得又高又大，再遠都看得到。太師伊吉甫啊，天視自我民視，天聽自我民聽，要謹慎言行啊！人民都仰頭看著你的行為。當家當國政的人，不可不小心謹慎啊！如果政令偏斜了或政策做錯了，會遭受到天下人的羞辱,甚至殺戮。
（二十六）原文：詩云：[殷之未喪師，克配上帝；宜鑒於殷，峻命不易。]道得眾則國，失眾則失國。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
譯文：《詩經.大雅.文王篇》說：商朝的前王沒有喪失民心的時候，德業能夠與上帝的心相合；到了商紂王失德失民心，也就失去天心了。周朝應拿商朝的得失作為借鑒，因為偉大的天命如果沒有德業作基礎，是不容易維繫保持的。有道能得民心就可以保國，無道而失民心就失國。所以君子的大道：尚忠信戒驕泰。在民之上，以忠信為主，忠則（己無不盡），信則（人無不從）；民從而焉，天亦眷之，故得民者得國天下；否則在民之上，驕則民受其虐，泰則民怨其暴；而眾心離，民離而天亦棄之，此其謂失國失天下。
（二十七）原文：《康誥》曰：[惟命不與常。]道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：[楚國無以為寶，惟善以為寶。]舅犯曰：[亡人無以為寶，仁親以為寶。]
譯文：《詩經.康誥篇》說：天命不與常，隨著民心的向背而轉移，（道先德），德立則得之，德失則失之。（道在善），善則得眾而得國，不善，則失眾而失國。楚書上記載著楚大夫王孫圉的話：楚國不把金玉當作寶貝，而以善德、善人當作寶貝。晉國子犯曾經說過：一個出亡在外的人沒有什麼當作寶貝，只有把仁德、孝親當作寶貝。
10、治平天下之二：同民好惡，進賢人退小人。（此段言好惡之道。為國者，好惡必公，以民為心；為民進賢退不肖，才能保國利國。）
（二十八）原文：秦誓曰：[若有一介臣，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之；不啻若自其己出，實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之不俾不通；實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！]
譯文：《秦誓》上說：若有一個這樣的臣子，為人誠實忠貞，沒有什麼特別的本領，但他的心地美好善良，心胸寬大，有容納別人的度量。看到別人的才華能力，就如同自己有才華那樣高興，看到別人有德性智慧，便心生嚮往、歡喜。就如同他自己做出來一般。這麼有包容能力的賢人，國家若能賞識重用，他必能像保育嬰兒一樣照顧好全民百姓，給國家帶來大的利益；看到別人有才華就嫉妒他，厭惡他，排擠他，看到別人德性好，就故意刁難違逆陰撓,使他不能發揮才德；實在沒有包容別人的心量，國家若重用這種人，他必不但不能像保育嬰兒一樣照顧好全民百姓，還會給國家帶來災難，危險得很！
（二十九）原文：唯仁人放流之，摒諸四夷，不與同中國。此謂[唯仁人為能愛人，能惡人。]
譯文：有道的仁人君子會將那妒賢忌能的人，流放到遠方夷狄之地，不讓他留在國內危害人民。只有有仁德的人，處處為人民設想，能大力重用賢德的善人，厭惡並摒除危害整體的壞人。
（三十）原文：見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。詩云：[樂只君子，民之父母。]民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。
譯文：知賢識賢而不能用賢，或是雖舉用卻不能優先重用，這種領導只是想得到好賢的虛名，而沒有用賢的誠意，也就是好虛名；發現不善的人而不能立即貶退、辭掉他，或是貶退而不能驅逐到遠方，讓他有機會死灰復燃，終究是一件大過失。領導者的愛好是人民所厭惡的，他所討厭的是人民所愛好的，個人的好惡違背人性，那麼災害必定會降臨到他身上。《詩經.小雅.南山有台篇》說：能以民心為心，與百姓同甘共苦的君子，才不愧為人民的父母；人民也會像愛父母一樣的愛戴他。他所愛好的是人民喜愛的，他所討厭的也是人民討厭的，這樣的領導者就是百姓的父母。
10、治平天下之三：為民理財、重民生、尚節用、戒聚斂。（此段言人民生計，國家財政之道。在上者，不可與民爭利，要以德為本。用賢理財，德立則人歸，聚斂小人不可用。）
（三十一）原文：是故，君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也，財者，末也；外末內本，爭民施奪。是故，財聚則民散，財散則民聚。是故，言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
譯文：所以，領導者首先注重修養自己的品行，領導者德性足，得民心就能聚民，有人民就有土地，有土地就能開發物產，有了財物國用就充足，可以造福百姓。土地與財物是上天的公物，有德性才能擁有；所以說，道德是根本，財貨是由根本生出的枝末。治國不重視道德禮樂仁義，反而把土地財物經濟擺第一，必然造成人民互爭土地與財物，賠上善良的社會成本，必然演變成官爭民利，該給出的德澤被野心慾望奪走，民怨天怒，賠光了國家成本，使民風變成現實涼薄。所以，上位者將財物聚集在己身，人民就會窮困而流離四散；上位者能藏富於民，百姓就生活安定而聚集來歸。所以，教化與政令不依循人性天道，不能把人心民情治理得公平公正，那麼不平的人情，邪惡的人心，所激蕩的狂亂效應，會搖憾甚至顛覆領導階層；財物是用苛征暴斂、巧取強奪的手段取得，也必將以同樣的方式失去。
（三十二）原文：生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財恆足矣！
譯文：生財也有生財之道：國無遊民，生產的人就多了。朝庭沒有吃空響的，吃的人就少了。生產的人多，坐食的人少，人人工作勤快積極，取用消費量入為出多節省。生聚為疾是開源，食寡用舒是節流，做到沒有廢人廢物，國家財用就永不匱乏，雖凶年也不怕災害，然後可以施行禮義教化。
（三十三）原文：仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫，非其財者也。
譯文：仁善的領導者重身德，散財與民，以義為利；不仁的領導放棄身德，財聚於己，身亡國滅。從來沒有聽說上位的人愛好仁德，而不位的人民不愛好禮義的；從來沒有聽說上位的人愛好禮義，而教化與事功不能圓滿的；更沒有聽說存在府庫與百姓的財富，竟不會屬於國君所有的道理。
（三十四）原文：孟獻子曰：[蓄馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不蓄牛羊,百乘之家，不蓄聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣。]此謂國不以利為利，以義為利。
譯文：魯國大夫仲孫蔑說：大夫的官職，能擁有四匹馬拉的車，就不必跟百姓爭奪飼養雞豬的小利益；卿大夫以上的官位，不必再蓄養牛羊來與民爭利；有封地，擁有百輛兵車的公卿大夫，就不應該放任家臣搜刮民財；與其有搜刮民財的家臣傷害全民的利益，寧願養會偷拿己財的家臣；治國之道只追求財物的利益，大利必有大害，大利所在大害隨之，道德仁義才是真正的利益。
（三十五）原文：長國家而務財用者，必自小人矣，彼為善之。小人之使為國家，災害並至，雖有善者，亦無如之何矣！此國家不以利為利，以義為利也。
譯文：掌管國家大事，重心擺在經濟而忽略道德禮樂仁義，經濟挂帥一定由小人開始倡導，小人善於聚斂錢財，提升經濟競爭力。小人用經濟當國，當國家富有而少禮樂道德的時候，天災人禍就一起到來，這時有再多的經濟專家，再多的億萬富翁，也不能挽救國家的危亡。這就是治理國家，只看見財經物利是小人短視，道德仁義才是長治久安的最大利益。
隨喜恭請
本文轉載 草木百合新浪博客
圖框引用網路
