儒家仁愛的五個層次和四大關係

儒家的仁愛思想實際上已經包含了我們今天常常說的人與自身、人與人、人與社會、人與自然之間四個方面的關係。（本文系中國人民大學國學院韓星教授於饒宗頤國學院「普適價值再思」論壇演講《仁者愛人——儒家仁愛思想及其普適價值》部分內容，注釋從略，由作者授權使用。完整講演參http://jas.hkbu.edu.hk/）儒家的「仁愛」在踐行上可以分成五個層次：首先，仁愛之心。也就是說你首先應該是個「仁者」，有仁愛之心，能夠愛別人。儒家認為這是根於人天生的性善而內在地形成的質量，是人的道德行為的發端。孟子是徹底的性善論者，他不僅指出仁愛是人天生的本性，而且強調惡是人性的喪失。把是否有良善之心，看成是人與禽獸最本質的區別。人之所以為人，就在於人共有同情心、羞恥心、禮讓心、是非心「四心」，即「良心」。按照孟子所言，有了「四心」也只是良心的開端，還要擴而充之，推而廣之，才會擁有完全的良心。其次，自愛。自愛包含了對自己身體的愛惜，強調仁愛是要從自愛開始，以自愛為起點(但不是以自愛為中心)不斷擴展的。代表性的觀點如「仁者自愛」，出於《荀子·子道篇》：子路入，子曰：「由!知者若何?仁者若何?」子路對曰：「知者使人知己，仁者使人愛己。」子曰：「可謂士矣。」子貢入，子曰：「賜!知者若何?仁者若何?」子貢對曰：「知者知人，仁者愛人。」子曰：「可謂士君子矣。」顏淵入，子曰：「回!知者若何?仁者若何?」顏淵對曰：「知者自知，仁者自愛。」子曰：「可謂明君子矣。」類似記載又見《孔子家語·三恕篇》。孔子對弟子提出同樣的問題，卻得到三個弟子的不同回答，同時又對不同的回答作出不同評價。我們分析孔子對子路、子貢、顏淵三位弟子問同樣的問題回答不一樣所下的不同的判詞就會明白，孔子把知人愛人，看得比為人所知和為人所愛重要;把自知和自愛，又看得比知人和愛人重要。這就是說，儒家的仁愛是要從自愛開始，以自愛為起點。一個不知自愛的人，即使愛人，也可能以其昏昏，使人昭昭。當然，人不能以僅僅滿足或停留在自愛，甚至以自愛為中心，而應該不斷擴展仁愛的境界，提升仁愛的層次。漢代的楊雄在《法言·君子》中說:「人必其自愛也，而後人愛諸;人必其自敬也，而後人敬諸。自愛，仁之至也;自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。」這句話強調了人要自尊自愛。自尊自愛是關愛他人的必要前提。一個自暴自棄的人，不會對他人產生友好行為。喪失了自信心和責任感的人，也常常對別人採取損害的行為。北宋王安石還說：「愛己者，仁之端也，可推以愛人也。」(王安石《荀卿》)是說自愛是仁的開始，由此可以推廣到對別人的愛。明代呂坤的《呻吟語》還提出了「自愛自全之道」。自愛不是自戀，是自律、自尊、自強。一方面，依推己及人的原則，一個人如果不知自愛，沒有自己的情感體驗，如何能夠愛人呢?自愛與愛人是相通的。另一方面，自愛不僅是自己對自己的事情，它也要在人—我關係中實現，即有被他人尊重的要求。一個人如不自愛又何來他人愛己的需求呢?長期以來，我們過分強調愛人，沒有注意到自愛。沒有自愛作為基礎，愛人也是懸空的。第三，愛親人，即血緣親情之愛。孔子非常重視孝悌，主張處理一切人倫關係，都要從孝悌做起。孝悌是實現「仁」的根本。《論語·學而》說：「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!」表明「愛人」要從孝順父母、尊敬兄長開始。如果一個人連自己的父母都不孝，他還什麼仁愛之心呢?所以，「孝道」乃為道德倫理的根本與基礎。惟有能行孝悌者，才能去愛他人，因此，孝悌為仁愛之根本。孟子進一步發揮了孔子的思想，他認為：「仁之實，事親是也。」(《孟子·離婁上》)「親親，仁也。」(《孟子·盡心上》)這裡的親親，包括愛自己的父母，也包括愛其他的親屬，仁愛當從侍奉雙親開始。儒家孝道思想以《孝經》為代表，將對親人的孝看成是溝通天地萬物的基本人倫道德，是貫穿於人生的全過程的，「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身」(《孝經·開宗明義》)，這一點在漢代以後發展為以孝治天下，對中國文化產生了重大而深遠的影響。《孝經·聖治章》有雲:「不愛其親而愛他人者,謂之悖德;不敬親而敬他人者，謂之悖禮。」假如有人不愛自己的父母，而去愛別人，那就叫悖德;不敬自己父母而去敬別人，那就叫悖禮。這話是符合道德邏輯的，怎麼能夠相信一個人連生他養他的父母都不肯親愛，能真心實意地熱愛他人?仁愛思想是從家庭血緣親情引申出來的，一個人只有首先愛自己的親人，才會去愛他人。離開了親情之愛，仁者之愛就成為無根之萍，無本之末。即使有這樣的愛，那要麼是虛偽的，要麼是由功利需要引起的索取式的愛。正如蓋樓房一樣，不先蓋第一層怎麼能夠蓋第二、第三……層呢?所以，儒家認為，愛人要從要自己的親人開始，然後推而廣之去愛別人。第四，「泛愛眾」，即愛一切人。孔子又將親情之愛推廣開來，要求人與人之間要充滿愛心，要「己欲立而立人，己欲達而達人」(《論語· 雍也》);要「己所不欲，勿施於人」(《論語·顏淵》)，強調對人要溫、良、恭、儉、讓。孔子講求仁愛，強調寬容。孔子說:「愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。」(《論語·顏淵》)喜愛一個人的時候，希望他活得很好，討厭的時候，希望他死，既要他生，又要他死，這就是迷惑啊!這說明寬容是仁愛的應有之義。孔子要求統治者「節用而愛人，使民以時」(《論語·學而》)，國君節用而愛養人民，不要無窮無盡地使用民力，使老百姓有休養生息的時間。他還主張：「四海之內，皆兄弟也。」(《論語·顏淵》)「泛愛眾，而親仁。」(《論語·學而》)《論語·鄉黨》記載，孔子的馬棚失火，孔子只問是否傷人，而沒問馬。這裡的人應該是養馬的奴隸。孔子關心養馬人的安危，說明他的「愛人」具有廣泛性，在某種程度上具備了朦朧的博愛意識，具有一種可貴的人道主義精神，也彰顯出孔子寬厚偉大的人文品格。孟子說：「君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之，敬人者，人恆敬之。」(《孟子·離婁下》)心中有仁，就能愛人，能愛人，別人也能愛戴你;心中有了禮，能尊敬別人，別人也就能尊敬你。愛戴和尊敬都是相互的啊!這家教導人們要對他人友愛、尊重，要能夠與他人和諧相處。孟子還說：「老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。」(《孟子·梁惠王上》)敬愛自己的父母，也要敬愛別人的父母;愛護自己的孩子，也要愛護別人家的孩子。人不要把自己的愛局限在狹隘的天地，不要太自私。《禮記·禮運篇》以孔子的話表達了大道推行的大同社會的理想狀況，說那個時候「人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。」人們不只是親愛自己的親人，愛護自己的孩子，而是使老年人都有人尊敬奉養，成年人發揮自己的作用，小孩子有人撫養，矜寡孤獨廢疾的人都有人供養。宋代張載說：「以愛己之心愛人則盡仁。」(《正蒙·中正》)儒家的「泛愛眾」是有等級親疏之別的。儒家標榜「仁愛」，仁愛思想是按照「愛有差等」的原則，先親愛自己親人，再層層由內向外、由近及遠有等差地擴展到他人。孔子崇尚周禮，極力主張按照周禮的要求恢復君臣父子的秩序，他反對當時的各種僭越行為，要求人們做到「君君、臣臣、父父、子子」，要求不同的人倫關係要體現不同的仁愛。如父對子要嚴愛，子對父要孝敬;君對臣要講義，臣對君要盡忠;朋友之間要講求誠信等等。第五，仁者與天地萬物一體。儒家還把仁愛之心推向天地萬物，達到仁者與天地萬物為一體的境界。《尚書·武成》反對「暴殮天物」，孔子雖然沒有把「仁愛」推及物的明確論述，但他對自然界的生命充滿了憐憫之情。《論語·述而》載：「子釣而不綱，弋不射宿。」這就充分體現了孔子愛物及取物有節的思想。《孔子家語·曲禮子夏問》孔子之守狗死，謂子貢曰：「路馬死，則藏之以帷，狗則藏之以蓋，汝往埋之。吾聞弊幃不棄，為埋馬也;弊蓋不棄，為埋狗也。今吾貧無蓋，於其封也與之席，無使其首陷於土也。」孔子對死了狗馬都要把它們包裹了埋葬起來，顯示了對動物的憫愛之情。《孔子家語·禮運》引用了孔子的天下一家、中國一人的思想，「故聖人耐(能)以天下為一家，以中國為一人」，是說古代的聖人能夠把天下當成一家，把中國境內的人都看成象自己一樣的人。孟子發展了孔子的「仁愛」思想，認為對待別人，要將心比心，推己及人，推人及於萬物，提出「親親而仁民，仁民而愛物」(《孟子·盡心上》)的道德觀，主張推人及物，在愛人的基礎上，將愛心進一步向外推展，將仁愛精神和情感貫注於無限廣大的自然萬物，用愛心將人與自然聯結為一體。愛人的同時愛萬物，珍惜每一個生命的存在，儒家的生態意識、環保意識是在人倫道德的基礎上擴展的結果，就是今天所謂的生態倫理學。孟子提出「萬物皆備於我」(《孟子·盡心上》)，追求人與宇宙冥合為一的境界。孟子還提出：「君子遠庖廚」：齊宣王看見被趕去祭祀的牛的可憐兮兮之樣子就動了惻隱之心，命令用一隻羊去代替它;對此，孟子認為齊宣王不讓那頭牛被送去作祭祀之用，是出於一種仁愛之心，但是齊宣王這樣做是「見牛未見羊」，不知道以羊代替牛去做「犧牲」時羊也是極其痛苦的。所以，孟子說：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死;聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。」(《孟子·梁惠王上》)孟子認為，從禮儀的需要講，宰殺牛羊作為祭品是必須的，但是真正的君子對有生命的東西，看到它們活著，便會不忍心再看到它們死去;而聽到它們的悲鳴或哀叫，便更不會忍心再去吃它們的肉。所以，君子遠離殘害生命的廚房，正是源於「仁愛生命」這一善良而美好的心腸。孟子又將仁愛精神推而及於政治，從而產生了他的仁政學說。孟子認為：「人皆有不忍人之心」，「以不忍人之心，行不忍人之政」，這便是孟子的仁政論。在他看來，仁與不仁應當作為施政的根本。行仁政者得天下，失仁政者失天下，這是歷史經驗已經反覆證明了的。不仁者而得邦國尚有可能，「不仁而得天下者，未之有也」，要統一天下，得到天下人民的擁護，不施仁政是絕對做不到的。漢代董仲舒說：「仁之法，在愛人，不在愛我，……人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。」強調仁愛不能局限在愛自己，要擴展到愛別人，這樣才能體現仁的精神本質。董仲舒又說：「質於愛民，以下至於鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足謂仁?仁者，愛人之名也。」(《春秋繁露·仁義法》)。非但愛他人，連鳥獸昆蟲都要愛。所以，仁其實就是愛的同義詞。北宋張載則進一步說：「民吾同胞，物吾與(朋友)也。」人是我們的同胞，萬物是我們的朋友。愛人能夠使社會生態得到平衡，愛物則造成自然生態的平衡，把先秦儒家的仁愛思想發展到了一個更高的階段。此後，程朱理學、陽明心學對「天地萬物一體之仁」之說加以進一步詳化深化，陸九淵提出「宇宙便是吾心，吾心便是宇宙」(《陸九淵集》卷三十六)，二程說：「醫書以手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至;若不屬己，自與己不相干。如手足之不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟眾，乃聖人之功用。」(《河南程氏遺書》卷二上)朱子說：「仁者，以天地萬物為一體」，是說仁者是把天地萬物都看成是有生命力的統一的整體。王陽明認為：「聖人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內遠近:凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念。」(王陽明：《傳習錄》中)「大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。」(《王陽明全集》卷二十六)闡述了天地萬物為一體，以及人對天地萬物的責任，要求統治者「推其天地萬物一體之仁以教天下」(《傳習錄中·答顧東橋書》)。這裡天下一家，中國一人的思想顯然是來源於孔子的。通過儒家仁愛踐行次第的分析，我們可以清楚地看到，儒家的仁愛思想是由自我為起點擴展到宇宙萬物的，對此，顏元在《顏元集·存性編》中概括說：性之未發則仁，既發則惻隱順其自然而出。父母則愛之，次有兄弟，又次有夫妻、子孫則愛之，又次有宗族、戚黨、鄉里、朋友則愛之。其愛兄弟、夫妻、子孫，視父母有別矣，愛宗族、戚黨、鄉里，視兄弟、夫妻、子孫又有別矣，至於愛百姓又別，愛鳥獸、草木又別矣。此乃天地間自然有此倫類，自然有此仁，自然有此差等，不由人造作，不由人意見。推之義、禮、智，無不皆然，故曰「渾天地間一性善也」，故曰「無性外之物也」。但氣質偏駁者易流，見妻子可愛，反以愛父母者愛之，父母反不愛焉;見鳥獸、草木可愛，反以愛人者愛之，人反不愛焉;是謂貪營、鄙吝。以至貪所愛而弒父弒君，吝所愛而殺身喪國，皆非其愛之罪，誤愛之罪也。從這段話中我們不難看出，作者是在性善論的前提下，認為人的本性就是仁，仁的自然流露就是愛。這種愛是有層次的，是從父母，到兄弟，再到夫妻、子孫，再到宗族、親戚、鄉鄰、朋友，再到百姓，再到鳥獸草木層層擴展的。作者強調這一層層擴展的愛的次第就是宇宙自然的秩序，不是人為造作的，也不由人的主觀意志來決定。因此，人類必須遵循這樣的愛的次第，愛的正確、愛的準確，不要誤愛。還要把這樣的愛與義、禮、智配合起來，確立人類合情合理的倫理道德秩序，以保障社會的和諧穩定。如果不是這樣，就是氣質偏駁的誤愛，如現實中那些官員愛二奶、三奶甚於父母妻子，某大款愛寵物狗甚於父母，讓父母當保姆來為自己伺候寵物狗，等等，都是誤愛。總之，通過以上梳理，我們可以看出，儒家的仁愛思想實際上已經包含了我們今天常常說的人與自身、人與人、人與社會、人與自然之間四個方面的關係。
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