楞嚴經講座 五十一集

今天我們《楞嚴經》卷五，大勢至菩薩就是第二十四位圓通，念佛的法門，特別注意，我們上次提了一點，為了慎重所以我們從頭開始。他說念佛法門。

怎麼樣叫做念佛？我們重複一下，念是心念，心念。嘴念，嘴為什麼會念佛？心要念所以嘴裡念出來了。嘴念是心念的一種表達，等於我們人怎麼樣會講話？思想會講話。思想在裡頭沒有表達出來是內在的語言，我們講話、動作表達出來是外面的思想，把思想表達出來變成語言、變成動作。所謂真正念佛是心念，不是完全靠嘴念，當然心念嘴也念出來這是很對的。可是我們平常有一個錯誤的觀念，以為念佛一定是嘴念出來才對，或者念經嘴念出來，這個觀念是錯誤了，要心念。那麼啞巴也可以念佛，啞巴如果懂得了這個意思，不要嘴念心裡默念就行了。

譬如我們有一個現實的事情，我們嘴裡講話，腦子裡心裡頭還在另外想別一件事情，對不對？大家應該有這個經驗。話儘管講，心裡還想別的，那個是念，念佛要那個來念，不是靠嘴念，這是第一個觀念，我們搞清楚。

第二我們常常碰到有些朋友，象我們年紀大了，一生幾十年經過許多的朋友，學佛學了幾十年，臨死到醫院上氧氣以前，或者這個時候，常常我告訴他你現在念佛。有些就擺擺手，我說怎麼了？「念不出來了」。「我說念不出來了，你怎麼會講話」？「我還會講話」，「我說念佛呢」？「念不出。」會講話就念得出來，他怎麼念不出來？他觀念搞錯了，快要斷氣了沒有氣力嘴裡念不出來，他不曉得這個念在心中，你都能夠思想、能夠講話怎麼念不出來？許多人，所以啊學佛修道一輩子到臨死的時候手忙腳亂，一點辦法沒有。我看得多了，有好幾位朋友，等於說是我把他最後扶到頭靠在我肩膀這裡，就過世了。一方面我這個人對於這個生死經驗太多了，兩夫妻都是我好朋友。我就給她太太講，好在他是男的，假使你先走，我這樣抱著你不曉得人家怎麼樣罵我了。一邊還跟她說笑，那個太太眼淚鼻涕流著，聽了這個話，還在笑，老師你這個時候還說笑。我說這個時候不說笑，光哭有什麼用啊！你們好好念佛啊，我的意思逗你笑是叫你念佛，都還曉得笑，為什麼念不出來？就是觀念搞錯了，以為嘴裡念出來叫念佛。所以念佛是特別要注意，這個道理不懂啊，學佛是白學了，只講念佛這個法門。

同這個道理同樣，你說密宗念咒子也好什麼也好也是一樣，心念。所以現在我們看大勢至菩薩，大勢至到了，大勢到了你不能不走了，到了醫院最後快要進太平間那一道，大勢至菩薩來了，大勢至到了，你非走不可，趕快念佛。你看他告訴我們念佛三昧，怎麼說，

「譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異」。這是一段，他做了一個比方，先告訴我們什麼叫念佛。譬如有兩個人，一個人專門想一個人，當然我們上次比方過父母想兒女，尤其是媽媽母愛想兒女那個心，這就是念，兒女不管在哪裡，好的兒女壞的兒女，總是我生的，還是會憶念，隨時會想到，這是念。嘴巴沒有說，心裡頭在念著，這個是憶念的念。當然再其次等於人談情說愛的，專想這個人，憶念，別人還不知道他原來心裡在想她，所以一日思親十二時。我經常引用黃山谷兩句名詩，尤其我們像外省的朋友啊，在此地幾十年，看這兩句詩是無限的感慨。「五更歸夢三千里，一日思親十二時，」這真是名詩，句子文句情感沒有哪一點不好，名家的詩。吾今歸夢，所以夢到家鄉，路隔三千里。一日思親十二時，黃山谷原詩是如此，想家鄉想父母。到了明朝有人啊把它改了，改了一個字，就是戀愛的詩，五更歸夢三千里，一日思卿十二時。不管如何，什麼叫念？就是這個道理。五更歸夢三千里，一日思親十二時，隨時想念這個叫念。

所以大勢至菩薩說譬如一個人專門憶，憶就是憶念，心裡頭回憶，譬如我們離開父母，心裡頭回憶，象我們想父母的心情，儘管頭髮白了百把歲還是想，這是念，憶念。「一人專忘」一個人專門容易忘，這就是佛與眾生的關係，十方諸佛成就的聖賢不管是哪個宗教的教主，都是愛世人，都是慈悲，愛念。可是眾生願意忘掉，等於父母愛念兒女，兒女容易忘掉父母，那是當然，這是一個比方，他講念的道理。所以念跟忘，心中如果我們所謂學佛的人，譬如說念佛，心中如果說忙得忘掉了，說你這兩天念佛沒有？因為事情忙啊。表面上很好聽啊，不能說沒有理由，實際上一點理由都沒有，事情儘管忙同憶念沒有關係。假使你欠人一千萬，明天不還人家就不行，就把你抓去坐牢，你今天忙死了那個念頭還是念到的，這個叫念。所以他的比方，你看他原文，一專為憶，一人專為憶念，這個是念。一人專忘，譬如另外一個人專門忘記了，這個叫失念，失去了念。所以大家說入定，入定就是進入了那個念的境界，不是說你坐在那裡睡著了叫定，那是你睡著了，昏沉。所謂定，這個意念這個定啊，定在那裡不動搖了，不動搖了，所謂不散亂不昏沉這叫定，一念定在那裡不動搖這個叫定，所以誰能得定入定是這個道理，一念專一謂之定，不散亂不昏沉，不是睡著了，也不是另外的亂想，這個叫得定。等於風靜了，那個樹葉子都不動了謂之定，所以念佛真念到一心不亂就是定，專一。

那麼第二層大勢至菩薩解釋這個憶念的這個作用，念佛的修行關係之大，它的功力之大。他現在舉這個比方，譬如一個人專門想一個人，一個人專門不願意想他，忘記了沒有想，等於我們做人家的兒女，都不會想父母的，父母想兒女的心很嚴重，假使一個兒女想父母的心一日思親十二時，那大概真是個孝子。孝子並不是在形式上，心裡真有父母，所以念佛的也是這樣，但是他說念的作用，第二句話講，一個人專門憶念他想念，一個人專門忘記。

「於是二人」，這樣子一正一反，這兩個人「若逢不逢」，不管碰面也好，不碰面也好。「或見非見」，或者當面看見，或者根本看不見了，我們常說佛說因緣真是很妙，人與人之間有時候只有一面之緣，一輩子看不見了，當然做善緣的大半如此，惡緣的到哪裡都碰見了，你不願意見的轉個彎都會碰到，所以這個善緣之難辦。「若逢不逢，或見非見」，假定這兩人之間一個想念他，他也想念他，拿現在講心靈的電感。

「二憶念深」，我們念佛如果是這個心情去念，那麼佛念一切眾生的慈悲也是這個樣子，兩個意念電感，所謂瑜伽。我們看學密宗的動不動就修瑜伽，瑜伽的意思就是相應，古代的解釋，什麼叫相應？就是交感，彼此心電的交感，所謂天人交感，佛與眾生的交感，所以修瑜伽，所以瑜伽念誦，譬如放焰口叫瑜伽焰口。有定力的人，家人父子想念深了，所以請法師們放焰口可以得超度，就是靠法師們的定力，靠做後輩子女的孝心，才能得到這個瑜伽交感感應的作用。所以給人家念經這是要定力的，不然超度不超度就在這個地方有功夫，功夫在哪裡？就是定力，心念的專一。所以這個「二憶念深，如是乃至從生至生」，從這一生至來生，這是講善念哪，惡念也是一樣啊，如果我恨他，他恨我，生生世世都是冤家啊，善念是生生世世都是善緣。從生至生，從這一生到另外一生，

「同於形影」，等於一個身體一樣，有一個身體就有個影子跟著的，除非你沒有身體就沒有影子，形影不能相離就是這個意思。

「不相乖異」，就是兩個分不開了。這一段很明白告訴我們念力有如此的重要，這個念力也就是業力，造業那個業這個力量。造業這個業力，這個善業就是善的業力，惡業就是惡的業力。所以菩薩講戒，戒律並不是你做出來才有戒啊，菩薩戒起心動念都有戒。外面還沒有說出來，心念一動，善惡的業力已經分開了，就是這個道理。這個了解了，他第三段就說明。

「十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為」。所以他說十方一切諸佛念這一切眾生，慈悲憶念眾生等於父母想子女一樣，想孩子一樣。可是佛菩薩是愛我們，我們並不愛他，他儘管「一日思君十二時，」我們並不會一日思君十二時。在文學上要注意啊，學文學的同學，假使拿長輩拿佛菩薩來想念我們，我們用黃山谷這一句詩就要換一個字了，一日思君十二時，當然這位先生寫成君。假使我們對佛菩薩而言，就要換成那個親，一日思親十二時。這個君可以做平輩的稱呼，也可以長輩對下一輩的稱呼，君是這樣，對下一輩客氣一點的稱呼。親就不同，當然現在學外文的寫法是親愛的爸爸親愛的媽媽，那麼這個親字用得更親切了，親愛的朋友也可以，平輩也親了，可是在古文就兩樣，這個我們值得注意。「十方如來。憐念眾生。如母憶子」，等於父母懷念兒女一樣，可是我們這些兒女不願意想父母，跑開了，離家出走了。「雖憶何為」這個父母的想念一點用都沒有，父母想念兒女，兒女走開了，他也不理你。這個說明十方諸佛想念眾生，慈悲憶念眾生，眾生不會像佛心那麼憶念佛菩薩。

「子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠」。所以假使一個兒女想父母的心情，也同父母想兒女一樣的心，母子互相在想念，這個就是念，這個母子關係生生世世不會斷。不過不會斷是兩樣啊，你說那做媽媽的永遠做媽媽？做兒女的也不然哪，輪轉，會換位子的。所以注意喲，有許多親情有神通的人一看就知道，這個孩子你這個孫子、兒子好乖喲，就是你前生長輩來的喲，當然乖呀是冤家是緣這很難講了，就是會換位置。不過他為什麼親情那麼深切呢？就是這一念的關係。所以歷生不相違遠，不會違背不會遠離的，這個親情總是存在。這是說明這一段佛念念在眾生，可是眾生不會念念在佛。這說明了念佛是心念。特別注意。

「若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開」。所以他說念佛的法門的原則，象中國佛教有十宗，從東晉的時候慧遠法師在江西廬山開創了白蓮社。那個時候天下大亂，慧遠法師是山西人，逃到南方來，在江西廬山所謂結社。陶淵明，大家曉得陶淵明，慧遠法師大家不知道，我想陶淵明大家知道，和慧遠法師都是好朋友。白蓮社當時一般名士第一流的人物都在一起，只有一位也是全體以內，但是不肯上山念佛，因為他捨不得不喝酒，陶淵明。所以慧遠法師幾次寫信勸他上山，他不上，可是他們好朋友。慧遠法師那時個時候提倡念佛就是根據這個來的，念佛法門是修行裡頭最快的、最方便。所以這一段也說到，假使一切眾生的心能夠憶佛，憶念十方佛，你不一定念阿彌陀佛，你念藥師佛也可以，念彌勒佛也以，看個人的因緣，個人的發願喜歡。不過你曉得彌勒佛在哪裡應該搞清楚，現在是兜率天，這是最近的路。藥師佛在東方琉璃世界，我們昨天晚上也討論到這個問題。

那麼十方三世都有佛，假使眾生心「憶佛念佛」，現前就是目前，當來就是將來應該來的。「必定見佛」，必定可以見到佛。這個隨著念力的強、快，他說假使眾生心念佛的話，佛在哪裡？就在這裡，就在你的心中，就在你的眼前。

「去佛不遠，不假方便，自得心開」。真正念佛念到至誠專精的時候，佛不在西方啊，佛就在你這裡，無所不在呀。佛要真在西方，那麼買個飛機票還不能到啊，太空棱還沒有可以乘人啊！所以這個是念力，那麼這裡我們經常引用古人的這一個偈子：佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，只向靈山塔下修。就是修心，因為我們中國自己的文化，把「心」尤其是心臟這一部分叫做靈台。所以中文把心這一部分叫靈台，所謂靈台方寸之間，就是我們心窩子這裡四方只有一寸，所以叫靈台方寸。因此把中國文化同佛法的配合起來，釋迦牟尼在靈山，佛在靈山莫遠求。你不是真的說非到了靈山才能成佛，佛在哪裡？佛在你心中，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，不需要去上廟拜他，你心中就是。只向靈山塔下修，就是這個道理。

這裡大勢至菩薩也告訴我們，念佛就可以見佛，佛並不遠，佛就在你那裡，「去佛不遠，不假方便，自得心開」，假就是借，假借，假古代就通「借」字，借來的借。不用借用任何的方法，「不假方便」，方便就是方法，你不要另外再求一個秘籍啦方法啊，心中一念佛，佛就在你這裡。

那麼你說我怎麼樣能夠見佛呢？如果真有個佛，你念念前面給你看見了，並不好啊，那是第六意識的影像變的。真佛來了跟你心心是相印的，當然這個中間很有差別。真佛現前是有，這個並不是沒有，但是真佛現前你身心是非常寧靜的，非常清涼，非常舒服，頭腦是絕對不會雜亂的，血壓也絕對不會漲高起來，而且真佛一來，身心所有毛病都沒有了。假使自己覺得頭昏昏的，閉著眼睛眼睛都閉不攏來了，頭上血壓很高、後腦昏昏的看到那個佛，那就是不對了，這是病態，大原則給你講是這樣，所以不要隨便著相。

真正的佛在哪裡呢？大勢至菩薩，現在不是我講的，他告訴你很清楚，見佛就是見心，所以花開見佛就是心開見佛。他告訴你「不假方便，自得心開」，你自己明心見性了，心就開了。你說心開和開心不是一樣嗎？你說那我每一天在家裡打開電視看到高興的時候開心得很啊，那也不算是見佛了，那不算見佛。心開是個實際的形象，心開就是：專一憶念深遠的時候，脈解心開，心脈會打開了的。所以我們曉得我們的心臟，大家沒有看過自己的心臟，對不起，到菜場子裡頭買豬先生的那個心來看看，豬心看看就知道了。豬的心臟一陀，實際上大部分心臟的血管這個脈，一共包起來一股一股八個大股，好象八個大股的電纜那麼包起來，是八花的。脈解心開，並不是說你見道了以後，裡頭的心臟真像蓮花一樣打開了，那不得了了，那心臟不破裂了？是裡面的心脈的氣脈會打開了，所以脈解心開，這個時候是花開見佛，你自己就明白了，就是說佛心跟你自己的智慧心心就相印。相印等於蓋補丁一樣完全合拍了，完全一樣自己會知道。所以他說念佛的道理，佛在哪裡？佛就在你內心，就在自己心中，不假方便，沒有什麼巧妙，也不需要迷信，自己到了那裡一心念佛，自得心開，就是心開見佛了，這是第四段。那麼跟著他就說：

「如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴」。他說人為什麼念佛會念到見佛？這一節是解釋前面的助詞。為什麼念到後來自己會心開見佛明心見性呢？見到自性佛，為什麼理由呢？這樣一念就可以呢？念佛也要功夫的，你慢慢念佛，譬如念阿彌陀佛，慢慢念，念久了功到自然成，不是說吃了三天素馬上上西天，做不到的。當然很專精的人一念之間也做得到，但是這一念專精很不容易，等於人掉到香缸裡頭去了。所以他現在做個比方非常好，他說我們慢慢念佛念久了，信心十足，功力到了，自然花開見佛。等於染香的人，做香料的人做香水工廠里在做工，隨時摸這個東西，天天摸這個東西，身心內外就有香氣了，熏習成功。念佛的心理也是這樣，念念在佛，慢慢你也就是佛，心開見佛，等於這個在染房裡頭在香水場里做香水一樣，染久了你渾身內外都有香氣了，這個境界大勢至菩薩叫它是香光莊嚴，自然有佛。

所以有許多人念佛念到，常常我相信你們在坐的諸位菩薩，都有這個經驗過，有時候念佛無緣無故的聞到檀香味，檀香味不是香水味，香水味就很不對了，也有的喲，那是另外非佛菩薩的境界，有時候味道來得很邪氣的喲。真正有時候檀香味就來了，哪裡來？你家裡絕沒有燒，自然有這個境界。所以尤其是念佛的朋友念到專精了自然會聞到。那當然醫學上解釋也可以說是從你內心發出來的，身體內部發出來，不一定，有些還是外來的。

譬如，這一講我現在想想總有三十幾年前，快到四十年了，我到昆明，在雲南昆明。一到了人家告訴我啊，昆明有一位居士，他是個法官，法院里首席法官，一生信佛。我說我曉得這個人啊，我正想去看看他。哎呀，過世了，一個月，剛過世了一個月。他過世非常安祥，硬是全家人朋友去都看到佛菩薩光明有香氣，他的家裡他說一個月還有香味。我說現在有沒有？不曉得。我說先叫車子我去看看，到他家裡看他家屬拜訪。一到他家裡還有香味，檀香味，人已經早過世了一個月了，那絕不是家裡燒的檀香什麼的，這位朋友這是一個事實。這個諸位念佛的人常常有這些祥瑞的境界，所以叫做香光莊嚴，不止一個佛啊，不是光是念南無阿彌陀佛啊，念其他佛佛號都是一樣的，心念專誠，功力夠了，這就是瑜伽，交感，所以佛力和心力兩個交感所發生的境界。那麼他報告到這裡，先說明念佛法門的好處。現在他另起一大段說：

「我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於凈土」。大勢至菩薩說我原本開始學佛，經過無量光佛十二如來的等等修持，他說我們不只代表一個大勢至菩薩，五十二位。也代表了我們學佛的人由漸修法門菩薩經五十二位階梯才能成佛，所謂十信、十行、十住、十迴向、十地到等覺妙覺、菩薩兩位菩薩五十二位，最後一位第五十三位佛位才成佛，所以念佛的法門，不要經過這個階梯，所以叫做橫超直入，最快的，花開見佛，不要經過這個漸修的階梯。他說我本來發心的時候，修念佛法門，以念佛心進入無生法忍，而證得佛果，所以這一生在極樂世界阿彌陀佛旁邊的輔相。到這個娑婆世界，因為釋迦牟尼佛在這裡當校長，他也來當助教，菩薩們來當助教，在這個娑婆世界裡頭，「攝念佛人，歸於凈土」攝是教化把他歸攏來收攏來，把真正懂得念佛的人同心向佛，歸到凈土的法門，他只說皈依凈土，並沒說皈依西方極樂世界，硬性的規定啊。一切佛的國土都是凈土，那麼這個道理就要了解《維摩經》所說的道理，心凈國土凈，一切佛土都是凈。所以他要攝一切念佛人歸到凈土法門來。現在他報告了第二大段開頭，最後結論告訴我們怎麼樣念佛，上面的原則分了好幾段曉得是怎麼念佛，下面這幾句念佛法門的程序講得很清楚。

他說「佛問圓通。我無選擇」。佛現在要我報告怎麼樣用一個法門圓滿通達佛的境界，圓滿通達進入佛的境界。他說我沒有什麼選擇的，不是說我不選擇別的法門光念佛不是這個意思，「我無選擇」這句話只要那麼解釋就錯了，一切法門都在念佛，沒有什麼事情，一切法門都是凈土法門，最後同歸凈土。不管你禪也好，密也好，什麼法門也好，外道也好，內道也好，最後同歸凈土，凈土是心地法門，心凈則國土凈。所以佛問圓通法門，我沒有分別也沒有選擇。那麼他講出了念佛的法門，

「都攝六根。凈念相繼。得三摩地。斯為第一」。念佛要怎麼念？我們剛才前面已經講過了，心裡念不是只靠嘴裡念。不過在心裡念的時候啊，這個叫善心念佛，我們雖然念佛也可以看書，也可以做事，也可以講話，這個是善心在念佛。要到專修的時候，所謂專修了，專門修，或者你今天晚上事情做完了，我平常做菜也好，走路也好，辦公也好，心中在念佛，開車也好，那都可以，還是善心念佛。念到後來怎麼樣叫專一呢？一心不亂，

「都攝六根」，眼睛不向外看，迴轉來看念佛的這個念頭，並不是這個肉眼來看，意識。耳朵不聽外面的聲音，斷絕了，迴轉來聽心聲，心裡念佛的一個字一個字名號的話，一字一字很清楚，這個就是瑜伽念誦了。假使念一個咒語念一個佛號一字一字聽得很清楚。如果不念呢，這個耳根迴轉來，觀到心地法門一味清凈，身體不動，舌頭也不念了，收攝六根，你曉得吧？舌頭是六根之一喲，並不是叫你嘴裡念出聲音，舌頭都不念了，只有心念，眼耳鼻舌身意都不動。

怎麼叫不動意？念佛就是念佛，不要說哎呀我不曉得這一下念對了沒有？念了有用沒有？是不是跟大勢至菩薩講的一樣啊？這個就是意識在動，眼耳鼻舌身意一概不動，一念清凈之下歸一了，這叫做一心不亂。

一心不亂就是都攝六根，都就是攏總，「都」字的意思就是攏總。譬如我們寫一篇古文，這一本書有好幾段，我們假設寫一篇文章叫某某這一本書的都序，就是總序。這個「都」就是「總」的意思。都攝六根就是總攝，歸攏來，都攝六根眼耳鼻舌身意。這一歸納攏來以後如何呢？念也不念了。

假使大家念南無阿彌陀佛的人，所以我常常告訴大家注意喲，我們現在講凈土宗採用小本彌陀的念法，凈土有三經，《無量壽經》，《觀無量壽經》，《阿彌陀經》。《阿彌陀經》最短叫做小本彌陀，這本經的方法念佛的法門念佛的名號，念阿彌陀佛是無量光壽，念他的名號。那麼凈土宗《觀無量壽經》《無量壽經》呢？不念名號就觀佛，心念念佛，心裡頭念佛。譬如阿彌陀佛這個像我們看熟了，就想這個佛，換句話說念佛就在想佛，當然你整個佛像想不出來，觀佛的額中間；眉毛中間的明點也可以；想頭頂也可以；想胸口的萬字也可以；乃至想佛的這隻手叫垂手接引印，接引眾生也可以，什麼叫接引？就是拉一把，把你拉上來，拉到彼岸，把你拉起來，所以叫接引印；這一手是說法的手印，放光的手印。什麼叫手印就是打手勢了，就是手語，現在講就是手語。或者是觀一個手印，或者觀明點，或者觀佛的三十二相八十種好，這個叫念佛，《觀無量壽經》或者《無量壽經》這個念佛。我們後來採用了小本彌陀念佛的法門，只念他的名號，念名號大家就拚命抓住了一個名號，所以對於凈土宗的真正是什麼叫凈土宗就搞不清楚了，所以要懂大勢至菩薩這一章經典。

我常常告訴大家名號是有生滅心，南無阿彌陀佛是六個字啊，每一個字就是一念啊，「南」這一念過去了，「無」第二念又來了，南無阿彌陀佛都在那裡生滅輪轉哪。那麼我們為什麼念它呢？念這個名號使你香光莊嚴，慢慢地染成佛業。所以大家有許多念佛的自己已經到了很好了，念專一的境界，自己不懂了。大家總以為念佛念到把喉嚨都念破了，一天念到晚阿彌陀佛，中間沒有一個思想，什麼都沒有，那才叫做一心不亂，是不是很多人是這樣想法呢？我們坦然一點啊，大概都會這樣想，做不做的到？你做到了也是錯了。怎麼叫一心不亂？所以念佛念到阿彌陀佛阿彌陀佛有時候念得好的時候，念到沒有了，一個字都起不來了，「南」字都念不起來了，「無」字更沒有了，「阿」不了了，或者念頭就切斷了，這個時候你心中明明了了，一點雜念妄想都沒有，「凈念相繼」，這個叫凈念，心中的凈土就出現了。

我相信在坐很多老朋友們念佛都已經念到這個程度，因為自己不認識，然後反而好境界來了，凈土來了當穢土了，糟糕了，我犯了罪了，佛都念不出來了，我大概有罪過了。不是你的罪過，佛的罪過，佛把你教壞了。你這個就是凈念。

所以念念念到後來都攝六根，你要注意六根是什麼？包括舌頭包括意識，意識念佛的心都沒有了，心念，其他都沒雜念了，凈念---心裡乾乾淨淨，一片明鏡，什麼都沒有，很清明；「相繼」，越久越好，這個凈念一日思親十二時啊，晝夜都在這個凈念境界上，你怎麼不成就啊？你這時候已經唯心凈土當下現前。

可是我這樣講明白了，大家不要聽啊，聽我的話會中毒的呀，不聽會受害，聽了會中毒。什麼道理呢？不聽受害，你不懂這個就是凈土現前。聽了中毒是什麼？現在一聽了以後，將來你念佛念到這裡的時候，哎呀我對了，那天南老師就是那麼講的，哎呀，我現在是凈土了，好，不凈了。所以不懂啊是受害，懂了又中毒，這很難了。不過我現在把解藥已經放在這裡給你，不過你們到那個時候說：「哎，我懂了，不要妄想，我還是凈念想繼，某人講過這個就是解藥。」那就更糟糕，所以佛法難學，佛法也難講，天天覺得自己在說法，天天是造口業，本來一切眾生是佛，你何必說法去害他呢！把他佛都說成凡夫了，要注意。

所以都攝六根凈念相繼，這個秘密都告訴你了，這就是大秘密，這個凈念相繼是唯心凈土現前。當然你注意兩個字，假定你念佛念到念不起來了、切斷了，這所謂三際托空，禪宗的人常用，前念已經過去了，阿彌陀佛過了，後一念沒有起來，南字都沒有來，前念已過後念未生當體即凈，也可以說當體即空，這一念空空靈靈，空不是沒有東西，很靈敏沒的雜念沒的妄想這就是正念。那麼學禪的人觀心啊觀到這樣，那麼觀到這樣你說我悟了，你悟個什麼？悟了就有定，怎麼叫悟了定？到了這個凈念相繼這個境界，乃至下來走路也好，吃飯也好，做事也好，騎摩托車也好，開汽車也好，跑步也好，隨便任何時間任何地點，心境永遠是這樣，這叫凈念相繼。說瞎貓撞到了個死老鼠，有時候碰到了一下。下一次，好幾個朋友跟我講，哎呀，我那個時候剛剛信佛念佛啊有這樣好。我說那不是好。哎呀，後來就掉了。我說掉了找回來沒有啊？沒有啊，永遠找不回來。哪有找回來？因為你要找所以不回來了，你不找就回來了，你有個找的心有所求的心就是鬧了、不凈了。這個凈念是隨時現前，是心的本相，你能夠保持這個凈念的境界相繼，相繼就是得定了，晝夜都在這個境界裡頭，得三摩地。然後慢慢功夫到了得到定了，得到正受了，得到凈土正受三昧，三昧不是二妹不是大妹，三昧就是翻音正受。正受凈土法門，斯為第一。大勢至菩薩介紹念佛法門，這是二十五位圓通最高層了。

所以一切法門我們注意啊，再檢討這二十五菩薩報告，每一個人報告修持經驗，由小乘到大乘，最後統統歸之於凈土，所以這個八十卷《華嚴經》，最後文殊、普賢一切十方諸佛大菩薩同聲念佛，歸向極樂凈土，一切法門最高處就是凈土法門，心凈國土凈，所以到了頂尖了。那麼這個念佛法門我們講過了。

第二十五位誰起來報告呢？觀世音菩薩報告。那麼剛才我們講過，二十四位把佛法的塔頂這個金字塔的塔頂已經說完了，最高是凈土，那麼觀世音菩薩塔頂上翹個尖哪？那以禪宗祖師來罵人叫做矢上加尖，在這個箭頭上還要加一個箭頭，那就太多餘了，它不是。另一個道理就是罵人的，那不解釋了，你只曉得箭頭上不要加箭頭就是了。所以念佛修行到了這個呢，大乘境界到了最高境界到了佛境界以後呢！自度度人，自利而後利人，自己成就了才能有資格大慈大悲入世度生，第二十五位才是觀世音菩薩出現。現在我們翻一頁，觀世音菩薩的法門。對於觀世音菩薩這位菩薩我們不要多介紹了。我想大家都很熟悉，至於說大家看小說妙庄王、三公主啊，這是後來把佛經的意義變成小說編攏來。觀世音菩薩不是女相也不是男相，非男女相，不過他在東方世界經常現女身，同情女性，尤其同情女性的苦惱多，都喜歡現女性相。不過觀世音菩薩的畫像有些是要畫鬍子的喲，有些都是男相，很多啊。在我們中國最喜歡的是女性相，尤其是白衣觀音，但是面孔是女性相，非男女相，要注意這個道理。現在我們看原文，觀世音菩薩的報告。

「爾時。觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言」。這個原文都一樣，我們不加重複說。他的報告。

「世尊。憶念我昔。無數恆河沙劫。於時有佛。出現於世。名觀世音。我於彼佛。發菩提心。彼佛教我從聞思修。入三摩地」。這個觀世音菩薩的報告開頭都同諸位菩薩一樣，都講無始劫來的修持，這一生的成就。觀世音菩薩我們曉得他成佛比釋迦牟尼佛還早，文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩這幾位大菩薩早早都成佛了的，因為釋迦牟尼佛在這一劫當中，出現於這個娑婆世界，所以他來幫助弘法的，現菩薩身為佛的弟子。實際上他們自己自有他的國土，所以有觀世音如來的世界國土。同時我們曉得觀世音菩薩這個名號這個法門，有時候也叫做觀自在，中文的翻譯。

如果研究我們人類學，民族學啊，每一個宗教表面上一樣的，有個共同點重男輕女的，任何宗教，佛教也一樣。和尚叫大僧，女的出家尼姑就叫二僧。尼姑能夠拜和尚，和尚不能拜尼姑的，可是和尚應該拜媽媽，媽媽也是女的。儘管是出家了不拜，那是另外一回事。但是古來很多大德還是拜，因為媽媽是觀世音，你們儘管重男輕女，每個宗教到了最後都是女性出來。道教嘛，玉皇大帝的媽媽是瑤池聖母，叫西池王母娘娘，玉皇的母親。天主教啊最後是聖母還是白衣，都是一樣，佛教里最吃香的是觀世音菩薩，你看到處有觀世音。

再研究人類學啊，觀世音這個聖號啊在各個民族裡頭有不同的出現，最奇怪的象觀世音那個咒語，嗡嘛呢叭咪哞這個六字大明咒。後來前幾年有一個哪裡的，那裡一個國家「白衣利」｛聽錄註：錄音聽不清，可能是玻利維亞｝，那一位外國學生在這裡，後來我教他念這個咒子，他看了我半天，愣住了。我說觀世音菩薩的咒語，他說我們那個民族的祖先歷代都念這個呀，那絕不是中國文化過去的喲，也不是印度文化過去的，他說我們那個民族的祖先歷代都念這個呀，這個又是一個證明，就是這個道理。

所以這個觀世音菩薩，佛有專門的介紹，說他成佛已來非常久遠，比佛還早啊，很早很早，有百千萬億化身。他說他在開始的時候，他學的第一個老師因此發心那個就叫觀世音如來，一路下來的名號，所有歷代名號都叫觀世音，等於西方極樂世界所有成佛只有一個名號都叫阿彌陀佛，都是一個名號的。他說那個時候有佛出現於世間叫觀世音，我在那個觀世音如來前面發了菩提心，什麼叫菩提心？菩提者覺也，菩提是梵文，覺悟的意思。他說那個時候一開始就悟道了，發心發心是發菩提心，菩提就是明心見性，菩提梵文，翻過來就是覺悟，佛者覺也就是這個意思，悟道了，發心就是發菩提心。所以為什麼你說開始學佛容易開悟呢？學佛學久了變成老油條了，很難開悟。所以《華嚴經》上說初發心即成正等正覺，你那個第一念動機那一下發心，那個是最好的，等於我們初初第一次相信佛法，那一念最誠懇。等於佛教里有一個笑話也是真話：出家一年，佛在眼前；出家兩年，佛在大殿；出家三年，佛在西天；越來越遠了，就是這樣。所以最誠懇的就是初發心的時候。所以常常有些人學佛修道做功夫第一下那個念境界非常對，後來就不對了，越修知見越複雜、染污越厲害，東聽西聽，亂七八糟聽進來，把那個菩提啊變成提菩了，就提婆達多了，就要下地獄了。真正的菩提道，初發心即成正等正覺。

那麼他說開始他悟了，一初發心發了菩提心。觀世音如來教觀世音菩薩修的法門是什麼？聞、思、修，三個層次。所以這個我們值得討論，入三摩地。聞、思、修，先講外在的聞、思、修，在佛學裡頭我們曉得這四個字一組，叫聞思修慧，聞思修慧在中間，教理境果在左邊，右邊四個字是信解行證，就是講外在的這四個步驟，學佛的漸修法門最穩當。

聞什麼呢？多聞就是多求學，多聽，多研究，「聞」字包括自己看書聽經，研究，聞教理，多聞；聞了起信，聞教理理解研究清楚了發生自信，但是學佛不是叫你迷信啊，其他的宗教只叫你信就得救，學佛不行啊，要研究啊，要自己想啊，深思熟慮，正思維；

聞了要思這個理，這個理思到了，要解決這個理，問題就要解決，這就是學佛的聞思。

解決了教理懂了，對了，正式放下來求證，修正自己的行為，叫修行，行者就是行為，「行為」分兩種，內在思想心裡的行為心裡行為，外在的作用是生活的行為。思想在內在沒有發出來就是在裡面的語言與動作，發出來的語言與動作就是表達出來的思想。所以修行就是修證自己的行為，把它轉過來叫修行；

那麼最後證得大徹大悟，得智慧的境界，成佛是智慧的成就，不是功夫的成就，但是沒有功夫這個智慧生不出來。所以行境慧境這個果位就是證果的成就。所以證果是慧力的解脫，最高的成就，佛的境界。

所以我們研究佛學，在中國佛學，你經常碰到這幾句話，你學佛啊，先要從研究經典啊，要教理行果。既然講教理行果就要信解行證，那麼實際上中心的就是聞思修慧，不是盲目迷信，這是講外在。內在的做功夫觀音法門,觀世音這個菩薩的名號就是做功夫的方法，觀：密宗經常提到觀，觀想。現在我們用國語念叫觀想，以前我們不叫觀想，觀是觀，看一個東西這個音聲念成「觀」，所謂平聲。

如果學佛修行做觀想呢？不叫做觀想叫貫（音四聲）想，這個貫，貫這個聲音啊，內在倒轉來收回來，去聲第四聲，叫貫，貫想。所以現在學密宗的叫觀想不對的叫貫想，所以這個觀世音，這個觀有貫的意思，內在的反省自己，就是觀想，自己反省自己是貫的作用，反省以後的內在的這個意識境界的想像出來的這個叫貫想。觀世音不念貫，觀世音他的修法呢？他的名號就是修法，叫你貫想觀察世上一切的聲音，從耳朵來，這個法門從耳根。所以觀世音法門從耳根修，這個注意。

尤其老年的朋們，要注意啊，有好處啊。為什麼從耳根修那麼好？耳通氣海，特別注意，耳通氣海，所以人老了耳朵聾了，腎元虧了，肝腎兩邊虧了，就是元氣衰了。要反聞聞自性，耳通氣海，聾了也會治好的。老了耳朵聾了就嗡嗡嗡，聽外面聲音聽不到，因為裡頭嗡嗡有聲音，其實你耳朵嗡嗡這個聲音一來以後，你根本不要求聽外面的聲音，再把這個嗡嗡聲音，耳朵迴轉來放在心窩子以下，自己內聽這個聲音，蠻好玩的，嗡嗡開飛機一樣也不要買飛機票已經坐飛機了。你聽久了以後「咚」耳朵開了，不會蒙住了，因為耳通氣海。那麼氣海我們曉得穴道丹田下面肚臍下面那個穴道叫氣海，所以打架千萬不要打到人家氣海。這一句話也有毒了，害了人家了，你們學打架想打死人專打這裡了。這個氣海是生命之元，所以耳通氣海，氣住了，心念自然定了，氣定了自然是健康長壽，所以觀世音法門妙處大得很，所以叫做耳根圓通。觀音就是觀世間一切音聲，從聞思修。

那麼後來我們中國人由觀世音又簡稱觀音怎麼來的？唐朝以後開始，唐朝第一個皇帝叫李世民，有個世字。那麼中國古代的禮貌，帝王啊聖人這個名號叫做名諱，要避諱。所以父親叫這個字啊，兒子就念到這個字都不敢念，古代是這樣。我們小的時候念書也是這樣，念到古書上覺得父親同字的那個字啊，不念的，隨便用一個代號就過去了。念到孔子的名字孔丘，那絕對不能念，我們假使小的時候讀書，我們那個時候讀書，「孔丘」講出來不得了的呀，那大逆不道，要打死了，手心起碼打起螃蟹蓋一樣腫的，要念成孔某。所以你看《三國演義》上，因為大家，關公是聖人，念到關公名字叫關羽關某，大家要稱關某，要避開聖人的名諱。唐朝那個第一個皇帝叫李世民，所以唐代的觀世音菩薩這個名號，對不起只好把它拿掉了一個，因此簡稱觀音。不過叫觀音中國人很歡迎，因為中國文化喜歡簡化的，什麼阿耨多羅三緲三菩提，哎喲，好麻煩啊。那這個外國音好麻煩啊，那麼中國翻譯成無上正等正覺，所以把它扼要只翻兩個字菩提，覺悟，大徹大悟，就對了。

那麼這個名號懂得了，我們才曉得聞、思、修要內聞返聞，返聞自己的音聲、世間的音聲就可以修行，乃至自己念佛的音聲也可以返聞。

思：思很重要，但不是在那裡想事情，不是想問題，思跟想不一樣，要研究唯識啊。我們「哎呀這個問題怎麼樣？」這是妄想，不對。思不是妄想，思是智慧的境界，所以我常引用《中庸》的話來解釋，「不思而得不勉而中，」那個是思的境界。思的境界是很細的，智慧不用腦筋不用思想，自然智，自然來的。那個智慧的理解而使你得清涼。等於寒山的詩：「古佛有言如皎月」，就是佛的話都是月亮一樣，「照人煩惱化清涼」，就是讀佛經使你煩惱化成清凈了。古佛有言如皎月，照人煩惱化清涼，這個是思的境界，更起煩惱就是妄想境界。這個只能這樣表達，還沒有表達清楚，思的境界很高了。所以禪定呢？修禪叫做正思維修，正思維就是不是打妄想，坐在那裡打妄想那就是入魔道了。正思維，聞和思，所以從聞思修，聞這個音聲，思就是觀清楚，理搞清楚，修這個法門進入三摩地，所以叫耳根圓通法門。那麼我們現在怎麼辦呢？還是用他自己的音聲自己法門自己來解決。譬如我們假使說自己念南無大慈大悲觀世間菩薩，或者只念南無觀世音菩薩，或者南無觀音菩薩，或者念嗡嗎呢叭咪哞，自己念，念出來的叫有聲，在心裡頭念的有沒有聲音啊？也有聲音---心聲，你自己曉得嘛。耳朵不向外聽。

「聞」迴轉來聽自己心裡念佛念觀世音菩薩的聲音，尤其女性，尤其我們這個苦難世界的男女性，念大慈大悲觀世音菩薩，非常有效。觀音菩薩的慈悲感應非常大。心念不要你嘴裡念出來，你免得你嘴裡念出來你也怕羞，其實念佛用不著怕羞，不過你心念更好，這也是秘行，使人家不知道你在裡面用功，這就是秘行。不過你心裡頭念觀世音菩薩，耳根尤其這個耳朵要迴轉來聞，迴轉來聽。

「初於聞中」。聽自己聲音，心裡頭念的或者阿彌陀佛或者觀世音，一字一字要清清楚楚，這個聲音。那麼你說那我耳朵迴轉來聽念觀世音菩薩的聲音，其他的思想有妨礙？沒有妨礙啊，你不然試試看，你假使這樣一修，內在念觀世音菩薩，其他該做的事更記得牢，不會錯亂，乃至人家欠你一分錢你都想得起來。真的喲，心念凈了象一個鏡子一樣，照一切的灰塵掉下來都知道，對一切事沒有妨礙，內心念。初於聞中，第一步，自己聽自己內在的聲音，或者你聽外面聲音也可以。譬如我現在講話，是外面的聲音，現在就有觀音法門告訴你，大家注意我在講話，注意，你看我講話大家聽到的，冷氣機的聲音聽到沒？也聽到，外面有其他聲音知道？也知道，同你有關係沒有？沒有關係，心裡很清凈。這是初於聞中。這是觀音法門。你這樣聽外面聲音聽聽聽，你並不是跟它走，聲音都聽見，同我的清凈沒有妨礙，要懂這個道理去修啊。所以這樣一來，或者是返聽這個聲音。

「入流亡所」。進入法性之流，自性的法流裡頭。慢慢一切音聲聽不見了，一切音聲是所聽的聲音，乃至我們自己內在的念觀世音菩薩，南無觀世音菩薩這個心念也是所念，這個聲音也是假的，一切音聲皆是無常，聲是無常，一切音聲過了就沒有了。但是能聞音聲的那個功能自性是在的。所以你聽一切音聲，聽聽聽到專一了，入流，要功夫到了，入流，「咚」一下，千萬注意，我講咚一下不要記住哦！沒有「咚」一下，這個「咚」一下是形容啊，咚一下證入自性法性的境界，亡所，音聲都聽不見了。

所以我們看古人一個故事，明朝這位憨山大師在五台山一個人在那裡住茅棚參禪，冬天深山裡頭，那個山西五台，這個天氣霜雪，雪已經來了，冬天的雪厚得很啊，他在雪山裡頭打坐，那個雪有些掉下來，流水溪流還不沒有完全凍結。那個雪一塊一塊同流水滾下去，聲音轟隆轟隆響得不得了，坐不下去，打坐定不下去。他氣死了，生氣死了，他老人家一氣有個辦法，那麼吵，他乾脆拿個蒲團到那個溪水轟隆轟隆那個橋上去打坐，開始還聽到水吵吵吵，後來一下聽不見聲音了。這一定二十幾天哪，什麼聲音都聽不見，天地萬籟皆靜，你看憨山大師年譜上他講的修行經驗，就有這一段，這個就是入流亡所。所以初於聞中，進入法性之流以後，亡掉了沒有了所聽一切音聲。譬如我們大家現在，我一不講話｛註：南老師此處暫停片刻沒講話｝。你們還有一個入流亡所境界，冷氣機儘管響，可是心境很寧靜，把握這個，很容易進入觀音法門，入流亡所。

「所入既寂。動靜二相。瞭然不生」。那麼你說聽不見了以後，永遠聽不見外界聲音？要他聽見還會聽見哪。所以真正入定的時候，所謂達摩祖師相傳在嵩山入定，聞階下蟻斗如雷鳴。聽到地下螞蟻打架他聽到打雷一樣，聲音太大了，螞蟻打架它也叫的喲，象我們武俠小說寫的嗨喲，我們聽不見，入定的人聽得見，所以很細，有時候你打坐坐得好，有很細的聲音聽見了，都用不著害怕的，哎喲鬼啊，什麼鬼呀？生物界有很多大聲小聲，越大的聲音我們越聽不見，我們這個耳膜聽覺有限。有些動物聽得見，有些動物聽見的聲音我們聽不見，狗的聽覺比我們靈光得多了，我們這個耳朵很有限的。所以這個所聽見的聲音，到那個境界里，所聽見，有時候大、小聲音都聽見。聽見以後怎麼？同你不相干了，聽而不聽見，不會擾亂你，對你那個清凈的境界不會擾亂。「所入」以後各種聲音還是聽見，進入「即寂」，你的清凈依然是保留的。

那麼動靜二相，瞭然不生，什麼是動相？有聲音是動相，現在來個聲音的動相。沒有講話聽見沒有？聽見了，聽見沒有聲音，這是靜相。所以有聲音聽見是聲音的動相，沒有聽見聲音是聽見了靜相，到了這個境界，動相與靜相，有聲音來知道聲音，乃至大小聲音，鬼講話聲音，乃至菩薩講話聲音，天人講話聲音都聽見了動相；有時候完全沒有聽見靜相，動靜二相，瞭然：心中很瞭然，本身沒有妄念。很吃力，我講的，因為很難表達。我非菩薩，諸位也不是菩薩，凡夫對凡夫說法很痛苦，下次再補充再倒轉來說明。（第51集完，善觀樂聽錄）