《法華探微》（32）一念隨喜皆會成佛

06-01

《法華探微》（32）

一念隨喜皆會成佛

《妙法蓮華經法師品第十》

爾時世尊因藥王菩薩，告八萬大士：「藥王！汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求佛道者，如是等類，咸於佛前，聞《妙法華經》一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。」

這時，世尊以藥王菩薩為因緣，告訴會中的八萬大士：「現在法華會上的這些天龍八部、四眾弟子，無論聲聞、緣覺、菩薩，只要對經中的一偈一句起信受之心，甚至只有一念隨喜，佛都會為他們授記。」

「一偈一句」，一個偈子通常是由四句構成，不同的偈子，偈句的字數也不盡相同，最常見的是四字偈、五字偈和七字偈。比如前面講到的「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道」，就是一個由四句五字句構成的偈子。佛現在說，法會現場的大眾中，如果有人對一偈，甚至僅僅一句信受隨喜，佛都會為他授記。不過，我們要知道，一句話的意思不夠完整，容易讓人誤解，並不是那麼好。「一念隨喜」，比如有人聽到佛授記阿難時的偈文：「壽命無有量，以愍眾生故，正法倍壽命，像法復倍是。」心想：「真是了不起！」這就是一念隨喜。

這個意思其實在經文的很前面就已經提到了——「一稱南無佛，皆共成佛道」，你在佛法中只要積有一點一滴的善根，就一定會成佛。不過，我們要知道，從成就的功德來看，隨喜信受《法華經》與稱念一句「南無佛」並不能完全等同，因為這部經是佛將入滅時才宣說的甚深密法。你有沒有注意到？大通智勝佛演說《法華經》時，「其餘眾生千萬億種，皆生疑惑」，這就說明這部經深密難解的程度，就算由佛親自演說，能信受的也只有很小一部分佛弟子，大多數眾生是懷疑不信的。

這些眾生在當場可能也會驚嘆於場面的殊勝和稀有，但心裡還是會想：「眾生真的都會成佛嗎？我自己也能成佛嗎？」這種懷疑，他也許不會說出來，但會一直放在心裡。像這種人，就不能說他有信受之心；心存懷疑的話，也很難說他究竟有幾分隨喜功德。所以，這裡才特別講到對於《法華經》的信受和隨喜。

佛告藥王：「又如來滅度之後，若有人聞《妙法華經》，乃至一偈一句，一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。若復有人，受持、讀誦、解說、書寫《妙法華經》，乃至一偈，於此經卷敬視如佛，種種供養——華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香，繒蓋、幢幡、衣服、伎樂，乃至合掌恭敬。藥王！當知是諸人等，已曾供養十萬億佛，於諸佛所成就大願，愍眾生故，生此人間。

剛才說的是法華會現場聞法的人，現在就講到佛滅度後聽聞《法華經》的人，當然也包括現在的我們。這一段也非常鼓舞人心。

佛滅度以後，對《法華經》懷疑不信的人自然更多。但是，在這樣的年代，如果有人聽到《妙法蓮華經》的經文，甚至只聽到一偈一句後，心中隨喜：「這真是太好了！我相信一切眾生都能成佛！」因為他的這個信心，佛就會為他授記。

世尊接著說：「若復有人，受持、讀誦、解說、書寫《妙法華經》，乃至一偈。」這裡的「受持」，「受」是接受，「持」是拿著，人家送他《法華經》，他願意接受、保存，不是那種當面接、背後扔；「讀誦」，「讀」是一般的讀，「誦」是大聲朗讀或背誦；「解說」，為人家解釋《妙法蓮華經》的義理；「書寫」，就是抄寫經本，現代的印刷、複印也可以算是書寫。如果有人能這樣對待《法華經》，甚至只是其中一個偈子，都已經非常了不起了。

「於此經卷敬視如佛，種種供養——華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香，繒蓋、幢幡、衣服、伎樂，乃至合掌恭敬。」「瓔珞」是珠寶編串成的飾物；「末香」是研磨成細末的香；「塗香」是塗抹用的香；「燒香」是用火點燃的香。「繒蓋」，繒是絲織品，用絲織品做成傘蓋，為說法人遮風擋雨；「幢幡」，有點類似旗幟，它象徵著威嚴，也含有禮敬的意思，比如在幢幡上寫「南無妙法蓮華經」，表示我們皈依、禮敬這部經的義理；「衣服」，在一些時代，衣服也是比較貴重的物品，不是人人都買得起的；「伎樂」，就是用音樂、舞蹈等等來供養。

我們要注意的是，這裡不是說用這些東西來供養一本經，經本身不能受用；而是說把經中的義理當作佛來供養。比如你到了一個沒有佛像可以供的地方，你把《法華經》的一個偈子抄下來，貼在供桌上，當作佛來供養，效果是一樣的。為什麼還有供衣服的？因為會有護持《法華經》的護法，你供養衣服，就等於供養這些菩薩護法眾，把他們也都當作佛來供養。

這裡就告訴我們，能這樣對待《法華經》的人，過去世已經供養過十萬億諸佛，不是簡單的人物。前面說過，佛在演說《法華經》時，有的人會心懷疑惑，也有人根本不想聽、直接退場。而當時因為有佛陀的威德力，即使有人不信受，也不會起惡念而開罵；現在佛已經滅度了，開罵的人就出現了，而且還不少。所以在這個時代，願意來聽《法華經》的人已經很不錯了，能恭敬供養的人就更難得，這種信心不是短時間裡就能積累起來的。

然後，佛說這些人是「愍眾生故，生此人間」，其實他們就是菩薩。能夠受持讀誦《法華經》的人，功德已經很大了，往生到天界、佛國土等善處都是很容易的。那他們為什麼會在這裡？因為他們悲愍人間的眾生，願意在這裡行菩薩道。你看到這裡不要懷疑，這種人其實是很多的。現在是五濁惡世的末法時代，很多佛弟子發願往生極樂世界。但是也有很多佛弟子發願留在人間，直到月光菩薩降生佛法滅盡為止。這樣的佛弟子，悲心特別深重，特別值得我們讚歎。

可能有人會問：「為什麼要用這些六塵上的可愛物來供養佛？」的確，以大乘法來講，如果要真正符合勝義諦，對佛、菩薩和護法神是沒有一樣東西可供的，因為不管拿什麼東西，都還是六塵相。既然這樣，就只有拿世間一般人認為好的東西來供。所以，並不是佛菩薩覺得這是好東西，樂於受用；而是世間人覺得是好東西，願意把它貢獻出來供養佛菩薩的這份恭敬心，關鍵在於這個心意。佛在說法的時候，天人散花，花一定有香味，佛也不會去受用這個香塵，因為他已經不染六塵相了。

我們要知道，站在勝義諦的角度上，供養人、供養品、受供人都一概不可說，整個都是一真法界。如果你能安住在這樣的勝義諦中，則是真正的法供養，受十方諸佛讚歎。但以世俗供養而言，就只能用這些花、香等等來供。當你懂得了這個道理，就可以在世俗供養的同時，也安住於勝義諦的境界中，這就是布施波羅蜜。

「藥王！若有人問：『何等眾生，於未來世當得作佛？』應示：『是諸人等，於未來世必得作佛。』何以故？若善男子、善女人，於《法華經》，乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫，種種供養經卷——華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、伎樂，合掌恭敬；是人，一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生，願生此間，廣演分別《妙法華經》。何況盡能受持、種種供養者？

這裡就講得更明白了。我們剛才說這些人是菩薩；現在佛說這些人是大菩薩，未來世一定成佛，我們應該「以如來供養而供養之」。有的新學菩薩勸人往生極樂世界，為了強調極樂世界的殊勝，便毀謗發願留在娑婆世界的久學菩薩，說他們狂妄無知──這麼做顯然是違背經教的。

「何等眾生，於未來世當得作佛？」這裡是不是暗示有些人是不能成佛的呢？不能這麼說。「一切眾生皆得作佛」是這部經的主旨。這些對《法華經》持肯定態度的人，將來一定成佛，這是沒問題的。另外，會有一種人持中立的立場，比如抱有疑念，或者沒興趣、不想聽，這樣的人信心還沒定，所以很難說他們具體什麼時候能成佛。還有持否定態度的人，他們毀謗經教，這種人會成為一闡提，要成佛就很困難，時間長到無法想像，連佛都看不到他的善根何時才能重新發起。

所以，這裡說這些恭敬供養的人將來一定成佛，是從因緣已經很近這一點來講的。另外，持中立立場的人里，有的人雖然懷疑，但還是願意抄抄寫寫，至少在懷疑中有信仰的成分，而且信仰大過否定。這種人也不錯，他們的緣可以說已經比較近了。

「大菩薩」，常譯作「菩薩摩訶薩」，這個詞在佛經里的意思會依上下文而有不同：大部分經典里是指地上菩薩；《大般涅槃經》里指十住以上眼見佛性的菩薩；《楞伽經》里指七住以上，也就是至少已經明心的菩薩。《法華經》這裡，是指能夠受持、讀誦、解說、書寫《法華經》的人。因為新發意的菩薩還承受不了這部經的法義，所以相對於新發意菩薩而言，他們已經可以說是大菩薩了。

「藥王！當知是人，自舍清凈業報，於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經。若是善男子、善女人，我滅度後，能竊為一人說《法華經》，乃至一句；當知是人則如來使，如來所遣，行如來事。何況於大眾中廣為人說？

世尊繼續說：這些慈悲的菩薩，有佛國不去，繼續出生在佛滅後的人間，為眾生演說這部經的義理。這個「廣演此經」，我們要依義不依語，並不是一定要說出「法華經」的經名或講《法華經》的經句才是演說，只要告訴人家「每一個眾生將來都會成佛」，講的是這部《法華經》的義理，就是在演說《法華經》。

「當知是人則如來使，如來所遣，行如來事。」「如來使」就是如來的使者，佛示現涅槃後，只要有人私底下能跟一個人講這部經的道理，甚至只說一句，都應該把他當作如來的使者。這就像一個國家的大使在當地能代表這個國家，由他簽定的條約，效力和元首親自簽的一樣。「如來所遣，行如來事」，如來交代他來做這件事。世尊在演說《法華經》時，囑咐大家要廣宣流布，那我們遵循他的這個囑咐去做，不就是「如來所遣，行如來事」嗎？

做如來使有什麼利益呢？《瑜伽師地論》說，如來使在完成任務前是不會死的。世尊有時會派一個弟子去把另一個人叫過來，這是個具體的任務，這個人在完成任務前絕對不會死，因為有佛的威德力加持在他身上。這是狹義的「如來使」，其中的「如來」指究竟佛，「如來使」是受命的佛弟子。而佛弟子發起上求佛果、下度眾生的菩提心，這是廣義的「如來使」。其中的「如來」，既指究竟佛，也指第八識自性如來；「如來使」則是第八識所現起的功能性，包括五蘊身在內。這種「如來使」，即使這個色身殞歿，另一個色身又會馬上繼之而起。所以，在完成度眾生的任務之前，他會在三界中不斷地現起如來的功能性，這也是另一種意義上的「不死」。

「藥王！若有惡人，以不善心，於一劫中現於佛前，常毀罵佛，其罪尚輕；若人以一惡言，毀呰在家、出家讀誦《法華經》者，其罪甚重。

世尊接著說：如果有人辱罵、詆毀人家讀誦《法華經》，就算只說了一句，所造的罪業都比在一個大劫中一直當面罵佛要嚴重得多。這是為什麼呢？理論上講，罵佛的罪是最重的，這是毀謗如來；但從達成的效果上看，辱罵讀誦經典的人會更惡劣。因為，無論你怎麼罵佛，佛不會接受，也不會退轉；但你罵這些持誦《法華經》的人，他可能會退轉，本來他不久就會成佛，結果就被你耽誤了，甚至退轉成一闡提，這個罪過自然比罵佛嚴重得多。

「藥王！其有讀誦《法華經》者，當知是人以佛莊嚴而自莊嚴，則為如來肩所荷擔。其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎，華、香、瓔珞，末香、塗香、燒香，繒蓋、幢幡，衣服、肴饌，作諸伎樂，人中上供，而供養之，應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻。所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。」

世尊繼續告訴藥王菩薩和大眾：這些讀誦《法華經》的人，是以佛的種種功德莊嚴為榜樣在世間修行，得受如來之肩的荷擔。對這些人，應該恭敬供養、尊重讚歎。因為他們不僅能成就自己，也能利益大眾，令聞法者在不遠的將來皆共成佛道。

「以佛莊嚴而自莊嚴」，這個「自莊嚴」是中性的詞語，意思是對自己的行為方式感到滿意，所以這句話的意思是：他自己盡量照著佛的行門去做，覺得這樣是好的、是對的。而《觀無量壽經》里有一句「以諸惡業而自莊嚴」，就是與之正好相反的情況：造作了種種惡業，卻並不以之為恥，反而覺得自己很厲害。

「其所至方，應隨向禮，一心合掌」，比如送往迎來的時候，我們心行平等，說一聲「阿彌陀佛，您走啦」或「您來啦」，這也算是供養佛，符合這裡講的供養方法。合掌就更不在話下，佛弟子見面的時候，一般都是合掌恭敬。如果遇到不認識的人，你不用管他是不是信解《法華經》，一概「以如來供養而供養之」。但如果你知道他對《法華經》毀謗不信，就要制止他，至少要默擯他，不能對他太客氣，否則他可能會毀謗得更厲害。當然，這裡還隱藏有別的道理，「心、佛及眾生，是三無差別」，每一個有情都有清凈法身，將來一定能成佛。如果你看《華嚴經》的〈普賢行願品〉，「禮敬諸佛」和「稱讚如來」這兩願中的「佛」和「如來」，範圍都指定為十方三世，你就知道要心行平等、視一切眾生為佛。

這些供養的方法前面已經講過，就不再解釋了。佛告訴我們應該供養這些人，是從「因中說果」的角度來說的：能夠恭敬《法華經》的人，一定很快就會成佛，所以應該供養他們。不過以現實來看，現在信受《法華經》的人很多，你不可能對每一個都這樣供養，只需要量力而行就好。前面說過，關鍵在於你的恭敬心。

剛才講到，已經信解《法華經》的人，要常常懷著「一切眾生都是究竟佛」的作意來對待、供養眾生。不過，這其中也有種種的善巧方便，因為眼前的眾生有不同的身相，我們就要用相應的緣法去對待他們。比如說，你是人父或人母，你的孩子也能信解《法華經》，但你總不能一直以尊重讚歎的方式對待他吧，該批評教育的時候還是得批評。對你的學生或晚輩也是一樣，關鍵是要在心裡把他們當作佛。還有衣服、伎樂等等，你也不必專門買一堆衣服送給人家，或是拿著樂器跑到人家那裡說「我來供養您伎樂」，要有方便善巧。

比如有人到你家作客，他說「哎呀，我現在覺得好冷」，你就拿件衣服給他穿，這也是用衣服供養佛。你請他看電視、看電影、聽音樂，也相當於供養他伎樂。所以，不是說這個人一來，你就要把所有最好的東西都獻給他。不是他需要的東西，你給他也沒意義；而當他有某種需要時，你就趕快用這種方式來供養他，這樣一來，你的功德就非常大。

佛陀授記弟子將來成佛的時候，會說需要供養多少佛以後才能成佛，我們以平等心供養未來佛，也應該算數。維摩詰居士也曾示範給我們看，他把得到的瓔珞分成兩半，一半布施給地位最低下的乞丐，一半供養給難勝如來。所以，我們應當心行平等，把眾生都當成佛世尊來供養、布施；但同時也要量力而為，不要因為布施供養，把自己弄得很窮，或者剋扣眷屬的供給，要在履行世俗責任和義務的前提下去成就佛道。

「須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提」，這並不是說一聽法，下一秒就成佛了，而是相對於那些因緣遠到不知道什麼時候才能成佛的人而言，這些人的因緣已經很近了，最多只要三大阿僧祇劫就能成佛。以三大阿僧祇劫對比無盡的未來，這個比例小到可以用「即」來表示。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「若欲住佛道，　　成就自然智，

　　　常當勤供養，　　受持法華者。

　　　其有欲疾得，　　一切種智慧，

　　　當受持是經，　　並供養持者。

　　　若有能受持，　　妙法華經者，

　　　當知佛所使，　　愍念諸眾生。

　　　諸有能受持，　　妙法華經者，

　　　舍於清凈土，　　愍眾故生此。

　　　當知如是人，　　自在所欲生，

　　　能於此惡世，　　廣說無上法。

　　　應以天華香，　　及天寶衣服，

　　　天上妙寶聚，　　供養說法者。

　　　吾滅後惡世，　　能持是經者，

　　　當合掌禮敬，　　如供養世尊。

　　　上饌眾甘美，　　及種種衣服，

　　　供養是佛子，　　冀得須臾聞。

　　　若能於後世，　　受持是經者，

　　　我遣在人中，　　行於如來事。

　　　若於一劫中，　　常懷不善心，

　　　作色而罵佛，　　獲無量重罪。

　　　其有讀誦持，　　是法華經者，

　　　須臾加惡言，　　其罪復過彼。

　　　有人求佛道，　　而於一劫中，

　　　合掌在我前，　　以無數偈贊。

　　　由是贊佛故，　　得無量功德，

　　　嘆美持經者，　　其福復過彼。

　　　於八十億劫，　　以最妙色聲，

　　　及與香味觸，　　供養持經者。

　　　如是供養已，　　若得須臾聞，

　　　則應自欣慶，　　我今獲大利。

　　　藥王今告汝，　　我所說諸經，

　　　而於此經中，　　法華最第一。」

這個重頌的意思差不多，只有一點是經文的補充。前面經文說，如果有人毀罵讀誦《法華經》的人，這個罪業比在一劫中持續以惡劣姿態當面毀罵如來還要重。同樣的道理，這裡偈文說，讚歎持誦《法華經》的人，這個福德比在一劫中立於佛前恭敬贊佛還要多。因為佛已經成就無上正覺，無論是受讚歎還是毀謗，他都絲毫不受影響；而讚歎受持經典的人，是對他的鼓舞和增上，他會更加精進地修行。