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妙法蓮華經玄義

06-01

妙法蓮華經玄義  天台智者大師說

　　　　妙法蓮華經玄義

　　　　法華私記緣起

　　　　沙門灌頂述

　　大法東漸僧史所載。詎有幾人不曾聽講。自解佛乘者乎。縱令發悟。復能入定得陀羅尼者不。縱具定慧復帝京弘二法不。縱令盛席謝遣徒眾隱居山谷不。縱避世守玄。被征為二國師不。縱帝者所尊。太極對御講仁王般若不。縱正殿宣揚。為主上三禮不。縱令萬乘屈膝。百高座百官稱美讚歎彈指喧殿不。縱道俗顒顒。玄悟法華圓意不。縱得經意。能無文字以樂說辯晝夜流瀉不。唯我智者具諸功德。幸哉灌頂。昔於建業始聽經文。次在江陵奉蒙玄義。晚還台嶺仍值鶴林。荊揚往複途將萬里。前後補接才聞一遍非但未聞不聞。亦乃聞者未了卷舒。鑽仰彌覺堅高。猶恨緣淺不再不三。諮詢無地如犢思乳。並復惟念。斯言若墜將來可悲。涅槃明若樹若石。今經稱若田若里。聿遵聖典書而傳之。玄文各十卷。或以經論誠言符此深妙或標諸師異解驗彼非圓。後代行者。知甘露門之在茲

　　序王

　　所言妙者。妙名不可思議也。所言法者。十界十如權實之法也。蓮華者。譬權實法也。良以妙法難解假喻易彰。況意乃多略。擬前後合成六也。一為蓮故。華譬為實施權文雲。知第一寂滅以方便力故。雖示種種道其實為佛乘。二華敷譬開權。蓮現譬顯實。文雲。開方便門示真實相。三華落譬廢權。蓮成譬立實。文雲。正直舍方便但說無上道。又蓮譬於本華譬於跡。從本垂跡。跡依於本。文雲。我實成佛來久遠若斯。但教化眾生作如是說。我少出家得三菩提。二華敷譬開跡。蓮現譬顯本文雲。一切世間皆謂今始得道。我成佛來無量無邊那由他劫。三華落譬廢跡。蓮成譬立本。文雲。諸佛如來法皆如是。為度眾生皆實不虛。是以先標妙法次喻蓮華。盪化城之執教。廢草庵之滯情。開方便之權門。示真實之妙理。會眾善之小行。歸廣大之一乘。上中下根皆與記莂。又發眾聖之權巧顯本地之幽微。故增道損生位鄰大覺。一期化導事理俱圓。蓮華之譬意在斯矣。經者。外國稱修多羅聖教之都名。有翻無翻事如後釋。記者釋曰。蓋序王者敘經玄意。玄意述於文心。文心莫過跡本。仰觀斯旨眾義冷然。妙法蓮華即敘名也。示真實之妙理敘體也。歸廣大之一乘敘宗也。盪化城之執教敘用也。一期化圓敘教也。六譬敘跡本也。文略意周矣

　　私序王

　　夫理絕偏圓。寄圓珠而談理。極非遠近。托寶所而論極。極會圓冥事理俱寂。而不寂者良由耽無明酒。雖系珠而不覺。迷涅槃道。路弗遠而言長。聖主世尊愍斯倒惑。四華六動開方便之門。三變千踴表真實之地。咸令一切普得見聞。發秘密之奧藏稱之為妙。示權實之正軌故號為法。指久遠之本果喻之以蓮。會不二之圓道譬之以華。聲為佛事稱之為經。圓詮之初目之為序。序類相從稱之為品。眾次之首名為第一。釋曰談記是敘名。會冥是敘體。圓珠是敘宗。俱寂是敘用。四華六動是敘教。本跡可知。此妙法蓮華經者。本地甚深之奧藏也。文雲。是法不可示世間相常住。三世如來之所證得也。文雲。是第一寂滅於道場知已。大事因緣出現於世。始見我身令入佛慧。為未入者四十餘年。以異方便助顯第一義。今正直舍方便但說無上道。所言妙者。褒美不可思議之法也。又妙者十法界十如之法。此法即妙。此妙即法。無二無別故言妙也。又妙者。自行權實之法妙也。故舉蓮華而況之也。又妙者。即跡而本即本而跡。即非本非跡或為開廢(云云)。又妙者。最勝修多羅甘露之門。故言妙也。釋曰。妙無別體。體上褒美者敘妙名也。妙即法界法界即妙者敘體也。自行權實者敘宗也。本跡六喻者敘用也。甘露門者敘教也

　　妙法蓮華經玄義卷第一上

　　　　天台智者大師說

　　釋名第一。辨體第二。明宗第三。論用第四。判教第五。

　　釋此五章，有通有別，通是同義，別是異義，如此五章遍解眾經，故言同也。釋名名異乃至判教教異，故言別也。例眾經之初，皆安五事，則同義也。如是詮異，我聞人異，一時感應異，佛住處所異，若干人聽眾異，則別義也。又通者共義，別者各義，如此通別專在一部，通則七番共解，別則五重各說，例如利鈍須廣略二門也。眾教通別今所不論，一經通別今當辨。

　　△就通作七番共解，一標章，二引證，三生起，四開合，五料簡，六觀心，七會異。標章令易憶持，起念心故，引證據佛語，起信心故，生起使不雜亂，起定心故，開合料簡會異等，起慧心故，觀心即聞即行，起精進心故，五心立成五根，排五障成五力，乃至入三脫門，略說七重共意如此。廣解五章者，一一廣起五心五根，令開示悟入佛之知見耳。

　　○初標五章（云云）。標名為四，一立二分別三結四譬。立名者，原聖建名，蓋為開深以進始咸令視聽，俱得見聞，尋途趣遠而至於極故，以名名法施設眾生。分別者，但法有粗妙，若隔歷三諦粗法也。圓融三諦妙法也。此妙諦本有，文云：是法住法位，世間相常住，唯我知是相，十方佛亦然，尚非不退菩薩入證二乘所知，況復人天群萌之類？佛雖知是不務速說。文云：我若贊佛乘，眾生沒在苦，謗法不信故墜於三惡道，所以初教建立融不融，小根並不聞。次教建立不融，大根都不用。次教俱建立以融斥不融，令小根恥不融慕於融。次教俱建立令小根寄融向不融，令大根從不融向於融，雖種種建立施設眾生，但隨他意語非佛本懷故，言不務速說也。今經正直舍不融，但說於融，令一座席同一道味，乃暢如來出世本懷故。建立此經，名之為妙。結者，當知華嚴兼三藏，但方等對般若帶，此經無復兼但對帶，專是正直無上之道，故稱為妙法也。譬蓮華者，例有粗妙，云何粗狂華無果？或一華多果？或多華一果？或一華一果？或前果後華？或前華後果？初喻外道空修梵行，無所克獲，次喻凡夫供養父母，報在梵天，次喻聲聞種種苦行止得涅槃，次喻緣覺一遠離行亦得涅槃，次喻須陀洹卻後修道，次喻菩薩先籍緣修生後真修，皆是粗華不以為喻。蓮華多奇，為蓮故華，華實具足，可喻即實而權。又華開蓮現，可喻即權而實。又華落蓮成，蓮成亦落，可喻非權非實，如是等種種義便故，以蓮華喻於妙法也。體者為四：一釋字，二引同，三簡非，四結正，體字訓禮，禮法也。各親其親，各子其子，君臣撙節，若無禮者，則非法也。出世法體，亦復如是。善惡凡聖菩薩佛，一切不出法性，正指實相以為正體也。故壽量品云：不如三界見於三界，非如非異。若三界人見三界為異，二乘人見三界為如，菩薩人見三界亦如亦異，佛見三界非如非異，雙照如異，今取佛所見為實相正體也。金剛藏說：佛甚微智，辭異意同。其辭曰：空有不二不異不盡，空非斷無，故言空有。有即是空，空即是有，故言不二。非離空有外別有中道，故言不異。遍一切處，故言不盡。此亦與龍樹意同。中論云：因緣所生法即空即假即中。因緣所生法即空者，此非斷無也。即假者不二也。即中者不異也。因緣所生法者，即遍一切處也。今言實相體，即權而實，離斷無謗也。即實而權離建立謗也。權實即非權實，離異謗也。雙照權實遍一切處，離盡謗也。斯乃總二經之雙美，申兩論之同致，顯二家之懸會，明今經之正體也。私謂實相之法，橫破凡夫之四執，豎破三聖之證得，破凡夫可解。破聖者，三藏二乘指但空為極，譬頗梨珠一往似真，再研便偽。身子云：我等同入法性，失於如來無量知見，空有之旨正破此證也。通教人指但空不但空共為極，譬雜色裹珠光隨色變，緣所見之光亡其本體，逐玄黃之色，墮落二乘。大經云：聲聞之人但見於空不見不空，菩薩之人非但見空亦見不空，所見既殊，不二之旨正破此證也。別教人指不但空為極，迥出二邊，如雲外月棄邊取中，如舍空求空，不異之旨正破此證。若彼有此無，則正法不遍，不盡之旨亦破此證也。此等皆非佛甚微智，不與金剛藏意同，非佛證得本有常住，不與方便品同，不遍一切處，不與壽量品同，既不會正體攝屬何法？但空是化他之實，但不但是自行化他之實，出二邊中是自行之權，並他經所說非今體也。今經體者，體化他之權實即是自行之權實，如垢衣內身實是長者，體自行化他之權實，即是自行之權實，如衣內系珠即無價寶也。自行之權即自行之實，如一切世間治生產業，皆與實相不相違背，一色一香無非中道，況自行之實而非實耶？宗者為三：一示，二簡，三結。宗者，要也。所謂佛自行因果以為宗也。云何為要？無量眾善言因則攝，無量證得言果則攝，如提綱維，無目而不動，牽衣一角，無縷而不來，故言宗要。然諸因果善須明識，尚不取別教因果，況余因果？余因果者，昔三因大異，而三果小同。又三因大同而三果小異。又一因迥出一果不融，因不攝善，果不收德，則非佛自行之因，非佛道場證得之果。又簡者，諸經明佛往昔所行因果，悉皆被拂咸是方便，非今經之宗要。取意為言，因窮久遠之實修，果窮久遠之實證，如此之因豎高七種方便，橫包十法界法。初修此實相之行，名為佛因，道場所得，名為佛果，但可以智知，不可以言具，略舉如此因果，以為宗要耳。用者為三：一示，二簡，三益。用者，力用也。三種權實二智，皆是力用。於力用中，更分別自行二智，照理理周，名為力，二種化他二智鑒機，機遍名為用，秖自行二智，即是化他二智，化他二智，即是自行二智，照理即鑒機，鑒機即照理，如薩婆悉達彎祖王弓，滿名為力，中七鐵鼓，貫一鐵圍山，洞地徹水輪名為月，諸方便教力用微弱，如凡人弓箭，何者？昔緣稟化他二智照理不遍，生信不深，除疑不盡。今緣稟自行二智極佛境界，起法界信，增圓妙道，斷根本惑，損變易生，非但生身及生身得忍，兩種菩薩俱益法身，法身後心兩種菩薩亦俱益，化功廣大利潤弘深，蓋茲經之力用也。教相為三：一根性融不融相，二化道始終不始終相，三師弟遠近不遠近相。教者，聖人被下之言也。相者，分別同異也。云何分別？如日初出，前照高山，厚殖善根，感斯頓說，頓說本不為小，小雖在座如聾如啞，良由小不堪大，亦是大隔於小，此如華嚴約法被緣，緣得大益名頓教相。約說次第名從牛出乳味相。次照幽谷，淺行偏明當分漸解，此如三藏，三藏本不為大，大雖在座多跢婆和小所不識，此乃小隔於大，大隱於小，約法被緣名漸教相，約說次第名酪味相。次照平地，影臨萬水，逐器方圓，隨波動靜，示一佛土，令凈穢不同，示現一身，巨細各異，一音說法隨類各解，恐畏歡喜厭離斷疑神力不共故，見有凈穢，聞有褒貶，嗅有薝蔔不薝蔔，華有著身不著身，慧有若干不若干，此如凈名方等。約法被緣猶是漸教。約說次第生蘇味相。復有義，大人蒙其光用，嬰兒喪其睛明，夜遊者伏匿，作務者興成故。文云：但為菩薩說其實事，而不為我說斯真要，雖三人俱學二乘取證具如大品，若約法被緣猶是漸教，約說次第名熟蘇味相。復有義，日光普照高下悉均平，土圭測影不縮不盈，若低頭若小音，若散亂若微善，皆成佛道，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之，具如今經。若約法被緣名漸圓教，若說次第醍醐味相，當知！華嚴之譬與涅槃義同。三子三田三馬等譬，皆先菩薩，次及二乘，後則平等凡聖（云云）。問：既以五味分別那同稱漸？答：約漸得明五味耳。又若小不聞大，大一向是頓，若大不用小，小一向是漸，若以大破小是漸頓並陳，若帶小明大是漸頓相資，若會小歸大是漸頓泯合故。無量義云：漸頓二法三道四果不合，今時則合，即此義也。問：云何相資？答：小聞於大，恥小而慕大是為頓資小，佛命善吉轉教大益菩薩，是為漸資頓，如前分別。但約顯露，明漸頓五味之相，若論不定，義則不然，雖高山頓說不動寂場，而游化鹿苑，雖說四諦生滅，而不妨不生不滅，雖為菩薩說佛境界，而有二乘智斷，雖五人證果不妨八萬諸天獲無生忍。當知！即頓而漸，即漸而頓。大經云：或時說深，或時說淺，應問即遮，應遮即問，一時一說一念之中，備有不定不同舊義，專判一部，味味中悉如此，此乃顯露不定，秘密不定其義不然，如來於法得最自在，若智若機若時若處，三密四門無妨無礙，此座說頓十方說漸說不定，頓座不聞十方，十方不聞頓座，或十方說頓說不定，此座說漸各各不相知聞，於此是顯，於彼是密，或為一人說頓，或為多人說漸，說不定，或為一人說漸，為多人說頓，各各不相知，互為顯密。或一座默十方說，十方默一座說，或俱默俱說，各各不相知，互為顯密。雖復如此，未盡如來於法自在之力，但可智知，不可言辨。雖復甚多，亦不出漸頓不定秘密。今法華是顯露非秘密，是漸頓非漸漸，是合非不合，是醐醍非四味，是定非不定，如此分別此經，與眾經相異也。又異者，余教當機益物，不說如來施化之意，此經明佛設教元始巧為眾生，作頓漸不定顯密種子，中間以頓漸五味，調伏長養而成熟之。又以頓漸五味而度脫之。並脫並熟並種番番不息，大勢威猛三世益物，具如信解品中說，與余經異也。又眾經咸云：道樹師實智始滿，起道樹始施權智。今經明師之權實在道樹前，久久已滿，諸經明二乘弟子不得入實智，亦不能施權智。今經明弟子入實甚久，亦先解行權。又眾經尚不論道樹之前，師之與弟近近權實，況復遠遠？今經明道樹之前權實長遠，補處數世界不知，況其塵數？經云：昔所未曾說，今皆當得聞，殷勤稱讚良有以也。當知！此經異諸教也。

　　○二引證者。如文殊答問偈云：我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛欲說法華經，何但二萬億大通智勝，及五佛章中三世佛說，皆名法華也。文云：今佛放光明，助發實相義。又云：諸法實相義已為汝等說。又云：無量眾所尊為說實相印，此亦今古同以實相為體也。文云：佛當雨法雨充足求道者，即是會三歸一之法雨，令求佛道因者充足，乃至一切皆會令充足。若開近顯遠之法雨，令求佛道果者充足。文云：諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。又云：諸佛法久後要當說真實，即是斷三乘五乘七方便九法界等疑，皆令生信，此證經用也。又如來神力品云：以要言之，如來一切所有之法，如來一切自在神力，如來一切秘要之藏，如來一切甚深之事，皆於此經宣示。顯說一切法者，權實一切法皆攝也，此證經名。一切自在神力者，內用名自在，外用名神力，即證用也。一切秘要之藏者，非器莫授為秘，正體為要，多所含容而無積聚，名藏，此證體也。一切甚深之事者，實相名甚深，為實相修因名深因，究竟實相名深果。又法師品云：若聞此經，乃是善行菩薩之道，深因也。求佛道者，咸於我前聞妙法華經一句，乃至一念隨喜，我皆與授記，乃至須臾聞之，即得究竟三菩提深果，此證宗也。所以引二文者，古佛事定，舉要略以釋疑，今佛說竟，舉要略以付囑，中間正當機廣說故，不引證耳。若引者，開示悟入即其文也。為大事因緣，故證名。佛之知見證體，開示悟入證宗，為令眾生證用，此異余經，證教也。又藥王品舉十譬嘆教，今引其六：大如海，高如山，圓如月，照如日，自在如梵王，極如佛。海是坎德萬流歸故，同一咸故，法華亦爾。佛所證得萬善同歸同乘佛乘，江湖川流無此大德，余經亦爾。故法華最大也。山王最高四寶所成故，純諸天居，故法華亦爾。在四味教之頂，離四誹謗，開示悟入純一根一緣同一道味，純是菩薩無聲聞弟子故。月能虧盈故，月漸圓故，法華亦爾。同體權實故，會漸入頓故，燈炬星月與闇共住，譬諸經存二乘道果，與小並立，日能破闇故，法華破化城除草庵故。又日映奪星月，令不現故，法華拂跡除方便故，輪王於四域自在，釋王於三十三天自在，大梵於三界自在，諸經或於俗諦自在，或於真諦自在，或於中道自在，但是歷別自在非大自在。今經三諦圓融最得自在，譬大梵王，余經拔眾生出生死，如五佛子於凡夫第一，或拔眾生出涅槃，如菩薩居無學上。今經拔出眾生，過方便教菩薩上，即成法王最為第一，引諸譬喻明教相最大。例知用宗體名，亦大如海，境智乃至利益亦大如海，教相如山在四味教上，用宗體名境智利益亦復如是。教相虧盈圓滿如月，用宗體名境智利益亦復如是。教破化城，用宗體名境智利益亦復如是。教相自在，余亦如是。教相王中王余亦如是。非但引文證教余義亦成。

　　○三生起者。能生為生，所生為起，前後有次第，粗細不相違。肇云：名無召物之功，物無應名之實，無名無物名物安在？蓋第一義中無相意耳。世諦為言無名無以顯法故。初釋名，名名於法，法即是體，尋名識體，體非宗不會，會體自行已圓。從體起用導利含識，利益既多，須分別教相也。神力品中約教次第，一切法本皆佛法。大經云：一切世諦若於如來，即是第一義諦，眾生顛倒謂非佛法，今明言示之，故言一切法也。欲說此法，先以神力駭動，故言一切自在神力。既見變通，醒悟渴仰得為說教，教詮實相，故言秘密之藏也。稟教修行即有因果，故言甚深之事也。欲分別四義與余經同異，次明教相耳。序品約行次第，初從經卷若善知識，有所聞見，即聞名也。聞故推理體顯，顯體須行，行即因果宗也。行自排惑亦利眾生，是用也。分別同異，教相也。開示悟入亦約行次第，法本無開閉，今呼為方便門開，此聞名也。示真實相，體也。自迷得悟，悟因也。由因故悟果，宗也。悟故深入亦令他入，用也。分別同異，教也。今之五義依序品，扶行次第也。

　　○四開合者。五章共釋一經，種種分別令易解故。凡三種開合，謂五種十種譬喻。初釋名通論事理，顯體專論理，宗用但論事，教相分別事理，釋名通說教行，顯體非教非行，宗用但行，教相但教，釋名通說因果，顯體非因非果，宗自因果，用教他因果，教相分別上法耳。釋名通論自行化他，體非自非他，宗是自行，用是化他，教相分別自他，釋名通論說默，體非說非默，宗默用說，教相分別（云云）。十種者，釋名總論三軌，體宗用開對三軌，教相分別三軌，釋名總論三道，體宗用開對三道，教相分別三道，乃至第十釋名總論三德，體宗用開對三德，教相分別三德（云云）。譬喻者，譬如總名人身，開身則有識命暖，分別諸身貴賤賢愚種種差降，人身譬名，識以譬體，命以譬宗，暖以譬用，分別譬教相（云云）。

　　○五料簡者。若為蓮故華，華果必俱，將不墮因中有果耶？答：因中有果舊醫邪法，已為初教所破，尚非粗權實義，況是妙因妙果？新醫真乳法邪。問：華以喻權，權是小乘之法，則不應破於草庵，草庵既破，何得以華喻權？答：小乘是化他之權，是故須破，今明自行之權，故以華喻耳。問文，內從火宅至醫子，凡七譬悉不明蓮華，何以取此為題？答：七譬是別，蓮華是總，舉總攝別，故冠篇首也。問：一切法皆佛法，何意簡權取實為體？答：若開權顯實諸法皆體，若廢權顯實如前所用。問：何故雙用因果為宗？答：由因致果，果為因所辦，若從能辦以因為宗，若從所辦以果為宗，二義本是相成不得單取。又跡本二文，俱說因果故。問：論宗簡化他因果，明用俱取自他權實？答：宗論自行，故須簡他，用是益他，是故雙取。又問用是化他亦不須自行權實？答：欲以自利利他故，並宗亦應然，欲自行化他因果，是故應取他也。答化他因果不能致佛菩提，是故不取，並用他權實，亦不能令他至極亦不應取。答他宜須此利，是故取也。問：宗用俱明智斷，云何分別？答：自行以智德為宗，斷德為用，若化他自行智斷俱為宗，化他智斷俱為用。問：何故五章不四不六？答：設作四六，亦復生疑，墮無窮問，非也。問：經經各有異意，那得五義共釋眾經耶？答：若經經別釋，但得別，不得同，今共論五義，得同不失別。

　　○六明觀心者。從標章至料簡，悉明觀心。心如幻焰，但有名字，名之為心。適言其有，不見色質，適言其無，復起慮想，不可以有無，思度故，故名心為妙。妙心可軌稱之為法，心法非因非果能如理觀，即辦因果，是名蓮華。由一心成觀亦轉教余心，名之為經，釋名竟。心本無名亦無無名，心名不生，亦復不滅，心即實相，初觀為因，觀成為果，以觀心故惡覺不起，心數塵勞若同若異，皆被化而轉，是為觀心標五章竟。觀心引證者，釋論云：一陰名色，四陰名名，心但是名也。大經云：能觀心性名為上定，上定者第一義定，證心是體。大經云：夫有心者，皆當得三菩提心，是宗也。遺教云：制心一處，無事不辦，心是用也。釋論云：三界無別法，唯是一心，作心能地獄，心能天堂，心能凡夫，心能賢聖，覺觀心是語本，以心分別於心，證心是教相也。觀心生起者，以心觀心，由能觀心，有所觀境，以觀契境故，從心得解脫故，若一心得解脫，能令一切數皆得解脫故，分別心王心數同起偏起等，即是教相故。觀心開合者，心是諸法之本心即總也。別說有三種心，煩惱心是三支，苦果心是七支，業心是二支。苦心即法身，是心體，煩惱心即般若，是心宗，業心即解脫，是心用，即開心為三也。分別十二因緣心生，即有六道差降，分別心滅，即有四聖高下，是為教相，兼於開合也。觀心料簡者，問事解已足，何煩觀心？答：大論云：佛為信行人，以樹為喻，為法行人，以身為喻，今亦如是。為文字人，約事解釋，為坐禪人，作觀心解。又論作四句評，有慧無多聞，是不知實相，譬如大闇中有目無所見。多聞無智慧，亦不知實相，譬如大明中有燈而無照，多聞利智慧是所說應受，無聞無智慧是名人身牛。今使聞慧兼修，義觀雙舉，百論有盲跛之譬，牟子有說行之義。華嚴云：譬如貧窮人日夜數他寶，自無半錢分，偏聞之失也。下文云：未得謂得，未證謂證，偏觀之失也。何者？視聽馳散如風中燈照物不了，但貴耳入口出都不治心，自是陵人增見長非，把刃自傷解牽惡道，由其不習觀也。若觀心人謂即心而是已則均佛，都不尋經論，墮增上慢，此則抱炬自燒，行牽惡道由不習聞也。若欲免貧窮，當勤三觀，欲免上慢，當聞六即世間，相常住理即也。於諸過去佛，若有聞一句名字即也。深信隨喜觀行即也。六根清凈相似即也。安住實智中分證即也。唯佛與佛究盡實相，究竟即也。修心內觀則有法財，正信外聞無復上慢，眼慧明聞具足利益，何得不觀解耶？

　　妙法蓮華經玄義卷第一上

　　妙法蓮華經玄義卷第一下

　　　　天台智者大師說

　　七會異者。問：佛有所說依四悉檀，今解五義與彼會不？答：此義今當說，先對五章，次解四悉檀，世界悉檀對釋名，名該一部，世界亦冠於三，第一義對體最分明，為人對宗，宗論因果，為人生善義同，對治對用，用破疑滯，與治病事齊，分別悉檀對教相，教相如後說。問：何不次第？答：悉檀是佛智慧，對利鈍緣則成四種，利人聞世界解第一義，此對釋名辨體即足。若鈍人未悟，更須為人生善對治破惡，乃入第一義，則具用四也。五重玄義意兼利鈍，四悉檀法專為鈍者，對義是同，次第則異。問：論專釋大品不涉法華，何得指彼悉檀通此五義？中論通申諸經，何意不用？答：釋論云：四悉檀攝八萬法藏十二部經，法華何得不預耶？中論通申理宜須用，若具引論博而未巧。今取論題，申於五章，中字申體，觀字申宗，論字申用。纓珞云：破法方便，立法方便，利益眾生方便。論有研核破執立三寶四諦得四沙門果，故知論字申用。中觀理不可思議申妙，觀境是權實申法，觀智是因果申蓮華，觀詮申經，論之三字合四悉檀，以對五義通申意顯。若更以論申余經者，取偈初句申三藏，次句申通，次句申別，次句申圓，法華又為第四句所申也。豈止兩論申此五章，五章通申諸經論也。次解四悉檀為十重：一釋名，二辨相，三釋成，四對諦，五起教觀，六說默，七用不用，八權實，九開顯，十通經。

　　釋名者。悉檀天竺語，一雲此無翻例，如修多羅多含，一雲翻為宗成墨印實成就究竟等，莫知孰是。地持菩提分品說：一切行無常一切行苦，一切法無我涅槃寂滅，是名四優檀那，此翻為印，亦翻為宗。印是楷定不可改易，佛菩薩具此法，復以傳教，此就教釋印，如經世智所說有無無二，此法楷定以此傳授經，過去寂默諸牟尼尊展轉相傳，此就行釋印也。經增上踴出，乃至出第一有最上，眾共歸仰世間所無，此釋宗義，彼明文了義釋優檀那，諸師何得用宗印，翻四悉檀如此既謬，余翻亦叵信。南嶽師例大涅槃，梵漢兼稱，悉是此言，檀是梵語，悉之言遍，檀翻為施，佛以四法遍施眾生，故言悉檀也。二辨相者。世界如車，輪輻軸輞和合故，有車無別車也。五眾和合故有人，無別人也。若無人者，佛是實語人。云何言我見六道眾生？當知！有人人者世界故有，非第一義，第一義可是實，余不應實？答：各各實如如法性等，世界故無第一義故有，人等第一義故無，世界故有，有於五陰十二入十八界，一切名相隔別，名為世界，外人迷此世界，不達法相，或計無因緣有世界，或計邪因緣有世界，大聖隨順眾生所欲樂聞，分別為說正因緣世界法，令得世間正見，是名世界悉檀相。二各各為人悉檀者，大聖觀人心而為說法，人心各各不同，於一事中或聽或不聽，如雜業故雜生世間，得雜觸雜受，更有破群那經說無人得觸無人得受，為二人疑後世，不信罪福墮斷常中，故作此說。此意傍為破執正是生信增長善根，施其善法也。故名各各為人悉檀。三對治悉檀者，有法對治則有實性則無對治者，貪慾多教觀不凈，嗔恚多教修慈心，愚痴多教觀因緣，對治惡病說此法葯，遍施眾生故，名對治悉檀相也。四第一義悉檀者，有二種：一不可說、二可說。不可說者，即是諸佛辟支佛羅漢所得真實法。引偈云：言論盡竟心行亦訖，不生不滅法如涅槃，說諸行處名世界，說不行處名第一義。二約可說者，一切實一切不實，一切亦實亦不實，一切非實非不實，皆名諸法之實相，佛於如是等處處經中，說第一義悉檀相，此亦是一家明四門入實之意故。中論云：為向道人說四句，如快馬見鞭影，即入正路。若聞四句心生取著，皆是戲論，豈第一義耶？私十五番釋其相，令易解，隨說事理聞者適悅是世界，舊善心生是為人，新惡除遣是對治，得悟聖道是第一義。雙說假實是世界，論輪輻軸輞故有車，五陰和合故有人，單說假人即為人，論或說有人，或說無人，單說實法即對治，論對治則有實性，則無雙非，假實即第一義，論言語道斷心行亦訖（云云）。因緣和合有善人惡人之異是世界，善緣和合有善人是為人，惡緣和合有惡人是對治，雙非善惡是第一義，五陰實法隔歷是世界，從善五陰，生善五陰，是為人，以善五陰破惡五陰是對治，無漏五陰是第一義，善法惡法異是世界，說今善法，生後善法是為人，以今善法破今惡法是對治，非善非惡是第一義。問曰：人通善惡何得言生善是為人？答：善業為人所乘令生其善，故言為人。問：為人生善秖應生善，那復斷惡？答：為人者生善是舊是正，斷惡是傍是新，治中治惡是舊是正，生善是新是傍（云云）。三世隔別是世界，來世是為人，現世是對治，非三世是第一義，四善根內外凡隔別是世界。暖頂是為人，總別念處是對治，世第一法近真是第一義，見道修道異是世界。見道是為人，修道是對治，無學道是第一義，非學非無學是世界。見學是為人，修學是對治，無學是第一義。世界悉檀中有為人，為人中有對治，對治中有第一義，第一義中無三悉檀（云云）。一悉檀通有四悉檀，論云：陰入界隔別是世界，因緣和合故有人是為人，正世界破邪世界是對治，聞正世界得悟入是第一義。為人有四者，雜業因緣得雜觸雜受是世界，於一事中，或聽是為人，或不聽是對治，無人得觸，無人得受是第一義。對治中有四者，佛三種法治人心病，葯病異故是世界，治人是為人，對病是對治，實性則無是第一義。第一義中四者，一切實乃至四句是世界，佛支佛心中所得法，豈非理善是為人，一切語論一切見一切著皆可破，一切不能通第一義，能通是對治，言語道斷法如涅槃是第一義。又通作者四悉檀不同，通是世界悉檀也。四悉檀遍化眾生通是為人，四悉檀皆破邪通是對治，隨聞一種皆能悟道，通是第一義也。別作者，約苦集諦明世界，約道諦能治明為人，約道諦所治明對治，約滅諦明第一義。問：依論解相已足，何用多釋？答：論云：四悉檀攝八萬四千法藏，私約十五法，分別何咎？三釋成者，四悉檀是龍樹所說，四隨禪經佛所說，今以經成論於義彌明，所謂隨樂欲隨便宜，隨對治隨第一義，樂欲從因得名，世界從果立稱。釋論云：一切善惡欲為其本。凈名云：先以欲鉤牽，後令入佛道。佛經舉修因之相，論明得果之相，舉隨樂欲釋成世界悉檀也。隨便宜者，隨行人所宜之法，各各為人者，是化主鑒機照其可否。論云：於一事中或聽或不聽，宜聽不宜不聽。如金師子宜數息，浣衣子宜不凈，經舉行者之堪宜，論明化主之鑒照以釋成也。余兩種經論名義同（云云）。四對諦者，直對一番四諦如前說。廣對四種四諦者，四種四諦一一以四悉檀對之。復總對者，生滅四諦對世界，無生四諦對為人，無量四諦對對治，無作四諦對第一義。五起觀教，幽微之理非觀不明，契理之觀非悉檀不起，修從假入空觀時，先觀正因緣法，此法內外親疏隔別。若不殷勤樂欲，則所習不成，必須曉夜精勤欣悅無斁，此即世界悉檀起初觀也。若欲觀假入空，須識為人便宜，若宜修觀，即用擇精進喜三覺分起之。若宜修止，則用除舍定三覺分起之。念通兩處是為隨宜善心則發，若有沉浮之病，須用對治悉檀，若心沈時念擇進喜治之，若心浮時念舍除定治之。若善用為人善根則厚，若善用對治煩惱則薄，於七覺中隨依一覺，恍然如失，即依此覺分研修，能發真明見第一義，是為用四悉檀，起從假入空觀，成一切智發慧眼也。若從空入假觀，巧用四悉檀，取道種智法眼亦如是。若修中道第一義觀，巧用四悉檀，取一切種智佛眼亦如是。若一心三觀巧用亦如是。起教者。大論云：佛常樂默然，不樂說法。凈名亦論杜口。此經云：不可以言宣。大經云：生生不可說，乃至不生不生不可說。又雲亦可得說十因緣法為生作因，亦可得說十因緣者，從無明至有此十成於眾生具四根性，能感如來說四種法，若十因緣所成眾生，有下品樂欲，能生界內事善拙度，破惑析法入空，具此因緣者，如來則轉生滅四諦法輪，起三藏教也。若十因緣法所成眾生，有中品樂欲，能生界內理善巧度，破惑體法入空，具此因緣者，如來則轉無生四諦法輪，起通教也。若十因緣所成眾生，有上品樂欲，能生界外事善，歷別破惑次第入中，具此因緣者，如來則轉無量四諦法輪，起別教也。若十因緣所成眾生，有上上品樂欲，能生界外理善，一破惑一切破惑圓頓入中，具此因緣者，如來則轉無作四諦法輪，起圓教也。複次一一教中，各各有十二部經，亦用悉檀起之。若十因緣法所成眾生，樂聞正因緣世界事，如來則為直說陰界入等假實之法，是名修多羅。或四五六七八九言偈重頌世界陰入等事，是名祇夜。或直記眾生未來事，乃至記鴿雀成佛等，是名和伽羅那。或孤起偈說世界陰入等事，是名伽陀。或無人問自說世界事，是名優陀那。或約世界不善事而結禁戒，是名尼陀那。或以譬喻說世界事，是名阿波陀那。或說本昔世界事，是名伊帝目多伽。或說本昔受生事，是名闍陀伽。或說世界廣大事，是名毗佛略。或說世界未曾有事，是名阿浮陀達磨。或問難世界事，是名優波提舍。此是世界悉檀，為悅眾生故，起十二部經，或作十二種說生眾生善，或作十二種說破眾生惡，或作十二種說令眾生悟，是名四悉檀起三藏十二部經。若十因緣法所成眾生樂聞空者，直為說五陰十二入十八界無不即空，或四五六七八九言偈重頌陰界入即空，或說能達陰入界即空者便與授記，或孤然說陰界入即空，或無問自說陰界入即空，或說知陰界入即空，名為禁戒。或舉如幻如化等，喻陰界入即空，或說本昔世間國土即空，或說本生陰界入即空，或說即空廣大，或說陰入界即空希有，或難問陰界入即空，是為隨樂欲世界悉檀。起通教十二部經，或作十二種說即空生善，或作十二種說即空破惡，或作十二種說即空令悟理，是為四悉檀起通教十二部經也。若有十因緣法所成眾生，樂聞一切世界一切陰界入，及不可說世界，不可說陰界入等事者，如來即直說一切正世界及陰入等，一切翻覆世界及陰入等，一切仰世界及陰入等，一切倒住世界及陰入等，一切穢國一切凈國，一切凡國一切聖國，如是等種種世界，不可說世界，種種陰入界，不可說陰入界（云云）。或作四言乃至九言偈重頌，或孤起偈，或能知國土陰入界者，即與記成佛。或能知者即具禁戒，或譬喻說，或說昔國土事，或說昔受生事，或說廣大事，或說希有事，或說論議事，如是等十二種說悅其樂欲。或生其善，或破其惡，或令悟入，是名四悉檀起別教十二部經。若十因緣所成眾生，樂聞不可說國土，不可說陰界入，皆是真如實相，即直說一切國土依正即是常寂光。一切陰入即是菩提，離是無菩提。一色一香無非中道，離是無別中道。眼耳鼻舌皆是寂靜門，離此無別寂靜門。或作偈重頌，或作孤起偈，或作無問自說，或知者與記，或知者具戒，或作譬說，或指昔世界，或指本生，或說廣大，或說希有，或作論議，是為赴樂欲世界悉檀起圓教十二部經。或作十二種說生妙善，或作十二種說頓破惡，或作十二種說頓會理，是為四悉檀起圓教十二部經。複次用別圓兩種四悉檀，說十二部經者，是起華嚴教也。但用一番四悉檀說十二部經者，是起三藏教也。若用四番四悉檀說十二部經者，是起方等教也。若用三番四悉檀說十二部經者，是起般若教也。若但用一番四悉檀說十二部經者，是起法華教也。大論云：四悉檀攝十二部經，其義如是。地持云：菩薩入摩得勒伽，造不顛倒論，為令正法得久住禪而作論也。菩薩住是禪，觀眾生，於佛去世後，根緣不同作論通經，天親用兩番四悉檀，造地論通華嚴。舍利弗用初番四悉檀，造毗曇。五百羅漢造毗婆沙通三藏，見有得道意也。訶黎跋摩，亦用初番四悉檀，造成實論通三藏，見空得道意也。迦栴延亦用初番四悉檀，造毗勒論通三藏，見空有得道意也。龍樹用四番四悉檀造中論，三番正通大乘，一番傍通三藏。彌勒用二番四悉檀，造地持通華嚴。無著亦用二番四悉檀，造攝大乘。龍樹用三番四悉檀，造大智度通大品。天親用一番四悉檀通法華。世人傳，天親龍樹各作涅槃論，未來此土，準例可知。又五通神仙種種諸論，釋天善論，大梵出欲論，皆用初番悉檀方便利益意也。書云：文行誠信定禮刪詩垂裕得昆，即世界也。官人以德賞延於世，即為人也。叛而伐之刑故無小，即對治也。政在清靜，道合天心，人王無上，即是世間第一義悉檀也。六起聖說聖默者。思益云：佛告諸比丘，汝等當行二事，若聖說法，若聖默然，聖說如上辨。聖默然者，夫四種四諦並是三乘聖人所證之法，非下凡所知，故不可說。假令說之，如為盲人設燭，何益無目者乎！故不可說名聖默然。華嚴中數世界不可說不可說，明理極不可說不可說，約無量無作兩番四諦不生生不生不生法，明不可說不可說名聖默然。若三藏中，憍陳如比丘，最初獲得真實之知見，寂然無聲字。身子云：吾聞解脫之中無有言說者，是約生滅四諦生生之法，明不可說不可說，名聖默然。凈名杜口。大集無言菩薩。不可智知，不可識識，言語道斷心行亦訖，不生不滅法如涅槃，此約四番四諦不可說不可說，名聖默然。若大品句句，悉不可得不可得者，不可以身得，不可以心得，不可以口得，此約三番四諦生不生不生生不生不生法。明不可得不可得故，不可說不可說名聖默然。此經明，止止不須說我法妙難思，是法不可示言辭相寂滅，不可以言宣，非思量分別之所能解，此約無作四諦不生不生法，明不可說不可說，故名聖默然。問：為樂他故有聖說法，為自樂故名聖默然，默然則不益他？答：正為自樂，傍亦益他。若人厭文不好言語，為悅是人，故聖默然。如律中，為福他故受供，聖則默然。如脅比丘對破馬鳴，是故默然如佛。結跏正念身心不動，令無量人得悟道跡，是故默然皆是四悉檀。起此默然，利益一切，何謂無益？問：論雲，四悉檀攝八萬四千法藏，其相云何？答：賢劫經雲，從佛初發心去，乃至分舍利，凡三百五十法門，一一門各有六度，合二千一百度，用是度對破四分煩惱，合成八千四百，約一變為十合八萬四千也。若作八萬四千法藏名是世界悉檀攝。若作八萬四千塵勞門名為人悉檀攝。八萬四千三昧，八萬四千陀羅尼門，亦如是。若作八萬四千對治，八萬四千空門對治悉檀攝。若作八萬四千諸波羅蜜，八萬四千度無極，第一義悉檀攝。又一說，佛地三百五十法門，一一門有十善，合三千五百善，治四分則一萬四千，又治六根即八萬四千也。七明得用不得用者。夫四悉檀獨有如來，究竟具得微妙能用，下地已去得用不同，凡有四句，不得不用，得而不用，不得而用，亦得亦用。凡夫外道苦集流轉，尚不能知四悉檀名字，誰論其得？既其不得，云何能用也？若三藏教二乘殷勤自行者，知苦斷集修道證滅入真，亦名為得。不度眾生，故不能用，假令用者差機不當，故凈名訶滿願云：不知人根，不應說法，無以穢食，置於寶器。如富樓那九旬化外道，反被蚩笑，文殊暫往師徒皆伏，此是不知樂欲，不能用世界悉檀也。如身子教二弟子，善根不發更生邪疑，此不能用為人悉檀也。如五百羅漢為迦絺那說四諦，都無利益，佛為說不凈觀，即得破惡，此不能用對治悉檀也。如身子不度福增，大醫不治小醫拱手，五百皆不度，佛度即得羅漢，此不能用第一義悉檀也。支佛亦然，是名得而不用也。次明三藏教菩薩者，雖知苦集修道止伏結惑，未有滅證，但得三悉檀，雖未得一而能用四，所以者何？如病導師具足船筏，身在此岸，而度人彼岸，常以化人為事，自未得度先度人，是為不得而用，通教二乘體門，雖巧得而不用，與三藏同也。通教菩薩初心至六地，亦得亦用，用而未巧，七地入假其用則勝也。若別教十住，但得析法體法兩種四悉檀，而未能用，十行方能用，十迴向進得相似四悉檀，亦能相似用，登地分真得亦分真用，圓教五品弟子未能得用，六根清凈相似得用，初住分真得用也。唯佛究竟得究竟用。八明四悉檀權實者，四諦各辨四悉檀者，此通途說耳。釋論云：諸經多說三悉檀，不說第一義者，此指三藏，三藏多說因緣生生事相，滅色取空，少說第一義，就三藏菩薩，但約三悉檀明四，若就佛即具四，雖爾終是拙度權逗小機也。若通教四諦明四悉檀，體法即真，其門則巧故。釋論云：今欲說第一義悉檀故，說摩訶般若波羅蜜經，就佛菩薩皆得有四，而約方便真諦，以明悉檀，猶屬權也。若別教四諦明四悉檀約於中道，此意則深。而猶是歷別，別相未融教道是權，此則非妙。今圓教四諦明四悉檀，其相圓融最實之說，故四悉檀是實是妙。若用此權實約五味教者，乳教則有四權四實，酪教但有四權，生蘇則有十二權四實，熟蘇則有八權四實，涅槃十二權四實，法華四種俱實（云云）。問：三藏菩薩雖得四悉檀，望通教但成三悉檀。今通教望別教云何？答：有二義，當通是得四，望別但得三。問：別教望圓亦爾不？答：不例圓別證道同故，並曰三藏通教俱證真諦，亦應俱得四。答：三藏真諦雖同，菩薩不斷惑故闕一，圓別俱斷惑是故俱四。又並三藏通等，雖四而三可是權，別教四而不三應非是權。答：三藏通教教證俱是權故，但三無四，別教教道權證道實，從證則四，從教則權。又並證道有四，教道應三。答：若取地前為教道，應如所問（云云）。九開權顯實者。一切諸法莫不皆妙，一色一香無非中道，眾生情隔於妙耳。大悲順物不與世諍，是故明諸權實不同故。無量義云：四十餘年三法四果二道不合，今開方便門，示真實相，唯以一大事因緣，但說無上道，開佛知見，悉使得入究竟實相，除滅化城即是決粗，皆至寶所，即是入妙。若乳教四妙與今妙不殊，唯決其四權，入今之妙，是故文雲，菩薩聞是法，疑網皆已除，即此意也。決酪教四權，生蘇十二權，熟蘇八權，皆得入妙故。文云：千二百羅漢悉亦當作佛。又云：決了聲聞法，是眾經之王，聞已諦思惟得近無上道。方等般若所論妙者，亦與今妙不殊，開權顯實其意在此。問曰：決諸權悉檀同成妙第一義，為當爾不？答：決權入妙自在無礙，假令妙第一義不隔於三，三不隔一，一三自在，今且作一種解釋也。若決諸權世界悉檀，為妙世界悉檀者，即是對於釋名妙也。亦是九法界十如是性相之名，同成佛法界性相，攝一切名也。亦是會天性定父子，更與作字名之為兒，我實汝父汝實我子也。若決諸權第一義悉檀，為妙第一義悉檀者，即對經體妙也。即是開佛知見示真實相，引至寶所也。若決諸權為人悉檀，為妙為人悉檀者，即是對宗妙也。如此經云：各賜諸子等一大車也。若決諸權對治悉檀，入妙對治悉檀者，即是對用妙也。文云：以此寶珠，用貿所須。又云：如此良藥今留在此，可用服之，勿憂不差。經云：正直舍方便，但說無上道，動執生疑，佛當為除斷，令盡無有餘。又云：我已得漏盡，聞亦除憂惱也。若是分別諸權四悉檀同異，決入此經妙悉檀中，不復見同異。昔所未曾說，今皆當得聞，即是妙不同異，即對教相妙也。即如文云：雖示種種道，其實為一乘，雖分別諸同異，為顯不同異，說無分別法也。十通經者，問：今以四悉檀通此經，此經何文明四悉檀耶？答：文中處處皆有此意，不能具引。今略引跡本兩文。方便品云：知眾生諸行深心之所念，過去所習業欲性精進力，及諸根利鈍，以種種因緣譬喻亦言辭，隨應方便說，此豈非是四悉檀之語耶？欲者即是樂欲，世界悉檀也。性者是智慧性，為人悉檀也。精進力即是破惡，對治悉檀也。諸根利鈍即是兩人得悟不同，即是第一義悉檀也。又壽量品云：如來明見無有錯謬，以諸眾生有種種性種種欲種種行種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣譬喻言辭種種說法，所作佛事未曾暫廢，種種性者即是為人，種種欲者即是世界，種種行者即是對治，種種憶想分別，即是推理轉邪憶想得見第一義，兩處明文四義具足，而皆言為眾生說法，豈非四悉檀設教之明證也。

　　△第二別解五章，初釋名為四：一判通別，二定前後，三出舊，四正解妙法蓮華，名異眾典別也。俱稱為經通也。立此二名，凡約三意，謂教行理。從緣故教別，從說故教通，從能契故行別，從所契故行通，理從名故別，名從理故通，略說竟。夫教本應機，機宜不同，故部部別異，金口梵聲通是佛說，故通別二名也。約行者泥洹真法寶，眾生以種種門入，如五百比丘各說身因，佛言無非正說，三十二菩薩各入不二法門，文殊稱善，大論明阿那波那皆是摩訶衍，以不可得故。當知！從行則別，所契則同。求那跋摩云：諸論各異端修行理無二（云云）。約理者，理則不二名字非一。智度云：般若是一法佛說種種名。大經云：解脫亦爾多諸名字，如天帝釋有千種名，名異故別，理一故通。今稱妙法之經，即是教之通別，各賜諸子等一大車，乘是寶乘，直至道場，即行之通別，或言實相，或言佛知見，大乘家業一地實事，寶所系珠平等大慧等，即是理之通別，約此三義，故立兩名也。問：教主不同設教亦異，云何而言金口梵聲名為教通？答：此有兩義：一當分，二跨節。當分者如三藏佛，赴種種緣說種種教，緣異故教別，主一故教通，依此教行，有能契所契，種種名理，理無種種。經言：即脫纓珞著弊垢衣，語言勤作勿復余去，並加汝價及塗足油，此則身口行理齊分而說，不得作余解也。通別圓等教行理，當分亦爾，斯義易解而理難融（云云）。二跨節者，何處別有四教主，各各身各各口各各說，秪隱其無量功德莊嚴之身，現為丈六紫金輝，不說甘恬常樂之味，說於咸酢無常辛辣，棄王者服飾，執持糞器，名為方便。若開方便門，示真實相，即向身是圓常之身，向法是圓法，向行向理皆即真實。如此通是一音之教，而小大差別，能契有長短，所契唯一，極種種名，名一究竟，唯一究竟，應於眾名，作如此論教行理通別者，相則難解，理則易明（云云）。二定妙法前後者，若從義便，應先明法卻論其妙。下文云：我法妙難思，若從名便，應先妙次法，如欲美彼稱為好人，篤論無人何所稱好，必應先人後好。今題從名便故，先妙後法，解釋義便故，先法後妙，雖復前後，亦不相乖（云云）。三出舊解，舊解甚多，略出四家。道場觀云：應物說三，三非真實，終歸其一，謂之無上，無上故妙也。引經云：是乘微妙清凈第一，於諸世間為無有上。又云：寄言譚於象外，而其體絕精粗，所以稱妙。又引經：是法不可示言辭相寂滅。會稽基云：妙者表同之稱也。昔三因異趣三果殊別，不得稱妙。北地師云：理則非三三教為粗，非三之旨為妙，此意同而辭弱。光宅云云：妙者一乘因果法也。待昔因果各有三粗，今教因果各有三妙。昔因果粗者，因體狹因位下因用短，聲聞修四諦，支佛修十二因緣，菩薩修六度，三因差別不得相收，因體是狹。昔第九無礙道中行，名菩薩伏道不斷，未出三界，故名因位下。第九無礙止伏四住，不伏無明，故言用短，是為昔因三義故粗也。昔果粗者，體狹位下用短，有餘無餘眾德不備，故言體狹。位在化城，不出變易，故言位下。第九解脫止除四住，不破無明。又八十年壽前不過恆沙，後不倍上數，是故用短。是為昔果三義故粗。今因體廣位高用長者，會三為一收束萬善，故言體廣。不止界內無礙道中行，出於界外行菩薩道，故言位高。無礙伏惑不止四住，進伏無明故用長，今因三義妙也。今果三義妙者，體廣位高用長。體備萬德眾善普會，故言體廣。位至寶所，故言位高。斷五住惑，神通延壽，利益眾生，故言用長。今果三義故妙，即是一乘因果之法妙也。今古諸釋世以光宅為長，觀南方釋大乘多承肇什，肇什多附通意，光宅釋妙寧得遠乎？今先難光宅，余者望風（云云）。因體廣狹四難者，若謂昔因體狹為粗，指何為昔？若指三藏等可然。若指法華已前，皆稱為昔，此不應爾，何者？般若說一切法皆摩訶衍，靡不運載，思益明解諸法相，是菩薩遍行，華嚴入法界不動祇洹，凈名一念知一切法是為坐道場，昔因如此無所不收。若為是狹，若言今因體廣，那忽言法華明一乘是了，不明佛性是不了。那復言法華明緣因是滿，不明了因是不滿。那復言前過恆沙，後倍上數，猶是無常因，既以無常因，那得常果，因果俱無常，此無常人那見佛性，非了義，故體不收行一。非滿字，故體不收教一。非常住，故體不收人一。不見佛性，故體不收理一。當知！今因狹中之狹，狹則是粗，昔體既廣，昔還是妙，此一難已知粗妙，薳復具作後難耳。因位高下四難者，般若是無上明咒，無等等明咒，上人應求上法因，教則不下。大論云：菩薩出三界外，受法性身，行菩薩行，因位則不下。凈名嘆菩薩德近無等等佛，自在慧十方作魔王者，皆是住不可思議解脫，則因人不下。凈名云：雖成佛道轉法輪，而行菩薩道。又云：諸佛秘藏無不得入，則見理不下。如是因位四一皆高，云何言粗？若言今因位高者，教那忽是第四時，位那忽住無礙道伏無明，人那忽是生死身非法性身，理那忽無常不見佛性。當知！今因皆無四一，其位下而粗，昔因具四一，高而妙，因用長短四難者。釋論云：處處說破無明三昧，是教用長，是事不知名為無明，佛一切種智知一切法，明無明無二。若知無明不可得，亦無無明，是為入不二法門，是則行長。又一日行般若，如日照世勝螢火蟲，若人入薝蔔林，不嗅余香，誰復樂二乘功德，座不須禮，華不著身，皆是阿惟越類，則人用長。色無邊，故般若亦無邊，受想行識無邊，故般若亦無邊，是則理長。當知！昔教行人理俱長，長故是妙。若謂今因用長，那復言法華是覆相教，教則短，行覆相，行則短，覆相不明佛性，理則短，四一既闕，今短而粗，昔用既長，長則是妙。果體廣狹四難者，若昔果體是有餘無餘，不備眾德為狹為粗者，此豈然乎？般若是佛母，十方佛皆護。凈名云：未曾聞此實相深經。當知！昔果體備眾德也。若謂今果體廣應備滿了，何故復言亦滿不滿亦了不了？何故復言佛果無常？亦無我樂凈等，眾德缺然，廣義安在？若體廣者，法身應遍一切處，何故復言壽止八十或七百阿僧祇，灰斷入滅去此不至彼耶？若言體廣，應備五眼見佛性。當知！今果闕於四一，狹而是粗，將今望昔，昔還是妙。果位高下四難者，今果位若高，設教何得在第五教下，行那不出無常？人那不出變易？理那不窮秘藏？當知！今果之位闕四一，皆下皆粗，昔果位具四一，皆高皆妙。果用長短四難者，若今果用長，教何不明常住？行何不頓破無明？人何不即是毗盧遮那？理何不即是秘藏？當知！今果無有妙法，豈非粗耶（云云）？而復言神通延壽是何神通？若作意神通同彼外道，若無漏神通同彼小乘，若實相神通則非延非不延，能延能不延，能延何止延壽？而不延眼令見佛性，何不延舌說於常住？眼不見性則知非實相神通，非粗何謂？前一難已知粗，後難重來耳。彼作因果六種，以判粗妙，又以四一專判妙。今難其粗，皆備四一，則昔粗非粗，難其妙全無四一，則今妙非妙，於其一句設四句難，四六二十四耳。用彼矛盾自相擊，故不盈不縮應爾許耳。

　　妙法蓮華經玄義卷第一下

　　妙法蓮華經玄義卷第二上

　　　　天台智者大師說

　　四正論今意為二，先略用彼名顯於妙義，因具三義者，一法界具九法界，名體廣。九法界即佛法界，名位高。十法界即空即假即中，名用長。即一而論三，即三而論一，非各異，亦非橫亦非一，故稱妙也。果體具三義者，體遍一切處，名體廣。久已成佛久遠，久遠名位高。從本垂跡過現未來三世益物，名用長。是為因果六義，異於余經，是故稱妙。又乳經，一種因果廣高長，一種因果狹下短，則一粗一妙（云云）。酪經唯一種因果狹下短，但粗無妙。生蘇經三種因果狹下短，一種因果廣高長，則三粗一妙。熟蘇經二種因果狹下短，一種因果廣高長，則二粗一妙。醍醐經一種因果廣高長，但妙無粗。又醍醐經妙因妙果，與諸經妙因妙果不異，故稱為妙也。複次觀心釋，若觀己心，不具眾生心佛心者，是體狹，具者是體廣。若己心不等佛心，是位下，若等佛心，是位高。若己心眾生心佛心，不即空即假即中者，是用短，即空即假即中者，是用長。複次於一法界通達十法界，六即位者，亦是體廣，亦是位高，亦是用長。初約十法界是顯理一，次約五味是約教一，次約觀心是約行一，次約六即是約人一，略示妙義竟。廣說者，先法次妙。南嶽師舉三種，謂眾生法佛法心法，如經為令眾生開示悟入佛之知見，若眾生無佛知見，何所論開？當知佛之知見蘊在眾生也。又經但以父母所生眼即肉眼，徹見內外彌樓山即天眼，洞見諸色而無染著即慧眼，見色無錯謬即法眼，雖未得無漏，而其眼根清凈，若此一眼具諸眼用即佛眼，此是今經明眾生法妙之文也。大經云：學大乘者，雖有肉眼名為佛眼，耳鼻五根例亦如是。殃掘云：所謂彼眼根，於諸如來常具足無減，修了了分明見，乃至意根亦如是。大品云：六自在王性清凈故。又云：一切法趣眼。是趣不過眼尚不可得，何況有趣有非趣？乃至一切法趣，意亦如是，此即諸經明眾生法妙也。佛法妙者，如經止止不須說，我法妙難思，佛法不出權實，是法甚深妙難見難可了，一切眾生類無能知佛者，即實智妙也。及佛諸餘法亦無能測者，即佛權智妙也。如是二法唯佛與佛，乃能究盡諸法實相，是名佛法妙。心法妙者，如安樂行中，修攝其心觀一切法，不動不退，又一念隨喜等。普賢觀云：我心自空罪福無主，觀心無心法不住法，又心純是法。凈名云：觀身實相觀佛亦然，諸佛解脫當於眾生心行中求。華嚴云：心佛及眾生，是三無差別，破心微塵，出大千經卷，是名心法妙也。

　　△今依三法更廣分別，若廣眾生法，一往通論諸因果及一切法，若廣佛法，此則據果，若廣心法，此則據因。眾生法為二：先列法數，次解法相。數者經論或明一法攝一切法，謂心是三界無別法，唯是一心作，或明二法攝一切法，所謂名色，一切世間中，但有名與色，或明三法攝一切法，謂命識暖，如是等增數，乃至百千。今經用十法攝一切法，所謂諸法如是相如是性如是體如是力如是作，如是因如是緣如是果如是報，如是本末究竟等。南嶽師讀此文，皆云：如故呼為十如也。天台師云：依義讀文凡有三轉，一云：是相如是性如，乃至是報如。二云：如是相如是性，乃至如是報。三云：相如是性如是，乃至報如是。若皆稱如者，如名不異，即空義也。若作如是相如是性者，點空相性名字施設邐迤不同，即假義也。若作相如是者，如於中道實相之是，即中義也。分別令易解故，明空假中，得意為言空即假中，約如明空一空一切空，點如明相一假一切假，就是論中一中一切中，非一二三，而一二三，不縱不橫名為實相。唯佛與佛究竟此法，是十法攝一切法。若依義便，作三意分別，若依讀便，當依偈文云：如是大果報種種性相義（云云）。次判權實者，光宅以前五如是為權屬凡夫，次四如是為實屬聖人，後一如是總結權實。引偈證云：如是大果報，大故知是實，種種性相故知是權，今恐不爾。大義有三：大多勝。若取大為實者，亦應取多取勝，種種之名豈非多義。若言權屬凡夫，凡夫何意無實？若實屬聖人，聖人何意無權？如此抑沒義不可依。又北地師以前五為權，後五為實，此皆人情耳。今明權實者，以十如是約十法界，謂六道四聖也。皆稱法界者，其意有三：十數皆依法界，法界外更無復法，能所合稱，故言十法界也。二此十種法，分齊不同，因果隔別凡聖有異，故加之以界也。三此十皆即法界攝一切法，一切法趣地獄，是趣不過當體即理，更無所依，故名法界。乃至佛法界，亦復如是。若十數依法界者，能依從所依即入空界也。十界界隔者，即假界也。十數皆法界者，即中界也。欲令易解如此分別，得意為言空即假中，無一二三如前（云云）。此一法界具十如是，十法界具百如是。又一法界具九法界，則有百法界千如是。束為五差：一惡二善三二乘四菩薩五佛。判為二法：前四是權法，後一是實法。細論各具權實，且依兩義，然此權實不可思議，乃是三世諸佛二智之境，以此為境何法不收？此境發智何智不發？故文雲諸法。諸法者是所照境廣也。唯佛與佛乃能究盡者，明能照智深窮邊盡底也。其智慧門難解難入者，嘆境妙也。我所得智慧微妙最第一者，嘆智與境相稱也。方便品長行略說此法，後開示悟入廣說此法，火宅譬喻此法，信解領解此法，長者付子此法，藥草述成此法，化城引入此法，如是等種種秖名十如權實法耳。如來洞達究十法底，盡十法邊，明識眾生種非種，芽未芽熟不熟，可度脫不可度脫，如實知之無有錯謬。殃掘摩羅雖是惡人，實相性熟即時得度，四禪比丘雖是善人，惡性相熟即不堪度。當知！眾生之法不可思議，雖實而權，雖權而實，實權相即，不相妨礙，不可以牛羊眼觀視眾生，不可以凡夫心評量眾生，智如如來，乃能評量，何以故？眾生法妙故。次解十如是法，初通解後別解。通解者，相以據外，覽而可別名為相。性以據內，自分不改名為性。主質名為體。功能為力，構造為作，習因為因，助因為緣，習果為果，報果為報，初相為本，後報為末，所歸趣處為究竟等（云云）。若作如義，初後皆空為等，若作性相義，初後相在為等，若作中義，初後皆實相為等。今不依此等，三法具足為究竟等。夫究竟者，中乃究竟即是實相為等也。次別解者，取氣類相似合為四番，初四趣次人天，次二乘次菩薩佛也。初明四趣十法，如是相者，即是惡相表墮不如意處，譬人未禍否色已彰，相師覽別能記凶衰，惡相若起遠表泥黎，凡夫不知二乘彷彿知，菩薩知不深佛知盡邊，如善相師洞見始終，故言如是相也。如是性者黑，自分性也。純習黑惡難可改變，如木有火遇緣即發。大經云：有漏之法以有生性，故生能生之，此惡有四趣生性，故緣能發之。若泥木像雖有外相，內無生性，生不能生，惡性不爾，故言如是性。如是體者，攬彼摧折粗惡色心，以為體質也。複次此世先已摧心，來世摧色。又此世華報亦摧色心，來世果報亦摧色心，故以被摧色心為體也。如是力者，惡功用也。譬如片物，雖未被用，指擬所任言其有用。大經云：作舍取木不取縷線，作布取縷不取泥木，地獄有登刀上劍之用，餓鬼吞銅啖鐵之用，畜生強者伏弱，魚鱗相咀，牽車挽重，皆是惡力用也。如是作者，構造經營運動三業，建創諸惡，名之為作。大經第八云：譬如世間為惡行者，名為半人。既行惡行，名地獄作也。如是因者，惡習因也。自種相生習續不斷，以習發故為惡易成，故名如是因。如是緣者，緣助也。所謂諸惡我我所所有具度，皆能助成習業，如水能潤種，故用報因為緣也。如是果者，習果也。如多欲人受地獄身，見苦具謂為欲境，便起染愛，謂此為習果也。如是報者，報果也。如多欲人在地獄中，趣欲境時即受銅柱鐵床之苦，故名如是報也。本末究竟等者，即有三義：本空末亦空，故言等。又惡果報在本相性中，此末與本等；本相性在惡果報中，此本與末等。若先無後事，相師不應預記，若後無先事，相師不應追記。當知！初後相在此假事論等，中實理心與佛果不異，一色一香無非中道，此約理論等，以是義故，故言本末究竟等，三義具足，故言等也。次辨人天界十法者，但就善樂為語，異於四趣相，表清升性是白法，體是安樂色心，力是堪任善器，作是造止行二善，因是白業，緣是善我我所所有具度，果是任運酬善心，生報是自然受樂，等者如前說（云云）。次辨二乘法界十法者，約真無漏，相表涅槃，性是非白非黑法，體是五分法身，力能動能出堪任道器，作是精進勤策，因是無漏正智，緣是行行助道，果是四果。二乘既不生是故無報，何故發真是果而不論報？無漏法起酬於習因，得是習果無漏損生，非牽生法，故無後報。三果有報者，殘思未斷，或七生或一往來，或色界生非無漏報也。是故唯九不十，若依大乘，此無漏猶名有漏。大經云：福德莊嚴者，有為有漏，是聲聞僧既非無漏，不損別惑猶受變易之生，則無漏為因，無明為緣，生變易土，即有報也。次明菩薩佛界十法者，此更細開有三種菩薩（云云）。若六度菩薩，約福德論相性體力，善業為因，煩惱為緣，三十四心斷結為果，佛則無報菩薩即具十也。若通教菩薩，約無漏論相性，六地之前殘思受報，六地思盡不受後身，誓扶習生非實業報故，唯九無十。若別教菩薩，約修中道，行次第觀而論十法，此人雖斷通惑，自知有生，則具十法（云云）。夫生變易則三種不同，一全未斷別惑生變易者，即是三藏二乘，及通教三乘是也。類如分段博地凡夫不伏見思者（云云）。二伏別惑生變易者，即是別教三十心人，習於中道，伏而未斷，類如分段小乘方便道也（云云）。三者斷別惑生變易者，如初地初住斷惑是也。類如初果，雖斷見諦，猶有七生，彼亦如是。若未斷伏生者，用方便行真無漏為因，無明為緣。若伏斷者，順道法愛為因，無明為緣生變易土（云云）。佛界十法者，皆約中道分別也。凈名云：一切眾生皆菩提相，不可復得，此即緣因為佛相。性以據內者，智願猶在不失，智即了因為佛性，自性清凈心即是正因為佛體，此即三軌也（云云）。力者，初發菩提心，超二乘上名為力，作者四弘誓願要期也。因即智慧莊嚴也。緣即福德莊嚴也。果即一念相應大覺，朗然無上菩提為習果也。報即大般涅槃果，果斷德禪定三昧一切具足，是報果也。本末等者，即相性三諦與究竟三諦不異，故言等也。空諦等者，元初眾生如，乃至佛如皆等也。俗諦等者，眾生未發心，佛記當作佛，佛既已成佛，說佛本生事，即是初後相在假等也。中等者，凡聖皆實相也。就佛界亦九亦十，通途為語從地地皆有萬行，福德為因，無明為緣，習果報果分得十法，無不具足。此經云：得無量無漏清凈之果報，法王法中久修梵行，始於今日得其果報。又云：久修業所得。大經云：我今所獻食，願得無上報。仁王云：三賢十聖住果報。攝大乘云：因緣生死有後生死，皆是分論果報，果報即是生滅。何者？無明分儘是故論滅，真明轉盛是故言生。又殘無明在是故言生，一分惑除是故言滅。大論云：一人能耘一人能種萬行資成如種，智慧破惑如耘，增道損生意在於此，四十一地皆有十法也。若就妙覺，亦九亦十。何者？中道智慧乃是損生，生既未盡，故有諸地生滅不同。妙覺損生義足，最後那得論報？故云：唯佛一人居凈土，三十生盡等大覺，無後有生死煩惱盡故，智德已圓無複習果，不受後身，故無報果。又約現生後，論九論十（云云）。若按涅槃經文，願得無上報者，即明佛界報無上也。佛報既言無上，佛相性等九法悉皆無上。何者？六道相性全表五住，二乘相性表破四住全表無明，菩薩相性表次第破五住，佛相性表一切種智凈若虛空，不為五住所染故，佛十法最為無上（云云）。複次六趣相表生死苦，二乘相表涅槃樂，佛界相表非生死非涅槃，中道常樂我凈，故言佛界最是無上。複次四道表惡，人天表善，二乘表無漏善，菩薩佛表非漏非無漏善，故佛界最為無上。複次六道表諸有因緣生法，二乘表即空，菩薩表即假，佛表即空即假即中，故佛界最為無上。複次四趣但表惡不能表善，人天相但表善，亦不能表惡，二乘但表無漏，不兼善惡，佛相兼表一切相，若解佛相，即遍解一切相，是故佛界最為無上。故賢聖集云：地獄中陰但見地獄，不能知上趣，若天中陰能知天及下，其相表之不名正遍知，佛相表正遍知也。佛智既遍知諸相，而經教應遍說之。若用此法歷五味教者，乳教說菩薩界佛界兩性相，或入即假等，或入即中等，入中乃是無上，而帶一方便，未全無上。酪教但明二乘相性，得入析空等，尚不明入即空等，況復余耶？故非無上。生蘇明四種相性，或入析空等，或入即空等，或入即假等，或入即中等，唯佛相性得入即空即假即中，而帶三方便，故非無上。熟蘇明三種相性，或入即空，或入即假，或入即中，唯佛性相得入即空即假即中，而帶二方便，故非無上。此法華經明九種性相，皆入即空即假即中，汝實我子我實汝父，一色一味純是佛法，更無餘法，故知佛界最為無上。複次余經所明九性相，不得入佛性相即空即假即中者，此經皆開方便，普令得入。又按其相性，即是即空即假即中不論引入，是故如來殷勤稱嘆此法華經最為無上，意在此也。複次百界千法縱橫甚多，以經論偈結之令其易解。中論偈云：因緣所生法我說即是空，亦名為假名，亦名中道義，六道相性即是因緣所生法也。二乘及通教菩薩等相性，是我說即是空，六度別教菩薩相性是亦名為假名，佛界相性是亦名中道義，結要雖少攝得前多，義則可見（云云）。又涅槃偈云：諸行無常是生滅法，生滅滅已寂滅為樂，六道相性即是諸行，二乘通教相性即是無常，別教菩薩相性即是生滅滅已，佛界相性即是寂滅為樂。又生滅滅已寂滅為樂，即是別教相性，即於生滅，仍是寂滅，不待滅已，方稱為樂，是為圓教佛界相性（云云）。又七佛通戒偈云：諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。四趣相性即是諸惡，人天相性即是眾善，自凈其意，即有析體凈意是二乘相性，入假凈意是菩薩相性，入中凈意是佛界相性（云云）。若能解十相性，與眾經論律合者，即通達三藏通別，識一切法無有障礙，廣明眾生法相竟。二廣明佛法者，佛豈有別法，秖百界千如是佛境界，唯佛與佛究竟斯理，如函大蓋亦隨大，以無邊佛智，照廣大佛境，到其源底，名隨自意法也。若照九（法界）性相，本末纖芥不遺，名隨他意法。從二法本垂十界跡，或示己身，或示他身，或說自意語，或說他意語，自意他意不可思議，己身他身微妙寂絕，皆非權非實，而能應於九界之權，一界之實，而於佛法無所損減，諸佛之法豈不妙耶？是事可知，無勞廣說，至方便品中當更明之。三廣釋心法者，前所明法豈得異心？但眾生法太廣，佛法太高，於初學為難。然心佛及眾生是三無差別者，但自觀己心則為易。涅槃云：一切眾生具足三定，上定者謂佛性也。能觀心性名為上定，上能兼下即攝得眾生法也。華嚴云：游心法界如虛空，則知諸佛之境界，法界即中也。虛空即空也。心佛即假也。三種具即佛境界也。是為觀心仍具佛法。又游心法界者，觀根塵相對一念心起，於十界中必屬一界，若屬一界即具百界千法，於一念中悉皆備足，此心幻師於一日夜，常造種種眾生種種五陰種種國土，所謂地獄假實國土，乃至佛界假實國土，行人當自選擇何道可從。又如虛空者，觀心自生心不須藉緣，藉緣有心，心無生力，心無生力，緣亦無生，心緣各無合云何有？合尚叵得，離則不生，尚無一生，況有百界千法耶？以心空故從心所生一切皆空，此空亦空，若空非空點空設假，假亦非假，無假無空畢竟清凈。又復佛境界者，上等佛法，下等眾生法。又心法者，心佛及眾生是三無差別，是名心法也。問：一念心云何含受百界千法耶？答：借三種為譬，如止觀中說（云云）。

　　△二明妙者。一通釋，二別釋。通又為二：一相待，二絕待。此經唯論二妙，更無非絕非待之文。若更作者，絕何惑？顯何理？故不更論也。光宅用法華之妙，待前諸教皆粗，巨有所妨，已如前難（云云）。今待粗妙者，待半字為粗，明滿字為妙，亦是常無常大小相待為粗妙也。凈名云：說法不有亦不無，以因緣故諸法生，即是明滿字也。始坐佛樹力降魔，得甘露滅覺道成，即提昔之半，待出於滿也。般若云：於閻浮提見第二法輪轉，亦是對鹿苑為第一，待般若為第二也。涅槃云：昔于波羅柰初轉法輪，今於屍城復轉法輪，眾經皆共以鹿苑為半為小為粗，待此明滿大妙，其義是同。今法華明，昔于波羅柰轉四諦法輪五眾之生滅，今復轉最妙無上之法輪，此亦待鹿苑為粗，法華為妙，妙義皆同，待粗亦等，文義在此也。問：齊方等來滿理無殊者，悉應稱妙？答：今亦不克教定時，那忽雲齊方等耶？縱令爾者別有所以，何者？利根菩薩，於彼入妙與法華不異，鈍根菩薩及二乘人，猶帶方便諸味調伏，方等帶生蘇論妙以待粗，般若帶熟蘇論妙以待粗。今經無二味方便，純真醍醐論妙以待粗，此妙彼妙，妙義無殊，但以帶方便，不帶方便為異耳。複次三藏但半字生滅門，不能通滿理，故名為粗。滿字是不生不滅門，能通滿理，故名妙。能通滿理，復有二種：一帶方便通滿理，二直顯滿理。方等般若帶方便通滿理，今經直顯滿理。故中論云：為鈍根弟子說因緣生滅相，為利根弟子說因緣不生不滅相（云云）。中論偈（云云）：若不即空為通真方便，是故言粗。若能即空是通中方便，通中方便，若帶即空即假通中者粗，不帶空假直通中者妙（云云）。問：乳至醍醐同稱為滿，是譬云何？答：今以譬解譬，如官有三航及以私船，從於此岸，度人彼岸，乳教如大中兩航共度人彼岸，酪教如私船度人中洲，生蘇如四種小航與私船，度人於中洲，兩航度人於彼岸，熟蘇如三航，一航中洲，二航彼岸，醍醐如大航度人彼岸，三航同是官物，故俱稱為滿。私船非官物，是故言半。官物之中二航小所容蓋寡，大航壯麗容載倍多，獨稱為妙。智者以譬喻得解，其譬義如是（云云）。二絕待明妙者為四：一隨情三假法起，若入真諦待對即絕故。身子云：吾聞解脫之中無有言說，此三藏經中絕待意也。二若隨理三假，一切世間皆如幻化，即事而真無有一事而非真者，更待何物為不真耶？望彼三藏，絕還不絕，即事而真乃是絕待，此通教絕待也。三別教，若起望即真之絕，還是世諦，何者非大涅槃？猶是生死世諦絕還有待，若入別教中道，待則絕矣。四圓教，若起說無分別法，即邊而中無非佛法，亡泯清凈豈更佛法待於佛法，如來法界故出法界外，無復有法可相形比，待誰為粗？形誰得妙？無所可待亦無所絕，不知何名強言為絕。大經云：大名不可稱量不可思議，故名為大。譬如虛空不因小空，名為大也。涅槃亦爾，不因小相，名大涅槃。妙亦如是，妙名不可思議，不因於粗而名為妙。若謂定有法界，廣大獨絕者，此則大有所有，何謂為絕？今法界清凈，非見聞覺知不可說示。文云：止止不須說，我法妙難思。止止不須說即是絕言，我法妙難思即是絕思。又云：是法不可示，言辭相寂滅，亦是絕嘆之文，不可以待示，不可以絕示，滅待滅絕，故言寂滅。又云：一切諸法常寂滅相終歸於空，此空亦空則無復待絕。中論云：若法為待成，是法還成待，今則無因待亦無所成。法華首云：既得無生忍，亦不生無生，無生即無生，是名絕待。降此已外，若更作者，絕何物？顯何理？流浪無窮則墮戲論，乃是迷情分別，絕待不絕，非絕非待待於亦待亦絕，言語相逐永無絕矣。何者？言語從覺觀生，心慮不息語何由絕，如痴犬逐塊，徒自疲勞塊終不絕。若能妙悟寰中，息覺觀風，心水澄清，言思皆絕，如黠師子放塊逐人，塊本既除，塊則絕矣。妙悟之時洞知法界外無法而論絕者，約有門明絕也。是絕亦絕約空門明絕也。如快馬見鞭影，無不得入，是名絕待妙也。用是兩妙，妙上三法，眾生之法亦具二妙，稱之為妙，佛法心法亦具二妙，稱之為妙。若將上四種絕待約五味經者，乳教兩絕，酪教一絕，生蘇四絕，熟蘇三絕，此經但有一絕。若開權絕者，無不入一妙絕也。問：何意以絕釋妙？答：秖喚妙為絕，絕是妙之異名，如世人稱絕能耳。又妙是能絕，粗是所絕，此妙有絕粗之功，故舉絕以名妙。如跡中先施方便之教，大教不得起，今大教若起方便教絕，將所絕以名於妙耳。又跡中大教既起，本地大教不得興，今本地教興，跡中大教即絕，絕於跡大，功由本大，將絕跡之大名於本大，故言絕也。又本大教若興，觀心之妙不得起，今入觀緣寂言語道斷本教即絕，絕由於觀，將此絕名，名於觀妙，為顯此義，故以絕為妙。今將跡之絕妙，妙上眾生法，將本地之絕妙，妙上佛法，將觀心之絕妙，妙上心法，前四絕橫約四教，今三絕豎約圓教（云云）。

　　△別釋妙者為三。若鹿苑三粗鷲頭一妙，皆跡中之說，約跡開十重論妙，此妙有跡有本，本據元初，元初本妙十重論妙，跡本俱是教，依教作觀，觀復有十重論妙，跡中有眾生法妙佛法妙心法妙，各十重合三十重，此與眾經論妙有同有異。本中三十妙，與眾經一向異，此六十重一一復有待妙絕妙，則有一百二十重。若破粗顯妙，即用上相待妙，若開粗顯妙，即用上絕待妙（云云）。跡中十妙者：一境妙，二智妙，三行妙，四位妙，五三法妙，六感應妙，七神通妙，八說法妙，九眷屬妙，十功德利益妙。釋十妙為五番：一標章，二引證，三生起，四廣解，五結權實。

　　○標章者。云何境妙？謂十如因緣四諦三諦二諦一諦等，是諸佛所師，故稱境妙。智妙者，所謂二十智，四菩提智，下中上上上，七權實五三智一如實智。以境妙，故智亦隨妙，以法常，故諸佛亦常，函蓋相稱境智，不可思議，故稱智妙。行妙者，謂增數行，次第五行，不次第五行，智導行故，故言行妙。位妙者，謂三草位二木位一實位，妙行所契，故言位妙。三法妙者，謂總三法，縱三法，橫三法，不縱不橫三法，類通三法，皆秘密藏，故稱為妙。感應妙者，謂四句感應，三十六句感應，二十五感應，別圓感應，水不上升，月不下降，一月一時普現眾水，諸佛不來眾生不往，慈善根力見如此事，故名感應妙。神通妙者，謂報通修通，作意通體法通，無記化化通，無謀之權稱緣轉變，若遠若近若種若熟若脫，皆為一乘，故言神通妙。說法妙者，謂說十二部法，小部法大部法，逗緣法所詮法，圓妙法如理圓說，咸令眾生開示悟入佛之知見，故言說法妙。眷屬妙者，謂業眷屬神通眷屬願眷屬應眷屬法門眷屬，如陰雲籠月，群臣豪族前後圍繞，故言眷屬妙。利益妙者，謂果益因益，空益假益，中益變易益，猶如大海能受龍雨，故名利益妙。　　○二引證者，但引跡文，尚不引本文，況引余經耶？文雲諸法如是相等，唯佛與佛乃能究盡諸法實相，實相是佛智慧門，門即境也。又云：甚深微妙法難見難可了，我及十方佛乃能知是相，即境妙也。我所得智慧微妙最第一，又以此妙慧求無上道，無漏不思議甚深微妙法，唯我知是相（云云），即智妙也。本從無數佛，具足行諸道，行此諸道已，道場得成果。又云：合掌以敬心，欲聞具足道，又諸法從本來常自寂滅相，佛子行道已來世得作佛，即行妙。天雨四華表住行向地，開示悟入亦是位義，乘是寶乘游於四方，四方是因位，直至道場是果位，是名位妙。佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，大乘即真性，定即資成，慧即觀照，是為三法妙。我於三七日中，思惟如是事。又我以佛眼觀見六道眾生，又一切眾生皆是吾子，又遙見其父踞師子床，即感應妙也。今佛世尊入於三昧，是不可思議現希有事，神通妙也。如來能種種分別巧說諸法，言辭柔軟悅可眾心。身子云：聞佛柔軟音深遠甚微妙，又其所說法皆悉到於一切智地，又但說無上道，又已今當說最為難信難解，即說法妙。但教化菩薩無聲聞弟子，即眷屬妙。現在未來若聞一句一偈，皆與三菩提記。又須臾聞者，即得究竟三菩提，又若以小乘化我即墮慳貪，此事為不可。又終不令一人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之，即利益妙也。

　　○三生起者。實相之境非佛天人所作，本自有之，非適今也。故最居初，迷理故起惑，解理故生智，智為行本，因於智目，起於行足，目足及境三法為乘，乘於是乘，入清涼池，登於諸位，位何所住？住於三法秘密藏中，住是法已，寂而常照，照十法界機，機來必應。若赴機垂應先用身輪，神通駭發見變通已堪任受道，即以口輪宣示開導，既沾法雨稟教受道，成法眷屬，眷屬行行拔生死本，開佛知見得大利益，前五約自因果具足，後五約他能所具足，法雖無量，十義意圓，自他始終皆悉究竟也。

　　妙法蓮華經玄義卷第二上

　　妙法蓮華經玄義卷第二下

　　　　天台智者大師說

　　○四廣釋境又為二：一釋諸境，二論諸境同異。釋境為六：一十如境，二因緣境，三四諦境，四二諦境，五三諦境，六一諦境。然眾經赴緣明境甚眾，豈可具載？略舉六種，六種次第者，十如是此經所說故在初，次十二因緣三世輪迴，本來具有，如來出世分別巧示，四諦名興從廣至略。次辨二諦，二諦語通別顯中道。次明三諦，三諦猶帶方便，直顯真實。次明一諦，一諦猶有名相。次明無諦，始從無明終至實際。略用六種足，一明十如境，已如前說（云云）。二釋因緣境，又為四：一正釋，二判粗妙，三開粗顯妙，四觀心正釋。又為四：一明思議生滅十二因緣，二明思議不生不滅十二因緣，三明不思議生滅十二因緣，四明不思議不生不滅十二因緣。思議兩種因緣為利鈍兩緣辨界內法論也。中（論雲）為鈍根弟子，說十二因緣生滅相，此簡異外道，外道邪謂，諸法從自在天生，或言世性，或言微塵，或言父母，或言無因，種種邪推不當道理，此正因緣不同邪計，唯是過去無明，顛倒心中造作諸行，能出今世六道苦果好惡不同。正法念云：畫人分布五彩圖一切形，端正醜陋不可稱計，原其根本，從畫手出六道差別，非自在等作，悉從一念無明心出。無明與上品惡行業，合即起地獄因緣，如畫出黑色。無明與中品惡行業，合起畜生道因緣，如畫出赤色。無明與下品惡行，合起鬼道因緣，如畫青色。無明與下品善行，合即起修羅因緣，如畫黃色。無明與中品善行，合即起人因緣，如畫白色。無明與上品善行，合即起天因緣，如畫上上白色。當知！無明與諸行，合故即有六道名色六入觸受愛取有生老病死等，隨上中下差別不同，人天諸趣苦樂萬品，以生歸死死已還生，三世盤迴車輪旋火。故經言：有河洄澓沒眾生無明所盲不能出。經又稱，為十二牽連，更相拘帶，亦名十二重城，亦名十二棘園，此十二因緣，新新生滅，念念不住，故名生滅十二因緣也。料簡者，纓珞第四云：無明緣行生十二，乃至生緣老死亦生十二，是則一百二十因緣，初是痴乃至老死亦是痴，不覺故痴，初亦不覺至老死亦不覺，痴故生，痴故死。若能覺因緣，因緣即不行，痴不行故則將來生死盡名為黠，黠即隨道。又十二緣起十二緣生為同為異？此同是一切有為法，故無異亦有差別，因是緣起，果是緣生，則二緣起五緣生，三緣起二緣生。又無明是緣起，行是緣生，乃至生是緣起，老死是緣生。又四句，緣起非緣生，未來二支法是也。緣生非緣起，過去二支，現在阿羅漢最後死陰是也。緣起緣生者，除過去現在羅漢死五陰，諸餘過去現在法是也。非緣起非緣生者，無為法是也。法身經說：諸無明決定生行，不相離常相隨逐，是名緣起非緣生。若無明不決定生行，或時相離不相隨，是名緣生非緣起，乃至老死亦如是。尊者和須蜜說，因是緣起，從因生法是緣生，和合是緣起，從和合生是緣生，十二因緣支，二是過去則止常，二是未來則止斷，現在則顯中道，推現三因則說未來二果，推現在五果，則說過去二因，三世皆有十二支，為推因果，故作如是說。十二時者，無明是過去諸結時，行是過去諸行時，識者相續心及眷屬時。名色者，已受生相續，未生四種色根，六入未具，一歌邏羅，二阿浮陀，三卑屍，四伽那，五波羅奢訶，如是等時名名色。六入已生四種色根，具足六入，此諸根未能為觸作所依，是時名六入。此諸根已能為觸作所依，未別苦樂不能避危害，捉火觸毒把刃不凈，是時名觸。能分別苦樂避危害等，能生貪愛不起淫慾，於一切物不生染著，是時名受。具上三受，是時名愛。以貪境故四方追求，是時名取。追求之時起身口意，是時名有。如現在識在於未來，是時名生，如現在名色六入觸受，於未來，是時名老死。一剎那十二緣者，若以貪心殺生，彼相應愚是無明，相應思是行，相應心是識，起有作業，必有名色，起有作業，必有六入，彼相應觸是觸，彼相應受是受，貪即是愛，彼相應纏是取，彼身口作業是有，如此諸法生是生，此諸法變是老，此諸法壞是死。問：何不說病為支？答：一切時一切處盡有者立支，自有人從生無病，如薄拘羅，生來不識頭痛，況余病？是故不立。問：憂悲是支不？答：非也。以終顯始耳。如老死必憂悲。問：無明有因不？老死有果不？若有應是支，若無則墮無因無果法。答：有而非支，無明有因謂不正思惟，老死有果謂憂悲。又無明有因謂老死，老死有果謂無明，現在愛取是過去無明，現在名色六入觸受，此四若在未來名老死，如說受緣愛。當知！說老死緣無明也。猶如車輪，更互相因也。欲界胎生者，具十二支，色界者十一無名色也。無色界有十除名色六入，又言具有。色界初生諸根，未猛利時是名名色，無色界雖無色而有名。當知！悉具十二支也。問：無明行與取有何異？答：過現新故，已與果未與果等異。二思議不生不滅十二者，此以巧破拙。中論云：為利根弟子說十二不生不滅，痴如虛空，乃至老死如虛空，無明如幻化，不可得故，乃至老死如幻化，不可得。金光明云：無明體相本自不有，妄想因緣和合而有，不善思惟心行所造，如幻師在四衢道，幻作種種象馬纓珞人物等，痴謂真實智知非真，無明幻出六道依正。當知！本自不有無明所為，如知藤本非蛇，則怖心不生，不生故不滅，是名思議不生不滅十二因緣相也。三不思議生滅因緣者，破小明大，為利鈍兩緣說界外法也。華嚴云：心如工畫師作種種五陰，一切世間中莫不從心造，畫師即無明心也。一切世間即是十法界，假實國土等也。諸論明心出一切法不同，或言阿黎耶是真識出一切法，或言阿黎耶是無沒識，無記無明出一切法，若定執性實，墮冥初生覺從覺生我心過，尚不成界內思議因緣，豈得成界外不思議因緣？惑既非不思議境，翻惑之解豈得成不思議智？破此如止觀中說：今明無明之心，不自不他不共不無因，四句皆不可思議，若有四悉檀因緣，亦可得說。如四句求夢不可得，而說夢中見一切事，四句求無明不可得，而從無明出界內外一切法，出界內十二因緣如前說。出界外十二因緣者，如寶性論云：羅漢支佛空智，於如來身，本所不見，二乘雖有無常等四對治，依如來法身，復是顛倒，顛倒故即是無明，住無漏界中有四種障：謂緣相生壞。緣者，謂無明住地與行作緣也。相者，無明共行為因也。生者，謂無明住地共無漏業因，生三種意生身也。壞者，三種意生身緣不可思議，變易死也。還如界內十二因緣從無明至老死也。緣者即無明支也。相者行支也。生者即名色等五支也。愛取有三支，例前可知也。壞即生死支也。此十二支數同界內，義意大異。彼論云：三種意生身，未得離無明垢，未得究竟無為凈，無明細戲論未永滅，未得究竟無為我，無明細戲論集因無漏業生，意陰未永滅，未得無為樂，煩惱染業染生染，未究竟滅未證甘露究竟常，以緣煩惱道，故不得大凈。以相業道，故不得八自在我。以生苦道，故不得大樂。以壞老死，故不得不變易常者，由不思議生滅十二因緣也。是為界外不思議生滅十二因緣相（云云）。不思議不生不滅十二因緣者，為利根人，即事顯理也。大經云：十二因緣名為佛性者，無明愛取既是煩惱，煩惱道即是菩提，菩提通達無復煩惱，煩惱既無即究竟凈，了因佛性也。行有是業道即是解脫，解脫自在緣因佛性也。名色老死是苦道，苦即法身，法身無苦無樂是名大樂，不生不死是常，正因佛性故。言無明與愛是二中間即是中道，無明是過去，愛是現在，若邊若中無非佛性，並是常樂我凈，無明不生亦復不滅，是名不思議不生不滅十二因緣也。二判粗妙者，因緣之境不當粗妙，取之淺深致有差降耳。若從無明生諸行乃至老死，從三生二，從二生七，從七生三，更互因緣煩惱業因緣業苦因緣無常生滅，中論判此教鈍根法，涅槃稱殷勤半字，此經但離虛妄名為解脫，故知此境則粗。若無明體相本自不有，妄想因緣和合而有境，既如幻智亦叵得。經言：若有一法過於涅槃，我亦說如幻如化。中論明教利根，涅槃稱長者教毗伽羅論，大品名為如實巧度，此經名小樹，斯境則巧。若無明是緣，從緣生相，從相有生，從生故壞，滅緣故凈，除相故我，盡生則樂，無壞故常。中論云：因緣生法亦名為假名。大品稱十二緣獨菩薩法，涅槃稱因滅無明則得熾燃，此經則是大樹而得增長，比前為妙，方後為粗。若言無明三道，即是三德，不須斷三德更求三德。中論云：因緣所生法亦名中道義。大品說：十二因緣是為坐道場。涅槃云：無明與愛是二中間即是中道，此經佛種從緣起，是故說一乘，亦名最實事，豈非妙耶？前三是權，故為粗，後一是實，故為妙。用此粗妙歷五味教者，乳教具二種因緣，一粗一妙，酪教一粗，生蘇三粗一妙，熟蘇二粗一妙，法華但說一妙，是名待粗因緣明妙因緣也。三開粗顯妙者，如經我法妙難思，前三皆是佛法，豈有思議之粗異不思議之妙？無離文字說解脫義，秖體思議即不思議，譬如長者引盆器米面，給與窮子成窮子物。若定天性窮子，非復客作人，盆器還家安是他物？如來於不思議方便說粗，何得保粗異妙？今決了聲聞法，是諸經之王，即是開兩因緣即論於妙。又大經云：為諸聲聞開發慧眼者，昔慧眼但見於空，不見不空，今開慧眼即見不空，不空即見佛性，故云慧眼見故而不了了。佛以佛眼見則了了，此即決菩薩慧眼開第三因緣，即絕待論於妙。四觀心者，觀一念無明即是明。大經云：無明明者，即畢竟空，空慧照無明，無明即凈。譬如有人覺知有賊，賊無能為，既不為無明所染，即是煩惱道凈，煩惱凈故則無業，無業故無縛，無縛故是自在我，我既自在不為業縛，誰受是名色？觸受無受則無苦，既無苦陰，誰復遷滅？即是常德。一念之心既具十二因緣，觀此因緣恆作常樂我凈之觀，其心念念住秘密藏中，恆作此觀名托聖胎，觀行純熟胎分成就，若破無明，名出聖胎（云云）。三明四諦境為四：一明四諦，二判粗妙，三開粗顯妙，四觀心。初又二：一出他解，二四番四諦。有師解，勝鬘無邊聖諦，對二乘有餘，彰佛究竟，二乘是有作四聖諦，作者有量四聖諦也。無作四聖諦者，無量四聖諦也。作無作就行，量無量就法，二乘觀諦得法不盡，更有所作，故名有作。得法不盡則有限量。經言：因他知知是有作行也。因他知非一切知，不知無量法也。故言有作有量。無作無量者，佛知無窮盡，更無所作，故名無作。自力知一切知者，無作行也。一切者是無量法也。如此釋者，雖唱四名，但成二義，非今所用。四種四諦者：一生滅，二無生滅，三無量，四無作。其義出涅槃聖行品，約偏圓事理分四種之殊。所言生滅者，迷真重故從事受名，然苦集是一法，分因果成兩道，滅亦然。雜心偈云：諸行果性是說苦諦，因性說集諦，一切有漏法究竟滅說滅諦，一切無漏行說道諦。大經云：陰入重檐逼迫系縛是苦諦，見愛煩惱能招來果是集諦，戒定慧無常苦空，能除苦本是道諦，二十五有子果縛斷是滅諦。遺教云：集真是因，更無別因，滅苦之道即是真道，此皆明生滅四聖諦相也。次第者，從粗至細苦相粗故先說，滅雖非真因滅會真，滅相粗亦先說。又舉世苦果，令厭世集，滅能會出世果，令其欣道，作如此次第也。聖者對破邪法，故言正聖也。諦者有三解（云云），謂自性不虛故稱為諦。又見此四得不顛倒覺，故稱為諦。又能以此法顯示於他，故名為諦。大經凡夫有苦無諦，聲聞緣覺有苦有苦諦，當知凡夫不見聖理，不得智不能說，但苦無諦聲聞具三義，故稱為諦，此釋與經合也。無生者迷真輕故，從理得名，苦無逼迫相，集無和合相，道不二相，滅無生相。又習應苦空，三亦如是。又無生者生名集道，集道即空，空故不生集道，集道不生則無苦滅，即事而真，非滅後真。大經云：諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有真諦，三亦如是。是故名為無生四聖諦，聖諦義如前說。無量者迷中重故從事得名，苦有無量相，十法界果不同故，集有無量相，五住煩惱不同故，道有無量相，恆沙佛法不同故，滅有無量相，諸波羅蜜不同故。大經云：知諸陰苦名為中智，分別諸陰有無量相，非諸聲聞緣覺所知，我於彼經竟不說之，三亦如是，是名無量四聖諦。無作者，迷中輕故從理得名，以迷理故菩提是煩惱名集諦，涅槃是生死名苦諦，以能解故煩惱即菩提名道諦，生死即涅槃名滅諦，即事而中，無思無念無誰造作，故名無作。大經云：世諦即是第一義諦，有善方便隨順眾生說有二諦，出世人知即第一義諦，一實諦者無虛妄無顛倒，常樂我凈等，是故名為無作四聖諦。然勝鬘說無作四諦中，別取一滅諦是佛所究竟，是常是諦是依，三是無常非諦非依，何者三入有為相中故無常？無常則虛妄故非諦，無常則不安故非依，滅諦離有為故是常，非虛妄故是諦，第一安隱故是依，故名第一義諦，亦名不思議也。達摩郁多羅難此義，然經說佛菩提道三義故常，一惑盡故常，二不從煩惱生故常，三解滿故常。如眾流歸海，那雲道諦無常？答：勝鬘作此說者，前苦滅諦非壞法滅，無始無作等過恆沙佛法成就，說如來法身不離煩惱藏，說苦諦隱名如來藏，顯名為法身，二乘空智於四不顛倒境界不見不知。今欲顯說，說一是常是實是依，有對治除障身顯，故明三非常非實，一是常是實耳。今難若爾一諦顯是無作諦，三諦未顯非無作諦，一是了義，三非了義。當知！勝鬘所說，說於次第，從淺至深歷別未融，乃是無量四諦中之無作，非是發心畢竟二不別之無作。涅槃云：有諦有實。當知四種皆稱諦稱實稱常也。二判粗妙者，大小乘論諦不出此四，或教行證不融者為粗，教融行證未融亦粗，俱融者則妙。若約五味者，乳教兩種二乘並不聞，以大隔小則一粗一妙，酪教一種，大乘所不用，以小隔大根敗聾啞是故為粗。生蘇教四種，一破三二不入二，一雖入一教不融，故三粗一妙。熟蘇教三種，一破二一入一，一不入一，一雖入一教不融，故二粗一妙。醍醐教但一種四諦，唯妙無粗，是為待粗明妙（云云）。三開粗顯妙者，先敘諸經意，大品止明三種四諦。文云：色即是空，非色滅空，無生意也。一切法趣色，是趣不過無量意也。色尚不可得，何況有趣有不趣，無作意也。中論偈亦有三意，後兩品明小乘觀法，即生滅意也。無量義明一中出無量，是從無作開出三種四諦也。法華明無量入一，是會三種四諦，歸無作一種四諦也。涅槃聖行追分別眾經故，具說四種四諦也。德王品追泯眾經，俱寂四種四諦。文云：生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說。經釋初句云：云何生生不可說？生生故生，生生故不生，故不可說。若依文但舉生不生釋生生，此之生生即生不生，那可偏作生生而說，佛為利根人，舉一而例諸。若取意者，生生即生不生，亦即不生生，亦即不生不生，那可偏作生生一句而說？若得此意，下三句例皆如此。問：佛何故作偏釋耶？答：為利根故。亦是有因緣故宜須如此。時眾如快馬見鞭影，不俟徹骨耳。如此追泯何說而不寂耶？或三種可說為粗，一可說為妙，或三不可說為粗，一不可說為妙，或四皆可說為粗，四皆不可說為妙，或四可說有粗有妙，或四不可說有粗有妙，或四可說皆非粗非妙，或四不可說皆非粗非妙，如是等種種皆決了入妙。開權顯實四皆不可說，是位高，四皆可說是體廣，四亦可說亦不可說，是用長，四非可說非不可說，是非高非廣非長非短非一非異同稱為妙也。觀心可知不復記也。四明二諦，又為四：一略述諸意，二明二諦，三判粗妙，四開粗顯妙。夫二諦者，名出眾經而其理難曉，世間紛紜由來碩諍。妙勝定經云：佛昔與文殊，共諍二諦，俱墮地獄，至迦葉佛時，共質所疑，二聖因地尚不能了，況即人情強生去取？問：釋迦值迦葉，即是二生菩薩，云何始解二諦，爾前復不應墮惡道？答：爾前語寬，何必齊二生之前，始惡道出。又二生菩薩將鄰補處，補處位多別圓永無此理，通教見地已免惡道，亦無墮落，應是三藏菩薩，至二生時猶未斷惑，始解二諦此義無咎。爾前墮惡道，亦有其義。問：三藏菩薩有墮落，餘三教無者，金光明經那雲十地猶有虎狼師子等怖耶？答：為惡友殺則墮地獄，為惡象殺不墮地獄，然圓教肉身於一生中，有超登十地之義，此則煩惱已破無地獄業，猶有肉身未免惡獸，余教肉身一生之中，不登十地，唯作行解，以煩惱為虎狼作行解者，於理則通，於事不去（云云）。然執者不同，莊嚴旻據佛果出二諦外，為中論師所核，如此佛智照何理？破何惑？若無別理可照，不應出外，若出外而無別照者，藉何得出？進不成三，退不成二（云云）。梁世成論執世諦不同，或言世諦名用體皆有，或但名用而無於體，或但有名而無體用（云云）。陳世中論破立不同，或破古來二十三家明二諦義，自立二諦義，或破他竟約四假明二諦，古今異執各引證據自保一文，不信余說，今謂不爾。夫經論異說悉是如來善權方便，知根知欲種種不同，略有三異，謂隨情情智智等。隨情說者，情性不同，說隨情異，如毗婆沙明。世第一法有無量種，際真尚爾，況復余耶？如順盲情，種種示乳，盲聞異說而諍，白色豈即乳耶？眾師不達此意，各執一文，自起見諍，互相是非信一不信一，浩浩亂哉！莫知孰是。若二十三說及能破者，有經文證，皆判是隨情二諦意耳。無文證者悉是邪，謂同彼外道，非二諦攝也。隨情智者，情謂二諦二皆是俗，若悟諦理乃可為真，真則唯一，如五百比丘各說身因，身因乃多，正理唯一。經云：世人心所見名為世諦，出世人心所見名第一義諦，如此說者即隨情智二諦也。隨智者，聖人悟理非但見真，亦能了俗如眼除膜見色見空。又如入禪者，出觀之時身心虛豁，似輕雲靄空，已不同散心，何況悟真而不了俗？毗曇云：小雲發障，大雲發障，無漏逾深世智轉凈故。經言：凡人行世間不知世間相，如來行世間明了世間相，此是隨智二諦也。若解此三意，將尋經論，雖說種種於一一諦皆備三意也。二正明二諦者，取意存略，但點法性為真諦，無明十二因緣為俗諦，於義即足，但人心粗淺不覺其深妙，更須開拓則論七種二諦，一一二諦更開三種，合二十一二諦也。若用初番二諦，破一切邪謂執著皆盡如劫火燒不留遺芥，況鋪後諸諦迥出文外？非復世情圖度。所言七種二諦者：一者實有為俗，實有滅為真。二者幻有為俗，即幻有空為真。三者幻有為俗，即幻有空不空共為真。四者幻有為俗，幻有即空不空，一切法趣空不空為真。五者幻有幻有即空皆名為俗，不有不空為真。六者幻有幻有即空皆名為俗，不有不空一切法趣不有不空為真。七者幻有幻有即空皆為俗，一切法趣有趣空趣不有不空為真。實有二諦者，陰入界等皆是實法，實法所成森羅萬品，故名為俗。方便修道滅此俗已乃得會真。大品云：空色色空，以滅俗故謂為空色，不滅色故謂為色空，病中無葯，文字中無菩提，皆是此意，是為實有二諦相也。約此亦有隨情情智智等三義，推之可知。幻有空二諦者，斥前意也。何者實有時無真？滅有時無俗二諦義不成，若明幻有者，幻有是俗，幻有不可得即俗而真。大品云：即色是空即空是色，空色相即二諦義成，是名幻有無二諦也。約此亦有隨情情智智等三義（云云）。隨智小當分別，何者？實有隨智照真與此不異，隨智照俗不同，何者？通人入觀巧復局，照俗亦巧如百川會海，其味不別復局，還源江河則異，俗是事法，照異非疑，真是理法，不可不同。秖就通人出假，亦人人不同可以意得，例三藏出假，亦應如是（云云）。幻有空不空二諦者，俗不異前，真則三種不同，一俗隨三真即成三種二諦，其相云何？如大品明非漏非無漏，初人謂非漏是非俗，非無漏是遣著，何者行人緣無漏生著，如緣滅生使，破其著心，還入無漏，此是一番二諦也。次人聞非漏非無漏，謂非二邊別顯中理，中理為真，又是一番二諦。又人聞非有漏非無漏，即知雙非正顯中道，中道法界力用廣大，與虛空等，一切法趣非有漏非無漏，又是一番二諦也。大經云：聲聞之人但見於空，不見不空，智者見空及與不空，即是此意。二乘謂著此空，破著空故，故言不空，空著若破，但是見空，不見不空也。利人謂不空，是妙有故言不空利，利人聞不空，謂是如來藏，一切法趣如來藏，還約空不空，即有三種二諦也。複次約一切法趣非漏非無漏，顯三種異者，初人聞一切法趣非漏非無漏者，謂諸法不離空，周行十方界，還是瓶處，如又人聞趣知此中理須一切行來趣發之。又人聞一切趣即非漏非無漏，具一切法也。是故說此一俗隨三真轉，或對單真，或對復真，或對不思議真，無量形勢婉轉赴機，出沒利物，一一皆有隨情情智智等三義。若隨智證俗，隨智轉智證偏真，即成通二諦智證不空真，即成別入通二諦，智證一切趣不空真，即成圓入通二諦，三人入智不同復局照俗亦異（云云）。何故三人同聞二諦，而取解各異者？此是不共般若與二乘共說，則淺深之殊耳。大品云：有菩薩初發心與薩婆若相應，有菩薩初發心如遊戲神通凈佛國土，有菩薩初發心即坐道場為如佛，即此意也。幻有無為俗，不有不無為真者，有無二故為俗，中道不有不無不二為真，二乘聞此真俗，俱皆不解，故如啞如聾。大經云：我與彌勒共論世諦，五百聲聞謂說真諦，即此意也。約此亦有隨情情智智等（云云）。圓入別二諦者，俗與別同，真諦則異，別人謂不空但理而已，欲顯此理須緣修方便，故言一切法趣不空。圓人聞不空理，即知具一切佛法，無有缺減，故言一切趣不空也。約此亦有隨情等（云云）。圓教二諦者，直說不思議二諦也。真即是俗，俗即是真，如如意珠，珠以譬真，用以譬俗，即珠是用，即用是珠，不二而二分真俗耳。約此亦有隨情智等（云云）。身子云：佛以種種緣譬喻巧言說，其心安如海我聞疑網斷，即其義焉。問：真俗應相對，云何不同耶？答：此應四句，俗異真同，真異俗同，真俗異相對，真俗同相對，三藏與通真同而俗異，二入通真異而俗同，別真俗皆異而相對，圓入別俗同真異，圓真俗不異而相對，不同而同，若不相入當分真俗即相對（云云）。七種二諦廣說如前，略說者，界內相即不相即，界外相即不相即四種二諦也。別接通五也。圓接通六也。圓接別七也。問：何不接三藏？答：三藏是界內不相即，小乘取證根敗之士，故不論接。餘六是摩訶衍門，若欲前進亦可得去，是故被接。問：若不接亦不會？答：接義非會義，未會之前不論被接。三判粗妙者，實有二諦半字法門引鈍根人，蠲除戲論之糞，二諦義不成此法為粗，如幻二諦，滿字法門為教利根，諸法實相三人共得，比前為妙，同見但空，方後則粗，以別入通能見不空，是則為妙。教譚理不融，是故為粗。以圓入通為妙，妙不異後，帶通方便，是故為粗。別二諦不帶通方便，是故為妙。教譚理不融，是故為粗。圓入別理融為妙，帶別方便為粗，唯圓二諦正直無上道，是故為妙。次約隨情智判粗妙者，且約三藏，初聞隨情二諦，執實語為虛語起語見故，生死浩然無佛法氣分，若能勤修念處，發四善根，是時隨情二諦皆名為俗，發得無漏，所照二諦皆名為真，從四果人以無漏智所照真俗，皆名隨智二諦，隨情則粗，隨智則妙，譬如轉乳始得成酪，既成酪已，心相體信入出無難，即得隨情情智智等說，通別入通圓入通，令其恥小慕大，自悲敗種，渴仰上乘，是時如轉酪為生蘇，心漸通泰即為隨情情智智等，說別圓入別，明不共般若，命領家業金銀珍寶出入取與，皆使令知，既知是已，即如轉生蘇為熟蘇，諸佛法久後要當說真寶，即隨情情智智等說圓二諦，如轉熟蘇為醍醐，是則六種二諦調熟眾生，雖成四味是故為粗，醍醐一味是則為妙。又束判粗妙，前二教雖有隨智等，一向是隨情說他意語故，故名為粗。別入通去，雖有隨情等，一向束為情智說自他意語，故亦粗亦妙。圓二諦雖有隨情等，一向是隨智說佛自意語故，故稱為妙。問：前二二諦一向是隨情，應非見諦亦不得道？答：不得中道，故稱隨情。諸佛如來不空說法，雖非中道第一義悉檀，不失三悉檀益，大[既/木]判之，皆屬隨情為粗耳。若以七種二諦歷五味教者，乳教有別圓入別圓三種二諦，二粗一妙，酪教但實有二諦純粗，生蘇具七種二諦，六粗一妙，熟蘇六種，五粗一妙，法華但有一圓二諦，無六方便，唯妙不粗，題標為妙意在於此，是為相待判粗妙也。四開粗顯妙者，三世如來本令眾生開佛知見，得無生忍，大事因緣出現於世。法華論云：蓮華出水義不可盡，出離小乘泥濁水故，入如來大眾中，坐如諸菩薩坐蓮華上，聞說無上清凈智慧者，必非坐華葉也。乃是諸菩薩聞說一圓道，證一圓果處華王界，同舍那佛，坐蓮華台耳。佛意如此，始見我身初聞一實已入華台，為未入者從頓開漸，更以異方便助顯第一義，說諸二諦或單或復，或不可思議種種不同，皆為華台而作方便。但如來常寂而化周法界，實不分別先謀後動施此汲引慈善根力，令諸眾生從此得入。有人言：始自鹿苑皆是法華弄引，今言不爾。且近說寂滅道場已來，悉為法華弄引，所以光照他土現佛，悉為頓開漸，文殊引先佛亦為頓開漸，如此弄引猶恨其近，從大通智勝已來而為眾生，作法華方便。當知！不止近在寂場，又此猶近。從本成佛已來，而為眾生作華台方便，又復猶近。從本行菩薩道時，而為眾生作華台方便。文云：我本立誓願，普令一切眾亦同得此道。當知！弄引豈止今耶？本來所化入華台者，自是一邊，其未入者如上方便不息，中間亦如是。若從華嚴方等般若等經，或別入通圓入通，圓入別等入華台者，與本入者無異。復自是一邊，其未入者四味調熟，皆於此經得入華台，諸教之中或住三味二味一味，或全生者皆決粗令妙，悉入華台三藏保果。難破已破難開已開，況易破易開？悉隨情仍本當門顯實即入華台。文云：七寶大車，其數無量，各賜諸子（云云）。此即開權顯實，諸粗皆妙絕待妙也。若如上說，法華總括眾經，而事極於此。佛出世之本意諸教法之指歸，人不見此理謂是因緣事相，輕慢不止舌爛口中。若得其旨深，見七種二十一種無量教門，意氣博遠更相間入，綉淡精微橫周豎窮，悉歸會法華，二萬燈明迦葉等，古佛設教妙極於此。有經云：彌勒當來亦妙極於此。釋迦仰同三世亦妙極於此。涅槃贖命重寶重抵掌耳，觀此妙旨宏壯包籠，尋者須曠其意，莫以人情局彼太虛也。攝大乘明十勝相義，咸謂深極，使地論翻宗。今試以十妙比之，彼有所漏，且用理妙比依止勝相明不思議因緣四句破執，豈留黎耶庵摩羅為依止耶？四悉檀施設，不止立無明他生一句，彼直是一道明義，不見開合眾經頓漸為物，約教約行隨情隨智。大包佛化深括始終，因緣一境已廣於依止，更用四四諦七二諦五三諦一諦等比者，彼無準擬。跡中十妙已有所漏，本中十妙群經所無，何況彼論？又觀心十妙即得行用，不如貧人數果頭寶。當知！十妙法門鱗沓重積，可勝言哉！天竺大論尚非其類，真丹人師何勞及語，此非誇耀，法相然耳。思自見之，無俟辭費也。五明三諦者，眾經備有其義，而名出纓珞仁王，謂有諦無諦中道第一義諦，今經亦有其義。壽量云：非如非異即中道，如即真異即俗。問：若此經無四種因緣等名，那用其義？答：五住二死名出勝鬘涅槃，不應用其義，若不用五住則不破無明，若不用二死則非常住。又三佛名出楞伽，余經應無三佛義，眾經皆是佛說，名乃不同，義不可壅（云云）。今明三諦為三：一明三諦，二判粗妙，三開粗顯妙。卻前兩種二諦，以不明中道故，就五種二諦得論中道，即有五種三諦，約別入通點非有漏非無漏三諦義成，有漏是俗，無漏是真，非有漏非無漏是中，當教論中但異空而已，中無功用不備諸法。圓入通三諦者，二諦不異前，點非漏非無漏具一切法，與前中異也。別三諦者，開彼俗為兩諦，對真為中中理而已（云云）。圓入別三諦者，二諦不異前，點真中道具足佛法也。圓三諦者，非但中道具足佛法，真俗亦然。三諦圓融一三三一，如止觀中說（云云）。二判粗妙者，別圓入通帶通方便，故為粗。別不帶通為妙，圓入別帶別方便為粗，圓不帶方便最妙。約五味教者，乳教說三種三諦，二粗一妙，酪教但粗無妙，生蘇熟蘇皆具五種三諦，四粗一妙，此經唯一種三諦，即相待妙也。三開粗顯妙，決前諸粗入一妙三諦，無所可待是為絕待妙也。六明一諦者，大經云：所言二諦其實是一，方便說二，如醉未吐見日月轉，謂有轉日及不轉日，醒人但見不轉，不見於轉，轉二為粗，不轉為妙，三藏全是轉二，同彼醉人，諸大乘經帶轉二說不轉一。今經正直舍方便，但說無上道，不轉一實是故為妙。地持明地相明義說相似法，地實明義說真實法。又教門方便即教道明義，說所證法即證道明義，今借用之。諸佛法久後要當說真實，即地實義，道場所得法即是證道明義，是故妙也。執著此實，實語是虛語，生語見故，故名為粗。融通無著，是故言妙，開粗顯妙可解（云云）。諸諦不可說者，諸法從本來常自寂滅相，那得諸諦紛紜相礙，一諦尚無諸諦安有？一一皆不可說，可說為粗，不可說為妙，不可說亦不可說是妙，是妙亦妙言語道斷故。若通作不可說者，生生不可說，乃至不生不生不可說，前不可說為粗，不生不生不可說為妙，若粗異妙相待不融，粗妙不二即絕待妙也（云云）。約五味教者，乳教一粗無諦一妙無諦，酪教一粗無諦，生蘇三粗無諦一妙無諦，熟蘇二粗無諦一妙無諦，此經但一妙無諦，開粗如前（云云）。問：何故大小通論無諦？答：釋論云：不破聖人心中所得涅槃，為未得者執涅槃生戲論，如緣無生使故破言無諦也。問：若爾小乘得與不得俱皆被破，大乘得與不得亦俱應破？答：不例小乘猶有別惑可除別理可顯故。雖得須破，中道不爾，得云何破？問：若爾中道唯應有一實諦，不應言無諦也。答：為未得者執中生惑，故須無諦，實得者有戲論者無（云云）。

　　妙法蓮華經玄義卷第二下

　　妙法蓮華經玄義卷第三上

　　　　天台智者大師說

　　二諸境開合者。先用十如為首，何者？此經命章絕言稱嘆十如，今更說五境，云何同異耶？十二因緣與十如開合者，名異故言開，義同故言合，無明支合如是性，行支合如是相，識名色六入觸受合如是體，愛合如是緣，取合如是力作，有合如是因，生老死合如是果報等（云云）。又總合者，如是相合行有兩支，如是性合無明愛取三支，如是體合識名色乃至老死七支。如是力還是煩惱道，三支無明愛取能生業力，如是作還是行有二支，能為苦作業也。如是因還是行有二支，為七苦作因也。如是緣還是無明愛取三支，能潤業取苦也。如是果還是行有之習果也。如是報還是行有之業，招名色等報，此兩番通用思議十二因緣，合六道十如是。次用不思議十二因緣，合四聖十如者，無明支轉即變為明，明即了因，成聖人如是性。惡行支轉即變為善行，善行即緣因，成聖人如是相。識名色等苦道轉即法身，成聖人如是體。愛取二支轉成聖人菩提心，即是如是力。有支含果變成六度行，即成聖人如是作。亦轉成聖人如是因。此有支轉有二種正道，轉成如是因，助道轉成聖人如是緣。老死支轉成法性常住，成聖人如是果報（云云）。又總作者，體力作三法秖是煩惱業，苦變成法身菩提心六度行等，勤習三法在內成性，在外成相，正意成體，誓願深遠成力，立行成作牽果成因，相助成緣克發成果報（云云）。若細分四聖，節節有異，今取大[既/木]故通釋耳。經云：一切智願猶在不失，二乘亦得作通釋也。四種四諦合十如者，生滅無生兩種苦集，是六道十如，如是相如是性是集，如是體是苦，如是作力因緣又是集，如是果報又是苦（云云）。生滅無生兩種道滅，是析體二乘及通菩薩十如，如是相性即是道，如是體即是滅，如是力作因緣皆是道，如是果報又是滅，無量無作兩種苦集，即是四聖界外果報十如，集諦即是界外如是相性力作因緣也。苦諦即是界外如是體果報等（云云）。無量無作兩種道滅，即是四聖界外涅槃十如，道諦即是涅槃性相力作因緣等，亦是般若解脫也。滅諦即是涅槃體果報等，亦成常住法身也（云云）。四種四諦合四種十二因緣者，生滅無生兩苦集，即是兩種思議十二因緣，生滅無生兩種道滅，即是兩種思議十二因緣，無明滅乃至老死滅也。無量無作兩苦集，即是兩不思議十二因緣也。無量無作兩道滅，即是兩不思議十二因緣，無明滅乃至老死滅此可解。七種二諦合十如者，藏通別圓入通凡四俗，皆是六道十如也。藏通兩真是二乘十如也。別圓入別兩俗有邊，是六道十如，無邊是二乘十如，圓俗此通九法界十如。別入通圓入通，別圓入別圓，凡五種真皆是佛法界十如也。七種二諦合四種十二因緣者，藏通別圓入通凡四俗，即是思議兩種十二因緣，藏通兩真即是思議十二因緣，無明滅乃至老死滅也。別圓入別兩俗有邊，是思議十二因緣，無邊是思議無明滅乃至老死滅，圓俗即通界內外四種十二因緣也。別入通圓入通，別圓入別圓，凡五種真即是界外不思議十二因緣，無明滅乃至老死滅也。七種二諦合四種四諦者，實有二諦即生滅四諦也。幻有二諦即無生四諦也。別入通圓入通兩俗，還是無生苦集也。別入通真是無量道滅也。圓入通真是無作道滅也。別俗圓入別俗，此是無量苦集，圓俗是無作苦集，別真是無量道滅，圓入別真圓真，是無作道滅也。五種三諦合十如者，別入通圓入通兩俗，是六道十如，別俗圓入別俗有邊，是六道十如，無邊是二乘十如，圓俗意通九界（云云）。五種真諦皆是二乘菩薩等十如，五種中諦皆是佛界十如也。五種三諦合四種十二因緣者，別入通圓入通兩俗，是六道思議十二因緣，別圓入別兩俗有邊，是思議六道十二因緣生，無邊是思議十二因緣滅，圓俗義通（云云）。今且用是四種十二因緣，五種真諦，即是思議十二因緣滅，亦即是不思議十二因緣生，五種中諦即是不思議十二因緣滅，五種三諦合四種四諦者，別入通圓入通兩俗，即無生苦集也。別俗圓入別俗圓俗通是無生之苦集，亦是無生之道滅，亦是無量之苦集也。別入通圓入通兩真，本取但空邊，是無生道滅也。別真圓入別真，即是無生之道滅，於無量是苦集，圓真於無生是道滅，於無量無作是苦集，別入通中是無量道滅，圓入通中是無作道滅，別中是無量道滅，圓入別中是無作道滅，圓中正是無作道滅，五種三諦合七種二諦者，簡前兩二諦不被合也。次二種二諦二俗，即是五種三諦家五種俗，二真空邊即是五種三諦家真，不空邊即是五種三諦家中，後三種二諦三俗，空邊即是五種三諦家真，有邊即是五種三諦家俗，三真即是五種三諦家中又作一種說，如後簡前二諦不被合後五俗有真有俗，後五真有真有中。一實諦合十如者，一一法界皆具十界，簡卻九界，但與佛法界同也。簡三種十二因緣，但與一種十二因緣滅同，簡三種四諦，但與一實四諦同，簡七種二諦，但與五真諦有同不同，簡五種三諦，但與五中諦同（云云）。言無諦不可說者，合十如如名不異，即是空寂言辭相，寂滅不可說示，即是十種皆如義也。諸無明滅，乃至老死滅其義甚深，甚深即無諦同也。生生不可說，乃至不生不生不可說，即與無諦同也。七種真諦皆不可說，最初真諦不可說者，如身子云：吾聞解脫之中無有言說，況後六耶？非生死非涅槃，既非二邊亦無中道，即五種中諦與無諦同也。一實名虛空，虛空無一，云何有實？即無諦同也。無諦自無所存，平等大慧無若干也。雖無若干，若干無量，舒之充滿法界，不知從何而來，無量無若干，收之莫知所有，不知從何而去，不來不去即是法佛（云云）。複次七種二諦，赴緣開合轉轉相入，一一又各有隨情隨情智隨智等，餘五義例亦應有，今不具載。何者？佛以一音演說法，眾生隨類各得解，自思之。問：諸境理既融會，何意紛葩更相拘入耶？答：如來觀知十界性相，有成熟者未成熟者，大機未熟不令起謗，小機若熟不令失時，隨其所宜應單應復，偏圓相入而成熟之，聞即得益。華嚴雖具鑒十界，兩界熟故，別圓二種而成熟之。三藏亦鑒十界，二乘性相熟故，用生滅而成熟之。方等亦鑒十界，四界熟故，用四種相入而成熟之。般若亦鑒十界，亦四界熟故，用三種相入而成熟之。法華亦鑒十界，一性相熟，但一圓諦而成熟之。若無善巧方便出沒調熟，云何境智而得融妙耶？譬如畫師尚能淡入五彩作種種像，況佛法王於法自在，而不能種種間入調伏眾生耶？問：上明六境等，此經聽可無名有其義不？答：十如名義已備於前四種十二因緣者，化城品明生滅十二緣。譬喻品，但離虛妄，是不生十二緣。方便品雲佛種從緣起，是界外無量無作兩種十二緣。四四諦者，譬喻品，諸苦所因貪慾為本，是生滅四諦。藥草喻品，了達空法，是無生四諦。又雲無上道，及方便品，但說無上道如來滅度等，是界外無量無作兩種四諦也。十如差別，是世諦。唯佛與佛乃能究盡諸法實相，即真諦也。安樂行雲亦不分別有為無為實不實法，有是俗諦，無是真諦，亦不分別是遮二邊顯中道。壽量云：非如非異，非異非俗，非如非真，三諦義也。方便品雲更以異方便助顯第一義，是一實諦也。又雲唯此一事實也。若言說無分別法，又諸法寂滅相不可以言宣，是無諦義也。

　　○第二智妙者。至理玄微非智莫顯，智能知所非境不融，境既融妙智亦稱之，其猶影響矣。故次境說智，智即為二：初總論諸智，二對境論智。總智為六：一數二類三相四照五判六開。數者，一世智，二五停心四念處智，三四善根智，四四果智，五支佛智，六六度智，七體法聲聞智，八體法支佛智，九體法菩薩入真方便智，十體法菩薩出假智，十一別教十信智，十二三十心智，十三十地智，十四三藏佛智，十五通教佛智，十六別教佛智，十七圓教五品弟子智，十八六根清凈智，十九初住至等覺智，二十妙覺智。二類者，世智無道邪計妄執，心行理外不信不入，故為一。五停心四念處，已入初賢佛法氣分，俱是外凡，故為一。四善根同是內凡，故為一。四果同見真，故為一。支佛別相觀能侵習，故為一。六度緣理智弱緣事智強，故為一。通教方便聲聞體法智勝，故為一。支佛又小勝，故為一。通教菩薩入真方便智，四門遍學，故為一。通教出假菩薩智正緣俗，故為一。別教十信智，先知中道勝前劣後，故為一。別教三十心俱是內凡，故為一。十地同是聖智，故為一。三藏佛是師位名勝三乘弟子，故為一。通教佛智斷惑照機勝，故為一。別教佛智又勝，故為一。圓教五品弟子同具煩惱性，能知如來秘密之藏，故為一。六根清凈智鄰真，故為一。初住至等覺同破無明，故為一。妙覺佛智無上最尊，故為一。如是等隨其類分相似者，或離或合判為二十（云云）。三辨相者，天竺世智極至非想，此間所宗要在忠孝五行，六藝天文地理，醫方卜相兵法貨法，草木千種皆識，禽獸萬品知名。又塗左割右等無憎愛，獲根本定，發五神通，停河在耳，變釋為羊，納吐風雲，捫摸日月，法是世間法，定是不動定，慧是不動，出邀名利增見愛，世心所知，故名世智也。五停四念者，有定故言停，有慧故言觀，觀能翻邪，定能制亂，數息治散，不凈治貪，滋治嗔因緣治痴，念佛治障道，念處是觀苦諦上，四智治於四倒，四倒不起，由此四觀，初翻四倒，未入聖理，故言外凡智也。暖法緣四諦境生智，伏煩惱智更增，成十六觀智，如火鑽上下相依生火燒薪，以有智知有境，能生暖智，令有萎悴，如夏時聚華，為[廿/積]華生暖氣，還自萎悴。又依陰觀陰發智火還燒陰，如兩竹相摩生火還燒竹林。尊者瞿沙說：求解脫智火暖最在初，如火以煙在初為相，無漏智火亦以暖法在先為相，如日明相在初為相，是故名暖。於正法毗尼中，生信愛敬，正法者緣道諦，信毗尼者緣滅諦，信暖能緣四諦，云何言二？答：此二最勝應先說。又正法是三諦，毗尼是滅諦，如佛為滿宿，我有四句法，當為汝說，欲知不？當恣汝意，四句即四諦也。所有布施持戒盡向解脫，是其意趣，色界定起是其依，於自地前生善根，是相似因緣於四真諦頂是其功用果，自地相似後生善根是依果，色界五陰是其報，涅槃決定因，及不斷善根是其利，十六行是其行，是緣生是修慧，色界系三三昧三根隨所說，相應眾多心是退。暖有三種，謂下下、下中、下上，頂有三：中下、中中、中上，忍有二種：上下、上中，世第一有一種，謂上上，此四善根以三言之，暖是下，頂是中，忍世第一是上。復有說者，暖有二，謂下下下中，頂有三，謂下上、中下、中中，忍有三，謂中上、上下、上中，世第一法有一，謂上上，亦以三言之，暖是下下，頂是下中，忍是中上，世第一是上上。瞿沙云：暖有下三，頂有六，下下乃至中上，忍有八，下下乃至上中，世第一但上上，以三言之，暖法一種謂下，頂法二種，謂下、中，忍有三種，謂下、中、上，世第一有一種謂上。暖有二舍：一離界地，二退時。退時捨墮地獄作五無間，而不斷善根，頂亦如是，忍唯一舍不墮地獄（云云）。頂法者，色界善根，有動不動住不住，有難不難斷不斷退不退，就動乃至退者有二：下者是暖，上是頂。彼不動乃至不退者為二：下者是忍，上者是世第一法。復有說者，應言下頂，所以者何？在暖法頂故名頂，在忍法下故名下。復有說者，如山頂之道人不久住，若無難必過此到彼，若遇難即便退還，行者住頂不久，若無難必到忍，有難退還，暖猶如山頂，故名頂。云何為觀於佛法僧生下小信？小信者，此法不久停，故言下小。此信緣佛生小信，是緣道諦，緣法生下小信，是緣滅諦。問：應能緣四諦，云何言緣二諦？答：道滅勝故，清凈無過是妙是離，能生信處，為生受化者信樂心故。若世尊說苦集是可信敬者，則無受化者，此煩惱惡行邪見顛倒，云何可敬信？我常為此逼迫，受化者於道滅生欣樂，是故說二也。復有說者，信佛僧是緣道，信法是緣三諦，則盡信四諦也。問：住頂亦信陰亦信寶亦信諦，何故但說信三寶？答：三寶是生信敬處，但隨行者意，於陰生悅適，是名為暖。於寶生悅適，是名為頂，於諦生悅適，是名為忍。問：何故頂退不說暖退？答：頂既退亦應說暖退。行者在頂時，多煩惱業留難，煩惱等作是念，若行者到忍，我復於誰身中當作果報？若離欲界時亦念，行者出欲界，我復於誰身中生果報？離非想非非想處時亦念，行者離彼欲已更不受身，我復於誰身中生於果報？於此三時，多諸留難，留難退，故大憂惱。如人見寶藏大喜，欲取即失。住頂法者自念，不久當得於忍永斷惡道，獲大重利，猶如聖人，而忽退失，故大憂惱，是故言頂退也。若能親近善友，從其聞隨順方便法，內心正觀信佛菩提，信善說法，信僧清凈功德，是說信寶說色無常，乃至說識無常，是說信陰。知有苦集滅道，是說信諦。若如是即住頂，若不如是即頂退。忍法觀者，正觀欲界苦色無色界苦，欲界行集色無色界行集，欲界行滅色無色界行滅，斷欲界行道，斷色無色界行道，如是三十二心是名下忍。行者後時漸漸減損行及緣。復更正觀欲界苦色無色界苦，乃至觀斷欲界行道，除觀斷色無色界行道，從是中名中忍。復更正觀欲界苦，觀色無色界苦，乃至觀色無色界行滅，除滅一切道。復正觀欲界苦，色無色界苦，乃至觀欲界行滅，除色無色界行滅。復正觀欲界苦，乃至觀色無色界行集，除滅一切滅。復正觀欲界苦，乃至觀欲界行集，除色無色界行集。復正觀欲界色無色苦，除一切集。復正觀欲界苦，除色無色界苦。復正觀欲界常相續不斷不遠離，如是觀時深生厭患。復更減損，但作二心觀於一行，如似苦法忍，忍法智，如是正觀是名中忍。復以一心觀欲界苦，是名上忍。複次生世第一法，世第一法後次生苦法忍，譬如人慾從己國適他國，多財產不能持去，以物易錢，猶嫌錢易金，嫌金易多價寶，往適他國，行者乃至漸舍相續不離，生於上忍，上忍後生第一法，第一法後生苦忍。問：世第一法有三品不？答：一人無，多人有，身子上目連中余皆下，就佛支佛聲聞為三品，世第一法者此心心數法，於余法為最為勝，為長為尊，為上為妙，亦分亦都。分者勝世間法不勝見諦，見諦眷屬不相離，慧力偏多故，熏禪不與凡夫同生一處故，盡智時一切善根，永離一切諸垢障故，三三昧乃至惡賤無漏，何況有漏？不應都勝，分勝彼暖頂忍法，亦應言第一，應言分勝，勝暖頂忍一切凡夫所得禪，無量解脫除入也。或言都勝，非謂一切事業中勝，但以能開聖道門故，彼見諦等不能開聖道門，以世第一法開聖道門，彼見諦等法得修見諦等法。得修者，皆是世第一法功用，是世第一法名，義者最勝義，是第一義，得妙果是第一義，如高幢頂，更無有上，是第一義。問：前諸義有差別邪？答：此皆嘆說上妙之義，亦有差別，於不凈安般名最，於聞慧名勝，于思慧名長，於暖為尊，於頂為上，於忍為妙。又依未至為最，依初禪為勝，中間為長，二禪為尊，三禪為上，四禪為妙，如是種種說，此依毗婆沙釋，欲委知向彼尋。初果八忍八智三果重慮緣真，九無礙九解脫智，支佛用總相別相，如約三世明苦集，分別十二因緣，即別相相也。六度緣理智弱伏而未斷，事智強能捨身命財無所遺顧，聲聞能發真成聖，猶論我衣我缽，互論強弱（云云）。通教聲聞，總相一門達俗即真，通教緣覺能於一門，總相別相達俗即真，通教菩薩能於四門，總相別相俗達即真。又能遍四門出假，教化眾生，十信信果頭真如實相，為求此理起十信心，十住正習入空傍習假中，十行正習假傍習中，十迴向正習中，初地證中，二地已上重慮於中，三藏佛一時用三十四心，八忍八智，九無礙九解脫斷正習盡。通佛坐道場，一念相應慧，斷余殘習氣。別教佛用金剛後心，斷一品無明，究竟盡成佛。或言：斷時是等覺，佛無所斷，但證得圓滿菩提具足耳。圓五品不斷五欲而凈諸根，具煩惱性能知如來秘密之藏，六根凈位獲相似中道智，初住獲如來一身無量身，入法流海中行任運流注，後位可解不復記。四明智照境者，若由智照境由境發智，四句皆墮性中，如別記（云云）。若四悉檀因緣立境智，但有名字（云云）。問：智能照境，境亦能照智不？答：若作不思議釋，更互相照，義亦無妨。仁王般若云：說智及智處，皆名為般若，譬鏡面互相照，亦如大地一能生種種芽，芽亦生地一，且置斯義。世智照六道十如，五停心智去至體法，凡七智照二乘十如，六度及通教出假菩薩智兩屬，上求照菩薩十如，下化照六道十如，四十心智亦兩屬，上求照菩薩十如，下化照六道十如，十地智兩屬，次第照照菩薩十如，不次第照照佛十如。五品去凡四智，皆照佛界十如，總略如此細[打-丁+束]（云云）。二十智照四種十二因緣境者，世智五停四念四果乃至支佛六度三藏佛，凡七智，照思議生滅十二因緣境，通教三乘入真方便智，出假智佛智凡五智，照思議不生不滅十二因緣境，別教十信三十心，十地佛凡四智，照不思議生滅十二因緣境，其中不無別意，且從大判圓教四智，照不思議不生不滅十二因緣境。二十智照四種四諦者，前三藏等七智，照生滅四諦境，次通教五智，照無生滅四諦境，次別教四智，照無量四諦境，次圓教四智，照無作四諦境。次二十智照二諦者，前七智是照析空之二諦，次五智是照體空之二諦，次八智照顯中之二諦，其間別圓相入者，可以意得（云云）。次明二十智照三諦者，前七智照無中之二諦，是因緣所生法皆屬俗攝，次五智照含中之二諦，即空一句皆屬真諦攝也。次別圓八智照顯中之二諦，即是假名亦名中道，二句皆屬中道諦攝也。次二十智照一實諦者，此須引釋論明四悉檀，皆名為實，世界故實，乃至第一義故實，當知實語亦通四諦，生滅故實，無生滅故實，無量故實，無作故實，前三藏七智照生滅之實，次通教五智照無生滅之實，次別教四智照無量之實，次圓教四智照無作之實，前後諸實（云云）。次二十智無諦無照者，無諦無別理，若於四種四諦得悟，不復見諦與不諦，故無諦亦通也。前七智照生滅之無諦，生生不可說故，次五智照無生滅之無諦，生不生不可說，故次四智照無量之無諦，不生生不可說故，次四智照無作之無諦，不生不生不可說故，前無諦是權，後無諦是實，此就言教。若就妙悟，同於聖人心中所照者，則不見有權實故，非權非實空拳誑小兒，誘度於一切方便說權，方便說實，會理之時，無復權實故，稱非權非實為妙也。五明粗妙者，前十二番智是粗，後八番智為妙，何者？藏通等佛自是無常，亦不說常，彼二乘菩薩何得聞常信常修常，是故為粗。別教十信初已聞常信修於常，尚勝彼佛，何況余耶？是故為妙。常途雲法華不明常者，秖是三藏意耳。今明十信知中已過牟尼，則八番為妙也。又別教四智三粗一妙，圓教四智悉皆稱妙，何者？地人云：中道乃是果頭能顯初心學者仰信此理，如藕絲懸山故，說信行皆非圓意也。故十信智為粗，十住正修空傍修假中，十行正修假傍修中，十迴向始正修中，此中但理不具諸法，是故皆粗。登地智破無明見中道，證則為妙。類如通藏兩種俱得道，而三藏門拙，今別教亦爾。教門皆權而證是妙（云云）。圓教四智皆妙者，如法相說：如說而信，如理而行，始論五品，終竟妙覺，實而非權，是故皆妙，是名待粗智說妙智也。又約知見明粗妙者，知與見云何？然分別有四：不知不見，知非見，見非知，亦知亦見。先約三藏釋，後約圓釋，中間例可解。凡夫不聞故不知，不證故不見，五停四念至世第一法，聞故名知，未證故非見，辟支佛不聞故非知，自然證故是見，四果聞故亦是知，證故亦是見，傳傳判粗妙可解。約圓教釋者，七方便不聞故不知，未證故不見，五品六根聞故知，未證故不見。發宿習者，名見不從聞故不知，稟教證入者，亦知亦見，此節節傳為粗妙，究竟而論，前來二十種智，略而言之，不出權實二智，如經如來方便知見，波羅蜜皆悉具足，即總束得前來諸權智也。如來知見廣大深遠，即是總束前來實智也。方便既其具足何所不該？知見既其廣大深遠，何所不攝？境淵無邊智水莫測，唯佛與佛乃能究盡，如此知見即是眼智，眼即五眼具足，智即三智一心，一切種智知於實，兩智知於權，佛眼見於實，四眼見於權，此知即是見，此見即是知，對前諸智，諸智是粗，此之知見，名之為妙也。若得知見中意不復論五眼，迷者未了，更約眼明粗妙，如肉眼盲閉何由見色？徒聞人說，起種種想，終非真見，欲令眼開，應須治膜，那得閉眼執諍何益耶？閉眼想則粗，眼開見則妙，天眼未開不見障外為粗，修禪定願智之力能發得凈色，徹障內外明闇無隔，慧眼未開常行死逕，假令情想亦復非實，故為粗。無漏豁發，故稱為妙。諦理明了，故稱妙。法眼未開差機說法，如身子僻教滿願穢器，名為粗。破障通無知，分別葯病，名之為妙。佛眼不開不見實相，故文云：二乘之人及新發心者，不退菩薩所不能知故，四眼皆粗。除諸菩薩眾信力堅固者，以信得入相似佛眼，能開真佛知見，乃名為妙。諸教多說四眼，或帶四眼說佛眼，是故為粗。今經獨說佛眼，是故為妙。是為待粗為妙也。六明開粗顯妙者，前十六番智，若不決了但是粗智，若得決了，悉成妙智。何者？如妙莊嚴王先是外道，世智聞法華經，便得決了，以邪相入正相，於諸見不動而修三十七品，不舍八邪而入八正，即是決於世智得入妙智，或與五品齊，或與相似齊，或與分得齊，節節有入義細作（云云）。若五停方便智，乃至通教佛等智，若不決了即是粗智。今開權顯實，汝等所行是菩薩道來入妙位，須一一將十二番智來入圓妙四智，或入五品相似分得等智（云云）。又決了別教歷別之智入於妙智，當體即是某位，進入是某位細[打-丁+束]（云云）。十六粗智皆成妙智，無粗可待，即是絕待智妙也。複次開粗眼為妙眼者，余經雖說為五眼，五眼不融是故為粗，今經決了四眼令入佛眼。文云：父母所生眼遂得清凈。學大乘者，雖有肉眼名為佛眼，即是決了肉眼名為佛眼也。凈名云：世孰有真天眼者，有佛世尊，不以二相見諸佛國，此即是決了天眼，即是佛眼也。願得如世尊慧眼第一凈，即是決了慧眼能得入妙。決法眼入妙者，邊際智滿是也。四眼融入佛眼，寂而常照故。文云：決了聲聞法，是諸經之王，五眼具足成菩提，開佛知見故稱為妙。問：佛眼開乃名為妙，六根雖凈云何為妙？答：佛眼雖未開，已能圓學圓信，如迦陵頻伽鳥，雖在[谷-禾+卵]中，音聲已勝諸鳥，即是假名相似等妙，若開即是分妙究竟妙（云云）。二對境明智又二：一對五境，二展轉相照對境。初應對十如境，此既一經之意處處說之，可解故不復釋。次對四種十二因緣明智者，大經云：十二因緣有四種觀，下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得菩薩菩提，上上智觀故得佛菩提。何者？十二因緣本是一境，緣解不同開成四種，今以四教意釋之。三藏具有三人，而皆以析智觀界內十二因緣事為初門，然析智淺弱，三人之中聲聞最劣，以劣人標淺法，故名下智。通教亦有三人，同以體智觀界內十二因緣理，體法雖深，望藏為巧，望別未巧，三人之中緣覺是中，以中人名通法，故言中智。別教佛與菩薩，俱知界外十二因緣事，次第菩薩比佛，猶未是上，比於通藏則是上法，故以上智當名也。圓教佛與菩薩，俱觀界外十二因緣理，初心即事而中，此法最勝故，以佛當名故，言上上智觀也。以四教釋四觀，於義允合（云云）。所言下智觀者，觀受由觸，觸由入，入由名色，名色由識，識由行，行由無明，無明顛倒不善思惟，致不善行，感四趣識名色等。若善思惟致善行，感人天識名色等。觀此無明念念無常前後不住，所生善惡遷變速朽，所受名色衰損代謝，煩惱業苦更互因緣，都無暫停。過去二因現在五果，現在三因未來二果，三世回復猶若車輪，痴惑之本既無常苦空無我，則無明滅，無明滅故諸行滅，乃至老死滅。若不然火是則無煙，是名子縛斷，無子則無果，滅智灰身離二十五有，是名果縛斷，則是下智觀十二因緣，得聲聞菩提也。中智者，觀受由觸乃至行由無明，無明秖是一念痴心，心無形質但有名字，內外中間求字不得，是字不住亦不不住，猶如幻化，虛誑眼目，無明體相本自不有，妄想因緣和合而生，無所有故假名無明，不善思惟心行所造，以不達無明如幻化故，起善不善思惟，則有善不善行，受善不善名色觸受。今達無明如幻故，則諸行亦如化，從幻生識名色等，皆如幻。愛取有生三世輪轉，幻化遷改都無真實，有智之人不應於中而生愛恚，無明既不可得，則無明不生，不生則不滅，諸行老死亦不生不滅，不生故則非新，不滅故則非故，非故者無故可畢，非新者無新可造，無新者子縛斷，無故者果縛斷，是名中智觀十二因緣得緣覺菩提。上智觀者，觀受由觸，乃至行由無明，無明秖是痴一念心，心痴故派出煩惱，由煩惱派出諸業，由業派出諸苦，觀此煩惱，種別不同，不同故業不同，業不同故苦不同，諸行若干名色各異，種種三道無量無邊，分別不濫，知因此煩惱起此業得此苦，不關彼業及彼煩惱，如是三道覆障三德，破障方便亦復無量，無明若破顯出般若，業破顯出解脫，識名色破顯出法身，愛取有老死亦復如是。自既解已，復能化他，於一切種知一切法，起道種智導利眾生，是名上智觀十二因緣也。上上智觀者，觀受由觸，乃至行由無明，知十二支三道即是三德，豈可斷破三德更求三德？則壞諸法相，煩惱道即般若，當知煩惱不闇般若即煩惱，般若不明煩惱既不闇，何須更斷？般若不明何所能破？闇本非闇，不須於明，如耆婆執毒成藥，豈可舍此取彼？業道即是解脫者，當知業道非縛，解脫即業者，脫非自在，業非縛故，何所可離？脫非自在，何所可得？如神通人豈避此就彼耶？苦道即法身者，當知苦非生死，法身即生死，法身非樂，苦非生死，何所可憂？法身非樂何所可喜？如彼虛空無得無失，不忻不戚，如是觀者，三道不異三德，三德不異三道，亦於三道具一切佛法。何者？三道即三德，三德是大涅槃，名秘密藏。此即具佛果，深觀十二因緣即是坐道場，此即具佛因，佛因佛果皆悉具足，余例可知，是名上上智觀十二因緣得佛菩提。約此應判粗妙，開粗顯妙意可解，故不委記耳。又四智照四境，境若不轉，其智則粗。四境轉成妙境，粗智即成妙智，仍是待絕之意（云云）。二對四種四諦明智者，大經云：知聖諦智則有二種：中智、上智。中智者聲聞緣覺，上智者諸佛菩薩。若依此文，束於體析合稱為中，束大乘利鈍，合稱為上。今若約根緣利鈍內外事理，開即成四。聲聞根鈍緣四諦事，即生滅四諦智，緣覺根利緣四諦理，即無生四諦智，菩薩智淺緣不思議事，即無量四諦智，諸佛智深緣不思議理，即無作四諦智也。此乃大經之一文。又云：凡夫有苦無諦，聲聞有苦有苦諦。凡夫不見苦理，故言無諦。聲聞能見無常苦空，故言有諦。即是生滅四諦智也。又云：菩薩之人解苦無苦而有真諦，即是體苦非苦，故言無苦。即事而真，故言有諦。乃是摩訶衍門無生四諦智也。又云：知諸陰是苦，知諸入為門，亦名為苦，知諸界為分亦名為性，亦名為知，是名中智，依前說者即屬聲聞也。分別諸苦諸入界等有無量相，我於彼經竟不說之，是名上智，受想行識亦復如是。非諸聲聞緣覺境界，此則異前兩意，既稱上智，又非二乘境界，豈非別教菩薩觀恆沙佛法如來藏理耶？是為無量四諦智。又云：如來非苦非集，非滅非道非諦是實，虛空非苦非諦是實，非苦者非虛妄生死，非諦者非二乘涅槃，是實者即是實相中道佛性也。又云：有苦有苦因，有苦盡有苦對，如來非苦乃至非對，是故為實。如此明義既異上三番，豈非無作四諦智耶？例此一諦為四，餘三亦應爾，謂有集有集果，有集盡有集對，有盡有盡因，有盡障有盡障相，有對有對果，有對障有對障相，如來非此四四十六種，但是於實（云云）。如是等智觀於四諦，諦既未融智諦皆粗，獨有非苦非對有實為妙，若諦圓智亦隨圓，皆是如來非苦非諦，是實之妙智也。此即待絕兩意（云云）。

　　妙法蓮華經玄義卷第三上

　　妙法蓮華經玄義卷第三下

　　　　天台智者大師說

　　三對二諦境明智者，權實二智也。上真俗二諦既開七種，今權實二智亦為七番，內外相即不相即四也。三相接合七也。若對上數之，析法權實二智，體法二智，體法含中二智，體法顯中二智，別二智，別含圓二智，圓二智，上七番各開隨情隨情智隨智，合二十一種諦。今七番二智，亦各開三種，謂化他權實，自行化他權實，自行權實，合二十一權實也。若析法權實二智者，照森羅分別為權智，盡森羅分別為實智，說此二智逗種種緣，作種種說，隨種種欲種種宜，種種治種種悟，各隨堪任，當緣分別，雖複種種悉為析法權實所攝，故有化他二智。化他二智隨緣之說，皆束為權智。若內自證得若權若實，俱是實證束為實智，內外相望共為二智，故有自行化他權實二智也。就自證權實，唯獨明了，餘人不見，更判權實故有自行二智也。今更約三藏重分別之。此佛化二乘人，多用化他實智，二乘稟此化他之實，修成自行之實。故佛印迦葉云：我之與汝俱坐解脫床，即此義也。若化菩薩多用化他權智，其稟化他之權，修學得成自行之權，佛亦印言，我亦如汝（云云）。此三種二智，若望體法二智，悉皆是權，故龍樹破云：豈有不凈心中修菩提道，猶如毒器不任貯食，食則殺人，此正破析法意也。故皆是權（云云）。體法權實二智者，體森羅之色，即是於空，即色是權智，即空是實智。大品云：即色是空非色滅空，正是此義。為緣說二，緣別不同，說亦種種，雖復異說，悉為化他權實所攝，故有化他二智。化他二智既是隨情皆束為權，內證權實既是自證，悉名為實，以自之實對他之權，故有自行化他二智也。就自證得又分權實，故有自行二智也。此三二智望含中二智，復皆名權。何者？無中道故（云云）。體法含中權實二智者，體色即空不空，照色是權智，空不空是實智。

　　說此二智赴無量緣，隨情異說，雖復無量，悉是含中二智所攝，故有化他二智。化他二智本是逗機，皆名為權，自證二智皆名為實，於自證二智更分權實，故有自行二智，此三二智望顯中二智，悉皆是權。何者？帶於空真及教道方便故。又體法顯中權實二智者，體色即空不空，一切法趣空不空，了色是權智，空不空一切法，趣空不空是實智，為緣說二。緣既無量，說亦無量，無量之說悉為顯中二智所攝，故有化他二智。化他二智既是隨緣，悉名為權，自證二智既是證得，悉名為實，以自望他故，有自行化他二智，就自證二智更分權實，此三二智望別權實二智，悉皆是權。何者？帶即空及教道方便故。別權實二智者，體色即空不空，色空俱是權智，不空是實智，以此二智隨百千緣種種分別，分別雖多悉為次第二智所攝，故有化他二智。化他二智悉是為緣，皆名為權，自證二智既是證得，悉名為實，以自對他故，有自他二智。就自證權實自分二智故，有自行二智，此三二智望別含圓二智，悉復是權。何者？以次第故，帶教道故。別含圓權實二智者，色空不空一切法趣不空，色空名權智，一切法趣不空為實智，以此二智隨百千緣種種分別，分別雖多悉為別含圓二智所攝，故有化他二智。化他二智既是為緣，悉皆是權，自證二智既是證得，悉名為實。自他相望共為二智，就自證得更分權實，故有自行二智。此三二智望圓二智，悉復是權。何者？帶次第及教道故。圓權實二智者，即色是空不空，一切法趣色趣空趣不空，一切法趣色趣空是權智，一切法趣不空是實智，如此實智即是權智，權智即實智無二無別，為化眾生種種隨緣，隨欲隨宜，隨治隨悟，雖種種說，悉為圓二智所攝，故有化他二智。化他二智既是隨情，悉復是權，自證二智，悉名為實，就自證中更分二智，故有三種不同也。此之二智，不帶析法等十八種二智方便，唯有真權真實名佛權實。如經如來知見廣大深遠，方便波羅蜜皆悉具足，獨稱為妙，待前為粗。又從析法二智，至顯中二智，凡十二種二智，待前皆名為粗，顯中為妙，何以故？此妙不異後妙故。又從次第二智，凡九種二智待前為粗，不次第為妙。又前十八種二智皆粗，唯不次第三種為妙。又不次第二種為粗，一種為妙。又歷五味教者，乳教具三種九種二智，酪教一種三種二智，生蘇四種十二種二智，熟蘇具三種九種二智，此經但二種三種二智。若酪教中權實皆粗，醍醐教中權實皆妙，餘三味中權實有粗有妙，可以意推。若不作如上釋諸智者，經論異說，意則難解。何者？華嚴解初住心云：三世諸佛不知初住智。世人釋云：如實智佛自不知佛如實智，亦不知初住如實智。此釋自謂於理為通，其實不允。若藏通等佛不論如實智，云何於自如實智不知耶？別教初住不得如實智，云何言不知？若得前來諸智意者，三世三藏佛不知圓教初住智，此則事理二釋俱無滯也。此中義兼二種：一分別二十一種權實，二待粗論妙，如上說。若開粗顯妙者，諸方便諦既融成妙諦，對諦立智悉非復粗，如賤人舍王若過者，舍則莊嚴，如眾流入海同一鹹味，開諸粗智即是妙智也。二智多有所關，須商略類通，今對七種二諦，明二十一種權實，以為章門。若得此意，約因緣境，亦應如此，謂析因緣智，體因緣智，含中因緣智，顯中因緣智，次第因緣智，帶次第因緣智，不次第因緣智，一一各有化他、自行化他、自行等三種分別，合有二十一種分別粗妙，判五味多少論待絕等，四諦三諦一諦等，亦應如是，當自思之，何煩具記也。問：隨情諦及化他智，何意無量？隨智諦及自行智，何意不多？答：秖約一人未得道時，見心橫起邪執無窮，何況多人種種各異，為是義故隨情則多，智見於理，理唯一種，不得有異（云云）。夫二諦差別已如上說。

　　說此七權實二十一權實，頗用世人所執義不？頗同世人所說語不？頗用諸論所立義不？既不從世人，亦不從文疏，特是推大小乘經，作此釋耳。若破若立皆是法華之意，若巧拙相形，以通經二智破三藏經二智，乃至次第不次第相形，以圓經二智破別經二智，方便諸經明智既粗，通經之論豈得為妙？經論既爾，弘經論人，何勞擊射，任其所說，自有所墮。若作生滅解權實者，墮在初番。若作不生不滅解者，墮第二番，乃至第七番亦可知。又縱廣引經論莊嚴己義者，亦不得出初番隨情二諦化他權實，況出初番第二第三權實？尚不出初番三種權實，況第七番三種權實？若但以初番二智，破一切世間情執略盡，假令得入化城，秖是自行實智，尚不得化他之權，何況能得後番諸智？若尋二十一種二智，凡破幾外見，凡破幾權經論，復顯幾是，立幾權經論，然後方稱妙權妙實，世人全不識一兩種權實之意，而情中即計為智。若是智者破何惑見何理？未見理未破惑生死浩然，非情何謂？今若待前諸粗智，而明妙智者，法華破待之意也。若其會者，一切權經論所明諦理，皆成妙理無非智地，會一切權經論所明二智，無非妙智悉是大車。如此破會深廣，莫以中論相比，可熟思之（云云）。四對三諦明智者，上明五三諦竟，今更分別。夫三智照十法界，束十為三，謂有漏無漏，非有漏非無漏，三法相入分別有五：初謂非漏非無漏入無漏，對漏無漏為三法。二謂一切法入無漏，對漏無漏為三法。三謂漏無漏非漏非無漏為三法。四謂一切法趣非漏非無漏，對漏無漏為三法。五謂一切法趣漏趣無漏趣非漏非無漏為三法。更說五境竟。對此五境明五三智者，謂一切智、道種智、一切種智，三智相入五種不同，一中智入空智對道智為三，次如來藏智入空智對道智為三，次中智對兩為三智，次如來藏智入中智對兩智為三智，次圓三智，是為五差。中智入空智分別為三智者，初依無漏發一切智，次依有漏發道種智，後深觀無漏之空，知空亦空發一切種智，然初心不知空空，次雖得空亦不空空，後能深觀於空，空於前空但二空，名同二境亦合，故言相入。今若分別以無漏空為一切智，有漏空為道種智，中道空為一切種智，世人采經論意云：六地斷惑與羅漢齊，七地修方便道，八地道觀雙流，破無明成佛，即此意也。如來藏智入空智分別三智者，依漏無漏發一切智道種智，不異前而後不因別境，更修中智，但深觀空能見不空，不空即如來藏，藏與空合，故言相入。以深觀空見不空故，發一切種智，前中道智但顯別理，理之與智不具諸法，藏理藏智具一切法，故異於前，以藏智對兩智為三智也。大經云：聲聞之人但見於空不見不空，智者見空及與不空。大品云：一切智是聲聞智，道種智是菩薩智，一切種智是佛智，即此意也。中智對兩成三智者，各緣一境各發一智，次第深淺不相濫入。故地持云：種性菩薩，發心欲除二障，有佛無佛決定能次第斷諸煩惱，即此意也。如來藏智入中智為三智者，兩智不異前，一切種智小異。何者？前明中境直中理而已，欲顯此理應修萬行，顯理之智，故名一切種智耳。今如來藏理含一切法，非直顯理之智，名一切種智，與前為異，用此智對前為三智也。故地論師云：緣修顯真修，真修發時不須緣修，前兩智即是緣修，後智發時即是真修，真修具一切法不須余也。即是此義（云云）。圓三智者，有漏即是因緣生法，即空即假即中，無漏亦即假即中，非漏非無漏亦即空即假，一法即三法，三法即一法，一智即三智，三智即一智，智即是境，境即是智，融通無礙，如此三智豈同於前？釋論云：三智一心中得，無前無後，為向人說令易解故，作三智名說耳。即是此意（云云）。若欲顯智要須觀成，泛論觀智俱通因果，別則觀因智果，例如佛性通於因果，別則因名佛性，果名涅槃。今就別義以觀為因，成於智果。如瓔珞云：從假入空名二諦觀，從空入假名平等觀，二觀為方便道，得入中道第一義諦觀。今用從假入空觀為因，得成於果，名一切智。用從空入假觀為因，得成道種智果，用中觀為因，得成一切種智果也。上明於智，略有五種，今以觀成，亦應五種，細作可知，修觀義如止觀（云云）。言粗妙者，藏通兩佛雖有一切種智之名，更無別理不破別惑，此智不成故不用也。中入空智者，雖說中道因於通門而成兩智，後照中道無廣大用，因於拙教，果又不融，是故為粗。次如來藏入空智者，教果理雖融，因是通門亦名為粗。中對二智者，雖不因通而三智別異，果教未融是故為粗。如來藏入中者，在果雖融因是別門，此因亦粗。圓三智者，因圓果圓，因妙果妙，諦妙智妙，正直舍方便，但說無上道，是故為妙智也。若歷五味教者，乳教有三種三智，酪教一種三智，生蘇具五種三智，熟蘇亦具五種三智，粗妙可知。法華但一種三智，此是法華破意，即相待妙也。開粗明妙者，世智無道法，尚以邪相入正相，治生產業皆與實相不相違背，低頭舉手開粗顯妙，悉成佛道，何況三乘出世之智？故大經云：聲聞緣覺亦實亦虛，斷煩惱故名之為實，非常住故名之為虛。凡夫未斷煩惱無實唯虛，尚開粗入妙即是大乘，何況二乘之智？二乘之智根敗心死，尚得還生，何況道種之智？如此開時一切都妙，無非實相，七寶大車其數無量，此是法華會意，即絕待妙也。五對一諦明智者，即是如實智也。釋論云：諸水入海同一鹹味，諸智入如實智，失本名字，故知如實智總攝一切智，純照一境故，總眾水俱成一咸也。若待十智為粗，如實智為妙，若待諸實智，諸實智名粗，中道如實智名妙。若開粗顯妙者，非但諸實智為妙，十智亦名妙（云云）。無諦無說者，既言無諦亦復無智，若歷諸處明無諦者，余方便無諦無智為粗，中道無諦無智為妙，若以杜口絕言無諦無智者，亦無粗無妙，無待無絕，歷一切法皆無粗無妙也。二展轉相照者，六番之智傳照前諸境，思議因緣下智中智，照六道十如性相等，下中二智觀十二因緣滅者，照二乘十如性相等，上智照菩薩性相本末等，上上智照佛法界性相本末等。四種四諦智照十法界者，生滅無生等苦集智，照六道十如相性，生滅無生道滅智，即是照二乘十如相性，無量無作苦集智，照菩薩界性相等，無量無作道滅智，照佛法界相性本末等。四種四諦智照四十二因緣者，生滅無生苦集智，照思議兩十二因緣也。生滅無生滅兩道滅智，是照兩思議十二因緣滅也。無量無作兩苦集智，照不思議兩十二因緣也。無量無作道滅智，照不思議兩十二因緣滅也。七種二智照十法界者，生滅無生滅兩權智，及入通等二合四權智，照六道性相，生滅無生滅兩實智，照二乘性相等，別權圓入別權有邊，是照六道性相，無邊是照二乘性相，圓權則通照九界性相，別入通實空邊，是二乘性相，不空邊是菩薩性相，圓入通實空邊，是二乘性相，不空邊是照佛界相性，別實是照菩薩性相，圓入別實圓實俱照佛法界相性也。七種二智照四種因緣者，前四權是照思議兩十二緣，別權圓入別權有邊，是照兩思議十二緣，無邊是照兩十二緣滅，圓權則通（云云）。別入通實空邊，是照思議十二緣滅，不空邊是照不思議十二緣，圓入通實空邊同上，不空邊是照不思議十二緣滅，別實照不思議兩十二緣滅，圓實照兩不思議十二緣滅等，前四種權智，是照生滅無生滅兩苦集。又三權智照無量無作苦集，二實智是照思議兩道滅。又五實智是照不思議兩道滅。五種三智照十法界者，五種道種智，照六道性相本末等，五種一切智，照二乘菩薩性相本末等，五種一切種智，照佛法界十如相性等。又五種三智照四種十二因緣者，五種有智，照思議兩十二緣，五種一切智，照兩思議十二緣滅。又是照不思議十二緣，五一切種智，是照兩不思議十二緣滅，五種三智，照四種四諦者，五道種智，照生滅無生兩苦集，五種一切智，照生滅無生兩道滅，亦是照無量無作兩苦集，五種一切種智，是照無量無作兩道滅。五種三智照七種二諦者，五道種智，是照四種俗諦，五種一切智，是照兩種真諦，亦是照別圓入別圓三種俗諦，五種一切種智，是照五種真諦，一如實智，是照佛界十如性相，又是照不思議十二因緣，又是照無作四諦，又是照五種真諦，又是照五種中道第一義諦，無諦無說與十相性如合，與不思議十二緣滅合，與四種不生不生合，與真諦無言說合，與中道非生死非涅槃合，如此等諸智傳傳照諦，諦若融智即融，智諦融名之為妙，如此等皆是方便說言稱妙不妙，見理之時無復權實非權非實，亦無妙與不妙，是故稱妙也。七種二諦五種三諦，更相間入，余諸境亦有此意。七種二智五種三智，既相間入者，余諸智亦有此意，例自可作（云云）。

　　○第三行妙者為二：一通途增數行，二約教增數行。夫行名進趣非智不前，智解導行非境不正，智目行足到清涼池，而解是行本行能成智，故行滿而智圓，智能顯理，理窮則智息，如此相須者，則非妙行。妙行者，一行一切行，如經本從無數佛具足行諸道。又云：無量諸佛所，而行深妙道。又云：盡行諸佛所有道法，既具復深又盡具，即是廣深，即是高盡，即究竟。此之妙行與前境智，一而論三，三而論一，前境說如法相，法相亦具三名秘密藏，前智是如法相解，解亦具三，如面上三目。今行是所行，如所說行亦具三，名伊字三點，若三若一，皆無缺減，故稱妙行耳。前對境明智，今亦應對智明行。若直對一種智增數明行，則行若塵沙說不可盡，況對諸智各導眾行？則浩若虛空，得意亡言，不復可說。釋論云：菩薩行般若時，以一法為行攝一切行，或無量一法為行攝一切行，或二法為行攝一切行，或無量二法為行攝一切行，乃至十法百法千萬億法為行攝一切行，或無量十法百千萬億法為行攝一切行，行雖眾多以智為本，智如導主，行若商人，智如利針，行如長線，智御行牛，車則安隱，能有所至，用此增數諸行，為前十如諦智所導，乃至一實諦智所導，若得此意，以正智導眾行入正境中，此義唯可懸知不可載記（云云）。二約教增數者，若三藏增數明行，如阿含中，佛告比丘當修一行，我證汝等四沙門果，謂心不放逸，若能護心不放逸，行廣演廣布，則所作已辦能得涅槃。又告比丘當修一行，謂他物莫取，比丘白佛我已知已，佛言汝云何知？比丘白佛：他物謂色聲香味觸法。佛言善哉！若能不取此六，即所作已辦能得涅槃。所言廣演廣布者，以不放逸心，歷一切法，謂三界六塵皆不放逸，得至涅槃。增二數明行者，阿含云：阿練若比丘，當修二法為行，謂修止修觀。若修止時即能休息諸惡，戒律威儀諸行禁戒悉皆不失成諸功德，若修觀時即能觀苦，如實知之，觀苦集苦盡苦出要，如實知之，得盡漏不受後有，怛薩阿竭亦如是修。增三數明行者，謂戒定慧，此三是出世梯蹬佛法軌儀。戒經云：諸惡莫作，諸善奉行，自凈其意，是諸佛教。諸惡即七支，過罪輕重非違，五部律廣明其相，如是等惡戒所防止。諸善者，善三業若散若靜，前後方便支林功德，悉是清升，故稱為善。自凈其意者，即是破諸邪倒，了知世間出世間因果正助法門，能消除心垢凈諸瑕穢，豈過於慧，佛法曠海此三攝盡。若得此意，四五六七乃至百千萬億法為行，攝一切行亦如是，是名下智導行也。通教增數行者，不定部帙判通教，但取三乘共學法門，指此為通耳。今且引釋論增數，以示其相。論云：菩薩行般若時，雖知諸法一相，亦能知一切法種種相，雖知諸法種種相，亦能知一切法一相。云何觀一切法一相？所謂觀一切法無相，如四大各各不相離，地中有水火風，但地多以地為名，水火風亦如是。今觀無此異相，若火中有三大，三大應並熱，若三大在火中，二大遂不熱則不名火，若三大並熱則三大舍自性，皆名為火，無復三大。若言有三大而細不可知，此與無何異？若粗可得，則知有細，若無粗，細亦無，如是則火中諸相不可得，一切法相亦不可得，是故一切法皆一相，此以一相破異相，復以無相破一相，無相亦自滅，如前火木然諸薪，已亦復自燒，是為觀一切法一相一相無相，如是無量一切法悉皆一相，一相無相，或二法為行攝一切行，乃至百法千萬億法為行，攝一切行，可以意推，不復繁記。別教增數行者，如善財入法界中說，於一善知識所，各聞一法為行，或如幻三昧，或投岩赴火，算砂相黶，發菩提心等，種種一行皆雲佛法如海，我唯知此一法門，余非所知，乃至一百一十善知識，一一法門皆如是，是一一行皆破無明入深境界，若二法三法百千萬億等法，亦應如是（云云）。圓教增數行者，如文殊問經明菩薩修一行三昧，當於靜室結跏趺坐，系緣法界一念法界，一切無明顛倒，永寂如空，此之一行即是一切無礙，人一道出生死。一切諸法中皆以等觀入，解慧心寂然三界無倫匹，此乃一行攝一切行。增二法為行攝一切行，所謂止觀。增三法為行攝一切行，謂聞思修，戒定慧。增四法為行攝一切行，謂四念處。增五法為行攝一切行，謂五門禪。增六法為行攝一切行，謂六波羅蜜。增七法為行攝一切行，謂七善法。增八法為行攝一切行，謂八正道。增九法為行攝一切行，謂九種大禪。增十數為行攝一切行，謂十境界，或十觀成乘等。增百數千萬億數阿僧祇不可說法門為行，豈可具載？若得其意例可解。然增數明行為行不同，須判粗妙。若三藏增數諸行，以生滅智導，但期出苦止息化城，是故為粗。通教增數諸行，體智雖巧但導出苦，灰斷是同。別教增數諸行智導則遠，自淺階深而諸行隔別，事理不融，是故為粗。圓教增數諸行，行融智圓，是故為妙。今經屬圓增數，如觀經云：於三七日，一心精進，此就一法論行妙。若行若坐思惟此經，此就二法論行妙。若聞是經思惟修習善行菩薩道，此就三法論行妙。四安樂行此就四法論行妙。五品弟子此就五法論行妙。六根清凈此就六法論行妙。如是等待粗論妙也。開粗論妙者，低頭舉手積土弄砂，皆成佛道。雖說種種法其實為一乘，諸行皆妙無粗可待，待即絕矣。複次約五數明行妙者，又為二：先明別五行，次明圓五行。別者，如涅槃云：五種之行，謂聖行梵行天行嬰兒行病行。聖行有三：戒定慧，如經菩薩若聞大涅槃，聞已生信作是思惟，諸佛世尊有無上道，有大正法大眾正行，從此立行。若聞大涅槃即是信果，亦是信滅，有無上道已去，是信顯果之行，無上道是信慧，有大正法是信定，大眾正行是信戒，是名信因信道，自傷己身及諸眾生，破戒造罪，失人天樂及涅槃樂，即是知集，往來生死受惡道報，即是知苦，苦集與戒定慧相違即無道，無道故不得涅槃則無滅。菩薩欲拔苦集而起大悲，興兩誓願，欲與道滅而起大慈，興兩誓願，發誓願已，次則修行思惟在家逼迫猶如牢獄，不得盡壽凈修梵行，出家閑曠猶若虛空，即棄家舍欲，白四羯磨持性重戒，息世譏嫌等無差別，不為愛見羅剎，毀戒浮囊。如止觀中說：因是持戒具足根本業清凈戒，前後眷屬余清凈戒，非諸惡覺覺清凈戒，護持正念念清凈戒，迴向具足無上道戒。根本者，十善性，戒眾戒根本，為無漏心持故言清凈。前後眷屬余清凈戒者，偷蘭遮等是前眷屬，十三等是後眷屬，余者非律藏所出。絓諸經所制者，如方等二十四戒之流，名為余戒也。此兩支屬律儀，作法受得之戒也。後三支非作法是得法，得法時乃發斯戒也。非諸惡覺覺清凈戒者，即定共也。屍羅不清凈，三昧不現前，以戒凈故事障除發得未來，性障除發得根本，滅惡覺觀，名定共戒也。護持正念念清凈戒者，即四念處，觀理正念雖未發真，由相似念能發真道，成道共戒，故名正念念清凈戒。複次定共戒依定心發，屬止善義，道共戒依分別心發，屬行善義，動不動俱是毗尼，何者？戒論防止得定共心，不復起惡，得道共發真，永無過罪，故俱是戒也。迴向具足無上道戒者，即是菩薩於諸戒中，具四弘六度，發願要心迴向菩提，故名大乘戒，弘誓如前說。六度者，厭惡出家舍於所愛，即是檀，纖毫不犯拒逆羅剎，即是屍，能檢節身心安忍打罵，名生忍，耐八風寒熱貪恚等，名法忍，愛見不能損即是羼提，守護於戒，犯心不起，即是精進，決志持戒不為狐疑所誑，專心不動名為禪，明識因果，知戒是正順解脫之本，出生一切三乘聖人，非六十二見雞狗等戒，名為般若。又別發願要制己心，寧以此身卧於熱鐵，不以破戒受他床席，十二誓願自製其心。又更發願，願一切眾生得護持禁戒，得清凈戒，善戒，不缺戒，不析戒，大乘戒，不退戒，隨順戒，畢竟戒，具足諸波羅蜜戒，以此十願防護眾生，菩薩一持戒心，若干願行以莊嚴戒，諸餘行心亦應如是。然護他十戒從自行五支中出，從根本眷屬兩支出禁戒清凈戒善戒。何者？篇聚作法即是禁戒。禁戒若發無作乃名清凈，清凈即止善，而言善戒即是行善也。從非惡覺覺清凈戒，開出不缺戒。何者？雖防護七支妄念數起，致有缺漏。若發未來禪事行不缺，得根本禪性行不缺，從護持正念念清凈戒，開出不析戒，即道共戒也。滅色入空是析法，道共今體法入空，故名不析。又內有道共則戒品牢固，不可破析也。從迴向具足無上道戒，開出大乘不退隨順畢竟具足波羅蜜戒。言大乘者，菩薩持性重譏嫌，等無差別，自求佛道性重則急，為化眾生譏嫌則急，小乘自調性重則急，不度他故譏嫌則寬，菩薩具持兩種，故名大乘戒。不退者，行於非道善巧方便，淫舍酒家非法之處，輒以度人，而于禁戒無有退失，如醫療病不為病所污，故名不退。隨順者，隨物機宜，隨順道理，故名隨順戒。畢竟者，豎究竟無上之法也。具足波羅蜜者，橫一切圓滿無法不備也。大論亦明十種戒，不破不缺不穿不雜四種，即是大經根本支中禁戒，清凈戒，善戒，不缺戒，論隨道戒，即是大經護持正念支中不析戒也。論無著戒，即是大經迴向支中不退戒。論智所贊戒，即是大經大乘戒。論自在戒，即是大經自在戒。論隨定戒，即是大經隨順戒。論具足戒，即是大經波羅蜜戒。大經明畢竟，論言隨定，此大同小異於義無失，涅槃欲辨菩薩次第聖行，故具列諸戒淺深始終具足善能護持，即入初不動地，不動不退不墮不散，是名戒聖行。戒聖行既從始淺以至於深，今仍判其粗妙。禁凈善三戒屬律儀，律儀通攝眾故，定尊卑位次緒，雖有菩薩佛等，不別立眾，故戒法是同。但以佛菩提心為異耳。故知律儀等三戒三藏攝，不缺是定共，根本禪是事，亦屬三藏攝，是故為粗。不析戒是體法，道共即通教攝，大乘不退等別教攝，亦兼於通，通有出假隨機順理於道不退，然依真諦不及別人，別人為妙也。隨順畢竟具足等圓教攝，不起滅定現諸威儀，不舍道法現凡夫事，故名隨順。唯佛一人具凈戒，餘人皆名污戒者，故名畢竟戒。戒是法界具一切佛法眾生法，到屍彼岸，故名具足波羅蜜戒。凈名云：其能如是是名奉律，是名善解。此經云：我等長夜持佛凈戒，法王法中久修梵行，始於今日得其果報。又羅睺羅密行，唯我能知之。豈非待前諸戒皆粗，唯圓為妙也。複次持初戒如乳，中間如三味，後戒如醍醐，醍醐為妙（云云）。開粗顯妙者，他云：梵網是菩薩戒。今問是何等菩薩戒？彼若答言：是藏通等菩薩戒者，應別有菩薩眾，眾既不別戒何得異？又若別明菩薩戒，何等別是緣覺戒？今明三藏三乘無別眾，不得別有菩薩緣覺之戒也。若作別圓菩薩解者可然。何者？三乘共眾外別有菩薩故別有戒。問：三乘眾外，別有菩薩戒者，緣覺戒云何？答：三乘眾外無別緣覺，此說猶是待粗之戒耳。開粗者，毗尼學者，即大乘學式叉，式叉即是大乘第一義，光非青非黃非赤白，三歸五戒十善二百五十，皆是摩訶衍，豈有粗戒隔於妙戒，戒既即妙，人亦復然，汝實我子即此義也。是名絕待妙戒。

　　玄義卷三下終

　　妙法蓮華經玄義卷第四上

　　　　天台智者大師說

　　定聖行者略為三：一世間禪，二出世禪，三上上禪。世禪復二：一根本味禪隱沒有垢無記，二根本凈禪不隱沒無垢有記。根本者，世出世法之根本也。大品云：諸佛成道轉法輪入涅槃，悉在禪中。若能深觀根本，出生勝妙上定，故稱根本也。隱沒者，闇證無觀慧也。有垢者，地地生愛味也。無記者，境界不分明也。此有三品，謂禪也等也空也。即十二門禪也。初修方便，當善簡風喘明識正息，安徐記數莫令增減。若數微細善解轉緣調停得所，當證前方便法，或粗細住，皆有持身法起，進得欲界定或未到定，八觸發動，五支成就是發初禪。大論云：已得離淫火則獲清涼定，如人大熱悶入冷池則樂（云云）。若欲進上離下者，凡夫依六行觀，佛弟子多修八聖種行者，於初禪覺觀支中，厭離覺觀，以初禪為苦粗障，二法動亂定心故苦，從二法生喜樂故粗，二法翳上定故障，二禪異此名勝妙出。總而言之，一知過不受著，二訶責，三析破得離初禪，是修二禪相，善巧攀厭則內外皎然，與喜俱發四支成就故。論云：是故除覺觀得入一識處，內心清凈故定生得喜樂（云云）。二禪中既離覺觀，不得作方便，出定時修習厭下進上，亦有六行，如棄初禪方法（云云）。爾時泯然不依內外，與樂俱發五支成就。故論云：由愛故有苦，失喜則生憂，離苦樂身安，舍念及方便（云云）。欲厭下進上亦有六行如前（云云）。善修故心豁開明，出入息斷，與舍俱發空明寂靜四支成就，若能知樂患見不動大安，憂喜先已除，苦樂今亦斷（云云）。行人既內證四禪，欲外修福德，應學四等，此有通修別修。通修者，大論云：是慈在色界四禪中間得修，此語則通。別修者，初禪有覺觀分別，修悲則易，喜支修喜易，樂支修慈易，一心支修舍易。複次初禪修悲易，二禪修喜易，三禪修慈易，四禪修舍易，此則修四無量定之處所也。複次修時緣前人離苦得樂，歡喜平等之相而入定，發時內得喜樂平等之法，外見前人離苦得樂，或內得外不見，或外見內不得，分別邪正（云云）。行人慾出色籠，修四空定，滅色存心，心心相依，故名四空。方便者，須訶色是苦本，饑渴寒熱色為苦聚，贊空為凈妙，離諸逼迫過一切色與空定相應，不苦不樂倍更增長，於深定中唯見虛空，無諸色相心無分散。複次得空定，故出過色界，故名過一切色相。空法持心種種諸色不得起，故名滅有對相。已得空定，決定能舍色法不憶戀，故名不念種種色相（云云）。訶下攀上皆有方便，委在禪門（云云）。根本味禪竟。根本凈禪不隱沒無垢有記，與上相違，此又三品，謂六妙門，十六特勝，通明等也。涅槃是妙，此六能通，故言六妙門。此三法為三根性，慧性多為說六妙門，此一一門，於欲界中即能發無漏。若定性多為說十六特勝，故下地不發無漏，上地禪滿乃能得悟。定慧性等為說通明，通明觀慧深細，從下至上皆能發無漏，此是隨機之說，若作對治則復別途（云云）。若廣明修習則攝一切諸禪，今但次第相生一轍豎意，修此六門修證合論則有十二法，佛言游止三四，出生十二，即此修數證數，乃至修凈證凈。修數者，行人初調和氣息不澀不滑，安詳徐數從一至十，攝心在數不令馳散，是名修數。與數相應者，覺心任運從一至十，不加功力，心自住數，息微心細是名證數。若患數粗，當放數修隨，乃至凈亦各如是。然觀有三義：一慧觀觀真，二得解觀即假想觀，三實觀。此中初用實觀，後用慧觀。修實觀者，於定心中以心眼諦觀此身，細微入出息相如空中風，皮肉筋骨三十六物，如芭蕉不實，內外不凈甚可厭惡。復觀定中喜樂等受，悉有破壞之相，是苦非樂。又觀定中心識無常，剎那不住無可著處。復觀定中善惡等法，悉屬因緣，皆無自性，如是觀時能破四倒，不得人我定何所依，是名修觀。如是修時，覺息出入遍諸毛孔，心眼開明，徹見身內三十六物，及諸蟲戶，內外不凈眾苦逼迫剎那變易，一切諸法悉見無自性，心生悲喜無所依倚，得四念處破四顛倒，是名與觀相應，不能具記（云云）。佛坐樹下，內思安般，一數二隨等，正是此禪。十六特勝者，釋名（云云）。此從因緣得名。修相者，知息入知息出者，此代數息調息，綿細一心隨息，入時知從鼻至臍，出時知從臍至鼻，隨照不亂，知風喘氣為粗，知息為細，入粗即調令細，如守門人，知入知出，惡遮好進澀滑輕重，冷暖久近難易皆知，知息為命所依，一息不還即便命盡，覺息與命危脆無常，不生愛慢，知息非我即不生見。若知息長短對欲界定，知息遍身對未到地，除諸身行對初禪覺觀支，受喜對喜支，受樂對樂支，受諸心行對一心支，心作喜即喜俱禪，心作攝即二禪一心支，心作解脫即三禪樂，觀無常即四禪不動，觀出散即空處，觀離欲即識處，觀滅即對無所有處，觀棄捨對非想非非想處。觀棄捨時，即便獲得三乘涅槃，若橫論觀慧，即對四念處（云云）。通明禪者，行者觀息色心三事無分別，諦觀出入息，入無積聚，出無分散，來無所經，去無履涉，如空中風性無所有，息本依身身本不有，先世妄想招今四大，圍於虛空假名為身，頭等六分三十六物，四微一一非身，觀身由心，心由緣起，生滅迅速，不見住處相貌，但有名字，名字亦空，如是觀息色心，不得三性別異，既不得三事，即不得一切法，此是修相。證者，內證真諦空如觀解，次第通達此身色息分明，亦知世間天文地理與身相應，能具三界禪定，能知非想有細煩惱，破惑發真得三乘涅槃，悉在禪門，世間禪竟。二明出世間禪者，即有四種，謂觀練熏修。觀者，謂九想，八背舍，八勝處，十一切處通稱觀禪，行人為破淫火，必須增想純熟，隨所觀時，與定相應，想定持心，心無分散，能除世間貪愛，破六種欲，有人著赤白黃黑等色，或著相貌端嚴，或著威儀姿態，或著語言嬌媚，或著細滑肌體，或著可意之人，此六欲淵沉沒行者，能修九想除此六賊，死想破威儀言語兩欲，脹想壞想啖想，破形貌欲，血塗想青瘀想膿爛想，破色慾，骨想燒想，破細滑欲，九想通除所著人慾。又啖想散想除著意人，此九既除於欲，亦薄嗔痴，九十八使山動，雖是不凈初門能成大事，如海中屍依之得度（云云）。八背舍名（云云）。背凈潔五欲舍離著心，故名背舍。修者行人，持戒清淨髮大誓願，欲成大事，端身正心諦觀足大指，想如大豆黑脹趼起，此想成時，更進如狸豆大，更如一指大，更如雞卵大。次二指三四五指，次觀跌底踵踝 [跳-兆+尃]膝髀臗，悉見[月*逢]脹，次觀右腳亦如是。復當想大小便道，腰脊腹背胸脅，悉見腫脹。又觀右胛臂肘腕掌五指，又頭頷等，從足至頭，從頭至足，循身觀察唯見腫脹，心生厭惡。復當觀壞膿爛，大小便道蟲膿流出，臭劇死狗，己身既爾，觀所愛人，亦復如是。內破見我，外破貪愛，久住觀察除世貪愛。次除卻皮肉諦觀白骨，見骨色相異，謂青黃白鴿，如是骨相亦復無我，得此觀時名欲界定。次觀骨青時，見此大地東西南北，悉皆青相，黃白鴿色亦復如是，此是未到之相。又觀骨人，眉間出光，光中見佛，是初背舍成相。如是次第，乃至八背舍發相，具如禪門（云云）。八勝處者，初兩勝處位在初禪，三四兩勝處位在二禪，後四勝處位在四禪，三禪樂多心鈍，故不立也。前背舍緣中多少不得自在，是故勝處更深細觀察少多好醜悉使勝知勝見，如快馬能破陣，亦能自制其馬（云云）。十一切處者，以八色兩心更相淡入，廣普遍滿轉變無礙，具如禪門（云云）。練禪者，即九次第定也。上來雖得八禪，入則有間，今欲純熟，令從初淺極至後深，次第而入，中間無有垢滓間穢，令不次第者次第，故名次第。亦是無漏練於有漏，除諸間穬，故名練禪。亦是均調諸禪，令定慧齊平無間也。阿毗曇明熏練，但言以無漏熏四禪，今以無漏通練八地，即是次第入無間三昧也。熏禪者，即師子奮迅三昧也。前是次第無間入，今亦是次第無間入，亦能次第無間出，除粗間及法愛味塵，猶如師子能卻能進奮諸塵土，行者入出此法，能遍熏諸禪，悉令通利轉變自在，如熏皮熟，隨意作物。修禪者，超越三昧也。近遠超入，近遠超出，近遠超住，是禪功德最深，故名頂禪。於諸法門自在出入（云云）。又九次第定，善入八背舍，奮迅善出八背舍，超越善住八背舍，善入出住百千三昧，即此意也。譬如畫師五彩相淡，出無量色，如世間果，但以四大出一切五陰，定法亦爾。但以觀練熏修，出生一切神通變化，無種不備。大經云：菩薩住禪得堪忍地，地能持能生一一禪中，皆有慈悲誓願道品六度諸行無不具足。何者？若於戒定中，明觀慧即共念處，單論觀是性念處，通取戒定等境智文字等是緣念處。又不凈觀破凈顛倒，是身念處，觀諸禪中心受苦樂，三世內外受不可得，破樂顛倒，是受念處，觀諸禪心以有心故造作善惡，無心則無作者，破我顛倒，是法念處，觀心生滅前後際斷，破常顛倒，是心念處。複次八背舍觀四念處，九次第定練四念處，奮迅熏四念處，超越修四念處。二乘為自滅度修此五禪，成四枯念處，不名堪忍地。菩薩為化眾生，深觀念處，慈悲誓願荷負眾生，成四榮念處，是摩訶衍名堪忍地也。問：無色無身云何具四念處？答：毗曇云：無色有道共戒，戒是無作色，以無漏緣通故，此戒色隨無漏至無色也。成論人云：色是無教法不至無色。舍利弗毗曇云：無色有色。當知！小乘明義即有兩意。大經云：無色界色，非諸聲聞所知，若爾四念處通無色，亦復何妨。問：諸禪中但得明念處，尚無正勤云何具道品？答：約位為言，念處無後品修行為義，念處具道品也。大論云：初修善有漏五陰，於有為法中得正憶念，即念處智慧也。四種精進即是正勤，定心中修名如意足，五善根生名為根，根增長名為力，分別道用名為七覺，安穩道中行名八正道。初善有漏中已能具此，何須見道方有八正？若念處既具三十七品者，暖頂等例然，觀禪既爾，練熏修等亦然。然菩薩於一一禪中，隨所入法門，慈悲眾生如父母得食不忘其子，愍傷痴闇，不從內自求樂從他外求，耽荒五欲求苦得怖失憂，諸欲無樂為此起悲。夫欲患如是何能去之？得禪定樂則不為所欺，是故起慈有四弘誓也。又諸禪中修六度者，眾生縛著世間，生活業務不能暫舍，菩薩棄之一心入禪，是名檀。若不持戒禪定不發，又入禪時雜念不起，任運無惡是屍，拘檢身口，捍勞忍苦，制外塵不著，抑內入不起，是為忍。初中後夜繫念相續，行住坐卧心常在定，間念不生是名精進。一心在定不亂不味名為定。若一心在定，能知世間生滅法相，深識邪偽名般若。一切眾行皆於禪中具足，一一禪中能生諸功德，慈悲荷負，是故得名堪忍之地。三出世間上上禪者，即九種大禪，如地持所釋，今不具論。自性禪者，即是觀心實性名為上定。一切諸法頗有不由心者，心攝一切如如意珠，此九大禪皆是法界，一切趣禪造境即真，一色一香無非中道，二乘尚不知其名，況證其定？前根本舊禪如乳，練禪如酪，熏禪如生蘇，修禪如熟蘇，九大禪如醍醐，醍醐為妙也。複次根本禪，愛味心中修即成乳，自度心中修即成酪，慈悲心中修即成生蘇，慈悲次第心中修即成熟蘇，實相心中修即成醍醐，餘四味亦如是。若不以實相心修，皆名為粗。若開粗顯妙者，阿那波那即是摩訶衍。法界實相攝持諸法，離此之外更無別妙，故知諸佛成道轉法輪入涅槃，皆在四禪，四禪中見實相，名禪波羅蜜。何況余定耶？此即絕待妙義，定聖行竟。慧聖行者，謂四種四諦慧（云云）。生滅四諦慧者，還觀九想背舍依正兩報，[月*逢]脹爛壞不凈之色是逼迫相，現相三苦相，是苦諦慧以不起迷著依正，作恩愛奴運動身口，起三品十惡業，感三途等生，生長相轉相二十五有相。又知世間因果不凈過患，深愧厭恥終不殺他活己，奪彼閏身，耽湎不凈隱曲求直，離合怨親間構榮辱，內諂外佞引納無度，縱毒傷道邪僻失真，不為不凈作十惡業。慚愧羞鄙行三品十善，感三善道生，亦是生長相轉相二十五有相，是名集諦慧。觀依正不凈，破凈顛倒，觀諸受即三苦，破樂顛倒，觀諸行和合，破我顛倒，觀諸心生滅，破常顛倒，別相總相善巧正勤，如意根力覺道向涅槃門，慈悲誓願六度諸行等，即大乘相，亦是戒定慧相，亦是能除相，是名道諦慧。倒不起則業不起，業不起即因不起，因不起故果不起，是名寂滅相。亦二十五有滅相，亦名除相，是為生滅四諦慧。無生四諦慧者，觀不凈色，色性自空，非色滅空，如鏡中像無有真實，洞達五受陰空無所有，解苦無苦而有真諦，是苦諦慧。知集由心，心如幻化，所起之集，亦如幻化，一切愛見與虛空等，是名集諦慧。道本治集所治既如幻化，能治亦如幻化，是名道諦慧。法若有生亦可有滅，法本不生今則不滅，若有一法過涅槃者，我亦說如幻化，是名滅諦慧。雖知五陰眾生如虛空，而誓度如空之眾生，雖知集無所有，而斷諸妄想，如與空共斗，雖知道不二相，而勤於空中種樹，雖無眾生得滅度者，而滅度無量眾生，約此即事而真，論道品六度等（云云），是名無生四諦慧。無量四諦慧者，大經云：佛說四諦若攝法盡，則不應言所不說者，如十方土，攝法不盡應有五諦，佛言四諦攝盡，無第五諦，但苦有無量相，集滅道等皆有無量相，我於彼經竟不說之。若是空者空尚無空，云何無量？當知出假分別之慧也。此慧遍知十法界假實差別，名苦諦慧。遍知五住煩惱不同，名集諦慧。遍解半滿正助等行，名道諦慧。解半滿十六門諸滅門不同，是滅諦慧。二乘但服四諦葯，治見思病，自出生死，於分別則閑，菩薩作大醫王，須解診種種脈，識種種病，精種種葯，得種種差。約此起種種慈悲，行種種行諸度道品，成種種眾生，凈種種佛土，廣說如止觀（云云），是名無量四諦慧。無作四諦慧者，解惑因緣而成四也。大經云：寶珠在體謂呼失去，憂愁啼哭但見其體及瘡，不見寶珠及鏡，唯有憂悲，無復歡喜，此迷道滅而起苦集。若解瘡體即是寶珠，則喜不哭，因滅無明，即得熾然三菩提燈，此解悟因緣即是道滅，道滅即苦集，苦集即道滅。若爾則四非四，四既非四，無量亦非無量，無量既非無量，則假非假，假非假故，則空非空，何但即空非空，亦即假非假，雙亡正入，即寂照雙流。大品云：一切種智即寂滅相，種種行類相貌皆知，名一切種智。寂滅相即是雙遮雙亡，行類相貌皆知，即是雙流雙照，無心亡照任運寂知，故名不可思議，即無作四諦慧。大經云：無苦無諦有實，無集道滅，無諦有實，實即中道如來虛空佛性，如此觀時，無緣慈悲拔二邊苦，與中道樂，修色非凈非不凈，即空即假即中，非枯非榮中間論滅，一切道品無不具足。遍舍十法界依正名檀，中道道共到屍彼岸名戒，住寂滅忍二邊不動名忍，二邊不間名牢強精進，入王三昧住首楞嚴名禪，實相般若名智慧，無謀巧用名方便，八自在我名力，無記化化禪名願，三智一心中得名智。一波羅蜜具十，亦具一切佛法，一行無量行，無量行一行，是如來行，是名無作四諦慧。修此慧時，即得住於無所畏地，即初歡喜地。離五怖畏，謂不活畏，惡名畏，死畏，惡道畏，大眾威德畏。大經云：不畏貪慾恚痴，此內無三毒，外離八風，則無惡名畏。若言不畏地獄等，即無惡道畏。若言不畏沙門婆羅門，即無大眾畏。見中道則無二死畏，實相智慧常命立，無不活畏，得入此地具二十五三昧，破二十五有，顯二十五有我性，我性即實性，實性即佛性，開佛之知見發真中道，斷無明惑，顯真應二身，緣感即應百佛世界，現十法界身，入三世佛智地，能自利利他，真實大慶名歡喜地也。此地具足四德，破二十五有煩惱名凈，破二十五有業名我，不受二十五有報名樂，無二十五有生死名常，常樂我凈，名為佛性顯，即此意也。地持說離五怖畏者，修無我智，我想不生，云何當有我愛眾具愛？是離不活畏，不於他人有所求欲，常饒益一切眾生，是離惡名畏。於我見我想心不生，是離死畏。此身命終，於未來世必與佛菩薩共會，是離惡道畏。觀於世間無與等者，況復過上是離大眾畏，十地經亦同。十地論解云：是中第一依身，第二依口，第三第四依身，第五依意。活者依身所用眾具能資於生，名資生，生為活也。此就因中說果，菩薩無此畏。複次名字言說皆依口失護名，不為利養，心不悕望他人恭敬，故名無惡名。第五依意可解，三四依身，愛善道，憎惡道，無愛憎身，故無惡道畏，亦不愛憎身，故無死畏。私謂，不畏貪慾等，無作集壞，不畏惡道，此名無作苦壞，不畏大眾，此是無作道立無不活無死畏，此是見性得常，無作滅立。複次破二十五有，有能含果，有破故集諦壞，果破故苦諦壞，得二十五三昧者，道諦立。見二十五有我性，我性即佛性滅諦立，破二十五有，則無煩惱是凈德，破二十五有果故無苦是常德，得二十五三昧是樂，見二十五我性是我，四德宛然矣。今釋二十五三昧名，依四悉檀意，一隨時趣立，如人多子各立一名，使兄弟不濫，二十五三昧亦復如是。各舉一名令世諦不亂，豈可定執也。二隨其義便，各從所以而立一名也。三隨事對當，各有主治從對得名也。四理實無名而依理立字，雖有四意多用對治，約理以立二十五三昧也。通釋二十五，各為四意：一出諸有過患，二明本法功德，三結行成三昧，四慈悲破有一一皆爾。地獄有用無垢三昧破者，地獄是重垢報處，報因則是垢，謂惡業垢見思垢，塵沙垢無明垢（其一）。菩薩先見此過，為破諸垢，修前來所明根本戒，破惡業垢。修前來所明背舍等定，伏見思垢。修前來所明生滅無生滅慧，破見思垢。修前來所明無量慧，破塵沙垢。修前來所明無作慧，破無明垢（其二）。破見思垢故，真諦三昧成，破惡業垢塵沙垢故，俗諦三昧成，破無明垢故，中道王三昧成（其三）。菩薩自破地獄諸垢時，句句皆有慈悲誓願，冥熏法界，彼地獄有。若有機緣關於慈悲，以王三昧力，法性不動而能應之，如婆藪調達，示所宜身，說所宜法，彼地獄中若有善機，以持戒中慈悲應之，令離苦得樂，有入空機，以生無生慧等慈悲應之，令得真諦，有入假之機，以無量慧慈悲應之，令得俗諦，有入中機以無作慧慈悲應之，令得王三昧，先自無垢，今令他無垢故，此三昧名無垢也（下去例如此，不復委記也。）畜生有，用不退三昧破者，畜生無慚愧退失善道，則是惡業故退，見思故退，塵沙故退，無明故退，菩薩為破諸退，修前持戒破惡業退，修於禪定伏見思退，修生無生慧破見思退，修無量慧破塵沙退，修無作慧破無明退，見思破故得位不退，真諦三昧成，惡業塵沙破故得行不退，俗諦三昧成，無明破故得念不退，中道三昧成，本修諸行，皆有慈悲誓願，冥熏法界彼畜生中，若有機緣，關於慈悲，以王三昧力，不動法性而往應之，宜示何身？宜說何法？為龍為象鵽鳥大鷲。若有善機，以戒定慈悲應之，令出苦得樂，有入空機，以生無生慧慈悲應之，令出有得無，真諦三昧成，有入假機，以無量慧慈悲應之，令免空得假，俗諦三昧成，有入中機，以無作慧慈悲應之，令出邊入中，王三昧成，菩薩自既不退令他不退，故名不退三昧也。餓鬼有，用心樂三昧破者，此有常獎饑渴惡業苦，見思煩惱苦，客塵闇障苦，無明根本苦，菩薩為破諸苦，修前持戒破惡業苦，修定伏見思苦，修生無生慧破見思苦，修無量慧破塵沙苦，修無作慧破無明苦。破見思苦，無為心樂三昧成，破惡業塵沙苦，多聞分別樂三昧成，破無明苦，常樂三昧成，以本行慈悲，冥熏法界，彼餓鬼道，若有機緣與慈悲相關，王三昧力不動法性而往應之，示所宜身，說所宜法，若有善機，以持戒慈悲應之，手出香乳施令飽滿，有入空機，以生無生慈悲應之，令到無為岸，有入假機，以無量慈悲應之，令遊戲於五道，有入中機，以無作慈悲應之，令凈於三毒根，成佛道無疑，菩薩自既得樂，又令他得樂，是故名為心樂三昧也。阿修羅有，用歡喜三昧者修羅多猜疑怖畏，則有惡業疑怖，見思疑怖，塵沙疑怖，無明疑怖，菩薩為破是諸疑怖，而修諸行，修持於戒破惡業疑怖，修諸禪定伏見思怖，修生無生慧破見思怖，修無量慧破塵沙怖，修無作慧破無明怖，見思破故空法喜三昧成，惡業塵沙破故，一切眾生喜見三昧成，無明破故，喜王三昧成，以本諸行慈悲誓願，冥熏法界彼修羅中，若有機緣關於慈悲，以王三昧力，不動法性而往應之，示所宜身，說所宜法，有善機者，應以持戒身，慈悲令離惡業怖，有入空機，應以生無生慈悲，令離見思怖，有入假機，應以無量慈悲，令離無知怖，有入中機，應以無作慈悲，令離無明怖，自證三喜，令他無復三怖，是故名歡喜三昧。此前悉用對治立名也。弗婆提有，用日光三昧破者，日朝出於東，隨便為名耳。日譬智光能照除迷惑，東天下人，有惡業闇，見思闇，塵沙闇，無明闇，菩薩為照此諸闇故，修前戒光破惡業闇，修禪定流光伏見思闇，修一切智光破見思闇，修道種智光破塵沙闇，修一切種智光破無明闇，破見思闇故，一切智日光三昧成，破塵沙闇故，道種智日光三昧成，無明闇破故，一切種智日光三昧成，以本行慈悲誓願，冥熏法界，彼弗婆提，若有機緣，關於慈悲王三昧力，不動法性而往應之，示身說法，若有事善機以持戒慈悲應之，令免惡業闇，有入空機，以生無生慈悲應之，令免見思闇，有入假機，以無量慈悲應之，令免無知闇，有入中機，以無作慈悲應之，令免無明闇，自既破闇亦令他破闇，故稱日光三昧也。瞿耶尼有，用月光三昧破者，月夕初現於西，亦隨便立名，月亦照闇例同日光（云云）。郁單越，用熱焰三昧破者，北方是陰地冰結難銷，自非熱焰赫照終不融冶，北天下人，冰執無我難可化度。若非智火慧焰，無我所心終不得度，彼無我所乃是妄計，猶有自性人我法我真如我，菩薩為破諸我，修生滅無生滅慧，破性人我，修無量慧破法我，修無作慧破真如我，得人空成真諦智焰，得法空成俗諦智焰，得真如空成中道智焰，以本慈悲，冥熏法界，彼郁單越，若有機緣關於慈悲，以王三昧力，不動法性而往應之，示身說法，有善機，應以戒慈悲，令免妄計無我，有入空機，應以生無生慈悲，令免性我，有入假機，應以無量慈悲，令免法我，有入中機，以無作慈悲應之，令免真如我，自破妄我，令他破妄我，故名熱焰三昧也。閻浮提有，用如幻三昧破者，南天下果報雜雜壽命，等不定猶如幻化，此則從心幻出業，幻出見思，幻出無知，幻出無明，菩薩為破諸幻，從於持戒，幻出無作，破結業幻，從於禪定，幻出背舍，從生無生慧，幻出無漏，從無量慧，幻出有漏，從無作慧，幻出非漏非無漏，見思幻破，真諦幻成，無知幻破，俗諦幻成，無明幻破，中道幻成，故經言：如來是大幻師彼閻浮提，有諸機緣關於誓願，以本慈悲，隨感應之，自破諸幻，成他諸幻，是故名為如幻三昧。余如上說。四天王有用不動三昧破者，此天守護國土遊行世界，則有果報，動見思塵沙無明等動，菩薩修諸行，破諸動成三昧誓願熏機緣感，以本慈悲令他破四動，成三不動，是故名不動三昧，委悉如上說。三十三天有，用難伏三昧者，此是地居之頂，即是果報難伏，見思塵沙無明等難伏，菩薩修諸行出其上，破諸難伏，自成三昧誓願熏他，若有機緣，以本慈悲令他得證，是故三昧名為難伏，余如上說。焰摩天有，用悅意三昧破者，此天處空無刀杖戰鬥，以之為悅，此是果報中悅，而未有不動業悅，亦無無漏道種智中智等悅，菩薩為破諸不悅，而修諸行，自成三諦悅意三昧，誓熏法界，有機緣者，以本慈悲令他意悅，是故三昧名為悅意，余如上說。兜率陀天有，用青色三昧破者，真諦三藏云：此天果報樂青，宮殿服玩等一切皆青，菩薩為破諸青，修第一義非青黃赤白，而見青黃赤白，第一義非戒定慧而戒定慧，以戒破果報青，以生無生慧破見思青，非真見真非假見假非中見中，亦復如是。三青障破自成三諦三青三昧，乃至感應成他三昧，例上可解。黃色三昧破化樂天有，赤色三昧破他化自在天有，白色三昧破初禪有，皆是果報白等，例青色三昧，大意可解。白色三昧者，初禪離五欲為白，未離覺觀，故是黑。見思塵沙無明等黑，破此諸黑修諸行白，自成三昧，又成他三昧，如上說。種種三昧破梵王有者，梵王主領大千界，種類既多，即是果報種種，未見種種空，種種假，種種中，破此種種，修種種行，自成種種，亦成他種種，如上說。二禪用雙三昧者，二禪獨有內凈喜兩支，余支與余禪共，此即果報雙，而未見雙空雙假雙中，例如上說。三禪用雷音三昧者，此禪樂最深，如冰魚蟄蟲，是果報著樂，又著空樂假樂中樂，為驚駭諸樂，修諸雷音之行，余如上說。四禪用注雨三昧者，四禪如大地，具種種種子，若不得雨芽不得生，一切善根在四禪中，謂業種三諦種，修諸行雨，自生三昧，慈悲應機生他三昧（云云）。無想天有，用如虛空三昧者，外道非空妄計涅槃，謂果報非空，三諦皆非虛無，修諸空凈之行，自成成他（云云）。阿那含天，用照鏡三昧，此聖無漏天，雖得凈色但是報，凈色未究盡色空，如鏡未極明，未知色假，如鏡未有影，未知色中，如未達鏡圓，余如上說，空處用無礙三昧者，此定得出色籠，即果報無礙，未是空假中等無礙，余如上說。識處用常三昧者，此定謂識相續不斷為常，此乃定報，非三無為常化用常常樂常，例如上（云云）。不用處以樂三昧破者，此處如痴，痴故是苦，乃至無明苦，例如上（云云）。非想非非想，用我三昧破者，頂天謂是涅槃果報，猶有細煩惱不自在，乃至無明不自在，修行破之，得真我隨俗我常樂我，例如上（云云）。此二十五皆稱三昧者，調直定也。真諦以空無漏為調直，出假以稱機為調直，中道遮二邊為調直，故皆具三諦，則通稱三昧。又稱王者，空假調直未得為王，所以二乘入空菩薩出假，不名法王，中道調直故得稱王。一一三昧皆有中道，悉稱為王。大經云：是二十五三昧名諸三昧王，即其位高義若入是三昧，一切三昧悉入其中，即其體廣義，應二十五有機，即其用長也。無畏地中，具得二十五三昧種種力用，須彌入芥不傷樹木，毛孔納海不嬈龜魚，雖處地獄身心無苦，變通出沒不動而遠，即其妙義，蓋乃慧聖行成，能有是力也。問：三昧破有，乃是涅槃之文，何得釋此？答：第三雲，破有法王出現於世，隨眾生欲而為說法，四意明文宛然具足。又涅槃明菩薩破有，此經明法王破有，彌顯其義也。明聖行竟。二梵行者，梵者凈也。無二邊愛見證得名之為凈，以此凈法與拔眾生，即是無緣慈悲喜舍也。菩薩以大涅槃心，修於聖行得無畏地，具二十五三昧無方大用，爾時慈悲是真梵行，非余梵天所修四無量心，亦非三藏通教，眾生緣法緣等慈悲也。以今慈悲喜舍，熏修眾行無不成辦。大經云：若有人問誰是一切諸善根本，當言慈是。慈既是行本故言梵行。若依圓語亦如大經，慈即如來，慈即佛性，慈若不具佛十力四無所畏三十二相者，是聲聞慈。若具足者是如來慈，是慈即是大法聚，是慈即是大涅槃，慈力弘深具一切福德莊嚴，故名梵行。三天行者，第一義天，天然之理，此語道前由理成行，此語道中由行理顯，此語道後，今約由理成行，故言天行。菩薩雖入初地，初地不應住，以有所得故，修上十地慧，十重發真修慧，由理成行名為天行。天行即智慧莊嚴，上求佛道故，有聖行天行，下化眾生故，有梵行病行嬰兒行也。四嬰兒行者，若福慧轉增實相彌顯，雖不作意利益眾生，任運能有冥顯兩益，天行力有冥益，梵行力有顯益，眾生雖有小善之機，無菩薩開發不得生長，慈善根力如[石*慈]石吸鐵，和光利行，能令眾生得見菩薩，同其始學，漸修五戒十善人天果報楊葉之行。又示二百五十戒，觀練熏修四諦十二因緣三十七品，同二乘嬰兒行。又示同習六度三阿僧祇，百劫種相好柔伏煩惱，六度菩薩小善之行。又示同即色是空無生無滅，通教小善之行。又示同別教歷別次第，相似中道小善之行，皆是慈心之力，俯同群小，提引成就，從慈心與樂起嬰兒行。大經云：能說大字，所謂婆和，此即六度小行，而求作佛，故言大字。又云：不見晝夜親疏等相，即同通教菩薩，即色是空意也。又云：不能造作大小諸事，大事即五逆，小事即二乘心，此即同別教，別教非生死故無五逆，非涅槃故無小乘心。又云：楊樹黃葉即同人天五戒十善嬰兒。又云：非道為道以能生道，微因緣故即同二乘嬰兒也。慈善根力能出假化物，同小善方便引入佛慧，作圓教嬰兒也。經云：不能起住來去語言，如經（云云）。又判粗妙，開粗顯妙，例可解（云云）。五病行者，此從無緣大悲起，若始生小善必有病行，今同生善邊名嬰兒行，同煩惱邊名為病行，以眾生病則大悲熏心，是故我病。或遊戲地獄，或作畜生形，化身作餓鬼等，悉是同惡業病，如調達等。又示有父母妻子，金鏘馬麥寒風索衣熱病求乳，此示人天有結業，生老病死之病。又示道場三十四心斷結，示同二乘見思之病，方便附近語令勤作，三藏通教菩薩亦如是。又同別教寂滅道場，初斷塵沙無明之病，是故菩薩悉同彼病，遍於法界利益眾生，次第五行竟。問：聖行證三地，梵行證兩地，天行病行嬰兒行，何不證地？答：聖梵兩行名修因，故論證地。天行正是所證，病兒兩行從果起應，故不論證耳。又有義，經顯別義從地前各入證，經顯圓義登地同一證，又地前非不修圓，登地非無有別，互顯令易解，故不煩文。地前別者戒行從淺至深證不動地，定行從淺至深證堪忍地，慧行從淺至深證無畏地，地上去並同者，豈有三地條然永別？秖登地時不為二邊所動，名不動地。上持佛法，下荷眾生，名堪忍地。於生死涅槃，俱得自在，名無畏地。無畏地從我德立名，堪忍地從樂德立名，不動地從常德立名。凈德通三處，登地之日四德俱成，則無增減，蓋化道宜然，例如朝三暮四之意耳。從登地去，地地有自行，地地有自證。自行秖是修天行，自證秖是證天行，故不別說天行證也。若地前化他名梵行，慈悲喜是化他之事，行一子地是其證，舍心是化他之理，行空平等是其證，此二地亦不條然，登地慈悲故言一子，慈悲與體同，故言空平等耳。地地有悲同惡名病行，地地有慈同善名嬰兒行，證道是同故不別說，佛地功德，仰信而已。豈可闇心定分別耶？略答如此（云云）。

　　妙法蓮華經玄義卷第四上

　　妙法蓮華經玄義卷第四下

　　　　天台智者大師說

　　圓五行者，大經云：復有一行是如來行，所謂大乘大般涅槃，此大乘是圓因，涅槃是圓果，舉此標如來行，非餘六度通別等行，前雖名大乘，不能圓運，前雖名涅槃過茶可說，乃是菩薩之行，不得名為如來一行。若圓行者，圓具十法界，一運一切運，乃名大乘即是乘於佛乘，故名如來行。如大論云：從初發心，常觀涅槃行道。亦如大品云：從初發心，行生修乃至坐道場亦行生修，畢竟發心二不別，皆如來行意也。此經明安樂行者，安樂名涅槃即是圓果，行即圓因與涅槃義同，故稱如來行。入室著衣坐座，悉稱如來者，此就人為語，涅槃就法為語，即人論法如來即涅槃，即法論人涅槃即如來，二經義同也。涅槃列一行名，而廣解次第五行，法華標安樂行，廣解圓意。今依法華釋圓五行，五行在一心中，具足無缺名如來行。文云：如來莊嚴而自莊嚴即圓聖行，如來室即圓梵行，如來座即圓天行。如來衣有二種：柔和即圓嬰兒行，忍辱即圓病行。此五種行，即一實相行，一不作五，五不作一，非共非離不可思議，名一五行。云何莊嚴名聖行？文云：持佛凈戒，佛戒即圓戒也。又云：深達罪福相遍照於十方，即罪即福而見實相，乃名深達，以實相心離十惱亂等，皆是圓戒，佛自住大乘，如其所得法定慧力莊嚴，即是佛之定慧莊嚴，故名佛聖行也。云何如來室名梵行？無緣慈悲能為法界依止，如磁石普吸莫不歸趣。又以弘誓神通智慧引之，令得住是法中故，以如來室為梵行，云何如來座為天行？第一義天實相妙理，諸佛所師，一切如來同所棲息。文云：觀一切法空，不動不退亦不分別上中下法有為無為，實不實法故，如來座即天行。云何如來衣嬰兒行病行？遮喧遮靜故名忍辱，雙照二諦，複名柔和。文云：能為下劣忍於斯事，即脫瓔珞著弊垢衣，即同病行，方便附近即同嬰兒行。又復觀十法界寂滅，即如來座名天行，拔九法界性相故起悲，與一法界樂故起慈，即是梵行。柔和照善性相，即同嬰兒，照惡性相，即同病行。又照善性相即戒，寂照即定慧，即是聖行。當知！一心照十法界，即具圓五行。又一心五行即是三諦三昧，聖行即真諦三昧，梵嬰病即俗諦三昧，天行即中道王三昧。又圓三三昧，圓破二十五有即空故，破二十五惡業見思等，即假故。破二十五無知，即中故。破二十五無明，即一而三，即三而一，一空一切空，一假一切假，一中一切中，故名如來行。又如來室冥熏法界，慈善根力不動真際，和光塵垢以病行慈悲應之，示種種身如聾如啞，說種種法如狂如痴，有生善機，以嬰兒行慈悲應之，婆和木牛楊葉，有入空機，以聖行慈悲應之，執持糞器，狀有所畏，有入假機，以梵行慈悲應之，慈善根力見如是事，踞師子床寶幾承足，商估賈人乃遍他國，出入息利無處不有，有入機中，以天行慈悲應之，如快馬見鞭影，行大直道無留難故，無前無後不並不別，說無分別法，諸法從本來常自寂滅相，圓應眾機如阿修羅琴。若漸引入圓，如前所說。若頓引入圓，如今所說，入圓等證更無差別，為顯別圓初入之門，慈善根力令漸頓人見如此說（云云）。又圓五行，即是四種十二因緣智行，不思議識名色等清凈即戒聖行，行有等清凈即定聖行，無明愛等清凈即慧聖行，十二支寂滅。又無前三種十二緣即天行，能同前三種十二因緣滅，即嬰兒行，同前十二因緣生，即病行。又是四種四諦智行，無作之道即戒定慧聖行，無作之滅即天行，慈悲拔苦拔四種苦與四種樂，即梵行。直悲即病行，直慈即嬰兒行。又是七種二諦智行，圓真方便即是聖行，圓真之理即是天行，悲七俗慈七善即梵行，同七俗即病行，同七真即嬰兒行。又是五種三諦智行，俗諦中善是戒聖行，真諦中禪是定聖行，真諦慧即慧聖行，中諦是天行，拔五俗苦與五真中樂是梵行，同五俗是病行，同五真中是嬰兒行。又是一實諦智行，一實諦有道共戒定慧即聖行，一實境即天行，同體慈悲合說即梵行，各說即病行嬰兒行。觀心圓五行者，上來圓行不可遠求，即心而是，一切諸法中悉有安樂性，即觀心性名為上定，心性即空即假即中，五行三諦一切佛法，即心而具，初心如此行如來行，應以如來供養而供養之，隨方向禮至處起塔，已有全身舍利，故初心尚爾。況似解耶？況入住耶？地持云：從自性禪發一切禪，一切禪有三種：一現法樂禪，即實相空慧中三昧也。二出生一切種性三摩跋提，二乘背舍除入等，即真三昧也。三利益眾生禪，即俗三昧也。當知！五行三諦於一切禪中，皆悉成就，即初住分位，入此位時無非佛法，是為圓心之行。豈與前五行次第意同？當知！次第為粗，一行一切行為妙，即相待意也。若開粗顯妙，無粗可待，即絕待行妙意也。問：法華開粗，粗皆入妙，涅槃何意？更明次第五行耶？答：法華為佛世人破權入實，無復有粗教意整足，涅槃為末代凡夫，見思病重定執一實誹謗方便，雖服甘露不能即事而真，傷命早夭，故扶戒定慧顯大涅槃。得法華意者，於涅槃不用次第行也。

　　○第四明位妙者，諦理既融，智圓無隔，導行成妙，三義已顯，體宗用足，更明位妙者，行之所階也。但位有權實布在經論。若成論毗曇判位，言不涉大，地攝等論判位，別敘一途義不兼括，方等諸經明位，瓔珞已判淺深，般若諸經明位，仁王盛談高下而未彰粗妙，今經位名不彰，而意兼小大粗判權實。然梵文不盡度本經必有，今藥草喻品但明六位。文云：轉輪聖王釋梵諸王，是小藥草。知無漏法能得涅槃，獨處山林得緣覺證，是中藥草。求世尊處我當作佛行精進定，是上藥草。又諸佛子專心佛道，常行慈悲，自知作佛決定無疑，是名小樹。安住神通轉不退輪，度無量億百千眾生，是名大樹。追取長行中一地所生一雨所潤，及後文雲今當為汝說最實事，以為第六位也。前三義是藏中位，小樹是通位，大樹是別位，最實事是圓位也。小草位者，人天乘也。輪王是人主位，釋梵是天主位，皆約報果明位果義，既有優劣。當知！修因必有淺深。人位因者，即是秉持五戒，略為四品，下品為鐵輪王，王一天下，中品為銅輪王，王二天下，上品為銀輪王，王三天下，上上品為金輪王，王四天下，皆是散心持戒，兼以慈心勸他，為福故報為人主，飛行皇帝四方歸德，神寶自然應也。天乘位者，修十善道任運淳熟，通是天因，加修禪定進升上界，三界天果高下不同，修因必深淺異也。正法念云：六萬山繞須彌，須彌四埵有持鬘天，有十住處各千由旬，北四餘各二，南名白摩尼，能十拍手頃受三歸依。不雜余心者，生此天受樂，轉輪王十六倍不及一諸樂具悉從山河流出，二名峻崖，昔於河濟造立橋船，度持戒人，兼濟餘人，不作眾惡，果報可知，西方一名果命，昔於飢世，守持凈戒，凈身口意，種殖果樹，行者食之，安樂充滿，二名白功德，昔以華鬘散佛上及塔上，東方一名一切喜，昔以華供養持戒人供佛，自力致財買華，果報可知，二名行道，昔見大火起焚燒眾生，以水滅之，果報（云云）。北方四者，一名愛欲，二名愛境界，三名意動，四名遊戲林。初者見他親友相破，和合諍訟得生此天，次昔說法會，次昔以凈信心供養眾僧掃塔，凈信上田，次昔持信心施僧衣，施一果直，為作衣價，愛樂隨喜。次迦留波陀天，此言象跡，亦有十處，一名行蓮華，昔持戒熏心受三自歸，稱南無佛，所有蜂聲尚勝余天，況復余果報耶？次名勝蜂，歡喜，昔信心持戒，有慈悲利益眾生，華香伎樂供養佛塔。三名妙聲，昔施佛寶蓋。四名香樂，昔信心持戒香塗佛塔。五名風行，昔信心持戒，施僧扇得清涼。六天香風悉來熏之，皆倍倍增，香風尚爾，況念香風隨念皆得。六名散華歡喜，昔見持戒人，說戒時施澡瓶，或道路中盛滿凈水，施人澡瓶。七名普觀，昔於持戒人以善熏心，於破戒人病不求恩惠，悲心施安心不疲厭，供養病人。八名常歡喜，昔見犯法者應死，以財贖命，令其得脫。九名香葯，昔於持戒信三寶，大福田中施末香塗香，凈心供養，如法得財施已隨喜。十名均頭，昔見人得罪於王，鬘發受戮救令得脫。第三天名常恣意，十住處：一名歡喜峰，昔救護神樹，及夜叉所依樹，有樹即樂，失樹即苦。二名優缽羅色，昔凈信持戒供養三寶，造優缽羅華池故。三名分陀利，昔造此華池。四名彩地，昔信凈心為僧染治袈裟，雜色染治法服故。五名質多羅，此翻雜地，昔以種種食，施持戒不犯戒等人故。六名山頂，昔修造屋遮風寒，令人受用故。七名摩偷，此翻美地，昔持戒悲心質直不惱人，食施道行沙門婆羅門，或一日或多日，或不息故。八名欲境，昔持戒，若邪見人病，施其所安故。九名清涼，昔見臨終渴病人，以石蜜漿或冷水，施病人故。十名常遊戲，昔為坐禪人作房舍圖畫，作死屍觀故。第四名箜篌天有十住處：一名楗陀羅，昔以園林甘蔗庵羅等果林施僧故。二名應聲，昔為邪見人說一偈法，令其心凈信佛故。三名喜樂，昔施人美飲或清美水，或覆泉井不令蟲蟻入，行人飲之無苦惱故。四名掬水，昔見病苦者臨終，咽喉忽忽出聲施其漿水財物贖彼命。五名白身，昔塗飾治補佛塔僧舍，亦教人治補故。六名共遊戲，昔信心持戒，同法義和合共故。七名樂遊戲，昔持戒化眾生，令心凈信歡喜戒施故。八名共游，昔法會聽法，佐助經營深心隨喜故。九名化生，昔見饑饉者沒溺者，而救護之。十名正行，昔見亡破抄掠救令得脫，示險處正道。次日行天繞須彌山住於宮殿，外道說為日曜及星宿，略說三十六億，昔持七戒令得增上果，風輪所持，此日行等大天與二大天，謂提頭賴吒毗沙門，游四天下遊戲空中，受五欲樂，如意自娛，日行繞須彌山，隨在何方，山有影現，人說為夜，風輪持北方星輪轉不沒，外道見辰星不沒，謂其能持一切世間國土，不知風力所為也。不殺戒生四天處，不殺不盜生三十三天，加不淫生焰摩天，加不口四過生兜率天，又加世間戒，複信奉佛七戒，生化樂他化兩天。所持戒轉勝，天身福命轉勝，又隨心持戒思心勝者，其福轉勝。三十三天者，一名住善法堂天，昔持七戒堅固無嫌，施四果病人，父母入滅定人，慈悲喜舍與怖畏壽命，生善法堂天，作釋迦提婆姓憍屍迦，名能天主，有九十九那由他天女為眷屬，心無嫉妒，善法堂廣五百由旬。第三名清凈天，焰摩天王名牟修樓陀，身長五由旬，百千帝釋和合所不及。第四兜率陀，此雲分別意宮，其王名刪斗率陀。第五涅摩地，此雲自在，亦名不憍樂。第六名婆羅尼蜜，此雲他化自在，色無色不復書，小藥草竟。中藥草位者，即二乘也。此就習果判位。舊云：成論探明大乘，解菩薩義此則不然。論主自云：今正自明三藏中實義，實義者空是，人師豈可誣論主耶？此即空門明二十七賢聖斷伏之位，阿毗曇有門明七賢七聖斷伏之位，委在兩論。今略出有門中草之位，初明七賢，次明七聖位。七賢者，一五停心，二別相念處，三總相念處，四暖法，五頂法，六忍法，七世第一法。通稱賢者，鄰聖曰賢，能以似解伏見，因似發真故言鄰聖。又天魔外道愛見流轉，不識四諦，此七位人明識四諦。大經云：我昔與汝等，不見四真諦（云云）。見四諦者，識屬愛四諦，識屬見四諦，皆能明了，若解四諦則所見真正，無有邪曲，故是賢人相也。一初賢位者，謂學五停心觀成，破五障道，即是初賢位。所以者何？若定邪聚眾生，不識三寶四諦，貪染生死，若人歸依三寶解四真諦，發心欲離生死求涅槃樂，五種障道煩惱散動，妨觀四諦，今修五觀成就，障破道明行解相稱，故名初賢。二別相念處位者，以五障既除，觀慧諦當能觀四諦，而正以苦諦為初門，作四念處觀，破四顛倒，若慧解脫根性人，但修性四念處觀，破性執四倒，若俱解脫人，修共四念處觀，破事理四倒，若無疑解脫根性人，修性共緣三種四念處，破一切事理文字等四顛倒，善巧方便於念處中，有四種精進，修四種定，生五善法，破五種惡，分別道用安隱而行，能觀四諦成別相四念處位也。三總相四念處者，前已別相念慧破四顛倒，今深細觀慧總破四倒，或境總觀，總境別觀總境總觀別，或總二陰三陰四陰五陰，皆名總相觀是中亦巧方便，能生正勤如意七覺八道，疾入後法，故名總相念處位也。四暖法位者，以別總念處觀故，能發似解，十六諦觀得佛法氣分，譬如鑽火煙起，亦如春陽暖發，以慧鑽境發相似解，解即喻暖。又如春夏積集華草，自有暖生，以四諦慧，集眾善法，善法熏積慧解得起，故名暖也。即是內凡初位，佛弟子有，外道則無，是名暖法位。五頂法者，似解轉增得四如意定，十六諦觀轉更分明，在暖之上，如登山頂，觀矚四方，悉皆明了，故名頂法。六忍法位者，亦是似解增長，五種善法增進成根，於四諦中堪忍樂欲，故名忍法位。下中二忍，皆名忍位。七世第一法位者，即是上忍一剎那，於凡夫所得最勝善根，名為世間第一法也。上智妙中已略說竟。七聖位者，一隨信行，二隨法行，三信解，四見得，五身證，六時解脫羅漢，七不時解脫羅漢。通名聖者正也。苦忍明發舍凡性入聖性，真智見理故名聖人。一隨信行位者，是鈍根人入見道之名也。非自智力，憑他生解，是人在方便道，先雖有信以未習真，信不名行，行以進趣為義，從得苦忍真明，十五剎那進趣見真故，名隨信行位也。二隨法行位者，即是利根入道之名也。利者，自以智力見理斷結，在方便道能自用觀，觀四真諦法但未發真，不名為行，因世第一法，發苦忍真明，十五剎那進趣見真，故名隨法行位也。三明信解位者，即是信行人，入修道轉名信解人也。鈍根憑信進發真解，故名信解。是人證果有三，謂三果（云云）。證初果者，第十六道比智相應，即證須陀洹。須陀洹，此翻修習無漏。成論明猶是見道，數人明證果即入修道，用此明修習無漏義便，若見道所斷略言三結盡，廣說八十八使盡，七生在終不至八（云云）。次明證二果，即有二種：一向二果。向者從初果心後，更修十六諦觀，七菩提行現前，即此世無漏斷煩惱，一品無礙，斷欲界一品煩惱，乃至斷五品，皆是於向，亦名勝進須陀洹，約此論家家也。二果者，若斷六品盡，證欲界第六品解脫，即是斯陀含果也。天竺雲薄，薄欲界煩惱也。次明證阿那含亦有二：一向二果。向者若斷欲界七品乃至八品，皆名為向，亦名勝進斯陀含，約此說一種子也。果者九無礙斷欲界，若證第九解脫，即名阿那含果也。天竺雲不還，不還生欲界也。複次須陀洹，有三種：一行中須陀洹即是向也。二住果正是須陀洹也。三勝進須陀洹亦名家家，即是斯陀含向也。斯陀含，但有二種：一住果，二勝進。勝進亦名一種子，即阿那含向也。阿那含亦二種：一住果，二勝進。勝進那含斷五上分結，謂色無色染等，即阿羅漢向也。羅漢但有一，謂住果也。複次超果者，凡夫時斷欲界六品乃至八品盡，來入見道，發苦忍真明十五心中，是斯陀含向，十六心即證斯陀含果也。若凡夫時，先斷二界九品盡，乃至無所有處盡，後入見諦十五心，名阿那含行。第十六心即證那含果，此名超越人證後二果也。是信解雖是動根性，不同謂退護思住進也。若證阿那含，各復有五及七種般八種般。五種般者，中般生般行般不行般上流般也。七種者，開中般為三種也。八種般者，五如前，更有現般無色般不定般（云云）。四明見得位者，法行人轉入修道，名為見得，是利根人，自以智勛見法得理，故名見得，是人在思惟道，次第證三果超越二果，亦如信解中分別，但以利根，不藉聞法，不假眾具，自能見法得理為異也。見得但是不動根性，若證阿那含果，亦有五種七種八種般不同也。五明身證位者，還是信解見到二人，入思惟道用無漏智，斷上下分結，發四禪四無色定，即是用共念處，修八背舍八勝處十一切處，入九次第定三空，事性兩障先已斷盡，又斷非想事障，滅緣理諸心心數法，入滅盡定，得此定，故名身證阿那含也。何者？入滅定似涅槃法，安置身內息三界一切勞務，身證想受滅，故名身證也。若約初果解身證者，但以先於凡夫用等智斷結得四禪四無色定，後得見諦第十六心證那含果，即修共念處，還從欲界修背舍勝處一切處，入九次第定身證也。是阿那含有二種：一住果但是阿那含也。二帶果行向，即是勝進阿那含也。亦是羅漢向攝。釋論云：那含有十一種，五種正是阿那含，六種阿羅漢向攝。此身證者，即是勝進為羅漢向攝，五種七種般皆有上流般，八種般，但有現般無色般也。毗曇分別那含，有一萬二千九百六十種（云云）。六明時解脫羅漢者，是信行鈍根待時及眾緣具，方得解脫，故名時解脫羅漢。羅漢此無翻，名含三義，殺賊不生應供也。位居無學，羅漢有五種，隨信行生退法思法護法住法升進法也。得盡智無學等見也。若用金剛三昧，於非想九品惑盡，次一剎那，證非想第九解脫成盡智，次一剎那得無學等見也。或彼時退故不說得無生智，此五種阿羅漢，是信種性根鈍，因中修道必假衣食床具處，所說法及人隨順，善根增進不能一切時所欲進也。是五種各有二種，不得滅盡定，但是慧解脫，得滅盡定即是俱解脫，若不得滅盡定，是人因中偏修性念處，若得滅盡定，是人因中修性共也。證果時三明八解，一時俱得，故名俱解脫也。七不時解脫羅漢者，即是法行利根，名不動法阿羅漢也。此人因中修道，能一切時隨所欲進修善業，不待眾具，故名不時解脫。是人不為煩惱所動，故名不動，不動是不退義，成就三智，謂盡智無生智無學等見，能用重空三昧，擊聖善法，以定舍定，故言能擊。是不動羅漢亦有二種，一不得滅盡定，但名慧解脫，二得滅盡定，即是俱解脫。若聞佛說三藏教門，修緣念處，即發四辯，名無疑解脫，是名波羅蜜聲聞，能究竟具足一切羅漢功德也。名沙門那，沙門那者沙門果也。二明辟支佛位者，此翻緣覺，此人宿世福厚神根猛利，能觀集諦以為初門，大論稱獨覺因緣覺，若出無佛世，自然悟道，此即獨覺。若出佛世聞十二因緣法，稟此得道，故名因緣覺。獨覺生無佛世，有小有大，若本在學人，今生佛後，七生既滿不受八生，自然成道不名為佛，亦非羅漢，名小辟支迦羅，論其道力，不及舍利弗等大羅漢。二者大辟支迦羅，二百劫中作功德身，得三十二相分，或三十一、三十、二十九，乃至一相，福力增長智慧利，於總相別相能知能入，久修集定常樂獨處，故名大辟支迦羅也。若就因緣論小大者，亦應如是分別，此人根利不須制果，能斷正使又加侵習，譬如身壯直到所在，不中止息，故不制果，是名中草位竟。上草位者，即是三藏菩薩位也。此菩薩從初發菩提心，起慈悲誓願觀察四諦，以道諦為初門，行六波羅蜜，從初釋迦至罽那尸棄佛時，名第一阿僧祇劫，常離女人身，亦不自知當作佛不作佛，准望二乘位，應在五停心別相總相念處位中，以慈悲心行六度行也。從罽那尸棄佛至然燈佛時，名第二阿僧祇劫，爾時雖自知作佛，而口不說，准望此位應在暖法位中，即是性地順忍。初心之位既有證法之信，必知作佛而用暖解，修行六度心未分明，故口不向他說也。從然燈佛至毗婆尸佛時，名第三阿僧祇劫，是時內心了了自知作佛，口自發言無所畏難，准此位應在頂法位中，修行六度，四諦解明，如登山頂，了見四方，故口向他說也。若過三僧祇劫，種三十二相業者，准此是下忍之位，用此忍智行六度成百福德，用百福成一相因，於下忍之位，人中佛出世時得種也。若坐道場時，位在中忍上忍，從上忍一剎那入真，三十四心斷結，得阿耨三菩提，則名為佛。爾前則是三藏菩薩上草之位也。小樹位者，即是通教明三乘之人，同以無言說道斷煩惱，入第一義諦，體法觀慧不異，但智力強弱之殊，煩惱習有盡不盡為異耳。先明三乘共十地位，次簡名別義通（云云）。一干慧地者，三乘之初，同名干慧，即是體法，五停心別相總相四念處，觀事相不異三藏，此三階法門，體陰入界，如幻如化，總破見愛八倒，名身念處，受心法亦如是。住是觀中修正勤如意根力覺道，雖未得暖法相似理水，而總相智慧深利，故稱干慧位也。二性地位者，得過干慧得暖已能增進初中後心，入頂法乃至世第一法，皆名性地。性地中無生方便解慧善巧，轉勝於前，得相似無漏性水，故言性地也。三八人地位者，即是三乘信行法行，二人體見假以發真斷惑，在無間三昧中，八忍具足，智少一分，故名八人位也。四見地位者，即是三乘同見第一義，無生四諦之理，同斷見惑八十八使盡也。五薄地位者，體愛假即真，發六品無礙，斷欲界六品證第六解脫，欲界煩惱薄也。六離欲地位者，即是三乘之人，體愛假即真，斷欲界五下分結盡，離欲界煩惱也。七已辦地位者，即是三乘之人，體色無色愛即真，發真無漏，斷五上分結，七十二品盡也。斷三界事惑究竟，故言已辦地。八辟支佛地位者，緣覺菩薩發真無漏，功德力大故能侵除習氣也。九菩薩地位者，從空入假道觀雙流，深觀二諦，進斷習氣色心無知，得法眼道種智，遊戲神通，凈佛國土，成就眾生，學佛十力四無所畏，斷習氣將盡也。齊此名小樹位也。十佛地者，大功德力資智慧，一念相應慧觀真諦究竟，習亦究竟，如劫火燒木無復炭灰，如象渡河到於邊底，雖菩薩佛名異二乘，通俱觀無生體法，同是無學得二涅槃，共歸灰斷，證果處一，故稱為通也。二簡名別義通，更為二：初就三乘共位中，菩薩別立忍名而義通，二用別教名，名別義通。通義已如前說。別立者，別為菩薩立伏忍柔順忍無生忍之名也。干慧地三人同伏見惑，而菩薩更加伏忍之名者，菩薩信因緣即空，而於無生四諦降伏其心，起四弘誓願，雖知眾生如虛空，而發心度一切眾生，是菩薩欲度眾生，如欲度虛空。故金剛般若云：菩薩如是降伏其心。所謂滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。次三誓願降伏其心亦如是。是為菩薩在干慧地，修停心別相總相念處觀時異於二乘，故別稱伏忍。複次三乘人同發善有漏五陰生相似解，皆伏見惑順第一義，而菩薩獨受柔順忍名者，菩薩非但伏結順理，又能為一切眾生伏心，遍行六度，一切事中福慧皆令究竟，如三藏菩薩於中忍中，三僧祇行六度，不惜身命，今菩薩亦如是。以空無相願調伏諸根，為眾生故滿足六度，故名順忍也。複次三乘人同發真無漏，若智若斷同名無生，而菩薩獨受無生法忍名者，以其見諦理斷結使不生取證之心，故別受無生法忍之名也。何者？若生取證之心即墮二乘地，不得入菩薩第九地。複次三乘同得神通，而二乘不能用成就眾生凈佛國土，故不受遊戲之名，菩薩能爾，故別受遊戲神通名也。阿那含雖斷五下分結，而不能舍深禪定來生欲界，和光利物，不同其塵，菩薩能如此，故別受離欲清凈之名，所以三乘之人同觀二諦，用與不同。若二乘雖觀二諦，一向體假入空，用真斷結至無學果，菩薩亦觀二諦，始從干慧，終至見地，多用從假入空，得一切智慧眼多用真也。從薄地學遊戲神通，多修從空入假觀，得道種智法眼多用俗也。從辟支佛地，學二觀雙照入菩薩地，自然流入薩婆若海，是則無功用心修種智佛眼，佛地圓明，成一切種智，佛眼同照二諦究竟也。故大論云：聲聞法中名干慧地，於菩薩即是伏忍，聲聞法名性地，於菩薩法中名柔順忍，聲聞法名八人地，於菩薩名無生忍道，聲聞法名見地，於菩薩法是無生法忍果，聲聞名薄地，於菩薩法名為遊戲五神通，聲聞法名離欲地，於菩薩法名為離欲清凈阿羅漢地。於聲聞法即是佛地。何者？三藏佛三十四心發真，斷三界結盡與羅漢齊，故名佛地。於菩薩法中，猶名無生忍，故大品云：阿羅漢若智若斷，是菩薩無生法忍，辟支佛地亦如是。九地過辟支佛入菩薩位，菩薩位者九地十地，是則十地菩薩。當知！為如佛齊此習氣未盡，過菩薩地則入佛地，用誓扶余習，生閻浮提，八相成道，五相如三藏不殊，唯六成道樹下，得一念相應慧，與無生四諦理相應，斷一切煩惱習盡，具足大慈悲十力四無畏十八不共法一切功德，名之為佛。七轉法輪，權智開三藏生滅四諦法輪，實智說摩訶衍無生四諦法輪，通教三乘人也。八入涅槃相者，雙樹入無餘涅槃，薪盡火滅留舍利，為一切天人福田也。是為通教共位，別為菩薩立此名位也。二用別名，名者，即是取別教之名，准望通教菩薩位也。別名者，即是十信三十心十地之名也。鐵輪位於通義，即是干慧地伏忍也。三十心即望性地柔順忍也。八人地見地，即是初歡喜地得無生法忍也。故大品云：須陀洹若智若斷，皆是菩薩無生忍也。薄地向果，向即是離垢地，果即是明地也。故大品云：斯陀含智斷，是菩薩無生法忍也。離欲地向果，向即焰地，果即難勝地，故大品云：阿那含智斷，是菩薩無生法忍，已辦地向果，向是現前地，果是遠行地。大品云：阿羅漢智斷，是菩薩無生法忍，辟支佛地，即是第八不動地侵習氣也。大品云：辟支佛地智斷，是菩薩無生法忍，菩薩地即是善慧地，十地當知如佛地，佛地如前說。此佛與三藏佛亦同亦異，同八十年同入真灰斷也。異者，三藏因伏果斷，通佛因果俱斷，三藏一日三時照機，通佛即俗而真，照不須入也。是則用別名辨位，名異義同，猶屬通教位也。問：初地至七地對果，出何經論？答：經論非不對當，但高下不同，人師對之異，或用見地止對初地，如今所用，或向初取三地並對初地。仁王明四地並對初地，此難定判，但通教見地，本是無間之道，不出觀證須陀洹，豈得初地斷見乃至三地，或雲四地耶？若斷別惑不共二乘，此義有之。又或言六地斷結齊羅漢，或雲七地，此難定執，前後兩果經論對皆不定，中間可以意得，今以義推不可定執也。問：從七地八地觀常住破無明者，是何地位？答：此則非通亦復非別。何者？通教始終不明觀常，何得中間而破無明，別教初心即知常住，初地已能破無明，云何八地始破無明？此乃別接通意耳。問：大論三處，明初焰約別圓，皆取發真為初焰，通教何意取干慧為初焰？答：別圓各逗一種根性，故用發真為初焰，通教為逗多種根性，所謂別圓入通故，含容取干慧耳。若鈍者八人見地是初焰，利者於干慧即能斷結，故是初焰。問：利人應無十地？答：備有以根利故，故不制位耳。問：別圓無利人耶？答：雖有利鈍，以根性純故但作一說，宜如此也。大樹位者，別教位也。此為三：一出經論不同，二總明位，三別明位。此別教名義理惑智斷皆別，此正約因緣假名恆沙佛法如來藏理常住涅槃無量四諦。而論位次，無量四諦凡有四種，有無量四諦不伏破塵沙，亦不伏破無明。有無量四諦傍伏破塵沙，不伏破無明。有無量四諦正伏破塵沙，亦伏無明。有無量四諦正伏破塵沙，亦伏破無明。云何無量不伏破塵沙，不伏破無明？若三藏伏道有十六諦觀，明障真之惑有無量種，此乃伏於見思，何關塵沙？例如外道分別世智，非伏見思，云何無量是傍伏破？若通教七地出假，分別葯病，此助滅界內非正伏破，云何無量正伏破塵沙？此是別教分別內外四諦有無量種，即是伏破塵沙，亦伏無明，乃有破無明義。今從事得名伏無明者，為便也。云何無量伏破無明？若圓教三諦，俱照法界事理無不明了，破自地無明伏上地無明，別教無量四諦非前二非後一，正就恆沙佛法當名，然實通緣諸四諦次第為論，不無傍正，初心緣諸無量發心誓願。初正以生滅四諦，伏通見思，傍修三種，次正以無生破通見思，傍修兩種，次正以無量破內外塵沙，次正用無作伏無明，次正用無作破無明，既有如此無量階差，是故經論名數斷伏高下，對諸法門多有不同。若華嚴明四十一地，謂三十心十地佛地，瓔珞明五十二位，仁王明五十一位，新金光明經但出十地佛果，勝天王般若，明十四忍，大品但明十地，涅槃明五行十功德，約義配位，似開三十心十地佛地，而文不出名。又十地論，攝大乘論，地持論，十住毗婆沙論，大智度論，並釋菩薩地位，而多少出沒不同（云云）。又斷伏高下亦異，對諸法門行位亦復殊別。所以然者，既明界內界外生法兩身菩薩行位，如來方便用四悉檀，化界內眾生隨機利益，豈得定說？不廣尋經論，如無目諍日。今若明位數，須依纓珞仁王，若明斷伏高下，須依大品三觀，若對法門須依涅槃，用眾經意，共成初心觀教兩門，使分明耳。諸聖上位非凡能測，豈可妄說？粗知大意者，為破行人增上慢心，又為銷經文引物悕向，不可偏執諍競是非也。今判位名數，依纓珞仁王者，華嚴頓教多明圓斷四十一地，不出十信之名，諸大乘經多明諸法門，不正辨位，前四時般若多明菩薩觀行法門意，亦不正辨位。今謂纓珞五十二位名義整足，恐是結諸大乘方等別圓之位，仁王般若明五十一位，恐是結成前四時般若別圓之位也。法華但開權顯實顯一圓位，涅槃大意亦明別圓兩位，而不摘出名目（云云）。斷伏高下依大品三觀者，於次第義便也。對觀行法門依涅槃五行者，正是末代入道所宜也。何者？別教明觀行有二種：一者不共二乘說，如華嚴十地論，地持九種戒定慧，及攝大乘論等是也。二者共二乘說，如方等大品中論釋論是也。今涅槃五行從凡至極，故是末代行用為要也。二總明菩薩位者，即約三經，一約纓珞明位數者，經有七位，謂十信十住十行十迴向十地等覺妙覺地也。初十信心即是外凡，亦是別教干慧地，亦名伏忍位也。十住即是習種性，此去盡三十心皆解行位，悉是別教內凡，亦是性地，亦名柔順忍位，約別教義推應如暖法也。十行即是性種性，別教義推應如頂法，十迴向道種性，別教義推應如忍法世第一法。問：今明別教，何用四善根名？答：別教十地既對四果，今以方便擬四善根何咎？又通教通於通別真似兩解，作此比決於義分明也。十地即是聖種性，此皆入別教四果聖位，悉斷無明別見思惑，等覺位即是等覺性，若望菩薩名等覺佛，若望佛地，名金剛心菩薩，亦名無垢地菩薩也。妙覺地即是妙覺性，即是究竟佛菩提果，大涅槃之果果也。二約大品及三觀合位，明斷伏高下者，大品菩薩欲具道慧，當學般若，即此十信習從假入空觀，伏愛見論，欲入十住位，若得十住即斷界內見思也。欲以道慧具足道種慧，當學般若，此即修從空入假十行也。欲以道種慧具足一切智，當學般若，此即修中道正觀，入十迴向位也。欲以一切智具足一切種智，當學般若，此即是證中道觀，入十地也。欲以一切種智斷煩惱習，當學般若，此即等覺地也。無明煩惱習盡，名之為佛，即妙覺地也。三約涅槃明聖行合位者，初戒聖行定聖行，即是十信位也。生滅無生滅四真諦慧聖行，即是十住位，無量四聖諦慧即是十行位，修一實諦無作四聖諦，即是十迴向位。次若發真見一實諦，證無作四聖諦，即是聖行滿住無畏地，得二十五三昧，能破二十五有，名歡喜地，五行具足。次後說十功德者，恐表住大涅槃十地之功德也。過此明佛眼了了，是妙覺地也。三別解七位余本尋，大樹位竟也。

　　妙法蓮華經玄義卷第四下（終）

　　妙法蓮華經玄義卷第五上

　　　　天台智者大師說

　　明最實位者，即圓教位也。此為十意：一簡名義，二明位數，三明斷伏，四明功用，五明粗妙，六明位興，七明位廢，八開粗顯妙，九引經，十妙位始終。一簡名義者，若圓別不同自有十意，下辨體中說，今約通別圓三句料簡，一名通義圓，二名別義圓，三名義俱圓。名通義圓者，下文云：我等今日真阿羅漢，普於其中應受供養。又云：我等今日真是聲聞，以佛道聲令一切聞，此名與通藏同而義異。何者？彼但殺四住之賊，無明尚在，此不生義偏。故天女曰：結習未盡，華則著身，今殺通別兩惑，得如來滅度，故殺賊義圓。又彼是分段不生界外猶生。寶性論云：二乘於無漏界生三種意陰，今則分段變易二俱不生，不生義圓，彼是界內應供，非界外應供。凈名曰：其供汝者不名福田，則應供義偏。今則普於其中應受供養，則應供義圓。彼但小乘從他聞四諦聲，則聲偏聞偏。今能令一切法界聞一實四諦佛道之聲，使一切聞則聲聞義圓，故知依義不依語，從圓判位也。名別義圓者，如五十二位名與別同，而初中後位圓融妙實，隨自意語，非是教道方便，依義不依語，應從圓判位也。名義俱圓者，文云：開示悟入皆是佛之知見，佛一切種智知佛眼見，此之知見無有缺減。又入如來室坐如來座，以如來莊嚴，此則名義俱圓，判於圓位也。二明位數者又為三：一明數，二引證多少，三料簡數者。人解不同，有言：頓悟即佛無複位次之殊。引思益云：如此學者，不從一地至一地。又有師言：頓悟初心即究竟圓極，而有四十二位者，是化鈍根方便，立淺深之名耳。引楞伽云：初地即二地，二地即三地，寂滅真如有何次位？又有師言：初頓悟至十住即是十地，而說有十行十迴向十地者，此是重說耳。今謂諸解悉是偏取，然平等法界，尚不論悟與不悟，孰辨淺深？既得論悟與不悟，何妨論於淺深，究竟大乘，無過華嚴大集大品法華涅槃，雖明法界平等無說無示，而菩薩行位終自炳然。又有人言：平等法界定無次位，今例難此語，真諦有分別耶？真諦無分別耶？見真之者，判七賢七聖二十七賢聖等，今實相平等，雖無次位見實相者，判次位何咎？大論云：譬如入海有始入者，到中者至彼岸者，若見真判位，如江河深淺，若實相判位，如入海深淺。故普賢觀云：大乘因者諸法實相，大乘果者亦諸法實相。論諸次位非徒臆說，隨順契經，以四悉檀明位無妨，還約七種以明階位，謂十信十住十行十迴向十地等覺妙覺。今於十信之前，更明五品之位（云云）。若人宿殖深厚，或值善知識，或從經卷，圓聞妙理，謂一法一切法，一切法一法，非一非一切，不可思議，如前所說。起圓信解，信一心中具十法界，如一微塵有大千經卷，欲開此心而修圓行。圓行者，一行一切行，略言為十，謂識一念平等具足不可思議，傷己昏沉，慈及一切，又知此心常寂常照，用寂照心破一切法，即空即假即中。又識一心諸心若通若塞，能於此心具足道品，向菩提路。又解此心正助之法，又識己心及凡聖心，又安心不動不墮不退不散，雖識一心無量功德，不生染著，十心成就。舉要言之，其心念念悉與諸波羅蜜相應，是名圓教初隨喜品位，行者圓信始生善須將養，若涉事紛動令道芽破敗，唯得內修理觀，外則受持讀誦大乘經典，聞有助觀之力，內外相藉圓信轉明，十心堅固。金剛般若云：一日三時以恆河沙身布施，不如受持一句功德。初品觀智如目，次品讀誦如日，日有光故目見種種色。論云：於實名了因，於余名生因，福不趣菩提，二能趣菩提，聞有巨益，意在於此，是名第二品位。行者內觀轉強外資又著，圓解在懷弘誓熏動，更加說法如實演布。安樂行云：但以大乘法答，設以方便隨宜終令悟大。凈名云：說法凈則智慧凈。毗曇云：說法解脫聽法解脫，說法開導是前人得道全因緣，化功歸己，十心則三倍轉明，是名第三品位。上來前熟觀心未遑涉事，今正觀稍明，即傍兼利物，能以少施與虛空法界等，使一切法趣檀，檀為法界。大品云：菩薩少施，超過聲聞辟支佛上當學般若，即此意也。餘五亦如是。事相雖少運懷甚大，此則理觀為正，事行為傍，故言兼行布施。事福資理則十心彌盛，是名第四品位。行人圓觀稍熟，理事欲融，涉事不妨理，在理不隔事，故具行六度。若布施時無二邊取著，十法界依正一舍一切舍，財身及命無畏等施，若持戒時，性重譏嫌等無差別，五部重輕無所觸犯，若行忍時，生法寂滅荷負安耐？若行精進，身心俱凈，無間無退，若行禪時，游入諸禪靜散無妨，若修慧時權實二智究了通達，乃至世智，治生產業，皆與實相不相違背，具足解釋佛之知見，而於正觀如火益薪，此是第五品位。如此五品圓信功德，東西八方不可為喻，雖是初心，而勝聲聞無學功德，具如經說。若欲比決取解，類如三藏家別總四念處位，義推如通教干慧地位，亦如伏忍位，義推亦得是別教十信位（云云）。私謂五品位，是圓家方便。初欲令易解准小望大，如三藏之五停心，初品圓信法界，上信諸佛，下信眾生，皆起隨喜，是圓家慈。停心遍對治法界上嫉妒，第二品讀誦大乘文字，文字是法身氣命，讀誦明利是圓家數息。停心遍治法界上覺觀，說法品能自凈心亦凈他心，是圓家因緣停心。遍治法界上自他痴，痴去故諸行去，乃至老死去，兼行六度品，是圓家不凈停心。六蔽初名貪慾，若舍貪慾，欲因欲果皆舍，舍故無復報身，非凈非不凈也。正行六度品，是圓家念佛停心，正行六度時即事而理，理不妨道事妨於道，即事而理，無障可論，大意如此（云云）。一明十信位者，初以圓聞，能起圓信，修於圓行，善巧增益，令此圓行五倍深明，因此圓行得入圓位，以善修平等法界即入信心，善修慈愍即入念心，善修寂照即入進心，善修破法即入慧心，善修通塞即入定心，善修道品即入不退心，善修正助即入迴向心，善修凡聖位即入護法心，善修不動即入戒心，善修無著即入願心，是名入十信位。纓珞云：一信有十，十信有百，百法為一切法之根本也。是名圓教鐵輪十信位，即是六根清凈。圓教似解，暖頂忍世第一法，普賢觀明無生忍，前有十境界，即此位也。入此信心能破界內見思盡。又破界外塵沙無知，能伏無明住地之惑。仁王般若云：十善菩薩發大心，長別三界苦輪海，亦此位也。此位經經出之不同，華嚴法慧菩薩，答正念天子，明菩薩觀十種梵行空，學十種智力，入初住，十種梵行空即一實諦，亦無作之滅諦，學十種智力即觀無作之道諦，即十信位也。若大品云：譬如入海先見平相，亦是是乘從三界中出也。仁王般若普賢觀，如前引。下文入如來室座衣等，即是修四安樂行，行處近處。涅槃云：復有一行是如來行，所謂大乘。大論云：菩薩從初發心，即觀涅槃行道，若觀涅槃行道，生相似解即是一行如來行也（云云）。二明十住位者，以從相似十信，能入十住真中智也。初發心住發時，三種心發，一緣因善心發，二了因慧心發，三正因理心發。即是前境智行妙三種開發也。住者住三德涅槃也。緣因心發，即是住不可思議解脫首楞嚴定，慧心發即是住摩訶般若畢竟之空，正因心發即是住實相法身中道第一義。舉要言之，即是住三德一切佛法也。又住清凈圓滿菩提心，無緣慈悲無作誓願，普覆法界。又住一念中，成就一切萬行諸波羅蜜。又住一切種智，圓斷法界見思無明。又住得佛眼，圓見十法界三諦之法。又住圓入一切法門，所謂二十五三昧冥益眾生，又成就菩薩圓滿業，能顯一切神通，謂三輪不思議化，彌滿法界顯益眾生。又能成就開權顯實，入一乘道。又能嚴凈一切佛土，能起三業，供養一切十方佛，得圓滿陀羅尼，受持一切佛法，如雲持雨。又住能從一地具足一切諸地功德，心心寂滅自然流入薩婆若海。華嚴云：初住菩薩所有功德，三世諸佛嘆不能盡。若具足說，凡人聞迷亂心發狂，私謂初住成就十德，應是十信中十法，轉似為真一住具十，細意尋之對當相應。何者？十信百法為一切法本，豈不得作此釋耶？初住既爾，三觀現前無功用心，斷法界無量品無明，不可稱計，一往大分，略為十品智斷，即是十住故。仁王云：入理般若名為住，即是十番進發無漏，同見中道佛性第一義理，以不住法從淺至深，住佛三德及一切佛法，故名十住位。此位諸經出處不同，華嚴云：初發心時便成正覺，了達諸法真實之性，所有聞法不由他悟，是菩薩成就十種智力，究竟離虛妄，無染如虛空，清凈妙法身，湛然應一切。當知！即是發真無漏，斷無明初品也。凈名云：一念知一切法，是為坐道場，成就一切智故，亦是入不二法門，得無生忍也。大品明：從初發心即坐道場，轉法輪度眾生。當知！此菩薩為如佛，亦是阿字門，所謂一切法初不生也。即是今經為令眾生開佛知見，亦是龍女於剎那頃，發菩提心成等正覺，即是涅槃明。發心畢竟二不別，如是二心前心難，此諸大乘悉明圓初發心住位也。乃至第十住（云云）。三明十行位者，即是從十住後，實相真明不可思議，更十番智斷破十品無明，一行一切行，念念進趣流入平等法界海諸波羅蜜，任運生長自行化他，功德與虛空等，故名十行位也。十迴向位者，即是十行之後無功用道，不可思議真明，念念開發一切法界，願行事理自然和融，回入平等法界海，更證十番智斷，破十品無明，故名迴向也。十地位者，即是無漏真明入無功用道，猶如大地能生一切佛法，荷負法界眾生，普入三世佛地。又證十番智斷，破十品無明，故名十地位也。等覺地者，觀達無始無明源底，邊際智滿畢竟清凈，斷最後窮源微細無明，登中道山頂與無明父母別，是名有所斷者，名有上士也。七明妙覺地者，究竟解脫無上佛智故。言無所斷者，名無上士，此即三德不縱不橫，究竟後心大涅槃也。一切大理大誓願大，莊嚴大智斷大遍知大道大用大權實大利益大無住大，即是前十觀成乘，圓極竟在於佛，過茶無字可說（云云）。故盧舍那佛名為凈滿，一切皆滿也。二次引眾經，明位數多少者，大涅槃云：月愛三昧，從初一日至十五日，光色漸漸增長，又從十六日至三十日，光色漸漸損減，光色增長，譬十五智德摩訶般若，光色漸減，譬十五斷德無累解脫，三十心為三智斷，十地為十智斷，等覺妙覺，各為一智斷，合十五智斷。月體譬法身。大經云：月性常圓實無增減，因須彌山故有虧盈，不增而增白月漸著，不減而減黑月稍無，法身亦爾。實無智斷，因無明故約如論智，如實不智約如論斷，如實不斷，雖無智而智，般若漸漸明，雖無斷而斷，解脫漸漸離，舉月為喻，知是圓教智斷位也。大經云：從初安置諸子，秘密之藏三德涅槃，然後我當於此秘藏而般涅槃，此即最後智斷也。問：何得知月喻譬位耶？答：仁王明十四忍，三十心為三般若，十地為十般若，等覺為一般若。十四般若在菩薩心中，皆名為忍，轉至佛心名之為智，此與十五日明智位同。勝天王明十四般若位，正用十四日月為譬，故作此釋也。大品明四十二字門語等字等。南嶽師云：此是諸佛密語，何必不表四十二位，諸學人執釋論雲無此解，多疑不用，但論本文千卷，什師作九倍略之。何必無此解耶？今謂此解深應冥會。何者？經云：初阿後茶中有四十，初阿字門具四十一字，後茶亦爾。華嚴云：從初一地具足一切諸地功德，此義即同。經云：若聞阿字門則解一切義，所謂諸法初不生故，此豈非圓教初住初得無生法忍，過茶無字可說，豈非妙覺無上無過？廣乘品明一切法皆是摩訶衍竟。即說四十二字門，豈非圓教菩薩從初發心，得諸法實相，具一切佛法，故名阿字。至妙覺地，窮一切法底，故名茶字。此義其數與圓位，甚自分明。又四十二字後，即說菩薩十地，此是顯別教方便之次位也。又次十地之後，說三乘共十地，此顯通教方便位也。經文次比，三義宛然，今取四十二字以證圓位也。此經分別功德品明初心五品弟子之位，文甚分明，法師功德品，明六根清凈相，方便品云：諸佛為一大事因緣故，出現於世，為令眾生開佛知見四句。南嶽師解云：開佛知見是十住位，示佛知見是十行位，悟佛知見是十迴向位，入佛知見是十地等覺位。皆言佛知者，得一切種智也。皆言佛見者，悉得佛眼也。又經云：是為諸佛一大事因緣者，同入一乘諸法實相也。又云：唯佛與佛乃能究盡諸法實相者，即是妙覺位也。又譬喻品，諸子門外索車，長者各賜等一大車，是時諸子乘是寶乘游於四方，嬉戲快樂，自在無礙直至道場。言四方者，即譬開示悟入四十位也。直至道場，即是究盡實相妙覺位也。序品中，天雨四華，表此四十因位也。如上所引眾經為證，及引今文明四十二位炳然，皆是無次位之次位，達於實相增道損生，論次位耳。三料簡者，問：無明覆佛性中道，止作四十二品斷耶？答：無明雖無所有，不有而有，不無階品，一往大分為四十二品，然其品數無量無邊。大論云：無明品類其數甚多，是故處處說破無明三昧。又云：法愛難盡，處處重說般若也。此諸圓位不可思議，若專對法門，尋者失意，多別解別執，則乖圓融之道，如此等位莫以凡情局取，不以凡心能宣。華嚴云：諸地不可說，何況以示人？且置是事。若大乘懺悔發初隨喜圓信之心，獲一旋陀羅尼，已不可向人說，雖種種分別亦不可解，況後諸位二乘尚不聞其名，豈凡人能說？此語有意，大師自說己證也。又且置是事，聲聞學四念處發得暖法，亦不可向外凡說盡，設種種解亦不能知。又置是事，如人坐禪初發五支，不可為未證者說，設方便說彼亦不解。又置是事，斫輪人不能以其術授其子，況諸深法而可說耶？末代學者，多執經論方便斷伏諍斗（云云）。如水性冷不飲安知？此乃諸佛赴緣不思議，語隨機增減位數不同，爾未證得，空諍何為？普願法界眾生歸僧，息諍論入大和合海。又以四句料簡圓位，或開初合後，或開後合初，或初後俱開，或初後俱合。如大經明三十三天，不死甘露將臣共服，此譬諸位，開前為三十心，合十地為一，等覺為一，譬三十二臣，喻於因位，妙覺為主，譬於果位，君之與臣同服甘露，因之與果俱證常樂。若不以圓位釋之，此文難會，是為開初合後以明圓位也。若十四般若，合三十心為三般若，開十地為十般若，就等覺為十四般若，皆是因位，轉入薩婆若即是果位，是為合前開後以明圓位。若四十二字門，即是初後俱開，以明圓位。若天雨四華表開示悟入，游於四方者，此即前後俱合。諸經開合不同，皆是悉檀方便，而圓位宛然矣。三明圓位斷伏者，五品已圓解一實四諦，其心念念與法界諸波羅蜜相應，遍體無邪曲偏等倒，圓伏枝客根本惑，故名伏忍。諸教初心無此氣分，大經云：學大乘者，雖有肉眼名為佛眼，[谷-禾+卵]中鳴勝諸鳥，例如小乘伏暖，佛法則有，外道則無。今此伏忍，圓教則有，三教則無，十信之位伏道轉強，發得似解，破界內見思界內界外無知塵沙，如經文雲得三陀羅尼，但名似道，未是真道，旋陀羅尼是旋假入真，百千旋陀羅尼是旋真入俗，法音方便正是伏道，未得入中。如纓珞從假入空觀，雖斷見思但離虛妄，名為解脫，其實未得一切解脫。當知！六根雖凈，圓教暖頂四善根，柔順忍伏道位耳。若入初住得真法音陀羅尼，正破無明始名斷道，見佛性常住第一義理，名圓教無生忍。十行十迴向十地等覺，皆破無明，同是無生忍位，妙覺斷道已周究竟成就，名為寂滅忍。若約位別判伏順二忍，但伏不斷，例如無礙道，妙覺一忍斷而不伏，例如解脫道，無生一忍亦伏亦斷，亦無礙亦解脫。若論通義，妙覺寂滅忍亦名無生忍。大經云：涅言不生，槃言不滅，不生不滅名大涅槃，亦名伏忍。仁王云：從初發心至金剛頂，皆名伏忍，伏是賢義。普賢菩薩居眾伏之頂，伏忍既通順忍可解，伏順既其通上，寂滅無生亦應通下。思益云：一切眾生即滅盡定。凈名云：一切眾生皆如也。如即無生忍。又就事為無生，就理為寂滅，又分證為寂滅，讓果為無生。若約因果亦有通別，通者，一切眾生即大涅槃，即是約因論果。佛性者名之為因，此即約果論因。大經云：是果非因名大涅槃，是因非果名為佛性，了見佛性乃是於佛，故亦得是因（云云）。等覺望妙覺為因，望菩薩為果，自下已去，亦因亦因因，亦果亦果果。約分別義者，伏順二忍未是真因，無生一忍未是真果，從十住去名真因，妙覺名真果，云何伏順非真因？例如小乘方便之位，不名修道，見諦已去約真修道，此義可知。今順忍中斷除見思，如水上油虛妄易吹，無明是同體之惑，如水內乳，唯登住已去菩薩鵝王，能唼無明乳清法性水，從此已去乃判真因。複次別教，判三地或四地斷見盡，六地或七地斷思盡，此不應爾。何者？無明見思同體之惑，何得前後斷耶？當是別教附傍小乘方便說耳。若見先盡，則實理無復有障，云何十地見不了了？地持云：第九離一切見清凈凈禪，第九是等覺地，入離見禪乃成大菩提果。若見先斷，等覺復何所離？若思前盡，後地應無果報及諸禪定。何者？華嚴明阿僧祇香雲華雲，不可思議充塞法界者，此是菩薩勝妙果報所感五塵，呼此為欲界思惑，一切菩薩，皆入出無量百千三昧禪定心塵之法，呼此為色無色界思惑。若七地思盡，上地應絕六塵，何故復言三賢十聖住果報？若住果報思不前盡。今明，如此見思通至上地，至佛方盡，故云唯佛一人居凈土，唯佛一人能盡源，是故伏斷如前分別（云云）。問：界內必先斷見，次思後無知，界外何意不爾？答：界內為三途苦重，先斷見次思後及無知，界外苦輕，故先枝後本。又思無知不障偏真，為見真理，故先除見。界外塵沙是體上惑，遠能障理，先卻遠障，次除近障（云云）。複次三藏中，後身菩薩及超果二乘，見思同斷亦先斷思（云云）。不超果者，前後斷耳。通教亦有超不超二義，別教前後斷，圓教同斷，前後之問但見一途耳（云云）。四明功用者，若分字解義，功論自進用論益物，合字解者，正語化他，五品之位，理雖未顯，觀慧已圓，具煩惱性能知如來秘密之藏，堪為世間作初依止，依止此人猶如如來。當知！不久詣於道樹近三菩提，一切世間皆應向禮，一切賢聖皆樂見之。若六根似解圓觀轉明，長別苦海，能以一妙音遍滿三千界，隨意之所至，一切天龍皆向其處聽法，其人有所說法，能令大眾歡喜，猶是第一依止。涅槃標四依，義通圓別，人師多約別判地前通名初依，登地至三地斷見盡，名須陀洹，至五地侵思名斯陀含，是第二依。至第七地思盡名阿那含，是第三依。八地至十地，欲色心三習盡，名阿羅漢，是第四依。若推圓望別，應約十住明三依，對住前為四依。若始終判者，五品六根為初依，十住為二依，十行十迴向為三依，十地等覺為四依。從初住已上總論功用，若豎功未深，橫用不廣，豎功若深，橫用必廣，譬如諸樹，根深則枝闊華葉亦多。初住豎破一分無明，獲一分二十五三昧，顯一分我性，論其實處不可思議，依於教門，橫則百佛世界，分身散影作十法界像，利祐眾生，如是住住豎入倍倍轉深，無明漸漸盡，三昧轉轉增，我性分分顯，橫用稍稍廣，千佛界萬佛界恆沙佛界，不可說不可說佛界，遍如是界，八相成道，教化眾生，況餘九法界身耶？諸行諸地亦復如是。論其滿足，唯佛與佛乃能究盡無明之源。故經言：如佛心中無無明，唯佛法王住究竟王三昧。毗盧遮那法身，橫周法界，豎極菩提，大功圓滿勝用具足（云云）。五通諸位論粗妙者，小草止免四趣，不動不出，中草雖復動出，智不窮源，恩不及物，上草雖能兼濟滅色為拙，小樹雖巧功齊界內，故其位皆粗。大樹實事同緣中道，皆破無明俱有界外功用，故此位為妙。而別教從方便門，曲逕紆迴所因處拙，其位亦粗，圓教直門是故為妙。又三藏菩薩全不斷惑，望圓教五品有齊有劣，同不斷惑是故言齊。五品圓解常住，彼全不聞常住，是故為劣。若三藏佛位斷見思盡，望六根清凈位有齊有劣，同除四住，此處為齊。若伏無明三藏則劣，佛尚為劣，二乘可知？當知！三草蒙籠生用淺短，故其位皆粗。若干慧地性地，望五品位有齊有劣，例前（云云）。若八人六地見思盡，七地修方便，至佛斷習盡，望圓教似解有齊有劣，例前可解。當知！小樹之位，未有干雲婆娑之能，是故皆粗。若別教十信望五品位，有齊有劣，同未斷惑是故為齊。十信歷別五品圓解，此則為優，別教十住斷通見思，十行破塵沙，十迴向伏無明，秖與圓家十信位齊優劣（云云）。若登地破無明，秖與圓家初住齊。何者？若十地十品破無明，圓家十住亦十品破無明，設開十地為三十品，秖是圓家十住三十品齊。若與為論，圓家不開十住，合取三十心為三十品，與別家十地三十品等者，則十地與圓家十迴向齊。若奪而為論，別家佛地與圓家初行齊，與而為論，別家佛地與圓家初地齊。故知，別教權說判佛則高，望實為言其佛猶下，譬如邊方未靜，授官則高，定爵論勛，置官則下。別教權說雖高而粗，圓教實說雖低而妙。此譬可解。以我之因為汝之果，別位則粗。當知！大樹雖巨圍，要因於地，方漸生長，是知圓位從初至後，皆是實說，實伏實斷俱皆稱妙（云云）。大論云：譬如有樹名曰好堅，在地百歲，一出即長百丈，蓋眾樹頂，此譬圓位也。六明位興者，問：權位皆粗，佛何意說耶？答：為諸眾生好樂不同，生善緣不同，知過改惡不同，當說取悟不同，是故如來種種諸說，皆有利益。若隨界內好樂，說前兩教位，若隨界外好樂，說後兩教位，生界內事善，說三藏位，生界內理善，說通教位，生界外事善，說別教位，生界外理善，說圓教位，破界內事惡，說三藏位，破界內理惡，說通教位，破塵沙事惡，說別教位，破無明理惡，說圓教位，緣事入真說三藏位，緣理入真說通教位，從事入中說別教位，緣理見中說圓教位，為是義故，諸位得興，階差高下無量矣。七明位廢者，理本無位，位為緣興，緣既迭興，位亦迭謝，非是法華始復廢也。須識諸破立意，不得妄破妄立。何者？元夫如來立三藏位，權生事善，事善既生濟用若足，便須廢也。通別位亦如是，此是如來破立之意。若毗曇婆沙中明菩薩義，龍樹往往破之，謂其失佛方便，是故須破。申佛方便是故須立。此是龍樹破立意。若常途大乘師，全不整理三藏，此則失佛方便，常途小乘師，探取經義釋所弘之論，辨菩薩義，毗婆沙自說菩薩義，而不肯用取大乘經解三藏空有二門，豈應相會？此有二過：一埋佛方便，二彰論主不解菩薩義，是故須破。縱令引經釋大乘義，是何等大乘？若作通教大乘者，三乘同入真諦，至佛亦然。那得八地觀中道破無明？作通義不成，是故須破。若作別教大乘義者，始從初心與二乘異，那得六地將羅漢齊？作別義不成，是故須破。又別是方便執權謗實，是故須破。往者人往義定，今窺見其過，是故須破。申佛方便復應須立，即是今時破立之意，而圓教起自一師超三權，即一實境智，行位不與前同。若文理有會夷塗共游，失旨乖轍請從良導，先敘此意，次明廢位也。若佛赴機興廢破立者，如無量義經云：無量法者，從一法生所謂二道三法四果，二道者即頓漸也。三法者，即三乘也。四果者四位也。此無量法從一法生。何者？二道既是頓漸，頓即大道，日照高山，且置未論，今明漸道之初，即三藏教。教云：求佛當三阿僧祇劫修六度行，百劫種相乃可得佛，欲令生事善，故作是說。欲求佛者，改惡從善，善立教廢，即便破曰。豈有菩薩不斷結惑，而得菩提？毒器不任貯食，此教即廢行位皆廢，本望果行因，無果可望，佛智佛位俱廢。若約二乘辨廢者，本令事行調心，從拙度見真，見真已教意即足，是故析教廢。為此諸義，故言廢藏立通。元稟通教不學三藏者，不於此人論廢立通之意為生理善，體法斷惑從巧度入真教意即足，智者見空復應見不空，那得恆住於空？通教則廢菩薩行智悉廢，佛智位亦廢（云云）。二乘但教廢，余者（云云）。此通教通通通別，共般若意如上說，不共般若意，則有不廢（云云）。故知，成論地論師秖見共般若意，不見不共意，中論師得不共意失共意，通教既具兩意，於通菩薩及方便聲聞，即是廢義，住果聲聞未是廢義，不共菩薩則不廢義（云云）。若別起時生界外事善，若破無知塵沙，事善既成，教意即足。復須破此隨他意語，是故別教教廢，地前行位悉廢，地上位及佛位皆廢高歸下，是故廢別立圓。圓八番位皆是實位，故不須廢。大經云：一切江河悉有回曲，一切叢林必有樹木，諸教隨情故有回曲，三草二木是佛方便，故非真實宜須廢位。金沙大河直入西海，金銀之樹悉是寶林，非曲是直是故不廢。昔從頓出漸漸不合頓，引漸入頓處處須廢，今已會頓頓何須廢？文云：始見我身（云云），是故一教不廢。又云：但說無上道，此道不廢。昔於一佛乘，分別說三，三乘不合，欲令三合一，處處須廢。今會三歸一同乘一乘，是故一行不廢。昔四果隔別，謂羅漢辟支佛，菩薩習果，方便佛果。又四佛為四果，欲合此果，處處須廢。今草庵已破化城又滅，同至寶所，是故一果不廢。若從是義，三廢一不廢，然三教有廢有不廢。何者？從得道夜至泥洹夜，所說四阿含經，結為聲聞藏。初教何曾廢？成前人事善逗後人事善，故有廢有不廢，通教成前逗後亦如是。別教成前逗後亦如是。圓教有立有不立，初照高山已自是立，於三藏者不立。文云：始見我身入如來慧，即是前立，學小者今入佛慧，即是後立，中間可知。諸行智有廢有不廢，諸果位有廢有不廢，若歷諸味，乳味有兩教，一教行位亦廢亦不廢，一教行位不廢，酪教行位有廢有不廢，生蘇四教，三教行位有廢有不廢，一教行位不廢，熟蘇三教，兩教行位有廢有不廢，一教行位不廢，法華三教行位皆廢，一教行位不廢。但說無上道，同乘一寶乘，俱直至道場，故三義皆不廢。無量義云：二道三法四果不合，至法華皆合，故不論廢。成道已來四十餘年未顯真實，法華始顯真實相。傳云：佛年七十二歲，說法華經（云云）。又教廢行位不廢，行位廢教不廢，俱廢俱不廢，云何教廢行位不廢？住果聲聞猶在草庵，行位不廢而教廢也。云何行位廢教不廢？利根密益不待廢教，早休行位者是也。云何俱廢？三藏菩薩是也。云何俱不廢？逗後緣者是也。通教別教例此可解（云云）。若就施權，三教行位立一不立，若就廢權，三教行位廢而一不廢，若就利根一立三不立，若就鈍根三立一不立，若就轉鈍為利，一立三不立，利鈍合論亦立亦不立，亦廢亦不廢，若就平等法界，非立非不立，非廢非不廢。又廢教更聞教，自有廢教不更聞教，自有不廢教更聞教，自有不廢教不更聞教。云何廢教更聞教者？如廢六度事善，更聞亡三理善，云何廢教不更聞教？如住果二乘，廢教已入滅，云何不廢教更聞教？如逗次第學者，方等中並聞小大名者，云何不廢不更聞？未廢教而密入者，又廢智更修智，不廢智更修智，廢智不修智，不廢智不修智。云何廢智更修智？三藏菩薩廢己智，更修無生智。云何不廢智更修智？住果聲聞，不廢己智薳復游觀學無生智，實不用巧智斷結也。又次第習者是也。云何不廢智不修智？亦是住果聲聞，生滅度想不肯修大也。如四弟子領解云：我昔身體疲懈，但念空無相願，於菩薩法都無願樂之心者是也。及更逗後緣者是也。云何廢智不修智？廢三藏智菩薩退，為諸惡者是也。亦是廢智已密入頓中，不修方便智是也。又廢位更入位，廢位不入位，不廢不更入，不廢而入。云何廢位更入位？三藏菩薩廢不斷惑位入斷惑位。云何廢位不更入位？謂廢位密悟頓者，不入次第位也。云何不廢位不更入位？謂住果二乘是也。云何不廢位而更入位？謂逗後緣者，亦是未廢密悟，而入上位也。通教別教智位料簡，亦應如此（云云）。問：廢更修可有益？廢不更修有何益？答：自有廢修得益，自有訶廢，聞雖不修而有恥小鄙劣，折其取證之心，亦是有益。又齊其斷結，謂言無益，回心入大即是得益（云云）。八開粗位顯妙位者，若破三顯一相待之意可得如前，即三是一絕待之意，義則不爾。何者？昔權蘊實如華含蓮，開權顯實如華開蓮現。離此華已無別更蓮，離此粗已無別更妙。何須破粗往妙？但開權位即顯妙位也。開生死粗心者，明凡夫有反覆，易發菩提心，生死即涅槃無二無別，即粗是妙也。若始從凡夫，發析體別圓四心者，亦是四位初心，皆是因緣所生心，即此因緣即空即假即中，與圓初心無二無別。諸初心是乳顯妙，即是置毒乳中，即能殺人，殺有奢促，若按位而妙，即成假名妙。若進入方便成相似妙，若進入理即成分真妙（云云）。若開六度權位行者，檀即因緣生法，即空即假即中。開檀得見佛性，乃至般若亦復如是，亦名置毒乳中，即能殺人。按位即假名妙，若進方便成相似妙，若進入理成分真妙（云云）。方便聲聞未入位者，開權顯實亦如是。三藏斷結位，若未開權永無反覆，如焦種無芽。今開析空即假即中，如置毒酪中，亦能殺人，按粗即妙是相似位，若進入隨位判妙也。次開通教二乘菩薩亦如是。出假菩薩位者，決了此假，假即是中，如置毒生蘇而能殺人，按粗即妙是相似位，若進入隨位判妙，若開別教十信位者同前，若開十住者同二乘（云云）。若開十行位者，同通教出假菩薩，若開十迴向伏無明位，即此而中，是名置毒熟蘇，即能殺人，按粗即妙是相似位，若進入隨位判妙。若登地之位不決了者，秖是拙度之位。今決此權令得顯實，即是置毒醍醐而殺於人，按粗即妙，是十住位。若進入隨位判妙，若決諸權或按位妙，或進入妙，無粗可待同成一妙，其義已顯。今更譬說，譬如小國大臣來朝大國，失本位次，雖預行伍，限外空官若大國小臣，心膂憑寄爵乃未高，他所敬貴，諸教諸位決粗入妙，雖得入流，欲比圓教八妙，猶是從鈍中來，圓教發心雖未入位，能知如來秘密之藏，即喚作佛，初心尚然何況後位乎（云云）？九引涅槃五譬成四教位，若不將四教釋譬，譬不可解。若非五譬判四教位，取信為難。若信經文則位義易曉，解諸位意彼譬冷然，彼此相須可謂兼美者也。彼文云：凡夫如乳，須陀洹如酪，斯陀含如生蘇，阿那含如熟蘇，阿羅漢支佛佛如醍醐，此譬三藏五位。何者？凡夫全生未能除惑，菩薩亦爾，但得如乳。須陀洹破見革凡成聖，如乳變為酪。斯陀含侵六品思，故如生蘇。阿那含欲界思盡，故如熟蘇。阿羅漢支佛佛，皆斷三界見思盡，故同稱醍醐。故釋論云：聲聞經中稱阿羅漢地為佛地，故共為一味也。問：此經以三藏菩薩為上草，彼經云何以菩薩為乳味？答：經取化他邊強喻之上草，此中自證力弱，同凡夫為乳味（云云）。三十二云：凡夫如雜血乳，須陀洹斯陀含如凈乳，阿那含如酪，阿羅漢如生蘇，支佛菩薩如熟蘇，佛如醍醐，此譬通教五位也。凡夫不斷惑乳猶雜血，二果侵思未多，同初果如乳，三果欲思已盡故如酪，四果見思俱盡如生蘇，支佛智利侵習小勝聲聞，故共菩薩如熟蘇。十地名佛地即是醍醐，前以菩薩同凡味，故知是三藏。今以菩薩同支佛，故知是通。若不作通釋譬義，何由可解（云云）。

　　妙法蓮華經玄義卷第五上

　　妙法蓮華經玄義卷第五下

　　　　天台智者大師說

　　第九卷，凡夫佛性，如牛新生血乳未別，聲聞佛性如清凈乳，支佛如酪，菩薩如生熟蘇，佛如醍醐，此譬別教五位。

　　乳譬無明，血譬四住，凡夫具此，故言雜血。十住已斷四住之血，與二乘齊，故言聲聞如乳。十住後心理明智利，類支佛侵習，故言如酪。十行破塵沙如生蘇，十迴向破界外塵沙如熟蘇，故言菩薩如生熟蘇。登地破無明顯佛性，得一身無量身，百佛世界八相作佛，故言佛如醍醐。二十五云：雪山有草名為忍辱，牛若食者即得醍醐。牛喻凡夫，草喻八正，能修八正即見佛性，名得醍醐，此譬圓教。行大直道，觀一切眾生即涅槃相，不復可滅，圓信圓行不由歷別，於一生中即入初住，得見佛性，如牛食忍草，不歷四味卓出醍醐，故知圓教意也。忍草譬境妙，牛譬智妙，食者譬行妙，出醍醐譬位妙，此圓意也。牛食余草，血乳轉變，歷四味已，方成醍醐，余方便教境智行位皆粗意也。前四譬即有四處明醍醐，四教明佛智各異，俱既稱佛，同指佛智以為醍醐，藏通二佛不明中道，但取果頭佛二諦智為醍醐，別教登地破無明，即能作佛，以中道理智為醍醐，圓教初住得中道智，亦稱為醍醐。纓珞云：頓悟世尊，即此初住智為醍醐也。前兩醍醐是權非實，故有教而無人。別教醍醐名權理實，圓教醍醐名理俱實，以是義故，前三位五味皆粗，圓教一味皆妙。第二十七捲雲：譬如有人置毒乳中，則能殺人，乃至醍醐亦能殺人。此譬兩用，一通約漸頓明不定教，處處皆得見佛性也。二約行不定，行人心行譬之如乳，實相智譬之以毒，毒有殞命之能，此智有破無明之力。久遠劫來，說實相毒置於凡夫心乳，毒慧開發不可為定，或於初味發，或於後味發，不得次第往判，故言置毒乳中，乃至醍醐遍五味中，悉有殺義。若眾生始於凡地，得聞華嚴即便見理入佛慧者，此是血乳殺人。若先得十住今華嚴得悟，即是酪中殺人。十行悟者是生蘇殺人。十迴向悟者，是熟蘇殺人。諸地更悟是醍醐中殺人。若過去，先是圓教中假名相似之位，今聞華嚴得悟者，亦是乳中殺人，亦是酪生熟等蘇中殺人。若先是諸住諸行等位，今更聞華嚴得增道損生，即是於醍醐中殺人（云云）。若歷三藏教中，凡夫及方便位，及菩薩位，聞三藏教，於中即能密見中道，即是乳中殺人。若四果位密見中道，即是酪中殺人，顯露教中無此事也。若通教中，凡夫及三乘方便位，若聞通教密見佛性，即是乳中殺人。若入位者秘密而去，即是酪中殺人。若菩薩道種智中去，即是生蘇殺人。九地中去，即是熟蘇殺人。十地中去即是醍醐中殺人。通教聲聞但有秘密中殺人，無顯露不定殺也。若歷別教中，十信聞教去，即是乳中殺人。三十心中去，即是酪殺人，生蘇熟蘇等殺人。登地去，即是醍醐殺人也。若圓教中發，始聞經即破無明見佛性，是乳中殺人。六根清凈去，是酪生熟蘇等殺人。若初住去是醍醐殺人，若有行人，歷諸教四譬五味，過已方得入圓教醍醐中殺人者，此是破三顯一相形待為妙。若置毒乳中，味味悉殺人者，此是開權顯實，於一切法中，即見中道。故文云：汝等所行是菩薩道，不須更改途易轍而求真實，即粗見妙，故以置毒為喻。諸經悉有秘密置毒之妙，而未有顯露歷味入妙，亦無顯露決粗即妙。至此法華方有二意，同乘寶乘，皆開佛知見，顯露事彰，是故獨稱為妙，其意在此。次第入妙開粗即妙，各有兩意，按位開入，有增進開入，若言決了聲聞法是諸經之王，聞已諦思惟得近無上道，即是按位顯妙，增道損生即是升進入妙，故法華獨稱妙也。十明妙位始終者，真如法中無詮次，無一地二地，法性平等常自寂然，豈應分別初後始終，良由平等大慧觀於法界無有若干，能破若干無明，顯出無若干智慧。約此智慧無始而始，即是初阿，無終而終即是後茶，無中而論中，即是四十心，雖復差別，則無差別，故名不思議位也。如下文云：聲聞緣覺如竹林，新發不退菩薩等，皆不能知。除諸菩薩眾信力堅固者，聲聞緣覺所不能知，此簡三藏通教兩種二乘也。三藏菩薩緣真不及聲聞，聲聞尚不知此，菩薩那得知？通教菩薩入真之智，與二乘不殊，二乘不知彼菩薩亦不知。今標二乘不知，兩處菩薩亦不能測，發心不知，即指別教十信，不退不能知，即指別教三十心，十住位不退，十行行不退，十迴向念不退，此三不退皆不能知。三藏中不退，尚不及二乘，通教中不退止等二乘，二乘不知豈重舉菩薩？今標發心不退者，則擬別教中人也。信力者是假名位，堅固者是鐵輪位，如此等位聞經即解，故得為妙似位之始也。初開佛知見，乘是寶乘，游於東方，即是真位之始也。三方是中位直至道場，過茶無字可說，即是終位也。如此諸位乘何等乘？乘有三種，謂教行證。若言是乘從三界出，到薩婆若中住。住有二義：一取證故住，即通教意也。二所乘極故住，即別圓意也。初心憑教所詮，信教立行得出三界，無明未破未有所證，故不見真，但乘教乘來至此耳。我圓教中其誰是耶？謂五品弟子，能善發大心，長別三界苦輪海，即其人也。教乘既息，證乘未及，以似解慧進修眾行，則以行為乘，從方便三界中出，到初住薩婆若中住，我圓教中其誰是耶？謂十信心六根凈者，即其人也。初住乃至等覺更增道損生者，此以證為乘，從因緣三界，乃至無後三界中出到妙覺中，過茶無字可說，故言到薩婆若中住。前來諸乘猶有上法，不得稱住茶無上法，是故言住。住無住處，即妙位之終。複次別教十住破見思，是行三百由旬，十行破塵沙為四百，十迴向伏無明為五百，十地斷無明，此分見中道，即為寶所也。圓教六根清凈時，是行四百，破無明入初住，是行五百，二乘聞經破無明惑，開佛知見得記作佛者，即是決了諸粗位，過五百由旬，來入初住，即是妙位之始得於證乘游於東方也。若至本門中增道損生，更乘證乘游於南方，是進入十行位也。西方是進入十迴向，北方是進入十地也。又如文云：說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恆河沙人，得無生法忍，即是十住。復千倍菩薩，得聞持陀羅尼即十行。復有一世界微塵數菩薩，得樂說辯才，即十迴向。復有一世界微塵數，得旋陀羅尼，即初地。三千大千微塵，得不退即二地，二千國土微塵，能轉清凈法輪即三地，小千國土微塵，八生當得菩提即四地，七生當得即五地，六生當得即六地，五生當得即七地，四生當得即八地，三生當得即九地，二生當得即十地，一生當得即等覺。過此一生即是過茶無字，即是妙覺地妙位之終也。將前列位中，引法華經文，入此中共作一科者，即不煩也。

　　○第五三法妙者。斯乃妙位所住之法也。言三法者即三軌也。軌名軌範，還是三法可軌範耳。此即七意：一總明三軌，二歷別明三軌，三判粗妙，四開粗顯妙，五明始終，六類三法，七悉檀料簡。一總明三軌者，一真性軌，二觀照軌，三資成軌，名雖有三，秖是一大乘法也。經曰：十方諦求更無餘乘，唯一佛乘，一佛乘即具三法，亦名第一義諦，亦名第一義空，亦名如來藏。此三不定三，三而論一，一不定一，一而論三，不可思議，不並不別伊字天目。故大經云：佛性者，亦一非一，非一非非一。亦一者，一切眾生悉一乘故，此語第一義諦。非一者，如是數法故，此語如來藏，非一非非一數非數法不決定故，此語第一義空，而皆稱亦者鄭重也。秖是一法亦名三耳。故不可單取，不可復取，不縱不橫而三而一，前明諸諦。若開若合若粗若妙等，已是真性軌相也。前明諸智若開若合若粗若妙，是觀照軌相也。前明諸行，若開若合若粗若妙，已是資成軌相也。前明諸位，秖是修此三法所證之果耳。若然何以重說？重說有三義，一者前境智行，是因中所乘之三軌，今明乘是大乘，已至道場證果所住之三軌也。二者前作境智等名別說，今作法名合說。三者前直爾散說不論本末，今遠論其本即是性德三軌。亦名如來之藏極論其末即是修德三軌。亦名秘密藏。本末含藏一切諸法，從性德之三法，起名字之三法，因名字之三法，修觀行之三法，因觀行之三法，發相似之三法，乃至分證之三法，究竟之三法，自成三法，化他三法，為是義故宜應重說也。私謂一句即三句，三句即一句，名圓佛乘。記中既從如來藏一句出諸方便，此乃別判例應通開。非一者數法故，指此為如來藏，開出三藏中三乘事相方便，非一非非一不決定故，指此一句為第一義空，開出通教三人即事而真。亦一者，一切眾生悉一乘故，指此一句為第一義諦，開出別教獨菩薩乘，此諸方便悉從圓出。故經言：於一佛乘分別說三，即此義也。二歷別明三法者，先須識如來開合方便，然後乃解總攬三法為一大乘也。佛從何法開諸權乘，如大經明佛性非一，如是數法說三乘故。當知！諸乘數法為如來藏所攝，佛於此藏，開出聲聞緣覺，及諸菩薩通別等乘。何者？諸乘既是方便如來藏，又是事從事出方便，故言諸權為如來藏攝耳。又依經故，大經云：聲聞僧者名有為僧。又云：六波羅蜜福德莊嚴。又云：聲聞之人定力多，故不見佛性。當知！定力即是福德，福德秖是有為，勝鬘稱為有漏，例如界內見思未破為有起作，故名有為。取理不當故名有漏，非智慧法故名福德，今以下望上亦應如是。二乘未破變易猶是有為，無明未脫故言有漏，非中道智故名福德。以是故知，方便諸乘悉為資成所攝，皆從大乘一句偏出，非究竟法故。雲於一佛乘分別說三，即此意也。亦是於一佛乘分別說五，亦是分別說七，亦是分別說九。若依此釋，如來藏句，開出種種方便諸權乘法也。次歷四教各論三法者，三藏中以無為智慧名觀照軌，正為乘體助道成乘具，名資成軌。正助之乘斷惑入真，真是真性軌，教來詮此，故以教為乘也。緣覺亦爾。菩薩以無常觀為觀照，功德肥為資成，坐道場斷結見真為真性，此教詮真乘是教乘，從三界中出到薩婆若中住，言教已盡，故無教乘，真不能運，故證非乘故，有索車之意（云云）。二通教，以真性軌為乘體。何以故？即色是空，事中有理，此理即真，故為乘體。以即空慧為觀照，眾行為資成，此教詮真乘是教乘，從三界出到薩婆若中住，菩薩出三界已，用行為乘，凈佛國土，教化眾生，乃至道場乃可名住。亦是有教無人，無誰住者，亦是教謝證寂，無復運義，亦有索車之意（云云）。三明別教三法者，以緣修觀照為乘體，諸行是資成，以此二法為緣修智慧，慧能破惑顯理，理不能破惑，理若破惑，一切眾生悉具理性，何故不破？若得此慧則能破惑，故用智為乘體。故大經云：無為無漏名菩薩僧，即是一地二地，乃至十地智慧，名智慧莊嚴。以此智慧運通十地，故為乘體。然攝大乘明三種乘：理乘、隨乘、得乘，理者，即是道前真如，隨者即是觀真如，慧隨順於境，得者一切行願熏習，熏無分別智，契無分別境，與真如相應，此三意一往乃同於三軌，而前後未融。何者？九識是道後真如，真如無事，智行根本種子，皆在梨耶識中熏習成就，得無分別智光成真實性，是則理乘本有，隨得今有道後真如，方能化物，此豈非縱義？若三乘悉為黎耶所攝，又是橫義。又濫冥初生覺，既縱既橫與真伊相乖，元夫如來初出便欲說實，為不堪者，先以無常遣倒，次用空凈盪著，次用歷別起心，然後方明常樂我凈。龍樹作論申佛此意，以不可得空洗盪封著習應一切法空，是名與般若相應，此空豈不空於無明？無明若空種子安在？凈諸法已點空說法，結四句相，此語虛玄亦無住著，如病除已乃可進食，食亦消化那得發頭？據阿黎耶出一切法，本之見慢全自未降，封此新文若長冰添水。故知彼論非逗末代重著眾生，乃是界外一途法門耳。又阿黎耶！若具一切法者，那得不具道後真如？若言具者，那言真如非第八識，恐此猶是方便，從如來藏中開出耳。若執方便，巨妨真實，若是實者，執之又成語見，多含兒蘇恐將夭命（云云）。若能善解破立之意，於諸經論凈無滯著也。四明圓教三法者，以真性軌為乘體，不偽名真，不改名性，即正因常住，諸佛所師謂此法也。一切眾生亦悉一乘，眾生即涅槃相，不可復滅，涅槃即生死無滅不生。故大品云：是乘不動不出，即此乘也。觀照者，秖點真性寂而常照，便是觀照，即是第一義空。資成者，秖點真性法界，含藏諸行無量眾具，即如來藏三法不一異，如點如意珠中論光論寶，光寶不與珠一，不與珠異，不縱不橫三法亦如是。亦一亦非一，亦非一非非一，不可思議之三法也。若迷此三法即成三障：一者界內界外塵沙，障如來藏，二者通別見思，障第一義空，三者根本無明，障第一義理。若即塵沙障達無量法門者，即資成軌得顯。若即見思障達第一義空者，觀照軌得顯。若即無明障達第一義諦者，真性軌得顯。真性軌得顯名為法身，觀照得顯名為般若，資成得顯名為解脫。此兩即是定慧莊嚴，莊嚴法身，法身是乘體，定慧是眾具。下文云：其車高廣眾寶莊校，是名圓教行人所乘之乘，到薩婆若，過茶無字可說，無字可說，亦應無乘可運。若自行運畢乘義則休，若權化未畢運他不休。故文云：佛自住大乘。如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生，即其義也。譬如御者運車達到，猶名為車，果乘亦爾，猶名為運。複次何必一向以運義釋乘，若取真性不動不出，則非運非不運。若取觀照資成能動能出，則名為運。秖動出即不動出，即不動出是動出，即用而論體，動出是不動出，即體而論用，即不動出是動出，體用不二而二耳。例如轉不轉，皆阿鞞跋致，動不動皆是毗尼，以是義故，發趣不發趣皆名為乘也（云云）。三明粗妙者，三藏於有為福德，論三法為乘，四念處是聞慧，乘於教乘到四善根，四善根乘於行乘到見諦，見諦乘於證乘到無學，既是權法出三界外，以真為證，證則不運不見實乘。嗚呼自責，欲問世尊為失為不失？即此意也。半字漸引非究竟義，是故三法皆粗也。通教即空慧，三法為乘巧，余意大同。干慧地乘於教乘，性地乘於行乘，八人見地乘於證乘，此亦偏說是故為粗。別教以資成資於觀照，觀照開於真性，三法為乘，十信乘教，十住乘行，十地乘證，到妙覺薩婆若中住，緣修成即謝，唯真修在。若爾資成在前，觀照居次，真性在後，此三豎別縱非大乘，此三並異橫非大乘，是方便法，是故為粗也。圓教點實相，為第一義空，名空為縱，第一義空即是實相，實相不縱此空豈縱？點實相為如來藏，名之為橫，如來藏即實相，實相不橫此藏豈橫？故不可以縱思，不可以橫思，故名不可思議法，即是妙也。秖點空藏為實相，空縱藏橫實相那不縱橫？秖點空為如來藏，空既不橫藏那得橫？點如來藏為空，藏既不縱空那得縱？點實相為空藏，實相非縱非橫，空藏亦非縱非橫，宛轉相即不可思議，故名為妙。秖點如來藏為廣，點第一義空為高，故言其車高廣。如來藏即實相，故其車非廣，第一義空即實相，故其車非高，秖實相是空那得非高？秖實相是如來藏那得非廣？又點實相為如來藏，故言眾寶莊校，又多僕從而侍衛之。點實相為第一義空，故言有大白牛，肥壯多力行步平正，其疾如風。智慧無染名為白，能破惑故名多力，中道慧名平正，入無功用故其疾如風，不思議三法共成大車，豈有縱橫並別之異？如是教乘不縱不橫，五品所乘到於似解，如是行乘不縱不橫，似解所乘到於十住，如是證乘不縱不橫，十住所乘到於妙覺薩婆若中住，故名妙乘。又云：是乘微妙清凈第一，故瓦官建講，人夢聽者駕乘闐門而出，彼處建講，人夢黃衣滿路以相則之邪正明矣。若將此粗妙等乘約五味者，乳教一粗一妙，酪教一粗，生蘇三粗一妙，熟蘇二粗一妙，眾經悉帶縱橫方便，說不縱不橫之真實，故言為粗。今經正直舍方便，故加之以妙（云云）。四開粗顯妙者，約大經三句也。經言：佛性亦一者，一切眾生悉一乘故，此是不動不出之一乘，故具足三法不縱不橫。夫有心者皆備此理，而其家大小都無知者，是故為粗。今示眾生諸覺寶藏，耘除草穢開顯藏金，一切無礙人一道出生死，十方諦求更無餘乘，唯一佛乘，是故為妙。經言：佛性亦非一非非一，數非數法不決定故。若執緣修智慧定能顯理，慧自非理則照用不明，不見佛性，是故為粗。今開定執之慧即不決定慧，即慧而理，即理而慧，不執著數，定三定一，不著非數，非三非一，如此乃名無著妙慧，能破一切定相及不定相。亦無能破所破，如輪王能破能安，如日除闇生物，如醫除膜養珠，即是大乘不縱不橫之妙慧也。經言：佛性亦非一說三乘故，即是三乘五乘七乘等諸方便乘，若住諸乘但是事善，及以偏真通入處近，是故為粗。今若決了諸乘，即是如來藏，藏名佛性，從人天善乃至別乘，皆不動本法，即是於妙。當知！三句攝一切法，無非佛性，悉皆是妙，無粗可待即絕待妙也。五明始終者，不取五品教乘為始，乃取凡地一念之心，具十法界十種相性，為三法之始，何者？十種相性秖是三軌，如是體即真性軌，如是性性以據內，即是觀照軌。如是相者，相以據外即是福德是資成軌，力者是了因是觀照軌，作者是萬行精勤即是資成，因者是習因屬觀照，緣者是報因屬資成，果者是習果屬觀照，報者是習報屬資成。本末等者，空等即觀照，假等即資成，中等即真性，直就一界十如論於三軌。今但明凡心一念即皆具十法界，一一界悉有煩惱性相惡業性相苦道性相，若有無明煩惱性相，即是智慧觀照性相。何者？以迷明故起無明，若解無明即是於明。大經云：無明轉即變為明。凈名云：無明即是明。當知！不離無明而有於明，如冰是水，如水是冰。又凡夫心一念即具十界，悉有惡業性相，秖惡性相即善性相，由惡有善，離惡無善，翻於諸惡，即善資成。如竹中有火性，未即是火事，故有而不燒，遇緣事成即能燒物。惡即善性未即是事，遇緣成事即能翻惡，如竹有火，火出還燒竹，惡中有善，善成還破惡，故即惡性相是善性相也。凡夫一念，皆有十界識名色等。苦道性相，迷此苦道生死浩然，此是迷法身為苦道，不離苦道別有法身，如迷南為北，無別南也。若悟生死即是法身，故云苦道性相即是法身性相也。夫有心者，皆有三道性相，即是三軌性相。故凈名云：煩惱之儔為如來種，此之謂也。若言如是力如是作者，菩提心發也。即是真性等萌動。如是因者，即是觀照萌動。如是緣者，即是資成萌動。如是果者，由觀照萌動成習因，感得般若習果滿也。如是報者，由資成萌動為緣因，感得解脫報果滿也。果報滿故法身亦滿，是為三德究竟滿，名秘密藏。本末等者，性德三軌冥伏不縱不橫，修德三軌彰顯不縱不橫，冥伏如等數等妙等，彰顯如等數等妙等，故言等也。亦是空等假等中等（云云）。六類通三法者，前以三軌之法，從始以至終，即是豎通無礙。今欲橫通諸法悉使無礙，類通諸三法。何者？赴緣名異得意義同，粗通十條，余者可領，三道三識三佛性三般若三菩提三大乘三身三涅槃三寶三德，諸三法無量止用十者，舉其大要明始終耳。三道輪迴生死本法，故為初。若欲逆生死流，須解三識，知三佛性，起三智慧，發三菩提心，行三大乘，證三身，成三涅槃，是三寶利益一切，化緣盡入於三德，住秘密藏（云云）。一類通三道者，真性軌即苦道，觀照軌即煩惱道，資成軌即業道。苦道即真性者，下文云：世間相常住，豈不即彼生死而是法身耶？煩惱即觀照，觀照本照惑，無惑則無照，一切法空是也。文云：諸法從本來常自寂滅相，即煩惱是觀照也。照如薪生火。文云：於諸過去佛，若有聞一句，皆已成佛道。又云：深達罪福相遍照於十方，即是聞於體達煩惱之妙句也。資成即業道者，惡是善資無惡亦無善。文云：惡鬼入其心，罵詈毀辱我，我等念佛故，皆當忍是事，惡不來加不得用念，用念由於惡加（云云）。又威音王佛所，著法之眾聞不輕言，罵詈打拍，由惡業故還值不輕，不輕教化皆得不退。又提婆達多是善知識，豈非惡即資成，三軌即三道是為理性，行於非道通達佛道，五品觀行行於非道，通達佛道，六根清凈相似，行於非道，通達佛道，十住去即分真，行於非道，通達佛道，妙覺究竟，行於非道，通達佛道（云云）。二類通三識者，庵摩羅識即真性軌，阿黎耶識即觀照軌，阿陀那識即資成軌。若地人明阿黎耶，是真常凈識攝。大乘人云：是無記無明隨眠之識，亦名無沒識，九識乃名凈識互諍（云云）。今例近況遠，如一人心復何定，為善則善識，為惡即惡識，不為善惡即無記識，此三識何容頓同水火，秖背善為惡，背惡為善，背善惡為無記，秖是一人三心耳。三識亦應如是，若阿黎耶中，有生死種子，熏習增長即成分別識，若阿黎耶中有智慧種子，聞熏習增長，即轉依成道後真如，名為凈識。若異此兩識，秖是阿黎耶識，此亦一法論三，三中論一耳。攝論云：如金土染凈，染譬六識，金譬凈識，土譬黎耶識，明文在茲何勞苦諍？下文譬如有人至親友家醉酒而卧，豈非阿黎耶識？世間狂惑分別之識起，已遊行以求衣食，豈非阿陀那識？聞熏種子稍起增長，會遇親友示以衣珠，豈非庵摩羅識？庵摩羅識名無分別智光，若黎耶中，有此智種子，即理性無分別智光。五品觀行無分別智光，六根清凈相似無分別智光，初住去分真無分別智光，妙覺究竟無分別智光，粗妙（云云）。三類通三佛性者，真性軌即是正因性，觀照軌即是了因性，資成軌即是緣因性。故下文云：汝實我子我實汝父，即正因性。又云：我昔教汝無上道，故一切智願猶在不失，智即了因性，願即緣因性。又云：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛，即正因性，是時四眾以讀誦眾經，即了因性，修諸功德即緣因性。又云：長者諸子若十二十乃至三十，此即三種佛性。又云：種種性相義，我已悉知見，既言種種性，即有三種佛性也。若知三軌即三佛性，是名理佛性。五品觀行見佛性，六根相似見佛性，十住至等覺分真見佛性，妙覺究竟見佛性，是故稱妙（云云）。四類通三般若者，真性是實相般若，觀照是觀照般若，資成是文字般若，具如上釋境智行三妙之相。故下文云：止止不須說我法妙難思。又云：是法不可示言辭相寂滅，即實相般若。我及十方佛乃能知是相，唯佛與佛乃能究盡。又云：我所得智慧微妙最第一，即觀照般若。又云：我常知眾生行道不行道，隨應所可度為說種種法，若干言辭隨宜方便，即是文字般若。又云：如來知見廣大深遠，廣大深遠即實相般若，如來知見稱廣大深遠即觀照般若。若言方便知見皆已具足，即文字般若。故知三軌亦三般若之異名耳。若三智在三心屬三人，是則為粗。三智在一心中，不縱不橫是則理妙。五品觀行三般若，六根凈相似三般若，四十心分真三般若，妙覺究竟三般若也。五類通三菩提者，真性軌即實相菩提，觀照軌即實智菩提，資成軌方便菩提。故下文云：我先不言汝等皆得阿耨三菩提，非實非虛非如非異，不如三界見於三界，即實相菩提。我成道已來甚大久遠，即實智菩提。我說少出家近伽耶城得三菩提，即方便菩提。若就弟子明三菩提者，若我遇眾生盡教以佛道，即實相菩提，安住實智中，我定當作佛。又云：佛子行道已，來世得作佛，乘是寶乘直至道場，即是修成實智菩提。授八相記即方便菩提。不一異者名之為如，不決了名粗，決了名為妙。一切眾生理性菩提，五品名字菩提，六根相似菩提，四十一位分真菩提，妙覺究竟菩提（云云）。六類通三大乘者，真性即理乘，觀照即隨乘，資成即得乘。故下文云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴。住大乘即理乘，定慧莊嚴即隨乘，所得法即得乘。佛自住大乘是理乘，於道場知已是隨乘，導師方便說是得乘。又舍利弗！以本願故說三乘法，是得乘隨乘。又是乘微妙清凈第一是理乘，於一佛乘是理乘，分別說三是得乘隨乘，不縱不橫妙開粗妙，歷七位（云云）。五品名字乘，六根相似乘，四十一位分真乘，妙覺究竟乘（云云）。七類通三身者，真性軌即法身，觀照即報身，資成即應身。若新金光明云：依於法身得有報身，依於報身得有應身，此即如前所明。依於境妙得有智妙，依於智妙得有行妙。彼文云：佛真法身猶如虛空，應物現形如水中月，報身即天月。此文云：佛自住大乘，即是實相之身，猶如虛空，定慧力莊嚴，慧如天月，定如水月。又云：唯佛與佛乃能究盡諸法實相，即是法身。我所得智慧微妙最第一即是報身，名稱普聞，即是應身。又非生現生等，是應身也。或示己身即法身報身，或示他身即報應，我以相嚴身，光明照十方，為說實相印，實相印即法身，照十方即應身，相嚴身即報身。又深達罪福相遍照於十方，即報身。微妙凈法身，即法身。具相三十二，即應身。三軌名異義，即三身。故普賢觀云：佛三種身從方等生。法界性論云：水銀和真金能塗諸色像，功德和法身處處應現往。若此三身不縱不橫，妙決了三身入法身妙，歷七位妙（云云）。八類通三涅槃者，地人言：但有性凈方便凈，實相名為性凈涅槃，修因所成為方便凈涅槃。今以理性為性凈涅槃，修因所成為圓凈涅槃，此則義便。薪盡火滅為方便凈涅槃，此文便。若將修因所成為方便涅槃者，以薪盡火滅為何等涅槃？故知應有三涅槃，三涅槃即是三軌。文云：是法不可示言辭相寂滅。又云：諸法從本來常自寂滅相，是性凈涅槃。又云：皆以如來滅度而滅度之，即圓凈涅槃。又云：我成佛已來甚大久遠，久修業所得，慧光照無量，亦是圓凈涅槃。數數唱生處處現滅，於此夜滅度如薪盡火滅，豈非方便凈涅槃？大經題稱大般涅槃，翻為大滅度。大者其性廣博即據性凈，度者到於彼岸智慧滿足，即據圓凈，滅者煩惱永盡斷德成就，即據方便凈，此三涅槃即是三軌也。九類通一體三寶者，真性即法寶，觀照即佛寶，資成即僧寶。故法性不動名不覺，佛智契理故佛名為覺，事和理和故僧名和合。思益云：知覺名為佛，知離名為法，知無名為僧，此是一體三寶。故下文云：佛自在大乘，佛是佛寶，大乘是法寶，如其所得法以此度眾生，即是與理和，復與眾生和，即是僧寶。世間相常住名法寶，於道場知已名佛寶，導師方便說，上與理和，下與眾生和，名僧寶，一體三寶，非一之一，不三之三，此之三一，不縱不橫，稱之為妙，歷七位（云云）。十類通三德者，大經三德共成大涅槃，此經三軌共成大乘，彼明法身德，此雲實相。彼雲佛性者亦一，一切眾生悉一乘故，亦是指實相為一乘。彼處明般若德，此經明其智慧門難解難入，我所得智慧微妙最第一，乃至決了聲聞法，是諸經之王，皆是般若。彼經明解脫德，此經明數數示現，現生現滅，隨所調伏眾生之處，自既無累令他解脫，乃至收取萬善事中功德，悉得證果，豈非解脫二經義合？碌碌之徒隨名異解，譬聞天帝不識憍屍，唯知涅槃佛性之文，不見雙樹有一乘之旨。彼文親說佛性亦一，一即一乘，而人云此乃涅槃一乘是佛性，法華一乘非佛性。若言法華不明佛性者，涅槃不應遙指雲八千聲聞，於法華中得受記莂，如秋收冬藏，見如來性更無所作，而人云：涅槃有遙指之文，此中無佛性之語。今據此文，種種性相義而我皆已見，既言種種，何獨簡於佛性耶？又世間相常住，於道場知已導師方便說，豈非佛性之文耶？論云：佛性水常不輕知眾生有佛性。又涅槃三德為秘密藏，安置諸子秘密藏中，我亦不久當入其中，此即自他俱入秘密。此經云：佛自住大乘，以此度眾生，終不以小乘，濟度諸眾生，悉以如來滅度而滅度之。如是自他俱入如來滅度，滅度秖是涅槃，涅槃秖是秘藏。釋論云：法華為秘藏，兩經文義宛宛恆同。何故諸人苟欲抗異？若文義舛隔，作同想無罪。今文義本合，離之何福？但涅槃以佛性為宗，非不明一乘義。今經以一乘為宗，非不明佛性義，赴機異說其義常通也。若三德縱橫即是粗，不縱橫即是妙，歷七位（云云）。七悉檀料簡者，問：十種三法及餘一切，皆是三軌者，唯應三軌，何意異說？答：眾生機宜不同，應隨機設逗，悉檀方便引接耳。隨俗故異，稱便宜故異，逐對治故異，令人入道故異，朝三暮四撫眾狙而皆悅，苦塗水洗養嬰兒以適時，善巧赴機故方圓任物，譬千車而同轍，豈守一而疑諸？今通用四悉檀，歷十法論妙不妙，具說三軌共成大乘。大乘之中，備有三法及一切法，不相混亂，即是世界悉檀。資成資發智慧以生善，故是為人悉檀。觀照破惑諸惡滅，故是對治悉檀。真性實理為第一義悉檀。一段眾生宜以大乘名，說得四利益也。備說三德為大涅槃，雖三點上下而無縱，表裡而無橫，一不相混，三不相離，即世界悉檀。善利殃釁不幹，故得挺然累表，是故解脫即為人悉檀。般若如金剛隨所擬皆碎，即是對治悉檀。法身即第一義也。一段眾生聞三德名，即獲四利矣。舉初舉後中間例然。次明妙不妙，論云：三悉檀是世諦，心所行處可破可壞。第一義悉檀，是心不行處，諸佛聖人心所得法，不可破壞，即是真諦。若然者，比四悉檀為二諦所攝，更有中道，復云何攝？若不攝中但是藏通之意，此悉檀為粗。今言俗有真無，是隔異法，便是三悉檀心所行處，可破可壞，中道第一義非有非無，有無不二則無隔異，無異即真諦，前三悉檀所通止至化城，化城非實故可破可壞，可壞為粗。今中道無異。又通至寶所，無能過無能滅，故不可壞稱之為妙。若余經說中道第一義悉檀，與此經不殊，但余經帶阿羅漢所得，為第一義悉檀，故不稱妙。此經正直舍方便，但有圓實四悉檀，是故為妙。若不決三悉檀入第一義，是復為粗。若決一一悉檀，皆有第一義者，是則為妙。五品弟子假名四悉檀，六根凈相似四悉檀，初住至等覺分真四悉檀，妙覺究竟四悉檀，是故稱妙。此五番明妙，從因至果以辨自行妙，半如意珠竟。

　　妙法蓮華經玄義卷第六上

　　　　天台智者大師說

　　○第六明感應妙者，上來四妙名為圓因，三法秘藏名為圓果，境妙究竟顯名毗盧遮那，智妙究竟滿名盧舍那，行妙究竟滿名釋迦牟尼，三佛不一，異不縱橫，故名妙果。釋論云：稽首智度無子佛者，果地圓極非復因位，故稱無子。果智寂照有感必彰，故明感應妙也。即為六：一釋感應名，二明相，三明同異，四明相對，五明粗妙，六明觀心。釋名又三：一釋名，二四悉檀帖解，三料簡釋名者。正法華云：無數世界廣說經法，世尊所為感應如是。今故用為名，而經中機語緣語，並是感之異目，悉語眾生，且從機釋義則易見，緣感例可解。機有三義：一者機是微義，故易云：機者動之微，吉之先現。又阿含云：眾生有善法之機，聖人來應也。眾生有將生之善，此善微微將動，而得為機。若將生善為機，此結為促，今明可生之善，此語則寬，如弩有可發之機，故射者發之，發之則箭動，不發則不前，眾生有可生之善，故聖應則善生，不應則不生，故言機者微也。二者古注楞伽經云：機是關義。何者？眾生有善有惡，關聖慈悲，故機是關義也。三者機是宜義，如欲拔無明之苦，正宜於悲，欲與法性之樂，正宜於慈，故機是宜義也。次明應者，亦為三義，一者應是赴義，既言機有可生之理，機微將動聖人赴之，其善得生，故用赴而釋應。二者應是對義，如人交關，更相主對，若一欲賣一不欲買，則不相主對，若賣買兩和，則貿易交決貴賤無悔。今以眾生譬買，如來譬賣，就機以論關，就應以論對，故以對釋應也。三者應是應義，既言機是於宜，宜何等法應以慈悲之法，是善惡所宜，悲則宜救苦，慈則宜與樂，隨以何法應其所宜，故以應釋應也。二明四悉檀帖釋者，機應各有三義，即四悉檀意也。若微以釋機赴以釋應者，是赴樂欲之心也。何但心善可生，名之為欲，如草木無心，亦稱可生欲生將生，故知赴此善生，是隨樂欲即世界悉檀，明機應也。若關以釋機對以釋應，更相對當，以悲對其苦機，以慈對其善機者，即是隨對治悉檀，以明機應也。次以宜釋機，以應釋應者，即是為人第一義也。宜以如此等法，與其機感相宜，宜生事善，即為人悉檀，宜生理善，即是第一義悉檀也。三料簡者，問：何意於理善稱第一義悉檀耶？答：理善明生，理闇必滅，終不理惡滅，方始理善生，故於理善稱第一義悉檀也。若事善生，事惡未必去，事惡去，事善未必生，事是隔別對治悉檀，正是葯病相對，故不於中開第一義悉檀，其意在此。問：眾生機聖人應，為一為異？若一則非機應，若異何相交關而論機應？答：不一不異，理論則同，如是故不異，事論有機應是故不一，譬如父子天性相關，骨肉遺體異則不可。若同者，父即子，子即父，同又不可，秖不一不異而論父子也。眾生理性與佛不殊，是故不異，而眾生隱如來顯，是故不一，不一不異而論機應也。又同是非事非理故不異，眾生得事，聖人得理。又聖人得事，凡夫有理，故論異（云云）。問：為用法身應，為用應身應？若應身應，應身無本何能應？若用法身應，應則非法。答：至論諸法非去來今，非應非不應而能有應，亦可言法應，亦可言應應。法應則冥益，應應則顯益，分別冥顯有四義，如後說（云云）。第二明機應相者，約善惡明機相，約慈悲論應相，若善惡為機為單為共解者不同，或言單惡為機。引經云：我為斷一切眾生瘡疣重病。又云：如有七子，然於病者，心則偏重，如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者，心則偏重。又云：如來不為無為眾生而住於世。又無記是無明，終屬惡攝，此即單以惡為機，或單以善為機。引大經云：我觀眾生，不觀老少中年貧富貴賤，有善心者即便慈念，此則單善為機。或云：善惡不得獨為機。何者？如金剛後心即是佛，眾善普會善無過此，此何得為機耶？雖雲佛佛相念，此是通語而無拔無與，故知單善不得為機。單惡不得為機者，如闡提極惡不能感佛。大經云：唯有一發不能升身，即是性德理善，此是通機終不成感也。或取善惡相帶為機者，從闡提起改悔心，上至等覺，皆有善惡相帶，故得為機，是故約此善惡明其相也（云云）。次約慈悲以明應相者，或單以慈為應。經云：慈善根力象見師子，廣說如涅槃（云云）。或單以悲為應，如請觀音。或遊戲地獄大悲代受苦，或合用慈悲為應。何者？良以悲心熏於智慧，能拔他苦，慈心熏於禪定，能與他樂。下文云：定慧力莊嚴，以此度眾生。論云：水銀和真金，能塗諸色像，功德和法身，處處應現往，豈是水銀真金單能塗色像耶？當知！慈悲合論應也。問：眾生善惡有三世，何世為機？聖法亦有三世，何世為應？過去已謝現在不住，未來未至，悉不得為機，亦不得為應。云何論機應耶？答：若就至理窮核三世，皆不可得，故無機亦無應。故經言：非謂菩提有去來今，但以世俗文字數故，說有三世。以四悉檀力隨順眾生說，或用過去善為機。故言：我等宿福，慶今得值世尊。又如五方便人，過去習方便者，發真則易，不習則難，是故以過去善為機，或可以現在善為機。故言：即生此念時佛於空中現，或可以未來善為機，未生善法為令生故。又如無漏無習因而能感佛也。故大論云：譬如蓮華在水，有已生始生未生者，若不得日光翳死不疑，眾生三世善，若不值佛無由得成（云云）。惡亦如是，或以過去之罪今悉懺悔，現造眾惡今亦懺悔，未來之罪斷相續心遮未來，故名之為救。何者？過去造惡障，現善不得起，為除此惡，是故請佛。又現在果，苦報逼迫眾生而求救護，又未來之惡與時相值，遮令不起，故通用三世惡為機，應亦如是。或用過去慈悲為應，故云：我本立誓願，欲令得此法，或用現在慈悲為應者，一切天人修羅，皆應至此為聽法故，未度令度也。又用未來為應者，即是壽量中未來世益物也。亦如安樂行品中云：我得三菩提時引之，令得住是法中。若通論三世善惡皆為機，別論但取未來善惡，為正機也。何者？過去已謝現在已定，秖為拔未來惡生未來善耳。問：若未來為正機者，四正勤意云何？答：此已屬通意，今更別答者，秖為過去惡遮未來善，故勤斷過去惡，秖為過去善不增長，增長者即是未來善也。是故四正勤中，言雖過去，意實未來（云云）。問：未來未有，佛云何照？答：如來智鑒能如是知，非下地所知仰信而已。何可分別？問：為是眾生自能感，由佛故感，如來自能應，由眾生故應？答：此應作四句，自他共無因。破是性義悉不可無此四句，故則無性，無性故，但以世間名字，四悉檀中而論感應能所等，而能應屬佛，所應屬眾生，能感屬眾生，所感屬佛。若更翻疊作諸語言，世諦名字則亂不可分別，雖作如此名字，是字不住，是字無所有故，如夢如幻（云云）。問：既善惡俱為機者，誰無善惡，此皆應得益耶？答：如世病者，延醫而有差不差，機亦如是，有熟不熟則應有遠有近。三明機感不同者，即為三意，一就四句論不同，二就三十六句論不同，三就十法界論不同。但眾生根性百千，諸佛巧應無量，隨其種種得度不同故。文云：名色各異種類若干，如上中下根莖葉等，隨其種性各得生長，即是機應不同意也。今略言為四：一者冥機冥應，二者冥機顯應，三者顯機顯應，四者顯機冥應。其相云何？若過去善修三業，現在未運身口，藉往善力名此為冥機也。雖不現見靈應而密為法身所益，不見不聞而覺而知，是名為冥益也。二冥機顯益者，過去殖善而冥機已成，便得值佛聞法，現前獲利是為顯益，如佛初出世，最初得度之人，現在何嘗修行，諸佛照其宿機自往度之，即其義也。三顯機顯應者，現在身口精勤不懈，而能感降，如須達長跪佛往祇洹，月蓋曲躬聖居門閫，如即行人道場禮懺能感靈瑞，即是顯機顯應也。四者顯機冥應者，如人雖一世勤苦，現善濃積而不顯感冥有其利，此是顯機冥益。若解四意，一切低頭舉手福不虛棄，終日無感終日無悔。若見喜殺壽長好施貧乏，不生邪見，若不解此者，謂其徒功喪計憂悔失理。釋論云：今我疾苦皆由過去，今生修福報在將來，正念無僻，得此四意也。二就三十六句論機應不同者，前冥顯互論略舉四句，若具足辨者，用四機為根本，所謂冥機顯機亦冥亦顯機，非冥非顯機，冥是過去，顯是現在，冥顯是過現，非冥非顯是未來，如佛為闡提說法（云云）。於一句中復為四句，所謂冥機冥應冥機顯應，冥機亦冥亦顯應，冥機非冥非顯應，餘三機亦如是。四四即成十六句，機既召應，應亦有十六句，一機而感四應，一應而赴四機，機應各為十六，合成三十二句。就前根本四句，便是三十六句機應也。三就十法界論機應不同者，秖約一人身業機具三十六，約三業即有一百八機，約三世三業，則有三百二十四，一界既爾，十法界即有三千二百四十機應不同，就自行既爾，化他亦然，合則六千四百八十機應，此就歷別十法界，如此若就十法界交互則增九倍，都六萬四千八百機應也。四明機應相對者，即有四意，一明諸有苦樂，與三昧慈悲相對，二者機關等相對，三者三十六句相對，四者別圓相對。諸三昧相對者，諸機乃多不出二十五有，諸應乃多不出二十五三昧，地獄有有善惡之機關，無垢三昧慈悲之應。論其惡者，即有黑業惡見思惡塵沙惡無明惡，論善則有白業善即空善即假善即中善，是名地獄機也。無垢三昧慈悲為應者，初修無垢三昧，觀地獄界，因緣觀慈悲，即空觀慈悲，即假觀慈悲，即中觀慈悲。以因緣觀時，悲拔地獄黑業苦，以因緣觀時，慈與白業樂，以即空觀時，悲拔見思苦，以即空觀時，慈與無漏樂，以即假觀時，悲拔塵沙苦，以即假觀時，慈與道種智樂，以即中觀時，悲拔無明苦，以即中觀時，慈與法性樂，是為地獄有善惡之機，以關無垢三昧，慈悲之應拔苦與樂，相對義也。二者機關相對者，地獄界中黑業之惡，有微義有關義有宜義，如此三機，即關無垢三昧時，慈悲有赴義有對義有應義，地獄白業，亦有六義相對，即空見思塵沙無明等，善惡皆具六義相對（云云）。三者三十六句，相對者地獄黑白業，具有冥機冥應，冥機顯應，顯機顯應，顯機冥應，即關無垢三昧慈悲，冥顯四應赴於地獄，見思即空，塵沙種智無明中道等，皆具四機四應相對（云云）。又地獄有冥顯三十六機，即對無垢三昧三十六應（云云）。四者別圓相對者，若地獄有歷別之機，三昧應即歷別，若有圓普之機，三昧應亦圓普，若歷別機起三昧別應，一有業謝，余有業未必謝，三惡思盡，余有思未必盡，地獄道種智明，余有未必明，地獄佛性了了，余有未必了了。若作圓機圓應者，地獄自在業未究竟，余有亦未究竟，一有見思未盡，余有亦未盡，一有道種未明，余有亦未明，一有佛性未了了，余有亦未了了，一有了了，余有亦了了，乃至一有業自在，余有業亦自在，分別地獄機應相對如上說。餘二十四有機應相對，例亦如是。問：頗有善機惡應，惡機善應，偏機圓應，圓機偏應不？答：無方適時亦有此義。凈名云：或時現風火，照令知無常，即惡應於善也，妙莊嚴信受邪惡，三菩薩應為妻子，即善應於惡。圓機偏應者，一切智願猶在不失，不失即圓機，教聲聞法即偏應也。偏機圓應者，先引三車後與一大。領解云：無上寶聚不求自得，即其義也。拔樂與苦，例此可知（云云）。第五明粗妙者，即為三意，一明機之粗妙，二明應之粗妙，三明開粗顯妙。一機粗妙者，如樂間地獄，此樂因微善故。立世毗曇云：人養六畜飲飴溫清者，在熱地獄得冷間，寒地獄得溫間，若從此義，樂間得論十法界機，阿鼻無樂間則無事善，云何具十？然阿鼻有性善不斷故。又近世雖無事善，遠劫或有，惡強善弱冥伏未發，若遇因緣發亦何定？是故阿鼻得具十機，即判粗妙。九界機為粗，佛界機為妙。粗機召方便應，此機有熟未熟，方便應有淺有深，機熟者被應，未熟者未應，應淺深者，如從無間得之於間，出地獄至畜生，出畜生至鬼，出三惡至人天，出人天至二乘等，悉是機之生熟，應之淺深，悉屬粗機攝。妙機召究竟妙應，妙機亦有生熟，妙應亦有淺深，如慈童女在於地獄，代人受罪即得生天，此乃妙機淺熟近在乎天耳。其餘例可知。二明應有粗妙者，聖人慈悲誓願，願持於行，如物有膠，任運與機相著，故慈善根力手出師子，若無誓願，雖觀苦樂不能拔與，以慈力故隨機粗妙，先熟先應後熟後應，三藏通教等聖，亦得有應，但是作意神通，譬如圖寫經紀乃成核論無本。何者？灰身滅智無常住本，約何起應若別接通，別惑未斷亦不得應，縱令赴物皆名粗應也。若別圓兩教，初心伏惑未能有應，初地初住三觀現前，證二十五三昧，法身清凈，無染如虛空，湛然應一切，無思無念隨機即對，如一月不降百水不升，而隨河短長任器規矩，無前無後一時普現，此是不思議妙應也。又如明鏡表裡清澈，一像千像無所簡擇，不須功力任運像似，是名妙應，此是相待論感應妙也。三開粗顯妙者，若九界機粗，一界機妙，未得法身應粗，得法身應妙者，諸大乘經華嚴等，明粗妙相隔二乘不聞不解如啞如聾，無量義經明粗妙，從一理出生無量粗妙，機應一理為妙，生出無量為粗，此則從妙出粗隔而未合。今經無量還為一，此則開權顯實，秖粗是妙。何者？本顯一理作諸方便，方便即是真實，故云凡有所作唯為一事，未曾暫廢，譬如三草二木，秖是一地所生，即是同源機一，一雨所潤即是同受應一。愚者未解，謂草木四微永非是地，智者了達四微生秖是地變，四微滅秖是地還，豈有草木而非於地耶？此即開權而顯實，決了聲聞法是諸經之王，九法界機皆佛界機，四聖之應，無非妙應也。第六明觀心（云云）。

　　○第七明神通妙者，此為四意：一明次第，二名數，三同異，四粗妙。來意者，前論機應，止是辨其可生可赴之相，若正論化用益他，即是三輪不思議化，謂身輪口輪他心輪，普門品但有二文，而兼得三意，游於娑婆世界，即是身輪，而為說法即是口輪，如見蓮華大，知池水深，若見說法大，則知智慧大，故兩輪兼示他心輪也。又化他多示兩輪，示心輪少，從多但二故無心輪。經言：其見聞者，悉皆得度也。示身輪者，即是示葯樹王身如意珠王身，示口輪者，即是示毒鼓天鼓，此是慈悲熏於身口，則有二身示現二鼓宣揚。若示心輪，即是示隨自意隨他意等也。亦是同於病行嬰兒行。上辨機感相關，而妙理難顯，應須神通發動現於瑞相，密表乎理，世人以蜘蛛掛則喜事來，[鴰-口+(幻-ㄠ)]鵲鳴則行人至，小尚有徵，大焉無瑞？以近表遠亦應如是。二名數者，諸經所出名數不同，今且依六種，謂天眼天耳他心宿命如意身通無漏等也。此六皆稱神通者，如瓔珞云：神名天心，通名慧性，天心者天然之心也。慧性者通達無礙也。毗曇亦云障通無知若去，即發慧性也。當知！天然慧性與六法相應，即能轉變自在，故名神通。地持力品云：神謂難測知，通謂無壅礙，此解與瓔珞同。天心即是難測知義，慧性即是無壅礙義。然此六法修無前後，證無次第，用亦任時，故眾經列次不同也。釋論云：幻術事是虛誑法，法於草木誑惑人眼，物實不變，神通不爾，實得變法，使物實變，如地有成水之理，水有成地之義，若金銀得火則融，水遇寒則結，火寒是融結法，結則實結，融則實融。若得天然慧性，則實能如此，變用自在，所變水火令他實得受用，而非其果報，但是神通一時所作耳。三明神通不同者，鬼道報得通，人能服藥亦得通，外道因根本禪亦發通，諸天報得通，二乘依背舍勝處一切處，修十四變化發得神通，六度菩薩因禪得五通，坐道場時能得六通，通教菩薩因禪得五通，依體法慧得無漏通，別教地前依禪發五通，登地發正無漏通，任運常照，不以二相見諸佛土。圓教通者，依今經及普賢觀，以鼻舌兩根，以為六數，菩薩處胎經同，他心宿命入意根攝，然經文明鼻通，最委悉，取其互用無壅，舌根取四辯無礙，能以一妙音遍滿三千界，而不取知味，知味是報法。經云：諸根通利智慧明了也。六根皆智慧即互用意也。今云：六根之通不因事禪而發，此乃中道之真，真自有通，任運成就不須作意，故名無記化化禪，不別作意，故名無記。任運常明如阿修羅琴，化復能化，故言化化。中道真通任運如此，與余通異，論其修習皆緣實相常住之理。文云：得是常眼根清凈，既言是常，即本性清凈常性無垢染。毗曇婆沙云：六入殊勝本自爾故。鴦掘云：所謂彼眼根，於諸如來常具足無減修，了了分明見，乃至耳鼻舌身意，皆於諸如來常具足無減修，了了分明聞知等也。彼者於佛為自，於眾生為彼，眾生謂為無常，於如來是常也。減修者，依禪而修名為減修，依實相修名無減修，不見佛性名不了了見，若見佛性名了了見。又見實相理名了了，識法界事名分明也。見有二種，一相似見，二分真見。相似者，如六根清凈中辨論其真見，如華嚴所明，佛眼耳鼻舌身意也。此經中亦明真身通相，所謂普現色身，示一切眾生所喜見身，即是外身通也。現身如琉璃，十方諸佛悉於身中現，即是內現身通也。眼耳鼻舌等內外示現，亦例如此，是則圓教神通異於前辨（云云）。問：若以六根為六通者，云何功德有增減？答：大論四十云：鼻舌身同稱覺、眼稱見、耳稱聞、意稱知，三識所知為一，三識所知為別，而三識助道法多，故別說，三識不爾故合說。又三識但知世間事，故合說，三識亦知世間，亦知出世間故別說。又三識但無記法，三識或緣善惡無記等。又三識能生三業因緣，故別說也。若例此義三根種種義強，故有千二百功德，三根力弱故但八百功德者，蓋一途別說，非經圓意，正法華功德正等等千，今經顯六根互用，將三根足二百向三根而互用耳。自在無礙，能等如正法華說，能縮如身眼鼻之八百，能盈如耳舌意千二百。經云：若能持是經功德則無量，如虛空無邊，其福不可限，互用之意彰矣。四明粗妙者，若言神通度物，非但變己身同其正報，亦變己國土同其依報。如纓珞云：起一切國土應，起一切眾生應也。若應同正報者，即是示為十法界像也。若應同依報者，即是同十界所依處也。若應同四惡趣者，用觀惡業慈悲熏無記化化禪，應作地獄等形質，黑髮纏身猴猿鹿馬，大鷲鵽鳥修羅等像，各各皆見同其事業。若應人天身者，是用觀善業中慈悲熏無記化化禪，作善道身，如後身菩薩，正慧托胎墮地七步，盥洗手足楊枝自凈，納妃生子厭世出家，乃至天像亦復如是。各各皆見同其事業。若應作三藏二乘者，是用析空慈悲熏無記化化禪，起老比丘像，共僧布薩律儀規矩，各各皆見同其事業。若應通教者，是用即空慈悲熏無記化化禪，作體法應，觀無生習應苦空等，悉不可得，各各皆見同其事業。若應別教者，是用即假即中慈悲熏無記化化禪，起漸頓應，示修恆沙佛法，各各皆見同其事業。若應圓教者，是用即中慈悲熏無記化化禪，起圓頓應，示修一中無量，無量中一，皆各各見同其事業，如是應同正報，不可稱計，可以意知，不可以言盡（云云）。若得此意，往望漸頓五味教中，用神通者，乳教所用神力若多若少，但表兩意，一粗一妙。三藏用神力若多若少，但為一粗。方等用神力若多若少，三粗一妙。般若用神力若多若少，二粗一妙。此經神力若多若少，唯為一妙。所以序品中瑞相有十，咸皆表妙也。地皆嚴凈表理妙，放眉間光表智妙，入於三昧錶行妙，天雨四華表位妙，栴檀香風表乘妙，四眾咸有疑表機，見萬八千土表應，此二明感應妙也。地六種動表神通妙，天鼓自鳴及而為說法，表說法妙，天龍大眾歡喜，表眷屬妙。又見佛子修種種行表利益妙，此用神變若少若多，俱表妙也。文云：今佛入於三昧，是不可思議現希有事，現希有事是妙神通也。若應同依報者有兩意，若國土苦樂由於眾生，非佛所作，佛但應同而已。若作折伏攝受者，佛鑒機緣或作苦國，或作樂國，苦樂由佛不關眾生。今且釋初意，大論云：有國土純聲聞僧，或國土純菩薩僧，或菩薩聲聞共為僧，或凈或穢，何故差別？皆由乘戒緩急。若戒緩乘亦急亦緩者，即是穢土以聲聞菩薩共為僧，以戒緩故五濁土穢，乘亦緩故是開三乘，乘亦急故是顯一乘，娑婆是也。戒急乘亦緩亦急者凈土也。戒急故土無五濁，乘亦緩故開三乘，亦急故顯一安養是也。乘緩戒急者，即是凈土純聲聞為僧，此可知也。戒緩乘急即是穢國，純菩薩為僧，此亦可知。凈穢差別，悉由眾生高下苦樂，不關佛也。若作伏攝義者，國由於佛不關眾生，佛以觀惡慈悲與無記化化禪合，起於穢國，折伏攝受四趣眾生也。以善業慈悲與無記化化禪合，折伏攝受兩趣眾生也。佛以折空六度等慈悲與無記化化禪合，或起於穢國，或起凈國，折伏攝受聲聞菩薩兩界眾生也。佛以體空慈悲與無記化化禪合，或起凈國，或起穢國，折伏攝受通教聲聞菩薩兩界眾生也。佛以歷別慈悲與無記化化禪合，或起穢國，或起凈國，折伏攝受別界菩薩眾生也。佛以即中慈悲與無記化化禪合，或起凈國，或起穢國，折伏攝受圓界菩薩眾生也。如是種種為國不同，皆由如來神力轉變。今將此依正轉變待三教，作意神通悉名為粗。譬如圖畫，盡思竭力終不似真，名之為粗。若明鏡寫容任運相似，名之為妙。方便神通譬如粗畫，中道任運即對即應，譬於凈鏡，故為妙也。就無記化化禪，所作神變自論粗妙，若為九界眾生用方便神力作凈作穢若廣若狹，悉名為粗。若為佛法界眾生，用真實神力作凈作穢若廣若狹，悉名為妙。如經放眉間光照萬八千土，及三變土田，比余經神力何足為多，但為開發大事，故言妙也。又約五味論粗妙者，乳教一粗一妙，酪教一粗，生蘇三粗一妙，熟蘇二粗一妙，法華一妙。又諸經妙同粗異，粗有二種：一難轉粗，二易轉粗。易轉者，於諸經中已得為妙。難轉者，今於法華無復兩粗，但有一妙，唯一大佛事因緣，曾無他事。假同九界神通，眾生自謂他事，於佛常是佛事，客作自謂賤人，長者審知是子，此即相待神通妙也。又諸經諸粗神通隔妙神通者，今經皆開權顯實，同妙神通，是名絕待明妙神通，此略記不周悉也。

　　○第八說法妙者，諸法不可示言辭相寂滅，有因緣故亦可說示前葯珠二身，先以定動，今毒天二鼓後以慧拔，演說一乘無三差別，皆悉到於一切智地，其所說法皆實不虛，是故次說法妙，即為六意：一釋法名，二分大小，三對緣同異，四判所詮，五明粗妙，六明觀心。釋法名者，三世佛法雖多無量，十二部經收罄無不盡，先出達摩郁多羅有七種分別，體一，相二，制名三，定名四，差別五，相攝六，料簡七。體一者，經以名味章句為體，經無不然故體一也。相二者，長行直說有作偈讚頌兩種相別。何者？以人情喜樂不同，有好質言，有好美語故，相別有二也。制名三者，修多羅祇夜伽陀三部，就字句為名，不就所表，授記等八部不就所表，又不就字句從事立稱，方廣一部名從所表。何者？修多羅等三部，直說法相可即名以顯所表，如苦集滅道，依名即顯所表，故就名以為名也。授記等經所表之法，不可但以言說要寄事方乃得顯，如授記經從事為名，止明行因得果道理，理託事彰，事以言辨，如法華中與聲聞授記，彰一切皆當得成佛，寄授記以彰所顯，故名授記經。無問自說經者，聖人說法皆待請問，然亦為眾生作不請之師，故無問自說。又佛法難知人無能問，若不自說眾則不知為說不說。又復不知為說何法，故無問自說，乃所以彰所說甚深唯證，是以寄無問自說，以彰所顯也。因緣經者，欲明戒法必因犯彰過，過相彰現方得立制，此亦托因緣以明所顯也。譬喻經者，法相微隱，要假近以喻遠，故以言借況寄況以彰理也。本事本生經者，本事說他事，本生說自生，因現事以說往事，托本生以彰所表名本事經，托本生以彰所行名本生經也。未曾有經者，說希奇事，由來未有者未曾有也。示法有大力有大利益，托未曾有事以彰所表也。論義經者，諸部中言義隱覆，往複分別得明所顯，寄論義以明理也。故授記等八經從事立稱，方廣一部從所表為名者，方廣之理，雖以名說而妙出名言，雖寄事以彰，然不可如事而取，故不就名不就事，就所表以為名也。定名有四，修多羅名線經，經體是名字，而名從況喻，祇夜偈陀當體為名，授記無問自說論義等三經，體事合目，自余從事也。差別者，修多羅有九種，經云：從如是至奉行一切名修多羅，是則修多羅名通而體總，皆名為經，故名通，就文字經體分為十二部，故體總也。第二就總修多羅中，隨事分出十一部，即對十一部余直說法相者，是別相修多羅。三者論義經，解釋十一部經，是則十一部為經本。當知！論所解釋前十一部，皆是修多羅。又雜心中修多羅品，亦對論以經為修多羅。又如婆修槃馱解提婆百論，論為經本，亦名論為修多羅。又經云：除修多羅，餘四句偈以為偈經，即對四句偈經余長行說者，是修多羅。又云：祇夜名偈頌修多羅，即對祇夜頌偈，所頌即是修多羅也。又如分別三藏，以敷置理教為修多羅，對別毗尼阿毗曇也。又如經說，從佛出十二部經，從十二部經出修多羅，對十二別教以通教為修多羅，是九中初二偈亦是也。偈陀者有四種，如言法華有阿閦婆等偈，涅槃二萬五千偈，是則偈經，復是通總。若四句為偈，一字一句得名為經，非一字一句皆名為偈，但以聖言巧妙章句成就數句為偈，故通得名偈。二除修多羅餘四句為偈，三偈中重頌者名祇夜。當知！不重頌偈名為偈經。四如修多羅通總，隨事克分別為異部，以直說為修多羅。當知！偈中亦隨事克分，若授記因緣等，別為異部，以不隨事，直爾偈說名為偈經。祇夜者名為重頌，頌有三種：一頌意，二頌事，三頌言。頌意者，頌聖意所念法相及事，若頌心所念法相，則名偈陀經，若頌心所念授記等事，則隨事別為異經，頌事謂授記等事，亦隨所頌事別為異經。頌言者，若頌隨事之言，隨事別為異經，若頌直說修多羅者，名為重頌祇夜經也。授記者果為心期名記，聖言說與名授，授記有二種若與諸菩薩授佛記莂，是大乘中授記。若記近因近果，是小乘中記也。無問自說有二種，一理深意遠人無能問，二非不可問，但聽者宜聞，佛為不請之師，不請之師不待問自說也。方廣有二種，一語廣，二理廣。相攝者，就修多羅中出十一部，若偈與直說相對言之，修多羅中得出九部，但無二偈，偈陀中得出十部，但無直說修多羅也。祇夜中得出九部，無修多羅亦無偈經也。料簡有無（云云）。釋法名者，上起教中已說，今標名互有不同，翻譯多異。今依大智論，標名者，一修多羅，此雲法本，亦云契經，亦線經。二祇夜此雲重頌，以偈頌修多羅也。三和伽羅那，此雲授記。四伽陀此雲不重頌，亦略言偈耳。四句為頌，如此間詩頌也。五優陀那，此雲無問自說。六尼陀那，此雲因緣。七阿波陀那，此雲譬喻。八伊帝目多伽，此雲如是語，亦云本事。九闍陀伽，此雲本生。十毗佛略，此雲方廣。十一阿浮陀達摩，此雲未曾有。十二優波提舍，此雲論議。部者，部別各有類從也。經者，外國雲修多羅，此雲線經，線能貫穿，經能經緯，言能持法如線如經然。阿毗曇雜心中說修多羅五義者，乃是彼論師解義非翻名也。世俗亦對緯名經，而訓經為常，如物經[一/旦]始終，始終時別而物無改異，不改異故名之為常。修多羅者，諸經中直說者，謂四阿含及二百五十戒，出三藏外，諸摩訶衍經直說者，皆名修多羅也。祇夜者，諸經中偈，四五七九言句少多不定，重頌上者皆名祇夜也。和伽羅那者，說三乘六趣九道劫數，當得作佛。若後爾所歲，當得聲聞支佛。後爾所歲當受六趣報，皆名授記。夫授記法面門放五色光，從上二牙出照三惡道，下二牙出照人天，光中演說無常無我安隱涅槃。遇光聞法者，三途中身心安樂，人中癃殘者差，六欲天厭患欲樂，色天厭禪樂，光照十方遍作佛事，還繞七匝從佛足下入，是記地獄道，[跳-兆+尃]入髀入臍入胸入口入肩間入頂入者，是記佛道，論不見記修羅光，當是開鬼道出修羅，從容在於髀臍之間耳。伽陀者，一切四言五言七九等偈，不重頌者，皆名伽陀也。優陀那者，有法佛必應說，而無有問者，佛略開問端，如佛在舍婆提毗舍佉堂上，陰地經行自說優陀那，所謂無我無我所，是事善哉！是名優陀那。又如般若中，諸天子贊須菩提所說，善哉善哉！希有世尊，難有世尊，是名優陀那。乃至佛滅後諸弟子，抄集要偈，諸無常偈作無常品，乃至婆羅門品，皆名優陀那也。尼陀那者，說諸佛本起因緣，佛何因緣說此事，修多羅中有人問，故為說是事。毗尼中有人，犯是事，故結是戒，一切佛語緣起事，皆名尼陀那。阿波陀那者，與世間相似柔軟淺語，如中阿含長譬喻，長阿含大譬喻，億耳二十億耳譬喻等，無量譬喻皆名阿波陀那。伊帝目多伽有二種，一者結句，言我先許說者，今已說竟。二者更有經名一目多伽，有人言因多伽目多伽，名出三藏及摩訶衍，何等是？如凈飯王強逼千釋令出家，佛選堪得道者五百人，將往舍婆提，令離親屬，身子目連教化，初中後夜專精不睡，以夜為長後得道還本國，從迦毗羅婆林五十里，入城乞食，覺道路為長，時有師子來禮佛足，為三因緣說偈（云云）。說此三事本因緣，故名一目多伽也。闍陀伽者，說菩薩本曾為師子，受獼猴寄，攫脅肉貿猴子，於病世作赤目魚，施諸病者，或作飛鳥救於泫溺，如是等無量本生多有所濟，皆名闍陀伽也。毗佛略者，所謂摩訶衍般若經，六波羅蜜經華首法華佛本起因緣雲法雲大雲，如是等無量諸經，為得阿耨三菩提故，說此毗佛略也。阿浮陀達摩者如佛現種種神力，眾生怪未曾有，放光動地種種異相，皆名阿浮陀達摩也。優波提舍者，答諸問者，釋其所以廣說諸義，如是等問答解義，皆名優波提舍也。佛自說論義經，迦栴延所解，乃至像法凡夫人如法說者，亦名優波提舍經也。二明分法大小者，此經指九部為入大之本，則九部是小，三部是大，蓋別語耳。通而為言，小亦有記莂六道因果。又阿含中，亦授彌勒當作佛記，豈非授記經？亦有自唱善哉無問而說，聲聞經中，以法空為大空。故成論中云：正欲明三藏中實義，實義者空，是阿毗曇所不申，而成論申於空，空即廣經。當知！小乘通具十二部也。故涅槃云：先雖得聞十二部經，但聞名字不聞其義，今因涅槃得聞其義。又云：先雖得聞十二部經，我意猶謂故不如是大涅槃經，大品亦云：魔作比丘為菩薩說聲聞十二部經。有經言：大小乘各具十二部，若信六部通大小乘，不信六部互不相通。按此者，即是大小俱有十二部也。但是小乘中說，非大乘之義，故別讓三存九。何者？小乘灰斷無如意珠身，故無廣經。假令以法空為廣說之文，小乘根鈍說必假緣，無天鼓任鳴，少無問自說，雖有授記，記作佛少。又涅槃第七云：九部中不明佛性，是人無罪，例此而言，十二部中不明佛性，是人有罪。有人言：大乘九部除因緣譬喻論義，大乘人根利不假此三，斯亦別論通語大乘，何得無此三經耶？有經言：小乘但讓廣經一部，有十一部，無方廣者，大乘說如來是常，一切眾生皆有佛性，正理為方，包富為廣。又理融無二亦名為等，聲聞中所無但十一部耳。若言小乘定有九，不應復有十一部，既取十一亦通有十二，為緣別說，或讓三或讓一，以判大小乘（云云）

　　妙法蓮華經玄義卷第六上（終）

　　妙法蓮華經玄義卷第六下

　　　　天台智者大師說

　　三明對緣有異者。緣即是十因緣法所成眾生，而此眾生皆有十界根性，熟者先感。佛知成熟未成熟者，應不失時，若眾生解脫緣未熟不可全棄，對此機緣，止作人天乘說，不作修多羅等名，故天竺外典無十二部名，亦無其意。此間儒道亦無斯名，意義皆闕。若法身為王示十善道，亦不濫用此名，故地持中，說種性菩薩能自熟。又能熟他有二乘種性，及佛種性者，隨法熟之。無種性者，以善趣熟，善趣熟者即是其義，種性熟者如下說。若深觀行者妙得其意，以邪相入正相，用無礙辯，約邪經外典，作十二部義，胡為不得而非正對緣說也。次約十因緣所成眾生有小乘根性，對此機說通則十二，別則或九或十一（云云）。若對十因緣所成眾生有菩薩機者，不作別說，但明十二部經。今總論如來對四緣說十二部法，有兩種四教不同，一者就隱顯共論四教，隱即秘密教，顯即頓漸不定教，秘密既隱非世流布，此置而不論。若對四法界眾生，通說十二部，別說或九部或十一部，名漸法說也。若對兩法界眾生，通說十二部，此說頓法也。或對四法界，或對兩法界，或作別說或但通說，此說不定法也。二者直就顯露漸教中，更明四教者，即是三藏通別圓也。三藏教直對三法界別說或九或十一。通教對四法界，通說十二部法也。別教對兩法界通說十二部法。圓教對一法界，通說十二部法。前以無記化化禪，與諸慈悲合，示現身輪，或為國師道士儒林之宗父母兄弟，乃至猴猿鹿馬，同事利益不可稱說。今口輪說者，例如前用諸慈悲，熏無記化化禪種種不同，百千萬法不可說，不可說故龍宮象負，渧海研山，八萬四千法藏不可窮盡，雖復無崖，以十二部往收罄無不盡也。四明所詮者，若委論其意，出四教義中，今略引詮意，若說人天乘，詮界內思議之俗，永不詮真，若為漸教人別說九部十一部，乃至通十二部者，初正詮思議之俗諦，傍詮思議之真諦，中正詮思議之真諦，傍詮思議之俗諦，後正詮不思議之真諦，傍詮不思議之俗諦也。乃至雙詮不思議之真俗（云云）。若說頓十二部者，正詮不思議之真，傍詮不思議之俗。若說不定者，此則不可定判其詮。若約漸中四教明詮者，三藏正詮思議真，傍詮思議俗。若為三藏菩薩者，正詮思議俗，傍詮思議真。若通教二乘正詮思議真，傍詮思議俗。若為通教初心菩薩同二乘。若為後心菩薩正詮於俗，傍詮於真。若為別教初心，正詮界內之真俗，傍詮界外之真俗。若為中心，正詮界外之真俗，傍詮界內之真俗。若為後心，雙詮界內外之真俗。若為圓教初中後心，圓詮界外不思議之真俗（云云）。五明粗妙者，即為五：一約理，二約言，三約所詮，四約眾經，五正約此經。一就理妙者，一切諸法無非中道，無離文字而說解脫，文字性離即是解脫，一切所說即理而妙，譬如龍雨雨而處處不同，或水或火或刀杖理亦如是，理具情乖順耳。乖故為粗，理順為妙。二約言辭者，如佛得道夜至泥洹夕，常說般若，常說中道，而一音演法隨類異解，一音巧說是則為妙，異類殊解自有粗妙。三就所詮者，若對六道眾生說人天乘者，此詮有為，能詮所詮俱粗。若對鈍根三藏五門，詮於生滅四諦理，此則能詮所詮俱粗。若通教體法五門，比於三藏析門，體門能詮雖巧，而所詮猶是真諦，所詮亦粗。若別教五門能詮為粗，所詮中道為妙，若圓教五門能詮所詮，俱皆是妙也。四就眾經者，華嚴詮別詮圓，三藏詮偏，方等四種詮，般若三種詮，法華唯一詮。又諸經詮妙與法華不異，而帶粗詮，粗詮不得合妙，是故為粗。法華不爾，佛平等說如一味雨，正直舍方便但說無上道，純是一詮。又云：昔毀呰聲聞，而佛實以大乘教化。又云：汝等所行是菩薩道，此則融粗令妙，如此兩意異於眾經，是故言妙。譬如良醫能變毒為葯，二乘根敗不能反覆，名之為毒。今經得記即是變毒為葯，故論雲余經非秘密，法華為秘密也。復有本地圓說諸經所無，在後當廣明（云云）。五正就此經，明妙十二部者，如修多羅名直說。今經直說中道佛之智慧，不說六道二乘菩薩等法，唯說佛法，故直說為妙。祇夜妙者，重頌長行中道之說耳。故知，祇夜亦妙。伽陀者，如龍女獻珠喜見說偈，孤然特起，此偈明於剎那頃便成正覺，稱嘆於佛成菩提事，喜見孤起嘆佛容顏甚奇妙，故知，孤起伽陀妙也。本事妙者，即是二萬佛所教無上道，不教餘事，即是本事妙也。本生妙者，明十六王子生身生為王子，法身生為佛子，即是本生妙也。因緣者，結緣覆講大乘，系珠不論小乘人天等緣，是名因緣妙也。未曾有妙者，天華地動二眉間光，三變土田等，是不可思議未曾有事妙也。譬喻妙者，經題以法譬為名，譬於開三顯一，何曾譬於餘事，即譬喻妙也。優波提舍妙者，身子問佛，佛答諸佛智慧門，龍女智積問答論法華事，智積云：我見釋迦經無量劫，方成菩提，不信此女須臾成佛，此執別疑圓，龍女雲佛自證知，以圓珠獻佛，此以圓答別，此即提舍妙也。無問妙者，如文云：無問而自說，稱嘆所行道，從三昧安詳而起，告舍利弗說佛智慧。又宿世因緣吾今當說，即是無問妙也。授記妙者，授三根佛記，皆安住實智中，為天人所敬，即授記妙也。方廣妙者，其車高廣智慧深遠等，即是方廣妙也。當知！此經從初直說，乃至優波提舍十二意足，而皆是妙，此即待粗明說法妙也。開粗顯妙者，昔十二、十一、九部不說實者，今無別實異昔不實，昔但言廣不明理廣，今開言廣即理廣也。開昔之異，顯今之同，即是絕待明說法妙也。第六欠觀心（云云）。

　　○第九眷屬妙者。就此為五，一明來意，二明眷屬，三明粗妙，四明法門，五辨觀心。所言次第者，若無說而已，說必被緣，緣即受道人也。已受道故即成眷屬，譬如父母遺體攬此成身得為天性，天性親愛故名眷，更相臣順故名屬，行者亦爾。受戒之時，說此戒法，授於前人，前人聽聞即得發戒，師弟所由生也。禪亦如是。授安心法如教修行，即得發定，是為我師，我是弟子，慧亦如是。說諸法門轉入人心由法成親，親故則信，信故則順，是名眷屬也。他土余根皆利，隨所用塵起之，令他得益，此土耳根利故偏用聲塵，故二萬佛時教無上道，十六王子覆講法華，從是已來恆為眷屬，世世與師俱生，或人天眷屬，或三乘眷屬，或一乘眷屬。故身子云：今日乃知真是佛子，昔教五人得真無漏名佛子，菩薩不發真名為外人，於法華髮大乘解，自稱昔日非真佛子。今說一實之道，從聞悟解法身得生，從佛口生，是聞慧中法身生，從法化生是思慧中法身生，得佛法分，是修慧中法身生，二慧成就是真佛子，定於天性得成眷屬，故次說法之後，而明眷屬妙也。二明眷屬者，又為五種，一明理性眷屬，二明業生眷屬，三明願生眷屬，四明神通生眷屬，五明應生眷屬。一理性眷屬者，眾生如佛如一如無二如，理性相關，任運是子，故云我亦如是。眾聖中尊世間之父，一切眾生皆是吾子，此是理性，不關結緣不結緣，皆是佛子也。二業生眷屬者，但眾生理論皆子，而飲他毒藥，有失心者不失心者，不失心者拜跪問訊，求索救護，與葯即服，故於大通覆講說妙法華，得結大乘父子。其失心者，雖與良藥而不肯服，流浪生死逃逝他國，即起方便，或作三藏結緣，說生滅之法，或作通教結緣，說無生之法，或作別教結緣，說不生生恆沙佛法，或作圓教結緣，說不生不生一實相法。若信若謗因倒因起，如喜根雖謗後要得度，結緣已後，以二十五三昧，為二十五有說三諦法，而成熟之。或於中間得度，或於今未度，雖復得度未度，皆是眷屬。今三藏佛，於分段國出家成道，往日三藏之緣，或得度或未得度，得度之者灰身滅智，不復論生緣，未度者來牽分段，昔殷重信順今為親識受道，昔泛泛信順，今為疏外受道，昔時拒謗今為怨家受道，甘露初降先得服嘗，早斷分段得出生死，如大象捍群俱證解脫，如五佛子之流，雖是異姓，則是法親內眷屬也。若不得道，雖是宗族名外眷屬，佛於其人則無利益，若入滅度，不復更生，此人緣盡傳付後佛也。三願眷屬者，先世結緣雖未斷苦，願生內眷屬中，或怨家等，因之受道，若得道者成法內眷屬，不得者成法外眷屬。若佛滅度此人無益，傳付後佛也。四神通眷屬者，若先世值佛發真見諦，生猶未盡，或在上界，或在他方。今佛分段作佛，或以願力，或以通力來生下界，或為親中怨輔佛行化，斷余殘惑而出三界。若殘惑未盡值佛入滅亦自能斷，或待後佛（云云）。三藏不說界外生，今以大乘意望之，昔值佛得度，三界生盡受變易身，緣牽分段非是業生，但是願通，願通云何異？約自報力名神通，約教名誓願。神通生者本受報處，猶有報身，以身通力分形來此，若願生者報處無身，願力下生耳。三藏不說斷結，誓願受生死身，不約此教論願，通教則有誓扶余習而生分段，依通明願於義為便，此等未得法身，故全無應生眷屬，三藏眷屬竟。往昔結無生緣者，或已得道，或未得道，佛於分段作佛未得道者，當處即有業生，上界向下即有願通兩生，分別願通如前說。橫從他土來者，即有願通，豎從方便來者，亦有願通，通教未得法身，故無應生眷屬也。往昔曾結別教緣者，中間同事說法，種種教詔成熟未熟，佛今在分段作佛，未得道者當處即有業生，上界向下得有願通，橫從他方得有願通，豎從方便來亦有願通，豎從實報來者得有應生，無明先破已得法身之本，能起應入生死，此則異前（云云）。往昔結圓教緣者，中間調熟，或得道或未得道，今於分段作佛，先緣牽來差別不同。若未得道當處有一，上界向下有二，他方橫來有二，方便來亦二，實報來有一，例如前（云云）。問：法身惑除理顯，何故受生？答：應身受生其意有三：一為熟他，二為自熟，三為本緣。一熟他者，秖為業生善根微弱，不能自發諸菩薩等，先雖得度愍彼迷闇，慈力起應入二十五有，而作師導引諸實行令向佛所。若得真道成內眷屬，同於應生，若得似道，同於願通，不得真似，令增進勝業，皆使利益無有唐捐。如華嚴中說佛初托胎，法身菩薩皆侍衛下生，如陰雲籠月，散降余胎，為親中怨引諸業者。當知！諸眷屬非生死人，摩耶是千佛之母，凈飯是千佛之父，羅睺羅千佛之子，諸聲聞等悉內秘外現，示眾有三毒實自凈佛土，諸親族等，皆是大權法身上地，豈有凡夫能懷那羅延菩薩耶？複次外道怨惡抗拒誹謗。當知！皆是法身所為。何者？轉輪小善出世無怨，豈有無上法王怨仇滿路？若於佛起惡，惡道受罪，何得灼然生生相惱？龍象蹴踏非驢所堪，調達是賓伽羅菩薩，先世大善知識，阿闍世是不動菩薩，薩遮尼犍是大方便菩薩，波旬是住不思議解脫，故華嚴列眾明諸天龍鬼神悉住不可思議法門，如是等若親中怨好惡逆順，皆是法身，先是法內眷屬，今作應生眷屬。若親中怨好惡逆順，未得法身，先雖結緣為猶在法外，同稱願業等眷屬，諸餘經典非不明此權利益眾，咸謂是實內實外實好實惡實逆實順，故經云：未曾向人說如此事。今經佛自開近權顯遠實，開諸眷屬跡權顯本實。故文云：今當為汝說最實事，是名應生眷屬熟他故來也。二為自成來者，法身菩薩進道無定，或從生身進道，或從法身進道。故下湧出菩薩云：我亦自欲得此真凈大法，分別功德品中，明增道損生即其義也。三為本緣所牽，本從此佛初發道心，亦從此佛住不退地，佛尚自入分段，施作佛事，有緣之者何得不來？猶如百川應須朝海，緣牽應生亦復如是。若別說者，業生在分段，願生通生在方便，應生在寂光，通論一處具有四種如實報已得法身，能起應作四種眷屬。就圓結緣者，雖未斷惑，自有三種眷屬，就得道者，即是四也。別眷屬亦四可知，通藏結緣三種可知，雖無應來之應，得論感應之應就所應得名四義宛足。問：下方湧出妙音東來，如大經中召請十方諸大菩薩，集娑羅林大師子吼，於四眷屬此是何等？答：是神通來非神通生，是應來非應生，是大誓願相關非願生，是因緣相召，如下方聞聲妙音見光，是諸佛大事業來非業生。業生者不能業來，業來非是業生。願通生者不能願通來，願通來者亦能願通生，亦能應來，應來亦能應生（云云）。三明粗妙者，若三藏根性眷屬，此性下劣，昔結此緣，緣亦淺小，中間以法成熟，成熟蓋少。若來生佛國，作內外眷屬業願通等，乃至應來影響三藏佛者，皆粗眷屬也。通別根性乃至內外雖巧別有異，準例可知，皆粗眷屬也。此經說諸眾生悉是吾子，非客作人，論其理性無非是子，是名理性眷屬妙。往昔覆講結緣系珠，二萬億佛教無上道。經云：若我遇眾生盡教以佛道，若眾生無佛性者，教以佛道，過則屬佛，若眾生皆有佛性，迷惑不受教，過屬眾生。一切有心皆當作佛，闡提不斷心猶有反覆，作佛何難？二乘灰滅，滅智則心盡，灰身則色盡，色心俱敗，其於五欲無所復堪，而能世世遇之盡教佛道，此則中間成熟妙。今於法華普得作佛，此希有事，最上醫王變毒為葯，能治敗種無心成佛，此則內外眷屬妙。譬如臨陣爭勛前鋒，第一佛說諸教收羅眾生，而灰心二乘處處不入，於法華忽然得入，故涅槃遙指八千聲聞得授記莂，如秋收冬藏，更無所作。若法華不悟佛性，涅槃不應遙指，若眾生本無佛性，往昔結緣不應教以佛道，原始要終佛性義明，可以意得。今問華嚴師頓極之教，說一切眾生有佛性不？若其有者，二乘何不聞經授記作佛？那忽如聾如啞？若言二乘本有佛性，而匆匆取小如閹本根，本根已敗為可治為不可治，若可治何故不治？若不可治，那得復言一切眾生皆有佛性？故知華嚴所不能治，是方便之說，法華能治，是如實之說，能治難治，此處則妙。所謂結緣妙成熟妙業生妙願生妙應生妙內眷屬妙外眷屬妙，能受妙道，影響妙事，是故稱妙。若將此意約五味者，乳教有別圓兩眷屬，一粗一妙，酪教但一粗。生蘇三粗一妙，熟蘇二粗一妙，法華無粗但妙，是名相待明眷屬妙也。又開粗顯妙者，諸經明粗眷屬，皆不見佛性，今法華定天性審父子，非復客作，故常不輕深得此意，知一切眾生正因不滅，不敢輕慢，於諸過去佛，現在若滅後，若有聞一句，皆得成佛道，即了因不滅。低頭舉手皆成佛道，即緣因不滅也。一切眾生無不具此三德，即是開粗顯妙，絕待明眷屬妙也。四明法門眷屬者，此如普現菩薩問凈名居士，父母妻子親戚眷屬吏民知識，悉為是誰？奴婢僮僕象馬車乘，皆在何所？凈名答云：方便為父，智度為母，一切眾導，師無不由此生。法喜為妻，慈悲為女，善心誠實男，畢竟空寂舍，弟子眾塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺，此法門以為眷屬。若爾者，法門不同深淺有異，若三藏法門，觀真為實，觀假為權，以此二智滿即名為佛，佛即導師，慈悲六道即是女，令他善順真諦名為男，得此法時喜名此為妻，此心中修諸波羅蜜道品等，即是善知識也。若通教中法門眷屬者，觀諸法如幻如化，體達即空為實，分別四門同異為權，於此二智生解名導師，慈愛眾生為女，令生善直心為男，行六度道品為知識，是為通教中法門眷屬（云云）。若別教法門恆沙眷屬，真俗合為權智是父，中實理為母，無量慈善無量道品諸波羅蜜通達無滯，道種智分明觀機識葯，即是別教中眷屬。故無量義云：諸佛法王父，經教夫人母，和合出生諸菩薩子。十住毗婆沙云：般舟三昧父大悲無生母，一切諸如來從此二法生。寶性論云：大乘信為子，般若以為母，禪胎大悲為乳母，諸佛如實子，闡提謗大乘障，外道橫計身中有我障，聲聞怖畏生死障，支佛背舍利益眾生障，菩薩修四法為對治，修信修般若，修虛空定首楞嚴定修大悲，得清凈法界，到彼岸見如來性，生如來家是佛子也。既道見如來性生如來家。當知！用如來為父也。無量法門不可說不可說，皆能生佛子（云云）。若圓教法門明眷屬，自行三諦一諦為實，化他一諦三諦為權，隨情一諦三諦為權，隨智三諦一諦為實，從此不思議生解，一心具萬行之善為男，無緣大慈為女，開佛知見生喜為妻，非凈非垢等中道道品六波羅蜜為善知識，如是等實相圓極法門，以為眷屬，初住之中便成正覺，能八相化物，即是導師，前來諸法，門既粗，生諸導師亦粗。今法門眷屬既妙，所生導師亦妙也。用此意歷五味教者，乳教一粗一妙，酪教但有一粗，生蘇有三粗一妙，熟蘇有二粗一妙，法華但有一妙，待粗意竟。諸經妙者自妙，粗者自粗，今經非但妙者為妙，亦無復有粗，絓是前來諸粗，悉皆決了，為一平等大慧妙法門也。絕待意竟。五觀心眷屬者，即為六：一愛心，二見心，四則四教也。愛心眷屬者，無明為父，痴愛為母，出生煩惱之子孫，以貪著憶想，欲得心中法門，魔鬼便入如媚女思想，邪媚媚之，行人亦爾。憶想偏邪，邪物得入，以鬼力故，或生權解，或生實解，邪解生故，鬼導師生，起鬼慈善，著邪法喜，行邪六度道品，得邪辯心明口利說諸法門，即愛心眷屬也。邪相既利發得四見，見心推畫作諸法門，心所見處為實，同他為權，心起愛為女，心分別為男，如是心中修六度為道品，是名見心眷屬。何者？此之見愛不識己心苦集，妄謂道滅，不知字與非字，如蟲食木偶得法門之名，有名無義，豈非愛見耶？若能觀心識愛見心，皆是因緣生法，無常生滅即有四番觀心眷屬。如中論偈云：因緣生法即空即假即中，仍於四觀各明眷屬，准前可知。判五觀心為粗，後一觀心為妙。又決粗論妙，人尚不自識己愛見心，是因緣生，何能識因緣心即空即假？尚不識空假，何能魔界即佛界，於見不動修三十七品耶？今觀愛即是法性，觀見不動修三十七品，魔界見界即是佛界，於非字中而能知字，行於非道通達佛道，於一切法無不是妙，明事眷屬伏聽學文字人，明法門眷屬伏行教人，明觀心眷屬伏觀心坐禪人，三種法門並過其聞見（云云）。

　　○第十功德利益者。秖功德利益一而無異。若分別者，自益名功德，益他名利益（云云）。此為四：一利益來意，二正說中利益，三流通中利益，四觀心中利益。一利益來意者，諸佛所為未嘗空過。釋論云：佛入王三昧，前放光度前者，後放光度後者，譬如網魚前獲後獲，見光聞法皆不唐捐。凈名云：法寶普照而雨甘露，即身口兩益也。華嚴思益並云：放光破慳破嗔破痴等，具如彼說。今經四大弟子，領佛開三顯一之益，佛言如來複有無量功德，汝等說不能盡，譬如大雲起於世間，譬形益也。興雷耀電譬神通益也。其雨普等譬說法益也。而諸草木各得生長，即是四種眷屬皆沾七益，故次明利益妙也。二正說利益又為三，先論遠益，次論近益，三論當文益。遠益者，即大通佛所十六王子，助化宣揚，雙擊毒天二鼓，善生有淺深，惑死有奢促，始人天善終至大樹，淺益也。始初心最實，終後心最實，深益也。始破不善終破塵沙，奢死也。始破無明，終亦破無明，促死也。死之奢促是毒鼓之力，善生淺深天鼓之力。故文云：破有法王出現於世，隨眾生欲而為說法，即二鼓之文義也。破有義如前說，說法益義今當說，略為七益：一二十五有果報益，亦名地上清涼益。二二十五有因華開敷益，亦名小草益。三真諦三昧析法益，亦名中草益。四俗諦三昧五通益，亦名上草益。五真諦三昧體法益，亦名小樹益。六俗諦三昧六通益，亦名大樹益。七中道王三昧益，亦名最實事益。若二十五有因果益，堪為業生眷屬，若真諦三昧體析益，堪為願生眷屬，若俗諦三昧五通六通益，堪為神通眷屬。若中道王三昧益，堪為應生眷屬，私謂應有四雙八益，直是開前合後，故言七益。若開後合前亦是七益，前後俱開即是八益。所謂中道次第益，中道不次第益，若前後俱合，則是六益（云云）。已略說七益竟。今更廣開為十益：一果益，二因益，三聲聞益，四緣覺益，五六度益，六通益，七別益，八圓益，九變易益，十實報益。果益者，即二十五有果報益也。有八大地獄，謂阿鼻想黑繩眾合叫喚大叫喚焦熱大焦熱，一一各有十六小獄為眷屬，合一百三十六所，此正地獄，在地下二萬由旬，其傍地獄或在地上，或在鐵圍山間，傍輕正重，重者遍歷百三十六，中者不遍，下者復減，其中眾生常為熱苦所逼，不可具說，聞者驚怖。四解脫經，稱為火塗初入初出，兩時可化，其中罪人，宿世善根可發關宜，而為聖人赴對應之，或蒙光照或注雨滅火，或調達婆藪開示說法，熱悶蘇醒身體清涼，獲冥顯兩益，諸苦得息。八寒冰，謂阿波波等，亦有百三十六所，乃至得冥顯兩益，溫暖適身，是為地獄果上得清涼益也。畜生者，略有三種，水陸空，陸有三品，重者土內不見光明，中者山林，輕者人所畜養。強者伏弱飲血啖肉，怖畏百端，四解脫經稱為血塗，其中眾生，先世善根可發關宜，聖人赴對應之，得無所畏獲冥顯兩益，是為畜生果，上清涼益也。餓鬼者，或居海渚，或在人間山林中，或似人形，或似獸形，重者飢火節焰，不聞漿水之名，中者伺求蕩滌膿血糞穢，輕者時薄一飽，加以刀杖驅逼，塞海填河。四解脫稱為刀塗，其中眾生，先世善根可發關宜，聖人赴對應之，手出香乳施令飽滿，獲冥顯兩益，是為餓鬼果上清涼益也。阿修羅者，或居半須彌岩窟，或大海邊，或大海底，與諸天為憾恆懷怖畏，雷鳴謂為天鼓，龍雨變成刀劍，此中眾生，先世善根可發關宜，聖人赴對應之，軟言調伏獲冥顯兩益，是為阿修羅果上清涼益也。四天下人雖果報勝劣，俱有生老病死，同是輕報泥犁，其中眾生，先世善根可發關宜，聖人赴對應之，令所離得離，所求得求，獲冥顯兩益也。六欲天者，地天別有修羅斗戰之難，通有五衰死相苦等地獄，其中諸天，先世善根可發關宜，聖人赴對應之，令獲冥顯兩益也。四禪梵王無想那含等色天，雖無下界諸苦，而為色所籠，若命盡時不樂入禪，風觸吹身唯除眼識，余皆有苦，其中諸天，先世善根可發關宜，聖人赴對應之，令獲冥顯兩益也。四空諸天，雖無欲色界等苦，如瘡如癰如痴如箭入體，成就細煩惱，其中諸天，先世善根可發關宜，聖人赴對應之，令獲冥顯兩益，此清涼益合而言之，蓋由凡聖慈善根力，別而言之，本由菩薩初觀二十五有所防之惡，而起於悲，觀二十五能防之善，而起於慈，以此慈悲熏王三昧，不舍眾生，赴對關宜，令得利益。大經明二十五三昧，破二十五有者，十番之一意略如此也。二番二十五有修因益者，夫自他因果各隨義便，互舉一邊說之則易，前果報益，處所時節不同，不得一身備論諸益，從多人多處易顯，若明因益，一人之心起無量業，其義易顯，故約一人明二十五有因益也。云何因益？四因壞益，二十一因成益，或一因壞益，一因成益，二十三亦成亦壞益，若無戒自製縱其身口，作四趣業，名地獄人。若舍惡持戒，名見天人，但禁戒嚴峻遇緣動退，則惡業還興，或四重五逆焚毀塔寺，此心生時惡起戒沒，是業熟成必墮惡道。欲離此心成就戒善，此有可發關宜之機，感無垢三昧赴對應之。噁心豁破地獄因息，得冥顯兩益（云云）。今人雖入道場懺悔，噁心不轉則惡業不壞，惡業不壞，得繩不斷罪不得滅也。若慳貪[言*舀]媚邀射名聞，內無實德欲人稱美，此惡起戒伏墮於鬼中。若無慚愧負債不還，無恭敬心，憍慢嗔忿貪婪饕餮，此惡起戒伏墮畜生道。若嫉賢妒能為勝他故，而修福力，蛆毒噁心方便墜陷，驚怖於他，是惡起戒伏，墮阿修羅業。欲離此三噁心，成就戒善，善有可發關宜之機，聖用赴對應之，噁心豁破戒善完具，此名四趣因壞。人天因成，獲冥顯兩益，此約人道修因作此釋耳。若約諸趣，欲出地獄入畜，欲出畜入鬼，欲出鬼入修羅，欲出修羅入人道，皆傳傳有因，因成業轉，此例可知（云云）。若堅持五戒，兼行仁義，孝順父母，信敬慚愧，即是人業。人業有四品，上中下下下。若就果報，閻浮提為下下，若就入道，郁單越為下下，或時善心歇末惡念唯強，善有可成，惡有可滅，關宜之機聖用赴對應之，四惡趣壞四品善成，獲冥顯兩益（云云）。若修持十善任運無間，善心成熟即天業，故云純。噁心無善念間者，即惡道業果時純苦，故善惡相間起即人業，人中果報苦樂相間，故十善任運成是天業，天中果報自然故。若修十善兼起護法心，即四天王業，若修十善兼慈化人，是三十三天業。若修十善，其心細妙任運成熟，行住坐卧不惱眾生，善巧純續是焰摩業。若修十善兼修禪定攝心，粗住細住者是兜率業，欲界定是化樂業，未到定破事障，是他化業，四禪是色界業，兼於慈悲喜舍，心數法中得定，是梵王業，滅心修無心定是無想業。問：無想是邪見天，云何為機感？答：大集云：菩薩調伏眾生多種，或邪或正，行於非道通達佛道（云云）。若舊云：聖人以兩片無漏，夾熏一片有漏，練成無漏。今言九次第定，熏修有漏成無漏，是那含業。四空定是無色界業，如是等二十一有，患自地之苦粗，欲修出要，所求不得，所舍不離，爾時即名可發關宜之機，感二十一三昧慈悲之力，破其修因，令所離得去所求得成，拔苦與樂冥顯兩益，此如經文云：小草小根小莖小枝小葉，而得生長，是此益也。合而言之，蓋由凡聖慈善根力。別而言之，本由菩薩初持二百五十戒，修根本等禪，於一一能防，善法之中皆起慈悲，慈悲本誓熏王三昧，不舍眾生，赴對關宜，各得利益。大經云：二十五三昧破二十五有者，十番之二意，略如此（云云）。三番聲聞利益者，若人厭患生死，以死受生，以生歸死，勞累精神輪轉無際，貪慾自蔽[氂-未+牙]牛愛尾，不得解脫，故言若人遭苦厭老病死，為說涅槃盡諸苦際，既厭心內決志求出離，為是事故修聲聞道。若持戒時，愛見羅剎毀損浮囊，令戒不凈，戒不凈故三昧不現前，既無戒定無漏不發，是故一心修戒定慧，有可發關宜之機感，無垢等四三昧力加之，令四趣業不起，使戒清凈，苦均修定慧，慧若有定慧不狂，定若有慧定不愚，名之為賢。賢名鄰聖，修此定慧，一心精進如救頭然，願樂禪慧如渴思飲，而為二十一有漏業之所擾亂。若得諸三昧力加之，定發觀明四善根成就，伏道純熟，一剎那轉即便發真，成須陀洹破二十五有，見諦煩惱八十八使，是為二十五三昧通加，令斷見諦惑而復兼除四思，故云第十六心即入修道，是其義也。次入修道，若是超人一時用十三昧力加之，破五下分思惟惑。若鈍人隨其分分斷思惑，則分分用三昧加之，盡三界惑，究竟真諦三昧益也。此中草利益，合而言之，蓋由凡聖慈善根力，別而言之，由本慈悲，初觀十法界中析空滅色之善，因起弘誓熏王三昧，不舍眾生致有中草利益。大經明二十五三昧破二十五有者，十番之三意略如此。四番緣覺利益者，若人宿善深利，在無佛世厭患生死，樂獨善寂觀深因緣。文云：曾供養佛，志求勝法為說緣覺，此人大福可發關宜，聖人赴對應之，使其華飛釧動獲冥顯兩益，悟支佛道，此猶屬中草利益也。五番六度菩薩，觀於四諦行六度行，若行檀時，人從乞頭索眼國城妻子，心或轉動，檀度不成，自知是惡，欲成檀善，可發關宜之機，蒙三昧力伏其慳蔽，是破餓鬼有，蔽心既去歡喜布施，如飲甘露，知有為法危脆無常，是蒙心樂三昧冥顯之益也。屍羅若成是伏毀戒蔽，破地獄有，是無垢三昧益也。忍成伏嗔蔽，破畜生有，不退三昧益也。禪成是伏亂蔽，破人有，是四三昧益也。精進成伏懈怠蔽，破修羅有，歡喜三昧益也。慧成伏愚痴蔽，破天有，十七三昧益也。六蔽是六道業，具出菩薩戒本，以伏六道業故，不為諸蔽所惱，得五神通游於六道，成六度行，此即上草益也。通應如前，別而論之，由本觀十法界事中善惡，而起弘誓熏三三昧不舍眾生（云云）。六番通人益者，此是三乘共學人也。若干慧地性地八人見地，即是用二十五三昧益，從薄地去至十地，用二十一三昧加破思惑，又侵除無知，是名小樹益也。總別慈悲，例前可知（云云）。七番別人益者，此是次第心中，系緣法界一念法界入十住，得真諦三昧益，入十行十迴向，得俗諦三昧益，入十地得中諦三昧益，此即大樹之益，總別慈悲例前（云云）八番圓人益者，此是修三諦一實之理，一念法界系緣法界，若歷緣對境，舉足下足，無非道場，其心念念與諸波羅蜜相應，修四三昧觀十種境可發關宜，聖人赴對應之，豁然開悟，或似或真得冥顯兩益，此是圓用二十五三昧，圓加破二十五有，顯出我性，得究竟實事之益也。九番變易益者，此是方便有餘土人益也。前八番中凡有四處，或九處，謂聲聞緣覺，通教菩薩，別教三十心，圓教似解，止破見思未除無明，無明潤無漏受方便生。故下文云：我於余國作佛，更有異名，而於彼土求佛智慧，得聞是經，即是彼土入一乘也。勝鬘云：三人生變易土，謂大力羅漢辟支佛菩薩等。楞伽云：三種意生身者，一安樂法意生身，此欲擬二乘人，入涅槃安樂意也。二三昧意生身，此擬通教出假化物，用神通三昧意也。三自性意生身，此擬別教修中道自性意也。通言意者，安樂作空意，三昧作假意，自性作中意，別圓似解猶未發真，皆名作意。故論云：是時過意地，住在智業中，若發真可是智業，未發真猶在意地，是人生彼析法者鈍，體法者利，別人已習假又小利，圓人先即中最利，既有利鈍之殊，於彼修學，即有次第不次第兩益。又是次第不次第用二十五三昧兩應也。是為九人生方便國，始於彼土，見諸有我性得最實益，若分別而言，謂方便土在三界外，若即事而真不必在遠。下文云：若能深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩聲聞眾僧圍繞說法，即方便土意也。十番實報土益者，即實報土人益也。八番中有兩人生方便土，又二人悉破無明，見實相者方得生彼，但無明重數甚多，雖三賢十聖住於實報，報未盡猶有殘惑，更用王三昧，四十一番益之。至於妙覺，豎窮橫遍不生不滅，不生不滅無明永盡，智慧圓足，故言不生不滅。又機感滿足利益究竟，故言不生不滅。若分別為言，謂實報在方便之外，若即事而真此亦不遠。文云：觀見娑婆琉璃為地坦然平正，諸台樓觀眾寶所成，純諸菩薩咸處其中，即實報土意也。若粗妙機，若別圓應，若凈穢土，若淺深益，不出十番，包括法界，利益略周，大意可見，不俟繁文，是為大通佛所。毒鼓損生，聞有遠近，死有奢促，天鼓增道聞有遠近，故令益有深淺，致有業通願應諸眷屬利益也。問：初番已破二十五有得益竟，則無有可破，更無益可論，何須至十番耶？答：初破二十五果報苦，獲果報益，次破二十五因苦，獲修因益，次破二十五有見思苦，得真三昧益，次破二十五空，令出二十五有假，得俗三昧益，次破二十五有有空二邊，顯於中道王三昧益，次破方便有餘土，出二十五假，得俗王兩三昧益，次破實報土，但深顯王三昧益，三諦未了了者，益意不息，故有十番，其義如是。問：三諦獨在極地，亦得通凡？答：如大品云：眾生色受想行識。又云：無等等色受想行識。仁王云：法性色法性受想行識。大經云：因滅是色獲得常色，受想行識亦復如是，是則從凡至聖，皆悉是有即俗諦也。凈名云：眾生如，彌勒如，賢聖如，一如無二如。大品云：色空受想行識空，若有一法過涅槃者，亦如幻如化，此則凡聖皆空即真諦也。大經云：二十五有有我不耶？答：言有我我即佛性，佛性即中道，因緣生法一色一香無不中道，此則從凡至聖，悉皆是中道第一義諦。問：遠論利益經語還多，第一雲，從久遠劫來，贊示涅槃道，生死苦永盡，我常如是說。第二雲，我昔於二萬億佛所教無上道。第三雲，宿世因緣吾今當說，定據何文耶？答：第一文直雲從久遠劫來，久遠之言，信實杳漫而未顯本地，或據中間。第二直雲，昔曾二萬億佛所，未判劫數久近難明，將後文准望似如近近，今論遠益取第三文，以三千界墨，東過千界，乃下一點，點與不點，盡抹為塵，一塵一劫復過是數，無量無邊百千萬億阿僧祇劫，用此明文望二萬億佛所，始為昨日，從是已來為結大乘之首，彼佛八千劫說經，十六王子八萬四千劫覆講，彼之經論文廣時深，於時聽眾或可當座已悟，或可中間化得，或可近來化得，咸至寶所，受法性身為應生眷屬，內秘外現共熟眾生，而作佛事。凈名曰：雖成道轉法輪，而行菩薩道，是此意也。於時聽眾未得真實益，若相似益隔生不忘，名字觀行益隔生則忘，或有不忘，忘者若值善知識宿善還生，若值惡友則失本心，是故中間種種塗熨，或多以大乘熟，或多以小乘熟。生方便者，雖說種種道，其實為一乘，亦復皆令得至寶所，受法性身，而於彼國被第九番十番真實利益，如千世界微塵菩薩即其流也。斯等已究竟於前，名久遠利益，其中眾生於今有住聲聞地者，更近論利益，如後說（云云）。

　　妙法蓮華經玄義卷第六下

　　妙法蓮華經玄義卷第七上

　　　　天台智者大師說

　　二近利益者，起於寂滅道場，始成正覺，即轉法輪。擊於毒鼓天鼓，利益眾生，齊至法華已前，益亦淺深，死亦奢促。何者？教本逗緣，緣略為四，教亦有四，教主亦四，皆稱法王具王三昧，自破二十五有，七益眾生例如前說。又大小乘經，明佛入王三昧，放光說法善惡諸趣果苦得益者，如阿含中說，見佛光明，蒙佛手觸，六道苦患悉得除愈。又大品云：放光照地獄眾生，苦惱即除，生齊第六天，苦除是果益，生天是因益，大品稱為華葉之益也。又佛放光幽闇之處皆大明，各作是念，此中云何忽生眾生？此亦是果益。此因果益，四教主佛，通能此益。別論益者，則是淺深不同，謂聲聞斷正緣覺侵習，同名中草，菩薩伏惑兼度眾生。故經云：求世尊處我當作佛，行精進定，是名上草益。蓋三藏教主慈善根力，利益之相也。經云：若諸菩薩智慧堅固，了達三界求最上乘，即三人同觀無生，非但有前析智之益，別有巧度，即是體真，是為小樹增長益，蓋通教主利益之相。經云：復有住禪得神通力，聞諸法空，心大歡喜，住禪者住九種大禪，心大歡喜者，登歡喜地，度無數億百千眾生，是名大樹增長。非但有前因果析體之益，而別有分別道種智，乃至一切種智益，蓋別教主利益之相。經云：今當為汝說最實事，不啻如前之益，乃有即破無明顯出佛性，究竟實益，蓋圓教主利益之相。複次前三教益劣不兼勝，勝則兼劣可解（云云）。又歷五味者，乳教但因果大樹實事四益，而不明三草一木，以大乘經不入二乘人手，如聾如啞故。酪教但有三草等四益，生蘇備有七益，熟蘇無析法三草，而有體法等七益，醍醐但有實事益，前諸益皆粗，今益則妙，近從寂滅，訖至法華，為生身菩薩，但得八番之益，不得第九第十益也。又有得義者，即是菩薩從法性身來入分段，作願通應生等眷屬，進破無明斷除殘品，即得明第九第十番益也。始從寂滅終至法華，略言十益也。問：法身菩薩，聞應身佛說法，應身中益，亦令法身得益耶？答：譬如磨鏡鏡轉明色像亦明。又問應身聞法益，法身亦益者，應身現病法身亦病耶？答：此病若實者，應病法亦病，秖為應病非實，非實故應身無病，法身亦無病。又若應身現病少，當知法身益亦少，若能應身現病廣，法身益亦廣也。今作諸句料簡，自有果益因不益，因益果不益，俱益俱不益，此即現事可解，自有壞益成益，亦壞亦成益，不壞不成益。不壞不成益是清涼益，四趣因是壞益，非想因是成益，中間是亦成亦壞益（云云）。自有因益即果益，果益即因益，此變易因移果易意也。自有因益非增道，果益非損生，得是因果益，不得是因果益，分段報因果也。自有因益是增道，果益是損生，不得是因果益，得是因果益，習因習果也。自有真益非俗益二乘也。俗益非真益六度菩薩也。自有先俗益後真益六度菩薩也。自有先真益後俗益，通菩薩也。自有真俗益非中益，中益非真俗益別也。自有真益即俗益，亦即中道益圓也。三當文利益，就今經備有七益，雖復差別即無差別，譬如芽莖枝葉生長不同，而是一地所生，七益誠復淺深無非實相，故言差別無差別也。諸經差別粗益，同入此經無差妙益，或進入諸妙益，或按位成妙益。進入益者，本是地上清涼。今則進發大乘解心明凈，或進觀行妙相似分真中，本是人天因益，今進入相似分真，本是小乘學無學益，今進破無明分真妙益，譬如回聲入角轉小為大也。通別進益，例此可知。按位益者，本是粗果，地上清涼即成理妙之益，按於粗因之益，即是觀行妙益，按粗學無學益，即是相似妙益，開粗即妙不須進入，通別例此可知，進入妙益，即是待粗益明妙益，按位益即是絕待妙益（云云）。諸粗益判眷屬者，果因二益，堪為業生眷屬，中上二草小樹等，堪為願通眷屬，大樹見性已去，皆應生眷屬攝（云云）。進入按位者，理妙假名觀行妙，堪為業生眷屬，相似妙堪為願通眷屬，分真堪為應生眷屬，是名此經利益之相也（云云）。三明流通利益者為三：一出師，二出法，三出益。弘經行人具通凡聖，若法身菩薩誓願莊嚴，令此土他土下土上土，得權實七益九益十益，化功歸己還資法身，增道損生也。生身菩薩，亦能此土他土弘經，令他得權實七益，化功歸己增道損生，而不能上土利益也。凡夫之師亦能此土弘經，令他得權實七益，化功歸己增益品位。故無量義云：有病導師，在於此岸而成就船筏，渡人彼岸，即其義也。問：凡夫但能為凡夫弘經，使凡夫得益，亦能令聖人得益耶？答：聖有二種：一小乘聖，二大乘聖。如經云：若有實得阿羅漢生滅度想，若遇余佛便得決了。南嶽師云：初依名余佛，無明未破名之為余，能知如來秘密之藏，深覺圓理名之為佛。佛滅後實得羅漢者，於權實未了，若遇初依即能決了，成相似益，成進入分真益，此文往證凡夫之師，得為小乘聖人弘經得益也。經云：六根清凈人說法，十方諸佛皆樂見之，皆向其處說法，一切天龍聞其所說，皆大歡喜，此亦是凡夫師，為大聖說法之明文也。二出法者，通經方法明出聖言。文云：若眾生不信受者，當於余深法中示教利喜，余者帶方便也。深者明中道也。帶方便明中道者，即別教也。若但方便不明中道，即通藏等教也。經文許用別助圓，而例推亦應用通助圓。又文云：更以異方便助顯第一義，豈隔藏通耶？但菩薩已得實慧，亦得權意，不以實濫權，亦不謂權是實，但為弘實而眾生不信，須為實施權，以淺助深無虛妄也。此則雙用權實而弘經也。安樂行云：若有難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智，此則但令用實弘經也。又云：隨宜為說。此亦不隔於權也。今時人弘法，或一向用大，或一向用小，皆不得佛意。善弘經者，用與適時，口雖說權而內心不違實法，但使眾生得權實七益，於弘經暢矣。三出益者，然流通利益，不待第三流通段，方明利益，秖正說文中，已指未來弘經之利，譬喻品後授記品末法師品中，皆明弘經功德利益，能於如來滅後，聞一句偈者，亦與受三菩提記，況弘宣者？竊為一人說者，功德尚多，況處眾廣說者？展轉至第五十人，隨喜功德尚非二乘境界，況最初會中聞隨喜者？常不輕流通一句，尚得六根清凈，況具足流通者？初品弟子弘經功德，無量億劫行五波羅蜜，不得為喻，況第五品十方虛空，寧有邊表？五品弘經尚叵窮盡，皆云：入如來室，著如來衣，坐如來座，如來之法皆非數量，況八萬大士千界微塵菩薩，而當可說耶？而當可知耶？唯除如來，無能盡知者也。凡師弘經令凡七益。經云：此經是閻浮提人病之良藥，若聞是經不老不死者，於老死中識老死實相，老死是果報法，識實相即得清涼理妙益也。亦果報益也。能持此經故，生安樂土處蓮華中，不為貪慾所惱，亦是離十惱亂，是善行菩薩道，亦名名字益，亦是觀行妙，亦是修因妙。得陀羅尼，能旋假入空，即是下中上藥草等益，亦是小樹益，得百千旋陀羅尼，即大樹益，得法音方便陀羅尼，是相似實益。若有須臾聞，即得究竟三菩提，即是真實益。複次如人穿鑿高原見干土，是下中上藥草益，見泥是小樹大樹益，得水是最實益，後五百歲尚獲此益，況復今時弘經利他，寧無七益耶？第四觀心者，小乘明心起未動身口，不名為業，大乘明剎那造罪殃墜無間，無間是大苦報處，剎那促起業處，促心暫起重業已成，況九法界而不具足？若能凈心諸業即凈。凈心觀者，謂觀諸心悉是因緣生法，即空即假即中，一心三觀，以是觀故，知心非心，心但有名，知法非法，法無有我，知名無名，即是我等，知法無法，即涅槃等，此解起時，於我我所，如雲如幻，即是地上清涼益。信敬慚愧諸善心生，於空假中意而有勇，即是因益。念念與即空相應，是中上草小樹等益，念念與即假相應是大樹益，念念與即中相應，是最實事益。於一念益心，七種分別（云云）。夫一向無生觀人，但信心益，不信外佛威加益，此墮自性痴。又一向信外佛加，不內心求益，此墮他性痴，共痴無因痴亦可解，自性痴人眼見世間，牽重不前者傍力助進，云何不信罪垢重者？佛威建立，令觀慧得益耶？又汝從何處，得是無生內觀耶？從師耶？從經耶？從自悟耶？師與經即是汝之外緣。若自悟者，必被冥加，汝不知恩，如樹木不識日月風雨等恩。又三事汝不知外加，一不信教，二不自行求外加，三不教人。直是汝之不信，非無外益也。經曰：非內非外，而內而外，而內故諸佛解脫，於心中求，而外故諸佛護念，云何不信外益耶（云云）？他共無因痴例可解。即假故無自性，即空故無他性，即中故無共性，雙照故無無因性（云云）。第五結成權實者，光宅云：照三三之境為權，照四一之境為實，今不用此解，既以大乘果為大理，何不用小乘果為小理？彼救云：小果非真，故不以其果為理，若爾權教及權行人，何嘗是實？既立權教行人，何不立權理？又權若無理，俗不應稱諦，既言俗諦，權不應止三也。實有四者，夫因果是二法，云何以二法為理一耶？經云：觀一切法如實相，不行不分別。云何分別因果為理一？若爾便無實相則魔所說，故不用彼釋。今明照十粗之境為權，照十妙之境為實。十粗者即前九法界，三因緣等諸粗諦智，乃至粗利益，皆稱權也。照十妙者，即是理妙乃至利益妙，妙故為實。複次為十妙故，開出十粗，如為蓮故華，意在於蓮，而蓮隱不現，於余深法，示教利喜，余法有實而實不顯。文云：如來方便意趣難解也。又華開蓮現，譬開十粗顯十妙，則無復十粗，唯一大事不可思議境界，乃至利益。肇師云：始從佛國終法供養，皆明不可思議。今亦例爾，既開粗已始終皆妙。又約五味者，乳味則有為十妙明十粗，開十粗顯十妙，則成一權一實。若就四悉檀則有六權二實。若約四門則十二權四實也。若約三藏一向是權，化城楊葉，還就三藏約化他為權，就自行為實，約四悉檀三權一實，約四門十二權四實。若方等既備有四教故，三十種權一十種實。若約四悉檀，十四權二實，對四門五十六權八實。若約摩訶般若，既廢三藏但用三教，通別二十種為權，一十種圓為實。若約悉檀十權二實，若歷四門四十權八實。若至法華前來一向皆廢，但說一實，實中非無方便，但是實相方便同稱為實。今約悉檀者，未悟之前三權，悟即一實。若歷四門十二權四實，名數一往同三藏，而意有天懸而地殊，彼教十二權四實，一向是權，法華一向是實，料簡異方等般若（云云）。故云：但說無上道示真實相，此之謂也。若約涅槃，涅槃備釋四教，亦是三十權一十實，一往似同方等，而意迥異彼，則二入實二不入實。今涅槃四俱入實，因中則有三權一實，在果則四實而無權。若約四悉檀，十四權二實，歷四門五十六權八實，若更約三因門，五十六權，若果門四實但是實，仍其本因，故說四耳。是則四門入實，約果四實十二權，法華義齊也。故知諸教雖同有權實，權實不同，或一向實，或一向權，或權實相兼，皆是稱當機情，緣理未融。今總就教判權實，若約三藏通別，三教是權，圓教為實。又諸教權實未融為權，既融開權顯實為實，今法華是一圓故為實。又開權故為實，若就圓教為語，照前三教三十粗為權，照十妙為實，若就開權圓融為語，決於三十粗皆成妙，但稱為實，是故稱妙。若取悟理者，理即非權非實，不見一法，空拳誑小兒，說權說實，是則為粗，理則非權非實，是故為妙也。

　　○第二約本明十妙者為二：先釋本跡，二明十妙。釋本跡為六，本者理本即是實相，一究竟道，跡者除諸法實相，其餘種種皆名為跡。又理之與事皆名為本，說理說事皆名教跡也。又理事之教皆名為本，稟教修行名為跡，如人依處則有行跡，尋跡得處也。又行能證體體為本，依體起用用為跡。又實得體用名為本，權施體用名為跡。又今日所顯者為本，先來已說者為跡，約此六義以明本跡也。一約理事明本跡者，從無住本立一切法，無住之理，即是本時實相真諦也。一切法，即是本時森羅俗諦也。由實相真本垂於俗跡，尋於俗跡即顯真本，本跡雖殊不思議一也。故文云：觀一切法空如實相，但以因緣有從顛倒生（云云）。二理教明本跡者，即是本時所照二諦，俱不可說，故皆名本也。昔佛方便說之，即是二諦之教，教名為跡，若無二諦之本，則無二種之教，若無教跡，豈顯諦本，本跡雖殊，不思議一。文云：是法不可示，言辭相寂滅，以方便力故，為五比丘說。三約教行為本跡者，最初稟昔佛之教以為本，則有修因致果之行，由教詮理而得起行，由行會教而得顯理，本跡雖殊不思議一也。文云：諸法從本來常自寂滅相，佛子行道已來世得作佛（云云）。四約體用明本跡者，由昔最初修行契理，證於法身為本，初得法身本故即體，起應身之用，由於應身得顯法身，本跡雖殊，不思議一。文云：吾從成佛已來甚大久遠若斯，但以方便教化眾生，作如此說。五約實權明本跡者，實者最初久遠實得法應二身，皆名為本，中間數數唱生唱滅，種種權施法應二身，故名為跡。非初得法應之本，則無中間法應之跡，由跡顯本，本跡雖殊，不思議一也。文云：是我方便諸佛亦然。六約今已論本跡者，前來諸教已說事理，乃至權實者皆是跡也。今經所說久遠事理乃至權實者，皆名為本，非今所明久遠之本，無以垂於已說之跡，非已說跡，豈顯今本？本跡雖殊不思議一也。文云：諸佛法久後要當說真實，若約已今論本跡者，指已為跡，攝得釋迦寂滅道場已來十粗十妙，悉名為跡。指今為本，總遠攝最初本時諸粗諸妙，皆名為本。若約權實明本跡者，指權為跡，別攝得中間種種異名佛，十粗十妙皆名為權，指實為本攝得最初十粗十妙，悉名為實。若約體用明本跡者，指用為跡，攝得最初感應神通說法眷屬利益等五妙，指體為本，攝得最初三法妙也。若約教行為本跡者，指行為跡，攝得最初行妙位妙，指教為本，攝得最初本時智妙，若理教為本跡者，指理為本，攝得本初之境妙，指教為跡，攝得本時之師教妙，兼得本師十妙。若理事為本跡者，指事為跡，攝得本時諸粗境，指理為本，攝得本時諸妙境，最初之本為本，但本而非跡，最後已說但跡而非本，中間亦跡亦本，若無本時之本，不能垂得中間最後之跡，若無已說之跡，不能顯得今說之本，本跡雖殊不思議一也。

　　△二明本十妙者。一本因妙，二本果妙，三本國土妙，四本感應妙，五本神通妙，六本說法妙，七本眷屬妙，八本涅槃妙，九本壽命妙，十本利益妙。釋此十妙又為十重，一略釋十意，二生起次第，三明本跡開合，四引文證成，五廣解，六三世料簡，七論粗妙，八結成權實，九利益，十觀心。

　　○一略釋者，本因妙者，本初發菩提心，行菩薩道所修因也。若十六王子在大通佛時，弘經結緣，皆是中間所作非本因也。若娑婆為墨，東行千界方下一點，點不點等盡抹為塵，一塵一劫，復過於是百千萬億那由他劫，彌勒補處，以出假種智，直數世界，尚不能知，況數其塵，寧當得盡？特是如來巧喻，顯其長遠之相，況以世智巧曆算數耶？文云：我以佛眼觀彼久遠，猶若今也。唯佛能知如此久遠皆是跡因，非本因也。若留中間之因，於後難信，是故法華拂跡除疑，權而非實，我本行菩薩道時不在中間，過是已前所行道者，名之為本，即是本因妙也。二明本果妙者，本初所行圓妙之因，契得究竟常樂我凈，乃是本果，不取寂滅道場舍那成佛，為本果也。尚不取中間之果以為本果，況舍那始成，云何是本？但取成佛已來甚大久遠，初證之果名本果妙也。三本國土者，本既成果必有依國，今既跡在同居，或在三土中間，亦有四土，本佛亦應有土復居何處？文云：自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化。按此文者，實非今日跡中娑婆，亦非中間權跡處所，乃是本之娑婆，即本土妙也。四本感應者，既已成果，即有本時所證二十五三昧，慈悲誓願機感相關，能即寂而照，故言本感應也。五本神通者，亦是昔時所得，無記化化禪，與本因時諸慈悲合，施化所作神通，駭動最初可度眾生，故言本神通也。六本說法者，即是往昔，初坐道場始成正覺，初轉法輪四辯所說之法，名本說法也。七本眷屬者，本時說法所被之人也。如下方住者，彌勒不識即本之眷屬也。八本涅槃者，本時所證斷德涅槃，亦是本時，應處同居方便二土，有緣既度，唱言入滅即本涅槃也。九本壽命者，既唱入滅，則有長短遠近壽命也。十本利益者，本業願通應等眷屬，八番十番饒益者是也。

　　○二生起者，此十種義赴緣直說，散在經文，今欲編次，故鬚生起。所以本因居初者，必由因而致果，果成故有國，極果居國即有照機，機動則施化，施化則有神通，神通竟次為說法，說法所被即成眷屬，眷屬已度緣盡涅槃，涅槃故則論壽命長短，長短之壽所作利益，乃至佛滅度後，正像等益義，乃無量，止作十條收束始終，復成次第也。

　　○三跡本同異者，跡中因開而果合，合習果報果為三法妙也。本中因合而果開，開習果出報果，明本國土妙也。作此同異者，依於義便，互有去取，跡中委悉明境智行位，本文語略通束為因妙得意知是開合耳。果妙者，即是跡中三軌妙也。感應神通說法眷屬名同上也。本開涅槃壽命妙者，久遠諸佛如燈明迦葉佛等，皆於法華即入涅槃，義推本佛必是凈土凈機，又往事已成故開出涅槃等妙也。跡中無此二義者，釋迦雖於法華唱言涅槃，而未滅度，此事方在涅槃，故跡中不辨利益同上也。

　　○四引文證者，不遠索他經，亦不通引部內，但就本門證成十義也。然先佛法華，如恆河沙阿閦婆偈，今佛靈山八年說法，胡本中事復應何窮？真丹邊鄙止聞大意，人見七卷謂為小經，胡文浩博何所不辨？今就數紙之內，十證宛然。文云：我本行菩薩道時，所成壽命今猶未盡者，即是本之行因妙也。文云：我實成佛已來，無量無邊億那由他。又云：我實成佛已來，久遠若斯，但以方便教化眾生，作如此說，即是本果妙也。文云：我於娑婆世界，得三菩提已，教化示導是諸菩薩。又云：自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於余處導利眾生，此之國土非復今時娑婆，即本國土妙也。文云：若有眾生來至我所，我以佛眼，觀其信等諸根利鈍，此即本時照機之智，是感應妙也。文云：如來秘密神通之力。又中間文雲，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，即是垂形十界作種種像，驗本亦然，是本神通妙也。文云：是諸菩薩悉是我所化，令發大道心，今皆住不退，修學我道法。又中間或說己事，或說他事，驗本亦然，即本說法妙。文云：此諸菩薩身皆金色，下方空中住，此等是我子，我從久遠來，教化是等眾，即本眷屬妙也。文云：又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。又云：今非實滅，而便唱言當取滅度，往緣既訖而唱入滅，中間既唱涅槃，例本亦有涅槃，即本涅槃妙。文云：處處自說名字不同年紀大小，年即壽命，大小即長短常無常也。中間既爾本壽亦然，即本壽命妙也。文云：又以方便說微妙法，能令眾生髮歡喜心，即中間利益。又云：聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益，即跡中之益，跡與中間既爾，例本亦然，即是本利益妙也。十據在經非人造也。

　　○五廣釋者。夫非本無以垂跡，若能解跡則亦知本，為未解者更重分別，但本極法身微妙深遠，佛若不說，彌勒尚闇，何況下地？何況凡夫？雖然父母之年不可不知，如來功德何容不識？今略依經旨，彷彿推尋本因妙者。經言：我本行菩薩道時，所成壽命者，慧命即本時智妙也。我本行者，行是進趣，即本行妙也。菩薩道時者，菩薩是因人，復顯位妙也。一句文證成三妙，三妙即本時因妙，非跡因也。跡因多種，或言昔為陶師，值先釋迦佛三事供養，藉草然燈石蜜漿，發口得記，父母名字弟子侍人，皆如先佛，即是初阿僧祇發心。既不明斷惑，知是三藏行因之相也。或言昔為摩納，值然燈佛五華奉散，布發掩泥躍身虛空，得無生忍，佛與受記號釋迦文。大品亦云：華嚴城內得記，義與此同。並雲斷惑，故知通佛行因之相也。或言昔為寶海梵志，刪提嵐國，寶藏佛所行大精進，十方佛送華供養，既為寶藏佛父，又是彌陀之師，稱其功德不可思議，故知是別圓行因之相。以三義故知此諸因悉是跡因，一近故，二淺深不同故，三被拂故，今世已前，本來已後，中間行行悉是方便，故知是跡因也。若執跡因為本因者，斯不知跡亦不識本，如不識天月，但觀池月，若光若桂若輪，准下知上，光譬智妙，桂譬行妙，輪譬位妙。若識跡中三妙，拂跡顯本即知本地因妙，如撥影指天，云何臨盆而不仰漢？嗚呼聾騃若為論道耶？若得斯意，跡本非本，本跡非跡，本跡雖殊不思議一也。問：經稱本行菩薩道時者，應是初住得真道時也。中間應是諸地增道損生，今之寂場應是妙覺，妙覺顯本應指昔初住，此一途為允，答文義不可。文云：盡行諸佛所有道法。又云：具足行諸道，悉具足因乃是本因，初住不得稱悉具，故非所指本因也。又中間之果，悉拂是權，況今寂場之果？何得為實？又中間之果尚被拂者，中間之因寧實因也。故爾問非也。二明本果妙者。經言：我成佛已來甚大久遠，我者即真性軌，佛者覺義即觀照軌。已來者，乘如實道來成正覺，即是起應資成軌也。如此三軌成來已久，即本果妙也。本果圓滿久在於昔，非今跡成，跡成又非一種，或言道樹草座，三十四心見思俱斷，朗然大悟，覺知世間出世間一切諸法，名之為佛。唯有此佛無十方佛，三世佛者悉是他佛，非我分身，此即三藏佛果相也。或言道樹天衣為座，以一念相應慧，斷余殘習氣而得成佛。大品中說共般若時，十方有千佛現，問難人皆字須菩提，釋提桓因等亦是他佛，非我分身，此即通佛果成相也。或言寂滅道場，七寶華為座身稱華台，千葉上一一菩薩，復有百億菩薩，如是則有千百億菩薩，十方放白毫及分身光，白毫入華台菩薩頂，分身光入華葉菩薩頂，此名受法王職位，窮得諸佛法底，而得成佛。華台名報佛，華葉上名應佛，報應但是相關而已，不得相即，此是別佛果成相也。或言道場以虛空為座，一成一切成，毗盧遮那遍一切處，舍那釋迦成亦遍一切處，三佛具足無有缺減，三佛相即無有一異，法華八方，一一方各四百萬億那由他國土，安置釋迦悉是遮那。普賢觀云：釋迦牟尼名毗盧遮那，此即圓佛果成相也。有三義故，知此諸果皆是跡，果一今世始成，故二淺深不同，故三拂中間，故若是本果何得今日始成，本果一果一切果，何得前後差別不同？自從今世之前，本成之後，百千萬億行因得果，唱生唱滅悉是中間，拂為方便，寂滅樹王何得非跡？若執跡果為本果者，斯不知跡亦不識本。從本垂跡如月現水，拂跡顯本如撥影指天，當撥始成之果皆跡果，指久成之果是本果也。如此解者，中間果疑颯然皆盡，長遠之信其義明焉。跡本非本，本跡非跡，跡本雖殊，不思議一也。三本國土妙者。經云：自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化，亦於余處導利眾生。娑婆者，即本時同居土也。余處者，即本時三土也。此指本時真應所棲之土，非跡中土也。跡中明土又非一途，或言統此三千百億日月者，同居穢土也。或言西方有土，名曰無勝，其土所有莊嚴之事，猶如安養者，同居凈土也。或言華王世界蓮華藏海者，此實報土也。或言其佛住處，名常寂光者，即究竟土也。寂光理通如鏡如器，諸土別異如像如飯，業力所隔感見不同。凈名云：我佛土凈而汝不見，此乃眾生感見差別，不關佛土也。若言今此三界皆是我有，諸土凈穢調伏攝受，皆佛所為，譬如百姓居土，土非其有，如父立舍，父去舍存，如來亦爾，為眾生故而取佛土，化訖入滅，佛去土存，此乃佛土不關眾生也。複次三變土田者，或是變同居之穢，令見同居之凈，或見方便有餘凈，例如壽量云：若有深信解者，見佛常在耆闍崛山，共大菩薩聲聞眾僧者是也。或見實報凈，例如見娑婆國土皆紺琉璃純諸菩薩，即其義也。或見寂光等也。法華三昧之力使見不同耳。有三義故，得知諸土，悉跡土也。一今佛所棲故，二前後修立故，三中間所拂故。若是本土非今佛所棲，今佛所棲即跡土也。若是本土一土一切土，不應前後修立深淺不同。今土已前本土已後，皆名中間，中間悉稱方便，況今之土寧得非跡？從本垂跡執跡為本者，此不知跡亦不識本，今拂跡指本，本時所棲四土者，是本國土妙也。跡本非本，本跡非跡，非跡非本即不思議一也。四本感應妙者，經云：若有眾生來至我所，我以佛眼，觀其信等諸根利鈍。眾生來至者，感扣法身也。我以佛眼觀者，慈悲往應也。諸根利鈍者，十法界冥顯欣厭不同也。此指本時，證二十五三昧感應，非跡中感應也。跡應多種，或言一日三時，入定觀可度機，此三藏佛，照分段穢國九法界機，析空感應也。或言即俗而真不須入出，任運能知，此通佛照分段凈國九法界機，體空感應也。或言用王三昧，歷別照十法界機，此別佛照方便有餘土，次第感應也。或言王三昧，一時照十法界機，此圓佛照十法界寂光土機，圓感應也。有三義故，知諸感應跡而非本，始成故不同故被拂故，寂場樹下始偏圓滿，故知是跡。或前修後學深淺不同，故知是權。中間已來拂皆方便，寧非跡耶？從本出跡豈可執跡為本？拂跡顯本宜舍跡指本，本跡跡本不思議一（云云）。複次或本感粗跡感妙，或本感妙跡感粗，俱妙俱粗，應亦如是。又本感廣跡感狹，或跡感廣本感狹，俱狹俱廣，應亦如是。但取今昔判本跡，不約粗妙廣狹也（云云）。五本神通妙者，經言：如來秘密神通之力。又云：或示己身他身，示己事他事。示己身己事者，圓神通也。示他身他事者，偏神通也。秘密者妙也。若偏若圓皆是妙也。此指本時神通，非跡神通也。跡通多種，或言依背舍除入，十四變化獲得六通，過外道勝二乘，此乃三藏佛通也。或言依體法無漏慧，獲得六通，勝依背舍者，此通佛神力也。或言束前六通為五，依中道發無漏通，此六是別佛通也。或言中道無記化化禪，具六通一切變化，不起滅定現諸威儀，語默不相妨，動寂無二理。又如今經中六瑞變土等，皆是圓佛通也。以三義故，推諸神通跡而非本，始獲近修拂疑等，如上說。又四句料簡亦如上，然從本垂跡，跡則非本，拂跡顯本宜棄跡指本，本跡跡本不思議一也。六本說法妙者，經言：此等我所化令發大道心，今皆住不退。我所化者，正是說法。令發大道心者，簡非小說也。此指本時簡說，非跡說也。跡說多種，若依涅槃，明初後兩味從牛而出，若以義推，中間三味亦應從牛而出，何者？凡犢啖凡草，但能出乳，不啖忍草，故不出四味。良犢調善不高不濕，酒糟麥 [麩-夫+戈]五味圓滿，具足在牛，但聽飲啖隨[谷-禾+牛]而出，若啖凡草[谷-禾+牛]即出乳，啖下忍草[谷-禾+牛]即出酪，啖中忍草[谷-禾+牛]出生蘇，啖上忍草[谷-禾+牛]出熟蘇，啖上上忍草[谷-禾+牛]出醍醐，若牛出五味譬漸法也。牛出醍醐譬頓法也。牛出三味譬不定法也。佛亦如是，偏圓滿足在佛心中，聽機扣擊說則不同，善趣機擊出人天法輪，析法機擊出二乘法輪，體法機擊出巧度法輪，歷別機擊出漸次法輪，圓頓機擊出無作法輪。又兩機擊出第四第五味。又一機擊出第二味，又四機擊出四味，除第一味。又三機擊出三味，除第一第二味，又一機擊出第五味除四味。複次三藏道場所得法，如乳在牛，起道場即說乳法輪，通佛道場所得法，如酪在牛，起道場即說酪法輪，別佛道場所得法，如五味俱在牛，道場起說次第五味法輪，圓佛道場所得法，如醍醐在牛，道場起即說醍醐法輪。問：大經云：如食乳糜更無所須，應是乳法輪？答：乳有多種，粗牛出乳，乳則為害，善犢之乳，是乳最良。問：乳既多種醍醐不一？答：經以羅漢支佛為醍醐，故知優劣。此中大有義宜熟思之，例三義往推，上諸說法跡而非本，始滿始說中間被拂，中間滿中間說，尚皆方便，況今滿今說寧非跡耶？執跡則俱失，拂跡則俱解，非跡非本不思議一也。複次已說為跡，今說為本，已本今跡俱跡俱本（云云）。或實本權跡四句（云云）。體用乃至事理四句（云云）。

　　妙法蓮華經玄義卷第七上

　　妙法蓮華經玄義卷第七下

　　　　天台智者大師說

　　○七本眷屬妙者，經云：此諸菩薩下方空中住，此等是我子，我則是父。下方者下名為底，大品有諸法底三昧，釋論云：智度大道佛窮底。當知！此諸菩薩鄰佛窮智度底。虛空者，法性虛空之寂光也。從本時寂光空中出今時寂光空中。今時寂光空中者，不識本時者，故言我經游諸國，乃不識一人地涌千界，皆是本時應眷屬也。所以無三者，時節既久權轉為實，但一無三，或可舉一例知有三也。從本垂跡跡中始成佛，時亦有業願通應，中間所化亦有四種，文殊觀音調達等，或稱為師，或稱弟子，於惑者未了。若拂中間無非是跡，則跡本可解，若執跡疑本，二義俱失（云云）。問：跡本相望千界塵則少，增道數則多，本跡法身淺深異耶？答：法身先滿無增無減，約化緣廣狹耳。問：若爾初住二住化緣多少，法身亦應無淺深？答：菩薩位未窮，約實證判淺深，佛位已滿但約權化，有四句論廣狹（云云）。問：明因果等，皆約跡佛指本，明眷屬而召本到跡何耶？答：因果等法幽微難曉，故約此指彼，眷屬是人召證為易，或可將本人示跡人，或將跡法顯本法互現意耳。八本涅槃妙者，經又復言：其入於涅槃，非實滅度，而便唱言當取滅度。非實滅度者，常住本寂也。唱言滅度者，調伏眾生也。悉本時涅槃非跡涅槃，跡者大經明聲光所集，始諸弟子，終於蝮蠆，無邊身菩薩弟子之位，身量無邊，豈有大師倚卧背痛？此乃生身示病示滅，法身無疾常存不變，或取析空因滅果亡，明有餘無餘涅槃，或取體法空因滅果亡，明有餘無餘涅槃。生身跡滅者，如阿含中，結業之身父母所生，棄國捐王六年苦行，三十四心斷結成道，八十二歲老比丘身，詣純陀舍，持缽乞食，食檀耳羹，食訖說法，果報壽命中夜而盡，入無餘涅槃，以火闍毗收取捨利者，此三藏涅槃相。若釋論云：六地菩薩見思已盡，七地去誓扶余習，受生死身，乃至上生下降，一念相應慧斷習成佛，可度眾生緣盡息化，入無餘涅槃，此通佛涅槃相也。若地人云：緣修顯真修菩提，果滿成大涅槃，亦稱為方便凈涅槃。大經云：因滅是色獲得常色，受想行識亦復如是，是名色解脫。受想行識解脫。乃是分段變易因盡，獲常住有餘涅槃，兩處陰果身盡，獲常住無餘涅槃，此與前異，是別佛涅槃相也。大經云：大般涅槃常住不變，能建種種示現調伏眾生，如首楞嚴廣說，名大涅槃常樂我凈，此與前異，即圓涅槃相也。經曰：今日座中無央數眾，各見不同，或見如來入涅槃，或見如來住世一劫減一劫，或見如來住世無量劫，或見丈六身，或見小身大身，或見報身坐蓮華藏世界海，為百千億釋迦牟尼佛，說心地法門，或見法身同於虛空，無有分別，無相無礙遍同法界虛空，或見此處娑羅樹林，悉是土砂草木石壁，或見此處金銀七寶清凈莊嚴，或見此處三世諸佛所游之處，或見此處即是不可思議，諸佛境界真實法體，此明佛身依正各有四相，即前四涅槃相也。大經與此經義同，大經以常住為宗，迦葉初問長壽，佛答中處處多顯未來常住，少明先成壽命，為法華已說故，彼經雖一兩處說，不可判為近成短命。今經正明發跡顯本，無量壽命為宗，少說未來常住，雖一兩處少說，不可判為無常。二經互舉，利根知本常未來亦常，解未來長壽，亦解本來長壽，其義是同。又此經數數現生現滅者，生非實生，滅非實滅，常住義顯。又二萬燈明迦葉，皆不說涅槃，秖於法華明本常未來常，彌見法華明常義顯（云云）。以三義故知諸涅槃跡而非本，今始入故入復出故，拂中間故，此跡涅槃皆從本垂，云何執跡？謂言是本，是不識跡本也。若拂跡顯本，則二義不迷，非跡非本不思議一也。九本壽命妙者，上因妙中以智慧為命，此則非長非短，由非長非短之慧命，能為長短，此中正明長短壽命。經處處自說名字不同年紀大小，年紀者是壽命也。大小者長短也。經中間處處年紀大小者，約跡而懸指本也。跡不同者，三藏佛父母生身，八十二盡，身灰智滅畢竟不生，通教佛誓願之身，化緣若訖亦歸灰斷，滅已不生，此兩佛但齊業齊緣，不得非長非短之慧命，不能作長作短大小之壽命也。別教登地破無明，得如來一身無量身，一身湛然安住，無量身百界作佛，亦示九界身，得論年紀大小，大即大乘常壽，小即小乘無常之壽也。圓教登住時亦如是，此等皆因中菩薩，非常非無常，能作常無常大小之壽，況後心乎？況妙覺乎？如此等壽三義，皆跡中因果之壽，此壽皆從本地因果圓滿而垂此跡，跡既如此況複本也。經我本行菩薩道時，所成壽命今猶未盡，指於本因，因壽尚未盡，況本果壽？若執跡則不知本，今拂跡則識本，亦識不思議一也。十釋本利益妙者，文云：皆令得歡喜，歡喜即利益相，若跡中三乘共十地別十地，開權顯實按位妙入位妙，如是等益，乃至聞壽命增道損生，皆是跡中益也。乃至中間權實之益，亦是跡益，以跡望本，本亦應有偏圓利益。所以下方菩薩皆住虛空者，皆居寂光本益也。故本本以垂跡，借跡以知本不復具記也。

　　○第六約三世料簡者。文云：如來自在神通之力，如來大勢威猛之力，如來師子奮迅之力，即是三世益物之文。若過去最初所證權實之法，名為本也。從本證已後方便化他，開三顯一發跡顯本者，還指最初為本，中間示現發跡顯本，亦指最初為本，今日發跡顯本，亦指最初為本，未來發本顯跡，亦指最初為本，三世乃殊，毗盧遮那一本不異，如百千枝葉同趣一根（云云）。問：現見無量佛，悉是釋迦分身，為當猶有餘佛，余佛復有分身不？答：普賢觀云：東方有佛名曰善德，彼佛亦有分身諸佛，若爾亦有諸佛，諸佛亦有分身。又神力品云：彈指謦欬是二音聲遍至十方諸佛世界，彼佛四眾遙伸供養，所散諸物從十方來，譬如雪聚遍覆此間諸佛之上，故知有諸佛，諸佛亦有分身也。問：三世諸佛皆有分身者，云何復言多寶如來全身不散如入禪定？若全身不散，云何復言游於十方，證法華經二意云何通？答：釋論解念佛中云：多寶無人請說法，便入涅槃，後化佛身及七寶塔，證法華經。若從論釋，乃是化作全身，非無分身也。師云：若言不得說法，那告四眾我滅後起一大塔？非都不說法，應是不說法華，故發大誓願。不碎生身之骨，全身不散出證圓經，如入禪定者，表於不滅出證常經，表於不偏不偏不滅圓常義，顯口唱真凈大法真是常，略舉二德，我樂可知，鈍者讀文猶自不覺也。問：三世諸佛皆顯本者，最初實成若為顯本？答：不必皆顯本。今作有義者，最初妙覺指初住為本，若初住被加作妙覺，亦指初住為本，初住之前，豎無所指，橫有體用，即指體豈非本耶？又發願故說壽長遠，如文（云云）。又解，最初之佛雖無長遠已今權實等，本跡之可顯而有體用教行理教事理等本跡之可顯（云云）。若作無義，若最初始成佛，既始得本，未論垂跡無久跡可發，無久本可顯（云云），若久成佛如釋迦之例，以東方為譬。若久此者，即以四方為譬。又久者十方為譬，若近此者，則減東方為譬，若都無者則無所譬（云云）。問：若實初成，無久本可顯，云何經言是我方便諸佛亦然？答：雖無長久之本，若須用方便者，佛有延促劫智，能演七日為無量劫義（云云）。問：佛若有久成始成，有發跡不發跡，亦應有開三顯一，不開三不顯一耶？答：若菩薩聲聞共為僧者，則有開三顯一，若純菩薩為僧者，何須開顯耶？問：若不開三顯一，五佛章云何？答：同是聲聞菩薩共為僧，出五濁世可如此，出凈土佛則不然。問：破十粗顯十妙，則無明惑盡一實理彰，今更破跡妙為粗，顯本為妙，破何惑顯何理？答：無明重數甚多，實相海深無量，如此破顯無咎。又問若爾還以妙破妙，所破之妙妙而更粗，亦應還以粗破粗，所破之粗例更是妙，所破四住例亦應妙。答：就頓明義，秖四住即是於妙，況破四住智，寧非妙耶？又問若爾但有頓義，應無漸義？答：若分漸頓，漸之能所俱粗，頓之能所俱妙（云云）。問：中間有偏圓權實，而同稱是權者，亦應同稱為偏耶？答：通義則爾，別義不然，偏圓約法，法則已定，故偏非圓，圓非偏，權實約教，跡中施設同皆是假，故就假論權耳。問：既有帶粗妙，復有不帶粗妙，亦應有帶妙粗不帶妙？粗答：此應四句，帶粗妙，即別教也。不帶粗妙即圓教也。帶妙粗即通教也。不帶妙粗即三藏也。又帶粗妙如通，不帶粗妙如圓，亦帶粗亦不帶粗如別，非帶非不帶如圓接別，如圓別接通。又約五味，粗不帶妙如酪，妙不帶粗如醍醐，亦帶粗亦不帶粗如生熟蘇，非帶粗非不帶粗如乳（云云）。問：二粗既不同，那忽同呼為粗？答：事有淺深，故為二，俱非妙理，故同是粗。問：應帶方便實，不帶方便實？答例。問：亦應有帶二一，不帶二一？答例。通論本跡秖是權實，別論高下宜用本跡，橫論真偽宜用權實，本跡約身約位，權實約智約教（云云）。問：本地十妙約六重本跡，攝屬何耶？答：非已今非中間，乃是體用教行理，教等共論十妙也。

　　○第七判粗妙者，若跡中已得十粗為粗，十妙為妙，未開十粗為粗，開十成妙，具如前說。跡中若待粗妙若開粗妙，此妙不異本妙，而言始得，始得為粗，本中先成，若粗若妙，若開粗妙亦不異跡妙，而是先得，先得稱妙。又跡中事理始得為粗，本中事理先得為妙，跡中理，教教行體用權實等亦如是。又若未發跡顯本者，但解跡中事理之粗妙，終不能解本中之事粗，況解本中之理妙？彌勒尚不達，何況餘人？若發跡中之事理，即顯本中之事理，亦知由本中之事理，能垂跡中之事理，跡既由本則本妙跡粗，既有本跡之殊，故言粗妙。妙理則非跡非本，不思議一也。理教教行體用權實已今等亦如是。

　　○第八明權實者。照跡中十粗之境為權，照跡中十妙之境為實，乃至中間三世所照，十粗之境為權，十妙之境為實，若權若實悉皆是跡，跡故稱權，如是中間無量無量不可說節節權實，余經尚無中間一番之權，況一番之實？尚無中間一番權實，況無量番？尚無中間權實，況有本地權實？中間權實皆名為權，本初照十粗十妙皆名為實，跡權本實俱不思議，不思議即是法性，法性之理非古非今，非本非跡，非權非實，但約此法性論本跡權實粗妙耳。但以世俗文字有去來今，非謂菩提有去來今也。複次分別權實則有三種，謂自行化他自行化他，具如境妙中說，本地自行所契權實二智，名佛自行權實。從本已來乃至鹿苑種種方便隨他意語，說此二智迴轉無方，名佛化他權實二智，化他雖有二種皆名為權，自行雖二種皆名為實，是名自行化他合說權實。複次跡中約實施權，意在於實，而實意難測。何者？化城是權而人作實解，是不識權亦不知實。若廢權顯實，意在於權，權則易測。何者？既知化城一事是佛權施，則遍達恆沙佛法，遠通久劫方便，故華嚴中明，為阿鞞跋致多明事數，即其義也。若開權顯實者，達事法已權意即息，亦不離權遠求於實，權即是實無復別權，故言開權顯實也。跡中既有三意，如此跡由本垂，本亦如是，本跡雖殊不思議一也（云云）。

　　○第九利益者。前明生身益，次明法身益，生身兩處得益，跡門會三歸一開權顯實，生身菩薩得利益者，於十妙中得五妙益，何者？境妙則通一切具有，乘妙則別究竟在佛，感應神通說法，皆是果上之益，若未證果不論此益。若於六即位中得四即益，理即究竟即例如前，但得名字即中，智行位眷屬功德乃至分真即中，智行位眷屬功德，如身子得記，四眾天龍歡喜說偈云：大智舍利弗，今得受尊記，我等亦如是悉當得作佛，即是生身菩薩，聞跡門說法得益之相也。發本顯跡說佛壽長遠，觀佛三昧得大增長，從此亦有生身菩薩，得十妙中之五益，六即中之四益，損生增道（云云）。從二住去至一生在，皆是法身得五益，何以故？應生聞本地功德，觀佛三昧轉更深廣，不可稱量，不比前來跡中之益。何者？佛境轉深功德亦大，故分別功德品云：佛說希有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量。說得法利者，歡喜充遍身，或住不退地，或得陀羅尼，即是生法二身得益之相。若論實道得益，兩處不殊，而權智事用不得相比，喻如慧解脫俱解脫，無漏不二而功德優劣，前跡門得道止齊無生法忍，本門得道齊餘一生在，以塵為數，多小深淺豈同於前，當揀彼文，從發心處即是六根凈位，乃至一生在，即是最後分真（云云）。又流通利益者，前流通跡門，是諸發誓菩薩及諸羅漢，得授記者，此土他土弘經論其功德觀文，但明冥利，不說顯益。今說本門，付囑一切諸佛所有之法，兼得跡門法也。秘奧之藏，即是本跡中實相也。一切甚深之事，即是本跡中因果也。如此等法，付囑千世界微塵菩薩，法身地弘經，何但如生身此土他土弘經耶？十法界身游諸國土，則有冥顯兩益也。疑者云：法身常有佛何須菩薩弘？但弘之在人待時待伴，如佛雖在世，而文殊入龍宮，法身處雖有佛復須外緣，故佛付囑吐舌摩頂。種種相貌殷勤付囑，令弘此法得無量微妙功德，其有聞者，妙益不可稱數，故文云：若有聞佛說壽量，一切皆歡喜，得無量無漏功德之果報，即此意也。

　　○十觀心者，本妙長遠豈可觀心，雖不即是亦不離心。何者？佛如眾生如一如無二如，佛既觀心得此本妙，跡用廣大不可稱說，我如如佛如，亦當觀心出此大利，亦願我如速如佛如。故文云：聞佛壽無量，深心須臾信，其福過於彼，願我於未來長壽度眾生，如今日世尊，諸釋中之王，道場師子吼，說法無所畏，我等於未來，一切所尊敬，坐於道場時，說壽亦如是，此即觀心本妙，得六即利益之相（云云）。

　　△問：大妙云何？答：此應三雙六句分別（云云）。文云：佛自住大乘。又云：如是大果報。又云：有大車而題稱為妙。如涅槃云：大般涅槃微妙經典，而題稱為大，即妙是大，即大是妙也。大品云：色非深非妙，乃至識非深非妙，此是大破妙。此文云：一切法空寂，無漏無為無大無小，此是妙破大。如大阿羅漢，此大猶修於妙，如滅止妙離，此妙猶更修大（云云）。問：若大妙一等，余經俱應稱妙？答：余經通論，約理大妙不殊，而別帶方便，此經不帶方便，故別稱妙。小乘得入發跡顯本，故別稱妙。問：大小俱稱妙，大小俱明常，一往斥之（云云）。小乘滅止妙離名同理異，不得是常，並雲不得是妙。答：妙名不可思議，小乘真諦亡言絕慮，通得是不思議，通名為妙耳。次當縱之，亦得以三無為稱常而常異。又並既俱稱常，亦俱會一，答：會諸見同入真而會異。又並俱無常俱粗俱不會耶？例通而義異，云何大乘無常？大乘非但無無常，亦無於常，以無於常，故言無常。云何大乘是粗？夫有言說即名為粗，云何大乘不會耶？一切諸法皆是佛法，更何所會（云云）。

　　△次釋蓮華者為四意，一定法譬，二引舊釋，三出經論，四正解釋。定法譬者，權實難顯借喻蓮華，譬於妙法。又七喻文多，故以譬標題。又解云：蓮華非譬當體，得名類如，劫初萬物無名，聖人觀理準則作名，如蛛羅引絲，仿之結網，蓬飛獨運依而造車，浮槎泛流而立舟，鳥跡成文而寫字，皆法理而制事耳。今蓮華之稱非是假喻，乃是法華法門，法華法門清凈，因果微妙，名此法門為蓮華，即是法華三昧當體之名，非譬喻也。余經多自釋名，此經無解，或是其文未度耳。而此兩釋皆有道理。今融二意。問：蓮華定是法華三昧之蓮華，定是華草之蓮華。答：定是法蓮華，法蓮華難解，故草華為喻。利根即名解理，不假譬喻，但作法華之解，中下未悟，須譬乃知，以易解之蓮華，喻難解之蓮華，故有三周說法。逗上中下根，約上根是法名，約中下是譬名，三根合論雙標法譬，如此解者，與誰為諍耶？今且依法譬為釋也。二引舊解，睿師序云：未敷名屈摩羅，將落名迦摩羅，處中盛時名分陀利。遠師云：分陀利伽是蓮華開喻，然體逐時遷，名隨色變，故有三名也。大經亦云：人中蓮華分陀利華，二名並題者，應有通別之異，今取蓮華是通，分陀利是別稱。道朗云：鮮白色或翻為赤色，或翻為最香，如此皆是開盛之義，舉分陀利則兼之矣。問：梵本舉別，此方用通何也？答：外國有三時名，此方則無，但舉通名通自兼別。他解蓮華有十六義，蓮華從緣生，譬佛性從緣起，蓮華能生梵王，譬從緣生佛，蓮華生必在淤泥，譬解起生死，蓮華是瑞，見者歡喜，譬見者成佛，蓮華從微之著，譬一禮一念皆得作佛，蓮華必俱譬因果亦俱，華必蓮譬因必作佛，蓮華譬引入蓮華世界，蓮華是佛所踐，譬眾聖托生，此十譬秖是今家，譬行妙中片意耳。蓮華生淤泥，淤泥不染，譬一在三中，三不染一，蓮華三時異，譬開三秖是一，蓮華有開有合，譬對緣有隱有顯，蓮華於諸華最勝，譬諸說中第一，華開實顯譬巧說理顯，蓮華有三時異，譬權實適時，此六譬秖是今家說法妙中片意耳。如光宅云：余華華果不俱，譬余經偏明因果，此蓮華華果必俱，譬此經雙辨因果，弟子門明因，師門明果，故借蓮華為喻。今謂此解語略而義偏，若跡門師弟各有因果。文云：我盡行諸佛所有道法，道場得成果，即師之因果，會三歸一即弟子因，得記作佛即弟子果。本門云：我本行菩薩道時，即師因，我得佛已來甚大久遠，即師果，我昔教其初發心，即弟子因，今皆住不退悉當得成佛，即弟子果。彼義偏略故不用，且助成其語，如四微色法，不當華之與蓮，而約微論華論蓮。今實相之理不當本跡因果，而約理明於本跡因果耳。又如四微不當開之與合，而約微論開合，實相不當權實，而約實相論開權顯實發跡顯本耳。三引經論者，法華論列十七名，一無量義，二最勝，三大方等，四教菩薩法，五佛所護念，六諸佛秘藏，七一切佛藏，八一切佛密字，九生一切佛，十一切佛道場，十一一切佛所轉法輪，十二一切佛堅固舍利，十三諸佛大巧方便，十四說一乘，十五第一義住，十六妙法蓮華，十七法門攝無量名字句身，頻婆羅阿閦婆等，余名悉不解釋，唯列十七名。次解蓮華，有二義，一出水義，不可盡出離小乘泥濁水故。復有義蓮華出泥水，喻諸聲聞入如來大眾中坐，如諸菩薩坐蓮華上，聞說無上智慧清凈境界，證如來密藏故。二華開者，眾生於大乘中，心怯弱不能生信故，開示如來凈妙法身，令生信心故，今解論意，若言令眾生見凈妙法身者，此以妙因開發為蓮華也。若言入如來大眾坐蓮華上者，此以妙報國土為蓮華也。何者？盧舍那佛處蓮華藏海，共大菩薩，皆非生死人，若聲聞得入於此，即妙報國土為蓮華也。彼論望今意，乃是行位兩妙耳。大集云：憐愍為莖，智慧葉，三昧為須，解脫敷，菩薩蜂王食甘露，我今敬禮佛蓮華。又以戒定慧陀羅尼為纓珞，莊嚴菩薩。今解經，當是菩薩攬四法成假名人，如蜂在華。復以前四法自資，如蜂食華也。四正釋者，若依大集行法因果為蓮華，菩薩處上即是因華，禮佛蓮華即是果華。若依法華論，以依報國土為蓮華，復由菩薩修蓮華行，報得蓮華國土。當知！依正因果，悉是蓮華之法，何須譬顯？為鈍根人不解法性蓮華故，舉世華為譬，亦應何妨。然經文兩處，說優曇缽華時一現耳。此華若生輪王應出，若說此經，即授佛記法王王世也。此靈瑞華似蓮華，故以為喻。若從此意即是借喻，喻於妙法，夫喻有少喻遍喻，如涅槃（云云）。但少喻以月喻面，不得求其眉目，雪出況象，不可覓其尾牙。今法華三昧無以為喻，喻此蓮華耳。夫華有多種已如前說，唯此蓮華華果俱，多可譬因含萬行，果圓萬德，故以為譬。又余華粗喻九法界十如是因果，此華妙喻佛法界十如因果。又以此華喻佛法界跡本兩門，各有三喻。喻跡者，一華生必有於蓮，為蓮而華，蓮不可見，此譬約實，明權意在於實，無能知者。文云：我意難可測，無能發問者。又云：隨宜所說意趣難解。二華開故蓮現，而須華養蓮，譬權中有實而不能知，今開權顯實意須於權。廣識恆沙佛法者，秖為成實使深識佛知見耳。三華落蓮成，即喻廢三顯一，唯一佛乘直至道場，菩薩有行見不了了，但如華開，諸佛以不行故見則了了，譬如華落蓮成，此三譬跡門。從初方便引入大乘，終竟圓滿也。又三譬譬本門者，一華必有蓮譬跡，必有本跡含於本，意雖在本佛旨難知，彌勒不識。二華開蓮現，譬開跡顯本，意在於跡，能令菩薩識佛方便，既識跡已還識於本，增道損生。三華落蓮成，譬廢跡顯本，既識本已不復迷跡，但於法身修道圓滿上地也。此三譬譬本門始從初開終至本地，二門六譬各有所擬。初重約佛界十如施出九界十如，次重開九界十如顯佛界十如，三重廢九界十如成佛界十如，三譬攝得跡門始終盡。若得此意，十二因緣四諦三諦等智行位，乃至功德利益，亦用此譬，譬之（云云）。第四重約本佛界十如，施出跡中佛界十如。第五重開跡中佛界十如，顯出本中佛界十如。第六重廢跡中佛界十如，成本中佛界十如，始終圓滿開合具足，是為少分以蓮華為譬也。多分喻者，釋論解師子吼義，從深山谷種生長，身力手足爪牙頭尾，震吼等譬，譬師子吼法門，亦如大經明波利質多樹黃嘴皰果等，遍喻行人，今亦如是。從初種子乃至蓮成，喻於妙法也。譬如石蓮烏皮在外，白肉在內，四微為質，卷荷欲生微細眾具，開華布須蓮實房成，初後不異蓮華，始終十義具足，譬佛界眾生，始自無明終至佛果十如，是法無有缺減，總譬竟。譬如石蓮，黑則叵染硬則叵壞，不方不圓不生不滅，劫初無種故不生，今不異初故不滅，是名蓮子相。一切眾生自性清凈心，亦復如是。不為客塵所染，生死重積，而心性不住不動不生不滅，即是佛界，如是相凈名曰一切眾生即菩提相，即其義也。譬如蓮子雖復烏皮淤泥之中，白肉不改，一切眾生了因智慧，亦復如是。五住淤泥生死果報，一切智願猶在不失，是名佛界如是性，故言煩惱即菩提。又諸法不生般若生，即其義也。譬如蓮子在淤泥中，而四微不朽是名蓮子體，一切眾生正因佛性，亦復如是。常樂我凈不動不壞，名佛界如是體。大經言：是味真正停留在山，草木叢林不能覆滅，即其義也。譬如蓮子為皮殼所籠為泥所沒，而卷荷在心，而有生長以氣，一切眾生心亦如是。雖為苦果所縛集惑所沈，而能於中發菩提心，甚大雄猛，如師子乳，如師子筋弦，是名佛界如是力。經言：若發菩提心動無邊生死，破無始有輪，閻浮人未見果，而能勇猛發心也。譬如蓮子雖復微小，烏皮之內，具有根莖華葉須台眾具頓足，是名蓮子如是作，一切眾生初發菩提心，亦復如是。明解決定慈悲誓願，上求下化誓取成就，志不疲退，是名佛界如是作。華首經言：一切諸功德皆在初心中，即其義也。譬如蓮子根依淤泥而華處虛空，風日照動晝夜增長，榮耀頓足，一切眾生亦復如是。從無明際發菩提心，修菩薩行出離生死，入法性中因行成就，值於佛日被神通風，其心念念入薩婆若海，此名佛界如是因。經言：於無量劫所作功德，不如五莖蓮華，上然燈佛得功德多，此是真因成就，即其義也。譬如蓮華須蕊圍繞在華內蓮外，此名蓮華如是緣，菩薩亦如是。於真因中具足萬行六波羅蜜，一行一切行，資助於因，如須在華內。若得果時眾行休息，如須在蓮外，是名佛界如是緣。經言：盡行諸佛所有道法，即其義也。譬如蓮華華成結蓮而華葉零落，檯子成實，此名蓮子如是果，菩薩亦如是。真因所感，無上菩提大果圓滿，究竟成實，是名佛界如是果。故經言：佛子行道已，來世得作佛，即其義也。譬如蓮實房台包繞，此名蓮子如是報，菩薩亦如是。大果圓滿無上報足，習果之果依於報果，如實依台。經言：如是大果報久修業所得，即其義也。譬如泥蓮四微，處空蓮四微，初後不異，此名蓮子本末等，一切眾生亦如是。本有四德隱名如來藏，修成四德顯名為法身，性德修德常樂我凈，一而無二，是名佛界十如本末究竟等。經言：眾生如佛如一如無二如，即其義也。是用蓮華譬十如境竟。次用蓮華譬十二因緣者，烏皮淤泥水草重覆，通如上說也。即是無明支種子，能生力即是行支，內有卷荷，華須備具，即是識名色六入觸受支，含潤愛取有支，團圓盤屈不能得出，即是老死支。若能芽鋒萌動，鑽烏皮破即是無明滅，不復在烏皮內生，即是諸行滅，出[谷-禾+卵]殼外，即是老死滅，此略譬四種十二因緣也。次用蓮華譬四諦者，烏皮譬界內苦，白肉譬界內集，泥譬界外集，水譬界外苦，道滅可知。此通譬四種四諦也。次用蓮華譬二諦者，蓮藕莖葉等譬俗，蓮藕莖孔空譬真，此通譬七種二諦也。次用蓮華譬三諦者，真俗如前，四微擬常樂我凈，譬中道第一義諦，此通譬五種三諦也。四微無生無滅譬一實諦，劫初無生今時無滅，譬無諦無說也。用蓮華譬境妙竟。次更譬九妙者，內有生性譬智妙，卷荷生性譬空智妙，須葉生性譬假智妙，蓮台四微生性譬中智妙，此三生性譬一心三智妙也。蓮子雖小備有根莖華葉，譬行妙，莖即慈悲，葉即智慧，須即三昧，開敷即解脫。又葉以譬三慈者，覆水青葉譬眾生緣慈，覆水黃葉譬法緣慈，倚葉譬無緣慈，倚荷若出蓮生不久，無緣慈成得記不久。又根華子葉利益人蜂即檀，香氣即屍，生泥不辱即忍，增長即精進，柔濕即禪，不污即慧，齊此譬行妙也。蓮譬理即位，芽鑽皮粗住位，芽出皮細住位，鑽泥欲定位，齊泥未到位，出泥在水四禪位，禪定如水能洗欲塵，處水增長譬無色位，齊此譬觀行蓮華位，出水譬破見思，相似蓮華十信位，處空含而欲敷，譬十住位，須台可識譬十行位，隨日開回譬十迴向位，敷舒成就荷負蜂蝶，譬十地位，須葉零落檯子獨在，譬休息眾行，妙覺圓滿果上無事，真常湛然此皆譬位妙也。蓮有四微譬真性軌，蓮房內虛莖藕中空，譬觀照軌，台房圍繞譬資成軌，此譬三法乘妙也。蓮成處空影臨清水，譬顯機顯應，影臨濁水譬冥機冥應，影臨風浪之水，譬亦冥亦顯機應。大經云：闇中樹影夜影臨水，譬非冥非顯機應，此等譬感應妙也。若風搖蓮華，東昂西倒向南映北，下風則合上風則開者，即譬東涌西沒中涌邊沒等，此譬地動瑞。日暮華合譬入定瑞，日出華開譬說法瑞，遠望則紅，近望則白，赤華青葉相映輝赫，譬放光瑞，流芳遍野譬栴檀風瑞，蕊粖飄颺譬天雨華瑞，風雨飄灑翻珠相棠，譬天鼓自然鳴瑞，此等皆譬神通妙也。華合未開，譬隱一乘，分別說三，華葉正開譬會三歸一但說一乘，華落蓮存譬絕教冥理。若知如來常不說法，乃名多聞，此等譬說法妙也。從一藕邊更生一華，展轉復生無量蓮華，譬業生眷屬妙。從一蓮房墮子，在泥更生蓮華，展轉復生無量蓮華，譬神通眷屬妙。掘移彼藕，采彼蓮子，種於此池，蓮華熾盛譬願生眷屬妙。彼池飛來如遊絲薄霧，入於此池蓮華熾盛，譬應生眷屬妙。魚鱉噞喁其下，蜂蝶翔集其上，譬眾生果報清涼之妙益，見者歡喜譬於因益，採用其葉譬三草益，採用其華譬妙小樹益，採用其蓮譬妙大樹益，採用其藕譬妙實事益，此等譬功德利益，如是等譬及余無量譬喻以譬跡中十妙（云云）。次譬本者，譬如一池蓮華始熟，熟已墮落，投於泥水方復生長乃至成熟，如是展轉更生熟，歲月既積，遂遍大池華田布滿，佛亦如是。本初修因證果已竟，為眾生故更起方便在生死中，示初發心復示究竟，數數生滅無數百千，本地垂應俯同凡俗，更修五行，烏蓮更生莖葉，譬更修聖行，蓮子四微稍稍增長，譬更修天行，荷葉始生譬更修梵行，蓮子墮泥，譬同諸惡更修病行，蓮芽始萌，譬同小善更修嬰兒行，如是三世益物不可稱計，遍滿法界，無非分身垂跡開跡廢跡等益（云云）。若非蓮華，何由遍喻上來諸法，法譬雙辨故稱妙法蓮華也。

　　妙法蓮華經玄義卷第七下

　　妙法蓮華經玄義卷第八上

　　　　天台智者大師說

　　第二釋通名者，經一字也。具存胡音，應雲薩達磨分陀利修多羅。薩達磨，此翻妙法。分陀利，此翻蓮華，已如上釋。修多羅，或雲修單蘭，或雲修妒路，彼方楚夏，此土翻譯不同，或言無翻，或言有翻。釋此為五：一明無翻，二明有翻，三和融有無，四曆法明經，五觀心明經。言無翻者，彼語多含此語單淺不可以單翻復應留本音，而言經者，開善雲非正翻也。但以此代彼耳。此間聖說為經，賢說子史，彼聖稱經，菩薩稱論，既不可翻，宜以此代彼，故稱經也。既不可翻而含五義：一法本亦云出生，二雲微發亦云顯示，三雲湧泉，四雲繩墨，五雲結鬘。今秖作五義不可翻，今於一中作三，三五十五義，一教本、二行本、三義本，今廣釋之。言法本者，一切皆不可說，以四悉檀因緣則有言說，世界悉檀，說則為教本為人，對治則為行本，第一義悉檀則為義本。所言教本者，金口所說一言為本，泒出無量言教，若通若別當時被物，聞即得道故。經言：一一修多羅，復有無量修多羅，以為眷屬。若後人不解，菩薩以佛教為本，作通論別論，申通別經，令佛意不壅尋者得道，良由其論有本故也。諸外道等雖有所說，不與修多羅合，戲論無本不能得道。經是行本者，示人無諍法，導達通塞，開明眼目，救治人病，如教修行則起通別諸行，從此至彼入清涼池，至甘露地泥洹真法寶，眾生從種種門入，故知經是行本。經是義本者，尋一句詮於一義，尋無量句詮無量義，或尋一句詮於無量義，尋無量句詮於一義，若通若別尋詮會入，故經是義本。束此三種為法門者，教本即是聞慧，行本即是思慧，義本是修慧，見真法本之義尚已多含，故不可翻也。或言出生，例此可知。二含微發者，佛以四悉檀說，言辭巧妙次第詮量初中後善圓滿具足，如大海水漸漸轉深。聞教之者，初聞世界悉檀，次第領受，分別法相微有解生，漸漸增長明練通達。又遍讀諸異論，廣知智者意，多聞強識以至成佛，就此即約教論微發，初聞為人，對治即能起行，始人天小行，次戒定慧入無漏行，見道修道遂證無學，從小入大終於妙覺，是約行論微發，初聞第一義悉檀，展轉增廣入於聞思，暖頂世第一，次入見諦得真第一義，次入修道至無學，從小入大見似真中道，起自毫末終成合抱也。束此三發為法門者，依小乘即三種解脫髮，依大乘初住中，有教發是般若，行發即如來藏，理髮是實相，微發已自多含，故不可翻也。三含湧泉者，從譬為名也。佛以四悉檀說法，文義無盡法流不絕。若聞世界說一句，解無量句，月四月至歲，如風於空中，自在無障礙，說初心解已如湧泉，何況後心？何況如來？猶如石泉流潤遍益也。若聞為人對治，起無量行恆沙佛法種種法門，一行無量行入善境界，登八正直道，若聞第一義，理若虛空，虛空之法不可格量，遍一切處，是名義湧泉。束此為法門者，教泉是法無礙辯，行泉即辭無礙辯，義泉即義無礙辯，樂說通三處，湧泉已自多含，故不可翻也。四含繩墨者，佛以四悉檀說，初聞世界裁愛見之邪教，不為邪風倒惑，得入正轍，即教繩墨也。若聞為人對治，遠離非道，入好正濟道品之路，即行繩墨也。若聞第一義裁愛見此岸，得至彼岸，不保生死，亦不住無為，即義繩墨。束此為法門者，教裁邪即是正語，行裁邪即正業正精進正念正定等，義裁邪即正見正思惟等，繩墨已自多含，故不可翻。五含結鬘者，結教行理如結華鬘令不零落，世界悉檀結佛言教不零落，為人對治結眾行不零落，第一義結義理不零落。束此為法門者，結教成口無失，結行即身無失，結義即意無失，亦是三種共智慧行，亦是三陀羅尼教不零落，是聞持陀羅尼，行不零落行陀羅尼，義不零落即總持陀羅尼。若作嚴身釋者，即是約教名智慧莊嚴，約行名福德莊嚴，約義即是所莊嚴。所莊嚴即是法身，為定慧莊嚴也。一切眾生皆有法身，法身體素天龍之所忽劣，若修學定慧莊嚴法身，則一切見敬也。舊云：經含五義，今則經含十五義，豈可單漢翻胡名含之，釋如此（云云）。訓者訓常，今釋其訓，天魔外道不能改壞，名為教常。真正無雜無能逾過，名為行常。湛然不動決無異趣，名為理常。又訓法者，法可軌行可軌理可軌，今直釋訓已含六義，況胡言重複而可單翻耶？二言有翻者，亦為五：一翻為經，經由為義，由聖人心口故，今亦隨而釋之，謂教由行由理由。一切修多羅，一切通別論，一切疏記等，皆由聖人心口是名教由。一切契理行，一切相似行，一切信行法行，皆由聖人心口，故以行為由。一切世間義，一切出世義，一切方便義，一切究竟義，皆由聖人心口，故以義為由。教由世界，行由為人對治，義由第一義悉檀。又言經者緯義，如世絹經，以緯織之，龍鳳文章成，佛以世界悉檀說經，菩薩以世界緯織，經緯合故賢聖文章成。又約行論經緯，慧行為經，行行為緯，經緯合故八正文章成。又約理論經緯者，詮真為經，詮俗為緯，經緯合故二諦文章成。二翻為契者，契緣契事契義，世界說是契緣，隨宜說是契生善，隨對治說是契破惡，是為契事，隨第一義說，是契義。三翻法本者，即教行理本如前釋（云云）。四翻線者，線貫持教，行理令不零落，嚴身等義如前釋。又線能縫義，縫教使章句次第，堪可說法，如支佛不值十二部線，不能說法，世智辯聰亦不得經線，正語不成。又線能縫行，依經則行正，違經則行邪。又縫理者，理所不印，墮六十二邪。理所印者，會一究竟道也。五翻善語教，亦是善行教，亦是善理教。世界悉檀說即善語教，為人對治即善行教，第一義說即善理教，是名修多羅有五種翻也。三和融有無者，昔佛法初度胡漢未明，言無翻者，乃是河西群學所傳，晚人承用加以此代彼。今傳譯煥爛方言稍通，豈苟執無翻，猶以多含為解。若多含者，何局五耶？若有翻者，以何為正義？寧種種，翻那得多？若翻修多羅為經者，修多羅有九，謂通別修多羅藏等，何不見周正十二部中經部，三藏中有經藏耶？若翻為契法本等者，亦應改正十二部中有契部，法本部線部善語教部，三藏中應有線等藏，彼諸處皆不從此翻，何獨通修多羅耶？釋論云：般若尊重智慧輕薄，何得用輕翻重，若爾即是無翻家證。夫實相尊重不可說，遂得作胡言而說，何不得作漢語而翻？若不可翻亦不可說，此即有翻家證舊云：涅槃含三德不可用滅度為翻。又梁武云：滅度小乘法，不可用翻大涅槃，此未必爾。經言：有涅槃大涅槃，亦應有滅度大滅度。此經云：如來滅度豈非大滅度？既以小滅度翻小涅槃，何得不以大滅度翻大涅槃？若謂滅度偏不含三德者，今作含釋，滅者即解脫，解脫必有其人，人即法身，法身不直身，必有靈智，靈智即般若。又大即法身，滅即解脫，度即般若，但標滅度含三宛然，何得無翻耶？若執一言則彼彼相是非，不達佛意已如上說。今和融有無虛豁義趣，若言無翻名含五義，於一一義更含三義，彌見其美，若作有翻，於一一翻，亦具三義。轉益旨深，任彼有無，何所乖諍？大經云：我終不與世間共諍。世智說有我亦說有，世智說無我亦說無。如此通融於二家，無失而有理存焉？複次圓義無方處處通入，乃如上說。若正翻名，世諦不得混濫，今且據一名以為正翻，亦不使二家有怨。何者？從古及今譯胡為漢，皆題為經，若余翻是正，何不改作契線？若傳譯僉然，則經正明矣。若等是無翻，何不標微發湧泉等？今正用經，於多含義強，含三法本三微發三湧泉，諸繩墨結鬘等義，亦含契線善語教，訓法訓常等，無不攝在經一字中，余句亦如是。諸大小乘教，皆以經為通名故，不用余句也。四曆法明經者，若以經為正翻，何法是經？舊用三種，一用聲為經，如佛在世金口演說，但有聲音詮辯，聽者得道，故以聲為經。大品云：從善知識所聞也。二用色為經，若佛在世可以聲為經，今佛去世紙墨傳持，應用色為經。大品云：從經卷中聞三用法為經內，自思惟心與法合不由他教亦非紙墨，但心曉悟即法為經。故云：修我法者，證乃自知（云云）。三塵為經，施於此土，耳識利者，能於聲塵分別取悟，則聲是其經於余非經。若意識利者，自能研心思惟取決，法是其經於余非經。眼識利者，文字詮量而得道理，色是其經於余非經，此方用三塵而已，餘三識鈍，鼻臭紙墨則無所知，身觸經卷亦不能解，舌啖文字寧別是非？若他土亦用六塵，亦偏用一塵，如凈名曰：以一食施於一切，於食等者，於法亦等，於法等者，於食亦等，此即偏用舌根所對為經。或有國土以天衣觸身即得道，此偏用觸為經，或見佛光明得道，此偏用色為經，或寂滅無言觀心得道，此偏用意為經，如眾香土以香為佛事，此偏用香為經，他方六根識利，六塵得為經，此土三根識鈍，鼻不及驢狗鹿等，云何於香味觸等，能得通達？問：根利故於塵是經，鈍者塵則非經耶？答：六塵是法界，體自是經，非根利取方乃是經。何者？大品云：一切法趣色，是趣不過此色，能詮一切法，如黑墨色，一畫詮一，二畫詮二，三畫詮三，豎一畫則詮王，足右畫則詮丑，足左畫則詮田，出上詮由，出下詮申，如是迴轉詮不可盡，或一字詮無量法，無量字共詮一法，無量字詮無量法，一字詮一法，於一黑墨小小迴轉，詮量大異，左回詮惡右回詮善，上點詮無漏，下點詮有漏，殺活與奪毀譽苦樂，皆在墨中，更無一法出此墨外。略而言之，黑墨詮無量教無量行無量理，黑墨亦是教本行本理本，黑墨從初一點至無量點，從點至字，從字至句，從句至偈，從偈至卷，從卷至部。又從點一字句中，初立小行後著大行。又從點字中，初見淺理後到深理，是名黑色教行義三種微發。又從黑色湧出點，出字句偈不可窮盡，湧出諸行無盡，湧出義無盡，是名黑色具三湧泉。又約黑色裁教行義邪，又約黑色結教行義鬘，又以嚴身，又色是由，由色故縛有六道生死，由色故脫有四種聖人。又色訓法，法色故能成教行理，又色是常，色教不可破，色行不可改，色理不可動。又色不可翻，色義多含故，又色可翻名色為經，故見色經時，知色愛見，知色因緣生法，知色即空即假即中，色即法界，總含諸法，法界文字文字即空，無點無字無句無偈，句偈文字畢竟不可得，是名知字非字非字亦字，墨色是經，為法本者，若於墨字生嗔，斷他壽命，若於墨字起愛而作盜淫，乃至於墨起痴，而生邪見。當知！墨字是四趣本，若於墨字生慈生舍，乃至生正見者，當知！墨字是人天本，若知墨字是果報無記，無記是苦諦，於報色生染即是集諦，知字因緣所成苦空無我是道諦，既知字非字，不生字倒，諸煩惱滅即滅諦，知字四諦，知字四諦能生暖頂，若向若果賢聖解脫。當知！墨字是聲聞本，若於字不了名無明，於字起愛恚是諸行，分別字好醜是識，識於字名名色，字涉於眼名六入，字塵對根名為觸，納領染著即是受，纏綿不舍是愛，竭力推求是取，取則成業名為有，有能牽果是名生老病死，苦輪不息，是則十二因緣本。若能知字非字，無明即滅不至於行，乃至不至老死，無明滅則老死滅，當知！此字是辟支佛本。若知字即空非滅，已空字性本空，空中無愛恚，乃至無邪正，字不可得，知字者誰？云何眾生妄生取捨起慈悲誓願行六度，濟眾生入如實際，亦無眾生得滅度者。當知！此字是菩薩本。若知字非字，非字非非字，無二邊倒名凈，凈則無業名我，我則無苦名樂，無苦則無生死名常，何以故？字是俗諦，非字是真諦，非字非非字是一實諦，一諦即三諦，三諦即一諦，是名境本。若知墨字從紙筆，心手和合而成，一一字推不得一字，一一點推亦不得字，則無所不得心手即不得能，無能無所知能所誰？是一切智本。字雖非字非字而字，從心故有點，從點有字，從字有句，從句有偈，從偈有行，從行有卷，從卷有帙，從帙有部，從部有藏，從藏有種種分別，是道種智本。雖非字非非字，而雙照字非字，是為一切種智本。雪山為八字舍所愛身，是為行本。我解一句乃至半句，得見佛性入大涅槃，即是位本。我得三菩提，皆由聞經及稱善哉！字即乘本。若忘失句逗，還令通利，與其三昧及陀羅尼，即感應本。依文學通即神通本，依字故得語即說法本，說字教他即眷屬本，勤學此字祿在其中，即利益本，如此解字手不執卷，常讀是經，口無言聲，遍誦眾典，佛不說法，恆聞梵音，心不思惟，普照法界，如此學問豈不大哉！當知！黑字是諸法本，青黃赤白亦復如是。非字非非字，雙照字非字，不可說非不可說，不可見非不可見，何所簡擇？何所不簡擇？何所攝？何所不攝？何所棄？何所不棄？是則俱是，非則悉非，能於黑色通達一切，非於一切，非通達一切，是通達一切，非非非是一切法邪，一切法正，若於黑色不如是解，則不知字與非字，黃白赤青有對無對，皆不能知。若於黑色通達，知余色亦如是，此即法華經意，以色為經也。聲塵亦如是，或一聲詮一法（云云）。耳根利者，即解聲愛見因緣，即空即假即中，知唇舌牙齒皆不可得，聲即非聲，非聲亦聲，非聲非非聲，聲為教行義本種種等義，皆如上說，即是通達聲經，香味觸等亦復如是。文云：一切世間治生產業，皆與實相不相違背，即此意也。外入皆經，周遍法界者，內入亦如是，內外入亦如是。經云：非內觀得解脫，亦不離內觀（云云）。是則一塵達一切塵，不見一塵一切塵，通達一塵一切塵，於一識分別一切識，亦不見一識一切識，而通達一識一切識，自在無礙平等大慧。何者是經？何者非經？若欲細作，於一一塵識例可解，有翻無翻以三義織之，後用三觀結之（云云）。歷諸教分別經者，若言理絕文字，文字是世俗，寄字詮理，理可是經，文字非經，六塵等皆是經詮，非正經也。此即三藏中經耳。若無離文字說解脫義，文字性離即是解脫，六塵即實相無二無別，如上所說者，圓教中經也。帶三方便作此說者，方等中經也。帶二方便如此說者，般若中經也。帶一方便作如此說者，華嚴中經也。五明觀心經者，皆類上為四也。一類無翻者，心含善惡諸心數等。當知！此心諸法之都何可定判？若惡是心，心不含善及諸心數，若善是心，心不含惡及諸心數，不知何以目心？以略代總，故知略心能含萬法，況不含五義耶？華嚴云：一微塵中有三千大千世界經卷，即其義也。心是法本者，釋論云：一切世間中無不從心造，無心無思覺，無思覺無言語。當知！心即語本。心是行本者，大集云：心行大行遍行，心是思數，思數屬行陰，諸行由思心而立，故心為行本。心是理本者，若無心理與誰含，以初心研理恍恍將悟，稍入相似則證真實，是為理本。心含微發者，初剎那心微微而有，次心若存若亡，次漸增長後，則決定暢心而發口，是語微發。初心習行行猶微弱，次少樹立，後成大行即行微發。初觀心不見心理，更修彷彿，乃至相似真實即理微發。心含湧泉者，心具諸法，障故不流，如土石壓泉，去壅涌溜，若不觀心心闇不明，所說不長，若觀心明徹則宣辯無方，流溢難盡，豈非語湧泉。若不觀心行則有間，以觀心故念念相續，翻六蔽成六度，六度攝一切行，是行湧泉。若能觀心如利钁斫地，磐石沙鹵理水清澄滔滔無竭即義湧泉。心含結鬘者，觀念不謬得一聞持，穿文無失，觀心得定共力，穿行無失，觀心得道共力，穿義無失。又觀心得定慧嚴顯法身，此皆可解。又心是繩墨，若觀心得正語離邪倒說，觀心正則勉邪行，心無見著則入正理，事行如繩，理行如墨，彈愛見木成正法器也。是為心經多含，略示十五義（云云）。二類有翻明觀者，心即是由，三義由心，一切語言由覺觀心，一切諸行由於思心，一切義理由於慧心。經云：諸佛解脫，當於眾生心行中求，心是經緯以覺為經，以觀為緯織成言語。又慧行心為經，行行心為緯，織成眾行，心豎緣理為經，心橫緣理為緯，織成義理（云云）。又觀境為經，觀智為緯，觀察迴轉織成一切文章。又心即是契觀，慧契境是契緣，契樂欲心為契教，契便宜對治心為契行，契第一義心契理心為法本，心為線者如前（云云）。心為善語教者，法之與語俱通善惡，今以善法善語定之，心之與觀亦通善惡，今以善心善觀定之，即是善語教。善行善理故，心具三義。心是可軌者，若無觀則無規矩，以觀正心王，心王正故，心數亦正，行理亦爾，心王契理，數亦契理，故名可軌也。心常者，心性常定猶如虛空，誰能破者？又惡覺不能壞善覺，邪行不幹正行，邪理不壞正理，故心名常。隨諸事釋，一一向心為觀，觀慧彌成於事無乖，如火益薪事理無失，即文字無文字，不舍文字而別作觀也。三類和融有無明觀者，可解（云云）。四類曆法為觀者，若小乘明惡中無善，善中無惡，事理亦然，此則噁心非經，則無多含之義，隘路不受二人並行。若大乘觀心者，觀噁心非噁心，亦即惡而善，亦即非惡非善。觀善心非善心，亦即善而惡，亦非善非惡。觀一心即三心，以此三心歷一切心，歷一切法，何心何法而不一三？一切法趣此心，一切心趣此法，如此觀心為一切語本行本理本，有翻五義，無翻五義，一一於心解釋無滯，遍一切心無不是經，大意可領，不俟多記也。

　　△第二顯體者，前釋名總說文義浩漫，今頓點要理正顯經體，直辨真性，真性非無二軌，欲令易解是故直說，後顯宗用，非無初軌偏舉當名耳。體者，一部之指歸，眾義之都會也。非但會之至難，亦乃說之不易。文云：是法不可示言辭相寂滅。大經云：不生不生不可說。又云：有因緣故亦可得說。今略開七條，一正顯經體，二廣簡偽，三一法異名，四入體之門，五遍為眾經體，六遍為諸行體，七遍一切法體。正顯體，更明四意，一出舊解，二論體意，三正明體，四引文證。北地師用一乘為體，此語奢漫未為簡要，一乘語通濫於權實，若權一乘都非經意，若實一乘義該三軌，顯體不明故不用。又有解言，真諦為體，此亦通濫，小大皆明真諦，小乘真諦故不俟言，大乘真諦亦復多種，今以何等真諦為體故不用。又有解言，一乘因果為體，今亦不用。何者？一乘語通已如前說。又因果二法猶未免事，云何是體？事無理印則同魔經，云何可用？有人解乘體通因果，果以萬德為體，因以萬善為體。引十二門論云：諸佛大人所乘，文殊觀音等所乘，又引此經，佛自住大乘即果也。諸子乘是寶乘，是因乘也。又引普賢觀大乘因果皆是實相，私問因果之乘為變為不變？若變誰是能通？誰是所通？若不變因果，則並皆無此理，若別有法通因果，當知！因果非果者經體也。十二門論云：大人佛不行故名乘，豈應以不行證因果乘也。法華佛自住大乘者，此乃乘理以御人，非住果德也。普賢觀明因果，皆指實相，雲可將實相證於因果耶？今皆不用。有人明因乘，以般若為本，五度為末果，乘以薩婆若為本，余為末。又因乘狹，果乘廣。又般若相應心是一體乘，不相應心是異體乘。又無所得相應行是近乘，低頭舉手有所得是遠乘。又六度有世出世雜是遠乘，三十七品但出世名近乘。又四句度與品悉無得。又度與品俱有得。又度雜品不雜。又品雜度不雜（云云）。私謂，般若為乘本者，於今經是白牛非經體也。薩婆若為乘本者，於今經是道場所成果，亦非乘體，因乘狹者是縱義，果乘廣者是橫義，悉非今經乘體，般若相應心無所得近遠等，於今經悉是庄校儐從，都非乘體，那忽於皮毛枝葉而興諍論耶？喧怒如此，誰能別之？有人引釋論，以六度為乘體，方便運出生死，慈悲運取眾生，於今經般若是牛，五度是庄挍，方便是儐從，慈悲是軒亦非乘體。中邊分別論云：乘有五，一乘本謂真如佛性，三乘行謂福慧，三乘攝謂慈悲，四乘障謂煩惱，是煩惱障行解等是智障，五乘果謂佛果也。唯識論云：乘是出載義，由真如佛性出福慧等行，由此行出佛果，由佛果載出眾生。攝大乘論乘有三，一乘因謂真如佛性，二乘緣謂萬行，三乘果謂佛果也。法華論明乘體，謂如來平等法身。又云：如來大般涅槃，此兩文似如隱顯耳。發心低頭舉手等名乘緣，十二門論明乘本，謂諸法實相乘主，謂般若乘助，謂一切行資成乘至，至薩婆若，此五論明乘體同而庄挍小異，於今經明乘體，正是實相不取庄挍也。若取庄挍者，則非佛所乘乘也。二論體意者，何意須用此體？釋論云：諸小乘經，若有無常無我涅槃三印印之，即是佛說，修之得道，無三法印即是魔說，大乘經但有一法印，謂諸法實相，名了義經，能得大道，若無實相印，是魔所說。故身子云：世尊說實道，波旬無此事。何故小三大一，小乘明生死與涅槃異，生死以無常為初印，無我為後印，二印印說生死，涅槃但用一寂滅印，是故須三。大乘生死即涅槃，涅槃即生死，不二不異。凈名曰：一切眾生常寂滅相，即大涅槃。又云：本自不生今則無滅。本不生者，則非無常無我相。今則無滅者，則非小寂滅相，唯是一實相，實相故言常寂滅相，即大涅槃，但用一印也。此大小印印半滿經，外道不能雜，天魔不能破，如世文符得印可信。當知！諸經畢定須得實相之印，乃得名為了義大乘也。三正顯體者，即一實相印也。三軌之中取真性軌，十法界中取佛法界，佛界十如是中取如是體，四種十二因緣中取不思議不生不滅，十二支中取苦道即是法身，四種四諦中取無作四諦，於無作中唯取滅諦，七種二諦中取五種二諦，五二諦中唯取真諦，五三諦中取五中道第一義諦，諸一諦中取中道一實諦，諸無諦中取中道無諦也。若得此意，就智妙中簡乃至十妙，一一簡出正體，例可知也。若譬喻明義，如樑柱綱紀一屋，非梁非柱即屋內之空，柱樑譬以因果，非梁非柱譬以實相，實相為體非樑柱也。屋若無空無所容受，因果無實相無所成立。釋論云：若以無此空一切無所作。又譬如日月綱天，公臣輔主日月可二，太虛空天不可二也。臣將可多主不可多也。為此義故，須簡出正體，如三軌成乘，不縱不橫不即不離，顯示義便，須簡觀照等，唯指真性當名，正意分明三軌既然，余法例爾（云云）。四引證者，序品雲，今佛放光明助顯實相義。又云：諸法實相義已為汝等說。方便品云：唯佛與佛乃能究盡諸法實相。偈中云：諸佛法久後要當說真實。又云：我以相嚴身為說實相印。身子領解云：世尊說實道，波旬無此事。又云：安住實智中，我定當作佛。法師品云：開方便門，示真實相。安樂行云：觀諸法如實相。壽量云：如來如實知見。普賢觀云：昔於靈山廣說一實之道。又云：觀於一實境界故，知諸佛為大事因緣，出現於世。秖令眾生開佛知見，見此一實，非因非果之理耳。經文在茲，可為明證也。

　　○二廣簡偽者，夫正體玄絕一往難知。又邪小之名亂於正大，譬如魚目混雜明珠，故須簡偽。即為六意，一就凡簡，二就外簡，三就小簡，四就偏簡，五就譬簡，六就悟簡。一就凡簡者，釋論云：世典亦稱實者，乃是護國治家稱實也，外道亦稱實者，邪智僻解謂為實也。小乘稱實者，厭苦蘇息，以偏真為實也。如是等但有實名，而無其義，何者？世間妖幻道術亦稱為實，多是鬼神魅法，此法入心迷醉狂亂，自炫善好謂勝真實，立異動眾示奇特相，或髑髏盛屎，約多人前張口大咽，或生魚臭肉增狀餔食，或裸形弊服誇傲規矩，或直來直去不問不答，種種譎詭[言*玄]誘無智，令信染惑著，著已求脫叵得，內則病害其身，外則誅家滅族，禍延親里現受眾苦，後受地獄長夜之苦，生生障道無解脫期，此乃世間現見何實可論？鈍使愛論攝，若周孔經籍，治法禮法兵法醫法，天文地理八卦五行，世間墳典，孝以治家，忠以治國，各親其親，各子其子，敬上愛下，仁義揖讓，安於百姓，霸立社稷。若失此法，強者陵弱，天下焦遑，民無聊生，鳥不暇棲，獸不暇伏。若依此法，天下太平牛馬內向。當知！此法乃是愛民治國，而稱為實。金光明云：釋提桓因種種勝論，即其義也。蓋十善意耳。修十善上符天心，諸天歡喜求天然報，此法為勝，故言勝論耳。又大梵天王說出欲論，即是修定出欲淤泥，亦是愛論攝耳。世又方術服藥長生，練形易色飛仙隱形者，稱此藥方秘要真實，此亦愛論鈍使攝耳。二就外簡者，即是外道典籍也。若服藥求知聰利明達，推尋道理，稱此藥方為勝為實者，藥力薄知不能鑒遠，觸葯則失，葯歇則失，亦非實也。若此間庄老無為無欲，天真虛靜息諸誇企，棄聖絕智等，直是虛無其抱，尚不出單四見外，何關聖法？縱令出單四見外，尚墮復四見中，見網中行非解脫道，若外國論力，受梨昌募，撰五百明難，其一云：瞿曇為一究竟道，為眾多究竟道？佛言：但一究竟道。論力云云何諸師各各說究竟道，佛指鹿頭，汝識其不？論力言識，究竟道中其為第一。佛言：若其得究竟道，云何自舍其道，為我弟子耶？論力即悟嘆佛法中獨一究竟道。又如長爪云：一切論可破，一切語可轉，觀諸法實相，於久不得一法入心。釋論云：長爪執亦有亦無見。又云：亦計不可說見，如斯流類，百千萬種虛妄戲論，為惑流轉，見網浩然邪智瀾漫，觸境生著，或時[袖-由+聶]揲有無為有，無有無無為無，有非有非無為有，無非有非無為無，百千番牒，悉皆見倒，生死諸邊非真實也。大經云：被無明枷，系生死柱，繞二十五有，不能得脫，即此義也。三就小簡者，聲聞法中亦云離有離無名聖中道。大集云：拘鄰如沙門，最初獲得真實之知見，然小乘不運大悲不濟眾生，功德力薄不求作佛，不深窮實相，則智慧劣弱。雖雲離有離無名聖中道，乃以斷常二見為二邊，真諦為中道，真無漏慧名為見，證涅槃法名為知，雖斷見思，除滅分段，而住草庵，非究竟理，對前生死有邊，即是涅槃無邊，二俱可破可壞，非真實道，故不名實相也。四就偏簡者，諸大乘經，共二乘人帶方便說者，名字既同義須分別，如摩訶衍中云：三乘之人，同以無言說道斷煩惱。中論云：諸法實相三人共得者，二乘之人雖共稟無言說道，自求出苦無大悲心，得空則止，鈍根菩薩亦爾。利根菩薩大悲為物，深求實相，共實相者智如螢火，是故非實，不共實相智如日光，是故為實。大經云：第一義空名為智慧，二乘但空空無智慧，菩薩得不但空，即中道慧，此慧寂而常照，二乘但得其寂，不得寂照，故非實相。菩薩得寂又得寂照，即是實相。見不空者復有多種，一見不空次第斷結，從淺至深，此乃相似之實，非正實也。二見不空具一切法，初阿字門則解一切義，即中即假即空不一不異，無三無一二乘但一即，別教但二即，圓具三即，三即真實相也。釋論云：何等是實相？謂菩薩入於一相，知無量相，知無量相，又入一相，二乘但入一相，不能知無量相，別教雖入一相，又入無量相，不能更入一相，利根菩薩即空，故入一相。即假，故知無量相，即中，故更入一相。如此菩薩深求智度大海，一心即三，是真實相體也。華嚴不共二乘，但約菩薩三智次第，得亦非正實，不次第得者是正實也。若方等中四人得三智，三人為虛一人為實，大品三慧說三智屬三人，前二不深求淺而非實，後一人深求一心三智，是故是實。此經汝實我子無復四三之人，十方諦求更無餘乘，但一實相智，決了聲聞法，但說無上道，純是一實體也。

　　妙法蓮華經玄義卷第八上

　　妙法蓮華經玄義卷第八下

　　　　天台智者大師說

　　大經云：一實諦者則無有二，無有二故名一實諦。又一實諦名無虛偽，又一實諦無有顛倒，又一實諦非魔所說，又一實諦名常樂我凈，常樂我凈無空假中之異，異則為二，二故非一實諦，一實諦即空即假即中無異無二，故名一實諦。若有三異則為虛偽，虛偽之法不名一實諦，無三異故即一實諦，若異即是顛倒未破，非一實諦。無三異故無顛倒，無顛倒故名一實諦。異者不名一乘，三法不異具足圓滿名為一乘，是乘高廣眾寶莊挍，故名一實諦。魔雖不證別異空假，而能說別異空假。若空假中不異者，魔不能說，魔不能說名一實諦。若空假中異者名顛倒，不異者名不顛倒，不顛倒故無煩惱，無煩惱故名為凈，無煩惱則無業，無業故名為我，無業故無報，無報故名樂，無報則無生死，無生死則名常，常樂我凈名一實諦，一實諦者即是實相，實相者即經之正體也。如是實相即空假中，即空故破一切凡夫愛論，破一切外道見論。即假故破三藏四門小實，破三人共見小實。即中故破次第偏實，無復諸顛倒小偏等。因果四諦之法，亦無小偏等三寶之名，唯有實相因果，四諦三寶宛然具足，亦具諸方便因果四諦三寶，何以故？實相是法界海故。唯此三諦即是真實相也。又開次第之實，即是圓實證道是同故。又開三人共得實，深求即到底故。又開三藏之實，決了聲聞法。又開諸見論實，於見不動而修道品故。又開諸愛論實，魔界即佛界故。行於非道通達佛道，一切諸法中悉有安樂性，即絕待明實是經體也。正譬簡者，今借三喻正顯偽真，兼明開合破會等意，一譬三獸渡河，同入於水，三獸有強弱，河水有底岸，兔馬力弱，雖濟彼岸浮淺不深，又不到底，大象力強俱得底岸。三獸喻三人，水喻即空，底喻不空，二乘智少不能深求，喻如兔馬，菩薩智深喻如大象，水軟喻空，同見於空，不見不空，底喻實相，菩薩獨到，智者見空及與不空。到又二種，小象但到底泥，大象深到實土，別智雖見不空，歷別非實，圓見不空窮顯真實，如是喻者，非但簡破兔馬二乘非實，亦簡小象不空非實，乃取大象不空，為此經體也。此約空中共為真諦，作如此簡也。二譬頗梨如意兩珠，相似形類欲同，而頗梨但空，不能雨寶，如意珠亦空亦雨寶，頗梨無寶以喻偏空，如意能雨以喻中道，此就有無合為俗，簡偽顯真。今經體同如意也。又但約一如意珠為譬者得珠，不知力用，唯珠而已。智者得之多有所獲，二乘得空證空休息，菩薩得空，方便利益普度一切，此就含中真諦，簡其得失也。今經如智者得如意珠，以為經體。三譬如黃石中金，愚夫無識，視之謂石，擲在糞穢都不顧錄，估客得之融出其金，保重而已。金匠得之，造作種種釵釧鐶鐺，仙客得之練為金丹，飛天入地捫摸日月，變通自在。野人喻一切凡夫，雖具實相不知修習，估客喻二乘，但斷煩惱礦，保即空金，更無所為，金匠喻別教菩薩，善巧方便知空非空，出假化物莊嚴佛土，成就眾生，仙客喻圓教菩薩，即事而真，初發心時便成正覺，得一身無量身，普應一切。今經但取金丹實相，以為經體也。就同而為喻，從初至後同是於金，凡夫圓教俱是實相也。就異為喻者，初石異金，次金異器，器異丹，丹色凈徹類若清油，柔軟妙好豈同環釧，狀乖色別故不一種，此就與奪破會，簡其得失。引此三喻者，前喻根性，根性有淺深，淺得其空，深得其假。又得其中，次喻三情，初情但出苦，不志求佛道，見真即息，次情歷別不能圓修，後者廣大遍法界求。第三喻三方便，二乘方便少守金而住，別教方便弱，止能嚴飾營生，圓教方便深，故能吞雲納漢。今明此經實相之體，如大象得底，堅不可壞以譬體妙，圓珠普雨譬其用妙，巧智成仙譬其宗妙，如此三譬即是三德。不縱不橫名為大乘，於大乘中別指真性，以為經體。六就悟簡者，夫法相真正誠如上說，行未會理豈得名諦，徒勞四說逐悟生迷，聞粖謂軟，聞雪謂冷，聞貝謂硬，聞鵠謂動，終不能見乳之真色，情闇夜遊何能到諦？叫喚求食無有飽理，執己為實，余是妄語，此有彼無，是非互起，更益流動，云何名諦？若欲見諦慚愧有羞，苦到懺悔，機感諸佛禪慧開發，觀心明凈信解虛融，爾時猶名闇中見杌，彷彿不明，人木蟲塵尚不了了。若能安忍法愛不生，無明豁破如明鏡不動凈水無波，魚石色像任運自明，清凈心常一如是尊妙人，則能見般若，金錍抉眼，一指二指三指分明，爾時見色言有亦是，言無亦是，云何有是的的之色？與眼相應，諦諦之理與智相稱，名之為有。云何為無？無復堅冷軟動之相，名之為無。論云：一切實一切非實，亦實亦不實，非實非不實，如是皆名諸法之實相。如舍利弗安住實智中，我定當作佛，為天人所敬。爾時乃可謂永盡滅無餘，是名真實見體。故涅槃云：八千聲聞，於法華中見如來性，如秋收冬藏更無所作，約理明無所作，此是究竟之理也。約教無所作，聞此教已更不他聞也。約行無所作者，修此行已更不改轍，如是等種種無所作義（云云）。略而言之，隨智妙悟得見經體也。當以隨智妙悟意，歷諸諦境中，節節有隨情智情智種種分別，簡余情想，唯取隨智明見經體也。

　　○三一法異名者更為四：一出異名，二解釋，三譬顯，四約四隨。一出異名者，實相之體秖是一法，佛說種種名，亦名妙有真善，妙色實際畢竟空，如如涅槃虛空佛性，如來藏中實理心，非有非無中道第一義諦，微妙寂滅等，無量異名悉是實相之別號，實相亦是諸名之異號耳。惑者迷滯執名異解。經云：無智疑悔則為永失，小乘論師專於名相而起諍競，非法毀人，世代仿[改-己+學]為法怨仇。大乘學者亦復如是，學妙有者自稱至極，聞畢竟空而生誹謗，不受其法不耐其人。學畢竟空者，自類朋聚，引正向己，推邪與他，皆不識天主千名，聞釋提桓因而喜，聞舍脂夫而恚，恭敬帝釋，慢辱拘翼，將恐其福不補其失，實相亦爾，同是一法豈可謗一信一耶？二解釋者，小乘名體由來易簡，置而不論。今所分別，但約別圓八門，更為四句，一名義體同，二名義體異，三名義同而體異，四名義異而體同。初句者，妙有為名，真善妙色為義，實際為體，次以畢竟空為名，如如為義，涅槃為體，次以虛空佛性為名，如來藏為義，中實理心為體，次以非有非無中道為名，第一義諦為義，微妙寂滅為體，如是等名字，所以理趣雖殊而同用一門，意無有別，故言名義體同也。第二句名義體異者，如妙有是名，畢竟空是義，如來藏為體。又空是名，如來藏為義，中道是體。又如來藏為名，中道為義，妙有為體。又中道是名，妙有為義，空為體，如是等四門更互不同，三種皆別，故言名義體異也。第三句名義同而體異者，如妙有為名，妙色為義，畢竟空為體，是則二同一別，故言名義同而體異。又空為名，如如為義，妙有為體，此亦二同一別，余兩門亦如是，故言名義同而體異也。第四句名義異而體同者，如妙有等名名不同，真善色等義義有異，而同歸一體，更無二趣，故言名義異而體同。三門亦如是，前三句名義皆不融，初句尋一名得一義得一體，當門圓融不關餘事。第二句尋異名，識異義異體，體義名最不融，此易可知。第三句體既不融，名義雖同，終成不合，皆是別門明義，不得意者諍從此起，或小陵大，或大奪小。何者？小乘欲斷生死，聞畢竟不但空，順其情慾，謂是但空，執此起諍。又小乘欲斷生死故非有，破執涅槃病故非無聞中道非有非無，扶其小情謂是已典非有非無，故於二門多起諍競。若聞中實理心與小相乖，則不起諍。何者？二乘玩空，而今聞有二乘灰身滅智，今聞心智與彼情乖，故不執作諍也。是以小陵盜大故諍。大奪小者，大乘學者，見共三乘人空門非空非有門，名同二乘不見深意，即推屬誑相不真宗，但取妙有亦空亦有兩門，引是圓常之法，輸二不輸二，此諍少可。若知空是不但，非有非無是遮二邊者，則四門俱奪，而小苦諍於二門。又大乘四門名義不融，門門各諍自相吞噬，況爾小乘？野干陵奪師子，寧當不啖爾乎？三句生諍非今經體也。第四句名義異而體同，體有眾義功用甚多，四門隨緣種種異稱，以體融故圓應眾名，法體既同，異名異義而不諍也。其相云何？今當略說。無量義云：無量義者，從一法生。其一法者，所謂實相，實相之相無相不相，不相無相名為實相，此從不可破壞真實得名。又此實相諸佛得法，故稱妙有。妙有雖不可見，諸佛能見，故稱真善妙色。實相非二邊之有，故名畢竟空。空理湛然非一非異，故名如如，實相寂滅，故名涅槃，覺了不改，故名虛空，佛性多所含受，故名如來藏，寂照靈知故名中實理心，不依於有亦不附無，故名中道。最上無過，故名第一義諦。如是等種種異名，俱名實相，種種所以，俱是實相功能，其體既圓名義無隔，蓋是經之正體也。複次諸法既是實相之異名，而實相當體。又實相亦是諸法之異名，而諸法當體，妙有不可破壞，故名實相。諸佛能見，故名真善妙色。不雜余物，名畢竟空，無二無別，故名如如。覺了不變，故名佛性。含備諸法，故名如來藏。寂滅靈知，故名中實理心。遮離諸邊，故名中道。無上無過名第一義諦，隨以一法當體，隨用立稱，例此可知。大經云：解脫之法多諸名字，百句解脫秖一解脫。大論云：若如法觀，佛般若與涅槃是三則一相，其實無有異。若得此意，知種種名皆名實相，亦名般若，亦名解脫，三法亦是諸法名，諸法亦是三法體（云云）。三譬顯者，譬如一人名金師，能鍛金其體黃，譬初句法也。譬如一人名青，而能作漆其身白凈。又一人名烏，能研朱其身則紫，如是等無量百千，名技身異，譬第二句，譬如百人同姓同名，同解一技而其身各異，譬第三句，譬如一人遭亂家禍，處處換姓處處變名，如張儀範蠡之類，涉多官職，身備眾位，若從多技得名書畫金鐵等師，若從文官儒林中散，若從武官熊渠次飛，隨處換名譬名異，隨技得稱譬義異，而體是一更非異人。經言：王家力士一人當千，此人未必力敵於千，直以種種技藝能勝千故，故稱當千。工遍眾技，無技不通，仕具眾位，無官不歷，是不可壞人，妙技術人，有體氣人，無過患人，遍通達人，能破敵人，上族姓人，富財技人，多知人中，庶信直人，頂蓋人，譬第四句法也。譬顯冷然，故知前三句屬別意，後一句屬圓意也。四約四隨者，問：實相一法，何故名義紛然？答：隨彼根機，種種差別赴欲赴宜，赴治赴悟，例如世人學數則舍大，修衍則棄小，習空則惡有，善地則彈中，既不欲聞，聞之不悅，無心信受，不滅煩惱，不發道心，各於己典，偏習成性，得作未來聞法根緣，如來於時以佛眼觀其信等諸根，以若干言辭隨應方便，而為說法，為有根性說妙有真善妙色，不違不逆，信戒忍進盪除空見，即能悟入，契於實相，為空根性說畢竟空如如涅槃等，諦聽諦受以善攻惡，無相最上，為亦空亦有根性，說虛空佛性如來藏中實理心，欣然起善離非心凈，為非空非有根性者，即說非有非無中道，遮於二邊，不來不去不斷不常不一不異等，欲得聽聞，欣如渴飲，信樂修習眾善發生，執見皆祛無惡不盡，第一義理豁然明發。隨此四根故四門異說，說異故名異，功別故義異，悟理不殊，體終是一。故求那跋摩云：諸論各異端，修行理無二，偏執有是非，達者無違諍，故四隨殊唱，是一實之異名耳。

　　○第四明入實相門者。夫實相幽微其理淵奧，如登絕壑必假飛梯，欲契真源要因教行，故以教行為門。下文云：以佛教門出三界苦，佛子行道已，來世得作佛，門名能通，此之謂也。略為四意：一略示門相，二示入門觀，三示粗妙，四示開顯。示門相者，夫佛法不可宣示，赴緣說者，必以四句詮理，能通行人入真實地。大論云：於如是法說第一義悉檀，所謂一切實一切不實，一切亦實亦不實，一切非實非不實，如是皆名諸法之實相，實相尚非是一，那得言四？當知！四是入實相門耳。又云：四門入清涼池，是門無礙，非唯利者得入，鈍者亦入。非唯定者，散心專志精進者亦得入。又云：般若有四種相，所謂有相無相，乃至非有非無相，般若尚非一相，云何四相？當知！亦是入般若門也。又云：般若波羅蜜，譬如大火焰四邊不可取，邪見火燒故，若不觸火溫身熟食。若觸火者，火則燒身，身既被燒，溫食無用，四門本通般若，除煩惱辦大事，若取著者則成邪見，燒於法身，法身既燒四門通何等？若不觸火門則能通也。若以佛教為門者，教略為四（云云）。若於一教以四句詮理，即是四門，四四合為十六門。若以行為門者，稟教修觀因思得入，即以行為門，藉教發真則以教為門。若初聞教如快馬見鞭影，即入正路者，不須修觀。若初修觀，如夜見電光即得見道者，不更須教，並是往昔善根習熟，今於教門得通名為信行，於觀門得通名法行，若聞不即悟，應須修觀，於觀悟者轉成法行。若修觀不悟更須聽法，聽法得悟轉名信行。教即為觀門，觀即為教門，聞教而觀，觀教而聞，教觀相資則通入成門，教觀合論則有三十二門，此語其大數耳。細尋於門實有無量，五百身因三十二不二門，善財游法界，值無量知識，說無量教門無量觀行，如喜見城千二百門，實相法城豈唯一轍？經云：說種種法門宣示於佛道，今且約四教，明十六門相。三藏四門者，初明有門，謂生死法本非世性微塵父母所作，乃是無明正因緣法，出生諸行，煩惱業苦三道，悉皆是有，一切有為無常苦空無我，能發得暖頂世第一法，發真無漏因，用真修道，此則道諦亦是有，子果既斷，得有餘無餘涅槃。故大集云：甚深之理不可說，第一實義無聲字，陳如比丘，於諸法獲得真實之知見，此則因滅會真，真亦是有，此是諸阿毗曇論之所申，見有得道即有門也。二空門者，即是彼教析正因緣，無明老死苦集二諦，三假浮虛破假實，悉入空平等發真無漏，因空見真空，即第一義之門也。故須菩提，在石室觀生滅無常，入空因空得道見佛法身，恐此是成實論之所申也。三明有空門者，即是彼教明正因緣生滅，亦有亦空。若稟此教，能破偏執有無之見，見因緣有空發真無漏，因有無見真有無，即是第一義之門也。此是迦旃延，因門入道故作昆勒論，還申此門也。四非有非無門者，即是彼教明正因緣生滅，非有非無之理。若稟此教，能破有無邊邪執見，見因緣非有非無，發真無漏，因非有非無，見真非有非無，即第一義之門也。惡口車匿因此入道，未見論來。有人言：犢子阿毗曇申此意，彼論明我在第五不可說藏中，我非三世故非有我，非無為故非無我，此恐未可定用也。二明通教四門相者，此是摩訶衍門，通通通別不可偏取。今約通通論四門者，上三藏四門，皆滅色入空，如析實人頭等六分，求人不得故名為空。通教四門，皆即色是空如觀鏡像，六分即空，不待析盡為空。大論云：佛告比丘，觀空即疊，觀疊即空，此是體門異析門也。三藏觀生空得道，三藏觀生空得道已，又更觀法空生法，二境不融。今通門生空即法空，法空即生空，無二無別。大品云：色性如我性，我性如色性，此二皆如幻化。有人言：三藏破計實性，約實法求我不得，但是觀性空，大乘明相自性是空，不須撿已為空，此乃一往之言。大品云：常性空無，不性空時，曉了諸法如幻化水月鏡像，豈止相空而已。秖約此幻化即判四門。論云：一切實一切不實，一切亦實亦不實，一切非實非不實，佛於此四句廣說第一義悉檀。一切實為有門者，若業若果善惡等法，乃至涅槃皆幻化，譬鏡中像，雖無實性而有幻化頭等六分為有門也。諸法既如幻化，幻化本自無實，無實故空，乃至涅槃亦如幻化，如鏡中像假有形色求不可得，是為空門。諸法既如幻，故名為有，幻不可得，故名為空，如鏡中像見而不可見，不可見而見，是亦空亦有門。幻有尚不可得，況復幻空而當可得？即是兩舍為門，是通教即空之四門也。若三乘共稟而根性不同，各於四句入第一義，故此四句皆名為門。故青目注論云：諸法實相有三種，今是三乘人同入此門，見第一義者，是即空之一種也。三明別教四門者，若用中論偈，亦名為假名也。而辨四門者，即如大論四句，亦是此四句意。所言別者，下異藏通有七義，故別。上異圓教，又歷別入中，故言別。此意正出大經，但多散說。今約乳等喻，即顯別四門也。文云：佛性如乳有酪，石中有金力士額珠，即是有門。若明石無金性，乳無酪性，眾生佛性猶如虛空，大般涅槃空，迦毗羅城空，即是空門。又云：佛性亦有亦無，云何為有？一切眾生悉皆有故，云何為無？從善方便而得見故，又譬乳中亦有酪性，亦無酪性，即是亦有亦無門也。若明佛性即是中道雙非兩遣。又譬乳中非有酪性，非無酪性，即是非空非有門。別教菩薩，稟此四門之教，因見佛性住大涅槃，故此四句，即是別教之四門。一往用擬別門經文，或時為圓門，此義在下料簡（云云）。圓教四門相者，此門明入佛性第一義，一往與別門名義是同，細尋意趣別有多途，分別同異在下委論（云云）。二示入門觀即為二，先略示入門處，二略示入門觀。略示入門處者，能通教門大為十六，所通之理但是偏圓兩真，前八門同入偏真，後八門同入圓真，何故偏真理一門八耶？三藏四門紆迴隘陋，名為拙度，通教四門是摩訶衍，寬直巧度，門有巧拙之殊，能通為八，真理無二，所通唯一，譬如州城開四面門，四面偏門以譬三藏，四面直門以譬通教，偏直既殊能通為八，使君是一，所通不二也。別教四門偏而未融，圓四門圓而且融，偏圓既殊能通為八，圓真不二所通唯一，譬如帝城開四面門，四面偏門以譬別教，四面直門以譬圓教，偏直既殊能通為八，帝尊不二所通唯一（云云）。問：小乘一種四門，摩訶衍何故三種四門？答：小乘淺近一生斷結，喻如小家。大乘深遠通處則長，譬如大家須千門萬戶也。三四何足為多耶？問：摩訶衍門，那得三人見真？答：此門正意通大，傍通於小，譬如王國有通門別門，別門通朝士，通門通朝市，不可以民庶登踐，謂為民門，摩訶衍通門亦如是，正通實相，傍通真諦，故三乘灰斷兼由此門，不可以兼通偏真，而名小乘門也。二略示入門觀者，先明三藏有門觀，彼有門中具於信法信行，聞說即悟，此心疾利得道，方法難可示人，且約法行觀門，即為十意，一識所觀境，二真正發心，三遵修定慧，四能破法遍，五善知通知塞，六善用道品，七善用對治，八善知次位，九善能安忍，十者法愛不生。阿毗曇中具此十意，其文間散，論師設欲行道，不知依何而修，如惑岐路莫識所從。今撮其要意，通冠始終，則識有門入道之觀也。一明所觀境者，即是識正無明因緣生一切法也。若謂世間苦樂之法，從毗紐天生，或言從世性生微塵生，皆邪因緣生。若言自然法爾無誰作者，此無因緣生，無因緣生，是破因不破果，邪因緣亦是破正因果，是等悉非正因緣境，所不應觀，數存鄰虛論破鄰虛，此與邪無相濫，殆非正因緣境。何者？鄰虛有無未免二見，猶是無明顛倒，倒故是集，集故感粗細等色，無明顛倒既其不實，所感苦果報，那得定計有無？故大論云：色若粗若細總而觀之，無常無我，無我故無主。若粗若細若因若緣，若苦若集若依若正，皆無常無主，悉是無明顛倒所作，如阿毗曇門廣說，是名識正因緣所觀之境，不同外道邪無因緣也。二發心真正者，既識無明顛倒流轉行識，乃至老死如旋火輪，欲休息結業正求涅槃，發二乘心出離見愛，不要名利但破諸有，不增長苦集，唯志無餘，其心清凈不雜不偽，此心真正名正發心，不同外道天魔也。三遵修定慧者，行人既誓求出有依波羅提木叉住修道，但罪障紛馳心不得安，道何由克？為修四念處，學五停心破五種障，五停事觀即是定，定生念處即慧，慧定均停故名安心。又定慧調適故名停心。若無定慧，若單定慧，若不均調定慧，皆不名賢人。如世間賢人智德具足，智則靡所不閑，德則美行無缺，許由巢父乃可稱賢。若多智寡德名狂人，多德寡智名痴人，狂痴皆非賢也。賢名賢能，亦名賢善，善故有德，能故有智，智德具足故稱賢人，行者亦爾。修四念處慧，學五停心定，定慧具足，云何數息具足定慧制諸覺散？從一至十知息及數，無常生滅念念不停。又若觀不凈，當深厭穢惡，能觀所觀無常生滅，速朽虛誑，誑諸眾生，厭觀起恚須慈定相應，見他得樂，亦知此定及彼樂相無常生滅因緣，觀時橫觀四生，悉是因緣生法，豎觀三界亦是因緣生法，從緣生者悉是無常無我，諸障起者應須念佛亦如是，是名五停具修定慧，有定故不狂，有慧故不愚，依此安心為眾行基址，發生暖頂入苦忍真明，鄰聖為賢義在於此，不同外道不知鑽搖漿猶難得，況復酪蘇等也。四破法遍成見有得道，其安心定慧。若五停心後，修共念處時，帶不凈等，遍破諸法，事理悉成。若五停心後，單修性念處時，一向理觀以無常之慧，遍破諸見，破見之觀，如中論下兩品所明也。佛初轉法輪不說余法，但明無常，遍破一切外道，若有若無，乃至非有非無，神及世間常無常等，六十二見，使得清凈。今阿毗曇師受他破云：無常是小乘，常是大乘，常得破無常，無常不得破常。若得前意，此不應然，未得道前執心所計，常無常亦常亦無常，非常非無常等，法塵對意根而生諸見，見從緣生。從緣生者，悉是無常，云何外道有常樂我凈？如是四倒悉用無常破之。故五百比丘語達兜言：但修無常可以得道，可以得通，如六群比丘為他說法，純說無常。當知！見無深淺，悉為無常，所破不同舊醫純用乳葯也。五知通塞者，前雖遍破諸見之過，未見其德，過即是塞，德即是通。若有見中八十八使，乃至非有非無，不可說見中八十八使，悉從緣生名之為塞，塞故須破。復識其通者，所謂有見中道滅，乃至非有非無不可說見中，道滅如是，道滅從因緣生名之為通，通何須破？若不識諸見，謂是事實余妄語，執見成業愛潤感果，豈非塞耶？能於諸見一一皆知無常顛倒，不生計著，不執則無業，無業則無果，如是達者則有道滅，豈不名通？不同外道如蟲食木，是蟲不知是字非字也。六善修道品者，豈唯識此通塞而已？當修道品進諸法門，謂觀此有見乃至不可說見，皆依於色污穢不凈，即身念處。若受有受，乃至受不可說受，皆依三受，受即是苦，名受念處。觀於諸見所起想行，悉是無我，名法念處。觀諸見之心，念念無常名心念處。觀此四觀名有為法中得正憶念，得是念故四倒則伏，是名念處。勤修四觀名四正勤，定心中修名四如意，五善根生故名五根，五根增長遮諸惡法，故名五力，定慧調停名七覺分，安隱道中行名八正道。今非約位道品，但就通修論三十七耳。若一停心門，作三十七品，余停心亦如是。阿毗曇道諦中，應廣分別（云云）。此三十七品是行道法，將至涅槃城有三門，所謂苦下二行為空解脫門，集道各四。苦下有二，是無作解脫門，滅下有四是無相解脫門。若涅槃門開即得入也。故佛於須跋陀羅經中，決定師子吼，唯我法中有八正道，外道法中尚無一道，何況八道耶？七善修對治者，若利人即入，若不入者當修助道。故論云：十二禪等悉是助開門法，正慧既弱遮障得起，修助道為援。論云：貪慾起教修不凈背舍等，緣中不自在，當教勝處，緣中不廣普，當教一切處，若少福德當教無量心，若欲出色當教四空，如是等悉是助道，助開門法不同外道於根本禪起愛見慢也。八善識次位者，雖修如此正助等法，不得即言我是聖人，叨濫真似，不識賢聖。今明識真似階差，自知非聖，增上之慢則不得生，不同外道戒取見取計生死法以為涅槃也。九善修安忍，別相念處力弱，未甚通泰，轉修總相念處，或總一總二乃至總四，是時應須安忍，使諦觀成就，轉入暖法似道煙生。大經云：暖雖有漏有為，還能破壞有漏有為，我弟子有，外道則無。又若安忍即成頂法，頂法成名忍，到傍邊如其不忍，則退還此邊，故云頂法退為五逆，暖法退為闡提。是故此中，善須安忍內外諸障，不同外道，不能安忍細微遮法也。十法愛不生者，上來既得四善根生，若起法愛，雖不退為五逆闡提，而不得入見諦，是則三番縮觀，進成上忍世第一法，發苦忍真明，十六剎那得成初果，或成超果，或重用觀斷五下五上，得成無學。若利人用觀節節得入，若鈍用觀具來至十。阿毗曇中，雖復廣解不出十意，五百阿羅漢作毗婆沙，正申有門得道，云何而言是調心方便？四門調適俱能得道。若生取著俱不得道，若但云見有得道，見空不得道，云何異於外人？故大論云：若不得般若方便，則墮有無。今以十法為方便直入真門，永異外道也。是為有門入真之觀也。余空門亦空亦有門，非空非有門，入真之觀始終方便比於有門，各各不同，然俱會偏真斷三界惑，更無異也。其三門准有例應十觀，大同小異可以意得，今不能煩記（云云）。次明通教有門觀者，例為十意，列名（云云）。體解諸法皆如幻化，三人發心，雖同亦有小異（云云）。中論師云：此中是大乘聲聞，今言非也。經云：欲得聲聞緣覺，當學般若。論云：聲聞及緣覺解脫涅槃道，皆從般若得，經論不雲是件人師謬耳。雖知定慧不可得，而安心二法，以幻化之慧遍破四見，六十二見及一切諸法，知幻化中苦集名為塞，知幻化中道滅名為通，以不可得心修三十七品，以無所治學諸對治，識干慧地乃至佛地，幻化之慧，不為外魔所動內障所退，諸法不生而般若生，亦不愛著，即得入真。若智若斷無生法忍，比前為巧准作可知，不復委記。餘三門十意大同小異，可以意得，亦不煩記文也。次明別教有門觀，即為十意（云云）。一觀境者，超出凡夫四見四門外，亦非二乘四門法，亦非通教四門法，諸四門法為境，不名實相，非生死涅槃如來藏者，乃名為妙有，有真實法，如此妙有，為一切法而作依持，從是妙有出生諸法，是為所觀之境也。二明發心者，菩薩深觀實相妙有，不為生死所遷，金藏草穢額珠斗沒，貧窮孤露甚可愍傷，菩薩為此起大慈悲四弘誓願，思益有三十二大悲。華嚴云：不為一人一國一界微塵人，乃為法界眾生髮菩提心，如是發心有大勢力，如師子吼，既發心已安心進行，如前所說種種定慧，如是時中，宜應修如是定，如是時中，宜應修如是慧，定愛慧策安心修道，依止二法不余依止，是為安心法也。還以妙有之慧遍破生死一切諸見，六十二等功德黑闇，皆悉不受，遍破涅槃沈空取證，猶如大樹不宿怨鳥，於一一法中明識通塞，如雪山中備有毒草亦有藥王。菩薩須知，如此心起，即是六道苦集名為塞，如是心起，即是二乘道滅名為通。又如是心起，是二乘苦集名為塞，如是心起，是菩薩道滅名為通，如是心起，名為菩薩苦集，如是心起名佛道滅，於苦集中，能知非道通達佛道，能知佛道，起於壅塞了了無滯，是為識通塞。善修道品者，夫三十七品，是菩薩寶炬陀羅尼，破倒念處勤行定心，五善根生能排五惡，定慧調適安隱道中行，離十相故名空三昧，亦不見空相，名無相三昧。不作願求名無作三昧，是行道法近涅槃門。若修諸法對治之門，所謂常無常恆非恆，安非安為無為，斷不斷涅槃非涅槃，增上非增上，常樂觀察諸對治門，助開實相也。從初十信十住十行十迴向十地等覺妙覺聖位深淺，悉知無謬，終不謂我叨極上位，內忍善惡兩覺，違從二賊外忍八風，以忍力故不為傾動，設證相似之法，法愛不起，不墮菩薩頂生名法愛，無是愛故即入菩薩位，破無明穢草，顯出妙有金藏得見佛性，入於實相，是為有門修入實觀也。余空門亦空亦有門非空非有門，入實之觀例亦為十，諸門方便雖各不同，俱會圓真理無差二，三門觀法准有可知，不復委記（云云）。

　　妙法蓮華經玄義卷第八下

　　妙法蓮華經玄義卷第九上

　　　　天台智者大師說

　　次明圓門入實觀者，先簡圓門，次明圓觀。上三藏門，滅實色通真，不得意多諍，體門即幻色通真，示人無諍法，別門體滅生死色，次第滅法性色，通中不得意多諍，圓門即生死色是法性色，即法性色而通中，示人無諍法故。文云：無上道。又云：而行深妙道，即此義也。上兩門不通中，不俟分別，別圓兩種俱通中，論其同異略為十，一融不融，二即法不即法，三明佛智非佛智，四明次行不次行，五明斷斷惑不斷斷惑，六明實位不實位，七果縱果不縱，八圓詮不圓詮，九約難問，十約譬喻，尋此十意，明識八門同異也。一明融不融者，別教四門，所據決定妙有善色，不關於空，據畢竟空，不關於有，乃至非空非有門亦如是，四門歷別當分各通。不得意者，作定相取似同性實，殆濫冥初生覺（云云）。前三藏有門，已破外道邪計先盡，次空等三門破邪則少，又通巧四門破三藏之拙。又別教之門破通門之近，已不與二乘共，何況外道冥覺，而濫妙有？妙有依如來藏分判四門，何得同彼尼犍性實，如周璞鄭璞名同質異，貴賤天懸。今時學地論人反道還俗，竊以此義偷安庄老，金石相糅，遂令邪正混淆，盲暝之徒不別涇渭。若得諸四門意，精簡真偽偷盜不生，然別門雖作定說，如是諍論，諸佛境界二乘不知，豈同外道耶？圓門虛融微妙不可定執，說有不隔無約有而論無，說無不隔有約無而論有，有無不二無決定相，假寄於有以為言端，而此有門亦即三門，一門無量門無量門一門，非一非四，四一一四此即圓門相也。複次更約破會，明融不融相，若破外道邪見，不破二乘邪曲，亦不破大乘方便。又會不圓者，如凈名中，會凡夫反覆聲聞無也。會塵勞之儔，為如來種，無為入正位，不能反覆，生死惡人煩惱惡法而皆被會，二乘善法四果聖人，而不被會。又般若中，明二乘所行念處道品，皆摩訶衍，貪慾無明見愛等，皆摩訶衍，善惡之法，悉皆被會，亦不會惡人及二乘人等，不辨其作佛，此即別門攝也。若圓破者，從別教已去皆是方便，故迦葉自破云：自此之前我等皆名邪見人也，既言邪見之人，即無圓正道法，則人法俱被破也。別教人法尚爾，何況草庵人法？二乘尚爾，何況凡夫人法？是則圓破無所固留。圓會者，會諸凡夫著法之眾，汝等皆當作佛，我不敢輕於汝等，五逆調達亦與受記，龍畜等亦與受記，況二乘菩薩等？世間治生產業，皆與實相不相違背，即會一切惡法也。汝等所行是菩薩道，析法二乘尚被會，況通況別？汝是我子，我則是父，無有人法而不被會，俱皆融妙，此即圓門攝也。複次更約經文前後，明圓不圓相，若先明不融門，此說地前，後明不融門而言證融，此說向後，或先明證融門，此說向後，後明不融門，此說地前者，此皆別門攝。若先明融門證亦融，此說信後，後明證不融，此說住前，或先明證不融，此說住前，後明證融，此說信後者，此皆屬圓門攝（云云）。二即法不即法者，若說有為門，此有非生死有，出生死外，別論真善妙有。空門者出二乘真外，別論畢竟空，乃至非有非無門亦如是，是為別四門相。若有為門即生死之有，是實相之有，一切法趣有，有即法界，出法界外更無法可論，生死即涅槃，涅槃即生死，無二無別，舉有為門端耳。實具一切法，圓通無礙，是名有門，三門亦如是，此即生死之法，是圓四門相也。複次即法有遍不遍，判圓別相例前分別（云云）。約五住遍不遍。複次即法不即法，或前或後，判別圓相，如前分別（云云）。三約佛智非佛智者，若有為門，分別一切智了達空法，分別道種智，照恆沙佛法差別不同者，是菩薩智即別四門相也。若有為門，分別一切種智，五眼具足圓照法界正遍知者，即諸佛之智是圓四門相也。複次別門說圓智，圓門說別智，或前或後，分別別圓相例如前（云云）。複次別門證圓智，圓門證別智，或前或後分別別圓，如前分別（云云）。四約次第不次第者，若以有為門依門修行，漸次階差從微至著，不能一行中即無量行，乃至非空非有門亦如是，是別四門相。若以有為門一切法趣有門，依門修行，亦一切行趣有行，一行無量行名為遍行，乃至非空非有門亦如是，是圓四門相。複次別門圓行圓門別行，或前或後分別別圓，例如前（云云）。五約斷斷不斷斷者，夫至理虛無，無明體性本自不有，何須智慧解惑，既無安用圓別？涅槃云：誰有智慧？誰有煩惱？凈名曰：淫怒痴性即是解脫。又不斷痴愛起於明脫，此則不論斷不斷。大經云：闇時無明，明時無闇，有智慧時則無煩惱，此用智慧斷煩惱也。若別有門，多就定分割截，漸次斷除五住，即是思議智斷也。乃至三門亦如是，是為別四門相，若圓有門解惑不二，多明不斷斷，五住皆不思議，即是不思議斷，乃至三門亦如是，是為圓四門相。複次圓門說斷，別門說不斷斷，或前或後判別圓相者，例如前說（云云）。六約實位非實位者，若有門明斷界內見思，判三十心位，斷界外見思無明，判十地位，等覺後心斷無明盡，妙覺常果累外無事，此乃他家之因將為己家之果，皆方便非實位也。後三門大同小異，皆是別四門相。若有門從初發意，三觀一心斷界內惑，圓伏界外無明，判十信位進發真智，圓斷界外見思無明判四十心位等覺後心，無明永盡妙覺累外，此是究竟真實之位，乃至三門亦如是，是名圓四門相。複次別門說實位，圓門說不實位，別門證實位，圓門證不實位，或前或後皆如前分別（云云）。七約果縱果不縱者，若有為門，從門證果三德縱橫，言法身本有，般若修成解脫始滿，不但果德縱成因亦局限，如地人云：初地具足檀波羅蜜，於余非為不修，隨力隨分檀滿初地不通上地，余法分有而不具足者，是義有餘三門亦如是，是為別四門相。若有為門，從門證果，三德具足不縱不橫，亦因如是一法門，具足一切法門，通至佛地。華嚴云：從初一地具足諸地功德。大品云：初阿字具足四十一字功德，三門亦如是，是為圓四門相。複次別門說果不縱，圓門說果縱，或前或後判圓別相，例前（云云）。八約圓詮不圓詮者，若有為門，門不圓融，或融一或融二門，前章偏弄引，門中章詮述不融不即菩薩智，乃至偏譬喻等，門後還結不融不即等，三門亦如是，是為別四門相。若有為門一門即三門，門前圓弄引，門中詮述融即佛智，乃至圓譬喻等，門後結成融即等，三門亦如是，是為圓四門相。複次別門詮圓，圓門詮別，或前或後，分別別圓之相，例前（云云）。九約問答者，若有門明義未辨圓別，須尋問答核征，自見圓別指趣，三門亦如是（云云）。十約譬喻者，諸門前後，或舉金銀寶物為譬，或舉如意日月為譬，或用別合，或用圓合，圓別之相自顯（云云）。今以十意玄覽眾經，圓別兩門朗然明矣。復約五味分別少多，乳教兩種四門，酪教一種四門，生蘇四種四門，熟蘇三種四門，此經一種四門（云云）。今經十義者，觀一切法空如實相，決了聲聞法是諸經之王，開方便門，此是融凡小大之人法也。一切世間治生產業，皆與實相不相違背，即客作者是長者子，此是即法之義也。開示悟入佛之知見，今所應作唯佛智慧，即佛慧也。著如來衣座室等，即不次第行也。不斷五欲而凈諸根。又過五百由旬，即不斷斷義也。五品六根凈乘寶乘游四方，即實位也。佛自住大乘定慧力莊嚴，以此度眾生，即果不縱也。合掌以敬心，欲聞具足道，即今佛文前圓詮也。諸法實相義已為汝等說，即古佛文後圓詮也，智積龍女問答顯圓也。輪王頂珠其車高廣，皆圓喻也。十意既足圓門明矣，融門四相今當說，若言佛之智慧微妙第一。又云：我以如來智慧觀彼久遠，猶若今也。智知妙法有門也。一切法空常寂滅相，終歸於空空門也。諸法常無性，佛種從緣起，即亦空亦有門也。非如非異非虛非實，雙非兩舍即非空非有門也。四相標門十意簡別，故知此經明圓四門也（云云）。二明入實觀者，上已知四圓門，今依有門修觀，觀則為十（云云）。對前十二思議之門，名不思議境，不思議境即是一實四諦，謂生死苦諦不可思議，即空即假即中，即空故方便凈，即假故圓凈，即中故性凈，三凈一心中得名大涅槃。凈名曰：一切眾生即大涅槃，故名不可思議四諦也。不可復滅，此即生死之苦諦，是無作之滅，亦是集道也。煩惱集諦不可思議，即空即假即中，即空故名一切智，即假故名道種智，即中故一切種智，三智一心中得名大般若。凈名曰：一切眾生即菩提相，不可復得，此即煩惱之集而是無作道諦，亦是苦滅，故名不思議一實四諦也。亦是真善妙色。何者？生死即空故名真，生死即假故名善，生死即中故名妙，此名有門不可思議境也。二發真正心者，一切眾生即大涅槃，云何顛倒以樂為苦，即起大悲興兩誓願，令未度者度，令未斷者斷，一切煩惱即是菩提。云何愚闇以道為非道，即起大慈興兩誓願，令未知者知，未得者得，無緣慈悲清凈誓願，慈善根力，任運吸取一切眾生也。三安心者，既體解成就發心具足，豈可臨池觀魚，不肯結網？裹糧束腳安坐不行，修行之要不出定慧，譬如陰陽調適萬物秀實，雨旱不節焦爛豈生？若兩輪均平是乘能運，二翼具足堪任飛升，體生死即涅槃名為定，達煩惱即菩提名為慧，於一心中巧修定慧，具足一切行也。四破法遍者，以此妙慧，如金剛斧所擬皆碎，如無翳日所臨皆朗。若生死即涅槃者，分段變易若諦皆破。若煩惱即菩提者，四住五住集諦皆破，雖復能破亦不有所破。何者？生死即涅槃故無所破也。五識通塞者，如主兵寶取捨得宜，強者綏之，弱者撫之，知生死過患名為塞，即涅槃名為通，煩惱惱亂名為塞，即是菩提名為通，始從外道四見乃至圓教，四門皆識通塞，節節執著即是塞，節節亡妙名為通，若不識諸法夷險，非但行法不前，亦亡去重寶也。六善識道品者，觀生死即涅槃，十界生死色陰，皆非凈非不凈，乃至識陰非常非不常，能破八顛倒，即法性四念處，念處中具道品三解脫及一切法。又知涅槃即生死，顯四枯樹，知生死即涅槃，顯四榮樹，知生死涅槃不二，即一實諦，非枯非榮住大涅槃也。七善修對治者，若正道多障應須助道，觀生死即涅槃，治報障也。觀煩惱即菩提，治業障煩惱障也。八善知次位者，生死之法本即涅槃，理涅槃也。解知生死即涅槃，名字涅槃也。勤觀生死即涅槃，觀行涅槃也。善根功德生，即相似涅槃也。真實慧起，即分真涅槃也。盡生死底，即究竟涅槃也。觀煩惱即菩提亦如是。九善安忍者，能安內外強軟遮障，不壞觀心，若觀生死即涅槃，不為陰入境病患業魔禪二乘菩薩等境所動壞也。若觀煩惱即菩提，不為諸見增上慢境所動壞也。十無法愛者，既過障難道根成立諸功德生，觀生死即涅槃，故諸禪三昧功德生，觀煩惱即菩提故，諸陀羅尼無畏不共諸般若生，觀生死涅槃不二，故法身實相生。相似功德順理而生，喜起順道法愛生名愛法，不上不退名為頂墮，此愛若起即當疾滅，愛若滅已破無明，開佛知見證實相體，觀生死即涅槃故證得解脫，煩惱即菩提故證得般若，此二不二證得法身，一身無量身，無上寶聚如意圓珠，眾法具足，是名有門入實證得經體，餘三門亦如是。是十種觀經文具足，是法不可示言辭相寂滅，諸餘眾生類無有能得解。又我法妙難思，即不思議境，於一切眾生中起大慈心，於非菩薩中起大悲心，我得三菩提時，以神通力智慧力引之，令得住是法中，即正發心也。佛自住大乘，如其所得法定慧力莊嚴，即是安於二法，自成成他也。破有法王即是破法遍也。又如日月光明能除諸幽瞑，斯人行世間，能破眾生闇，即破法遍也。有一導師將導眾人明了心決定在險濟眾難善知通塞也。凈藏凈眼，善修三十七品諸波羅蜜，即是兩意也。增道損生游於四方，即是識次位也。安住不動如須彌頂，著如來衣，即安忍也。雖聞是諸聲，聽之而不著，其意等六根，皆言清凈若此。又云：真凈大法即無法愛也。是十種觀散在經文，而人不知。今撮聚十數入有門為觀，乃至三門小異大同，十觀入實亦復如是。複次此十觀意，非但獨出今經，大小乘經論備有其意，如摩黎山純出栴檀，固非外道四韋陀典，及此間庄老之所載也。世人咸共講讀，而對文不知。若欲學道全無方便，悲夫！徒知[谷-禾+牛]捋不解鑽搖。若識十意，於小乘四門俱用入真，於大乘四門俱用入實，既入實已如食乳糜，更無所須，半如意珠全如意珠，布施一切，雖有此施，不見有人輕生重道，勤心修習不受不用，徒施何益？我則悔焉。雖無所益作毒鼓因，欲具知之，委如止觀（云云）。三明諸門粗妙者為二，一就能所判粗妙，二約諸門判粗妙。能所為四句，門名能通，理是所通，自有能通粗，所通亦粗，能通妙，所通粗，能通粗，所通妙，能通妙，所通亦妙。三藏四門扶事淺近，故能通為粗。但詮偏真所通亦粗通教四門，大乘體法如實巧度能通為妙。三乘偏證所通為粗。別教四門，教道方便能通為粗，詮入圓真所通為妙。圓教四門，證道實說能通為妙，即事而圓所通亦妙也。又自有帶粗能所，生蘇教是也。不帶粗能所，乳教是也。自有帶粗所不帶粗能，熟蘇教是也。自有帶粗能不帶粗所，圓接通接別是也。涅槃中諸門亦是也。問：經云：唯有一門而復狹小，為粗故稱一小，為妙故稱一小？答：此義當通用，不可局在一門。何者？如三藏四門赴機異說故言四，同是佛教故言一，門門方便異故言四，同向涅槃故言一，所通從能通故言四，能通會所通故言一，文字中無菩提是約教論狹小，譬如隘路不受二人並行，即約行論狹小，教行兩門取真難契，即約理論狹小（云云）。通教亦如是，逗緣別說故為四，同是佛教故言一，觀法不同故有四，俱向無生故為一，所隨於能故為四，能隨於所故為一，通教即事而真，文字中有菩提，善惡俱觀皆不可得，即是並行，不約此義論狹小，但教觀取真理難當，故名理為狹小（云云）。別教四門亦如是，為四機說故有四，同是佛教故言一，入實觀異故言四，俱向一實故言一，所隨於能故言四，能會於所故言一，不即生死是涅槃教狹小，不即煩惱是菩提故行狹小，教行取理難當名理論狹小，圓教四門亦如是。逗四種機故言四，皆是佛說故言一，入實觀異故言四，四觀向實故言一，將門名理故言四，以理應門故言一，此教即生死是涅槃，教不狹小，煩惱即菩提，行不狹小，而此教觀取理難當，名理為狹小。若依經文唯有一門，而復狹小者，正語教行之門，取理不當故言狹小也。今拓開一句處處不同，豈可定執守一文耶？若得此意粗妙自明（云云）。二約諸門判粗妙者，先明三藏四門皆是能通，執著四門俱皆壅礙，成壞粗妙更無優劣，此則不可偏判。若從法為語，有則附俗入道則拙，空則傍真入道則巧。故釋論云：為鈍根人說生空，為利根說法空，即其義也。亦有亦無門，望前為巧，望後是拙，非有非無門則是巧也。大論云：半有半無者，名為鈍人，是約四門法判粗妙也。今約根性便宜，若宜有門，有門成，三門壞，若宜無門，無門成，三門壞，乃至第四門亦如是。若就一門皆得四悉檀者，皆名為成。失四悉檀者，皆名為壞，還就一門赴欲為得乖情為失，當宜為得，不當宜為失，治病為得，不治病為失，見第一義為得，不見第一義為失。傳有成壞，約此得論粗妙也。又約十觀判粗妙者，觀因緣境正為得，境邪僻為失，發真正心為得，不爾為失，安心得所為得，安心不調為失，破法遍為得，不遍為失，知通塞為得，不知通塞為失，乃至順道法愛不生為得，順道法愛生為失。若一門十法成就，則此門為妙，余門為粗。若余門十法成就，此門不成就，則此為粗，余門為妙（云云）。通四門粗妙者，通理唯一，一不可說，有何形比粗妙可論，就赴機說門不無優劣，判四門深淺，如三藏中說。又約一一門，若說會四悉檀機名之為妙。若乖四機名之為粗，若於一一門十觀修行，句句得所名之為妙，句句失所名之為粗，粗故四邊火所燒，不得入清涼池，異此者名之為妙也。別四門粗妙者，若論法相有門附事故為粗，空門傍理故為妙，空門單理故為粗，亦空亦有門兩通故為妙，亦空亦有兩存故為粗，非空非有門兩舍故為妙。若約根緣則不如是，有門稱欲故為妙，三門不稱欲故為粗，有門是宜故為妙，三門非宜故為粗，有門對惡故為妙，三門非對故為粗，有門見第一義故為妙，三門不見第一義故為粗，餘三門亦如是。又識有門真善妙色之境者，名鎮頭迦，不識境故名迦羅迦，正發心故名鎮頭迦，不正發心名迦羅迦，安心定慧名鎮頭迦，不安二法名迦羅迦，破諸法遍名鎮頭迦，破法不遍名迦羅迦，善識通塞名鎮頭迦，不識通塞名迦羅迦，修三十七品名鎮頭迦，不修道品名迦羅迦，善解對治名鎮頭迦，不善對治名迦羅迦，善知次位名鎮頭迦，不識次位名迦羅迦，安忍不動名鎮頭迦，不能安忍名迦羅迦，無順道愛名鎮頭迦，順道愛起名迦羅迦，迦羅迦果則有九分，鎮頭迦果才有一分。若十觀成就，則十分鎮頭十觀皆妙。若九分迦羅，迦羅則粗，一分鎮頭，鎮頭則妙，疊華千斤不如真金一兩，故約此判粗妙也。有門既爾，餘三門亦如是。圓教四門者，則皆妙無粗。何者？有門為法界攝一切法，不可思議即是一切法，況復三門？空門即是法界，攝一切法況復三門？餘二亦如是，法相平等無復優劣，若爾則無四門之異，但因順根機赴緣四說，如四指指一月，月一指四，何者？此由眾生世世習此四門，因以成性，昔四門中推理，欲翻無明即成慧根性，昔四門中修善，欲翻惡業即成福德根性，福慧因緣感今名色觸受，各於本習而起愛取，是為十法成圓性眾生欲樂不同，宜治有異，佛智明鑒照機無差，以世界悉檀赴四性慾，說此四門，以為人悉檀生四善，以對治悉檀治其四執，以第一義悉檀令四人見理，無此四緣佛不說法，緣既不一略言其四，皆是正直舍方便，但說無上道，門相圓融，四門皆妙，此就教門更判粗妙。何者？若不得四悉檀意，諸論諍競誰能融通？如地論有南北二道，加復攝大乘興，各自謂真，互相排斥，令墮負處。若不得意四門俱失，但圓門融凈教尚虛玄，銷釋經論，何競不息？若欲入道，何門不通？悟理之時豈應存四？修行之時豈應有塞？但四塞有輕重，別教門隔，悟者無乖未悟成諍，其執大重，譬如鈍馬痛手乃去。圓門虛玄未悟之時，其執則輕，譬如快馬見鞭影即去，如此輕執，若未得第一義益，不失三悉檀利。故論云：是四悉檀皆實不虛。何者？世界故實，乃至見第一故實，雖俱是實，實有深淺，亦俱是虛。何者？如有門說世界悉檀，於樂欲是實，於余則虛，有門生善為實，於余則虛，有門破惡為實，於余則虛，有門見第一義為實，於余則虛，乃至三門亦如是。有門三悉檀，於世界故實，於第一義則虛，一悉檀於第一義故實，於世界則虛，實故為妙，虛故為粗，廣作（云云）。若以此粗妙約五味者，乳教有八門四粗四妙，所通俱妙也。酪教四門為粗，理亦是粗。生蘇則十六門，十二門是粗，四門是妙，兩所通為粗，兩所通為妙。熟蘇有十二門，八門是粗，四門是妙，一理為粗，一理為妙。法華四門為妙，一理亦妙。諸聲聞人前來門理俱粗至此法華門理融妙，菩薩不定，或於方等般若門理融妙，極鈍者同二乘也。涅槃有十六門，十二門粗，四門為妙，所通俱妙。何者？前來諸門粗妙各通，猶存權理，涅槃不爾。一切諸法中悉有安樂性，是諸眾生皆有佛性，無復權理，但一妙理，而更存粗門為妙理，方便皆明入實，如梵志問云：因無常故果云何常？佛反質答（云云）。故知，如百川總海諸門會實，實理要急是故須融，接引鈍根存粗方便，法華折伏破權門理，如金沙大河無復回曲，涅槃攝受更許權門，各為因緣存廢有異，然金沙百川歸海不別（云云）。四開粗門顯妙門者，問：中論先明摩訶衍，門後明二乘門，今何意先明小門，後明大門？答：中論為時人見成病，先以大盪，後示入真之門。今經無復見病，但住草庵，須開方便門示圓實相故，先列小門，次明大門，開破適時各有其美，若法華後教不俟更開，法華前教，或門理已入妙者，更何所開？或門理雖妙而人未妙，門理妙者亦不須開。若門若理，若人未妙者，今當開，謂開一切愛見，煩惱即是菩提，故云觀一切法空如實相，開一切生死即是涅槃，故云世間相常住。開一切凡人即是妙人，故云一切眾生皆是吾子，開一切愛見言教即是佛法，故云若說俗間經書治生產業，皆與實相不相違背，開一切眾生即是妙理，故云為令眾生開佛知見，示悟入等亦復如是。開一切小乘法即是妙法，故云決了聲聞法是諸經之王，開一切聲聞教故云佛昔於菩薩前毀訾聲聞，然佛實以大乘而見教化，開一切聲聞行即是妙行。故云汝等所行是菩薩道開一切聲聞，理即是妙理，故云開方便門示真實相，開諸菩薩未被妙者，今皆得圓，故云菩薩聞是法疑網悉已除。別教有一種菩薩，三藏亦一種菩薩，通教一種菩薩。未決了者，今皆開顯，若門若理無不入妙，是名開權顯實決粗令妙也（云云）。

　　○第五實相為諸經作體更為五：一今經之體種種異名，二諸經體種種異名，三傍正料簡，四此彼料簡，五粗妙開粗顯妙。一此經體名前後同異者，序品云：今佛放光明助發實相義。又云：諸法實相義已為汝等說。方便品廣說中云：諸佛一大事因緣，開佛知見無上道實相印等。譬喻中，以大車譬一大乘，信解中名付家業，藥草中名一切智地最實事，化城中名實所，授記中名系珠，法師中名秘密藏，寶塔中名平等大慧，安樂行中名實相，壽量中名非如非異，神力品中秘要之藏，妙音中名普現色身三昧，觀音中名普門，勸發中名殖眾德本，如是等異名不同，其義亦異，理極真實以實為相，故名實相。靈知寂照名佛知見，三世諸佛唯用此自行化他。故言大事因緣，虛通名道，正定諸法名實相印，運載名乘成辦佛事名家業，一切所依故名智地，諸法之元故名寶所，圓妙難思故言寶珠，無所積聚而含眾法名秘藏，秘要通達無礙，名平等大慧，遮於二邊名非如非異，妙色自在故言普現三昧，入實之由故名普門，諸法由生故言德本，如是名義差別，體即實相已如上說（云云）。二諸經之體種種異名者，問：釋論云：無實相印是魔所說，今談實相可用為體，余經不爾應是魔說？答：不然。諸經異名，或真善妙色或畢竟空，或如來藏或中道等，種種異名不可具載，皆是實相別稱，悉是正印各稱第一，由實印故也。若失此意則非佛法，故言眾經體同也。三傍正料簡者，眾經半滿小大之殊體有傍正，正即實相，傍即偏真，偏真或時含實相，實相或時帶偏真，而通稱實相。故中論云：實相三人共得，共得者即偏真也。大經云：聲聞之人但見於空，空即傍也。智者見空及與不空，不空即正也。此經云：我等昔日同入法性，法性即傍也。今日安住實智中，實智中即正也。小乘三法印此傍也。通教帶傍明正也。別圓但明於正，不復論傍。若約五味乳唯論正，酪唯論傍，生蘇熟蘇傍正相兼帶，醍醐唯正。又正實相多諸名字，約名字中復論傍正，勝鬘自性清凈為正，余名為傍。華嚴以法身為正，般若以一切種智為正，涅槃以佛性為正，此經以實相一乘為正，余名為傍，此則非傍非正論傍正，傍正悉是經體（云云）。四就彼此料簡，上約別圓二法異名料簡，今更通就小大四句料簡，或名義體與此經同，或名義體與此經異，或名義與此經同而體異，或名義與此經異而體同。三藏中若名體為實相者，此名義與此經同而體異，若不名為實相者，此名義體與此經異。唯論兩句無有兩句，通教名實相為體者，此名義同而體異。若不作此名，則名義體俱異。若通門遠通中道者，則名義體同，名義異而體同，別教望圓經四句如一法異名中分別（云云）。歷五味者，乳教兩種名義同，兩種名義異而體同，酪教如前（云云）。生蘇熟蘇中如前（云云）。涅槃中四種名義異名義同，而皆體同，一佛性則無差別（云云）。五粗妙者，正實相中傍正異名者，此乃異名異義，其體本同，此無粗妙，但傍為粗傍含正正帶傍，一往亦為粗但正為妙也。藏通名同義同而體別，一向是粗，別名義或同或異，教門異為粗，體同為妙，名義同名義異，而體同為妙，歷五味中粗妙可知也。開粗者，即開於傍也。或開傍教，即正教，佛昔於菩薩前毀訾聲聞，然佛實以大乘而見教化，或開傍行即正行，汝等所行是菩薩道，或開傍人即正人，客作人一日之價，即長者子也。或開傍體即正體，開方便門示真實相，後見此貧人示以所系珠，深觀傍理即正理也。一切皆妙無粗可待，即經之正意也。

　　○第六諸行體此為四：一諸行同異，二依經修行，三粗妙，四開粗。行同異者，夫稟教立行不出信法，鈍者因聞得解，從解立行，故名信行。利者自推得解，從解立行故名法行，二行通四教，三藏信法以傍實相為體，通教信法以傍含正為體，別教信法以正為體，圓信法亦用正為體。若橫論行，即是諸波羅蜜慈悲喜舍等，當教論體。若橫豎諸行，有體則本立而道生，若體有行體則藉行而顯也。重明圓豎行，五品六根以相似正為體，初住至等覺，皆用真正為體。橫行者如大品云：一切法皆是摩訶衍，以不可得不可得故，即正實相也。此文云：不得諸法若有若無等，賜諸子各一大車，即其義也。儒童見然燈佛得無生忍，行有真體。金剛般若云：無住相布施，如人有目見種種色，亦其義也。豎行有體其車則高，橫行有體其車即廣，高廣大運行步平正其疾如風（云云）。二依經修行者，前信法兩行意通時寬，或經劫數，譬如長圍。若依諸經別明行法，克日制時喻如苦攻，若隨事行，行行則無體，若隨理行行，令此空慧與行相應，能破無量障道罪。能得無生忍者，此行有體，諸經別行乃多，略言其四：謂常行行，常坐行，半行半坐行，非行非坐行。諸行各有事相方法，勤身苦策，悉用實相正觀為體，念念無間清凈如空，具論觀意如止觀中說，然小乘戒藏不許懺重，修多羅藏使犯重人念佛身，佛身者念空也。亦備有常行等方法，而以偏空為體，通教亦明常行等方法，而用即空為體，別行歷別，圓行虛融，而俱用正實相為體，以此四行歷五味，論方法之體，義推可知。三粗妙者，藏通信法真似橫豎諸行，以傍實相為體，體行俱粗，別信法真似橫豎諸行，雖依別門用正實相為體，因無常故而果是常，行粗體妙，圓信法真似橫豎，依圓門正體，體行俱妙，歷五味明粗妙可知（云云）。依諸經方法常行等行，以傍為體，體行俱粗，以正為體則行粗體妙，體行俱妙，例前可知。歷五味亦可解（云云）。四開粗者，開三藏信法兩行，亦是決了聲聞法，是諸經之王，聞已諦思惟得近無上道，聞即信行，思惟即法行，皆近無上道者即大乘無相行近於真也。開橫行者，低頭舉手歌詠散心，皆已成佛道，三藏最淺尚被開即妙，況通別等可以意得？開依小乘常行等方法者，小小微善無一不成佛，可以意得（云云）。

　　妙法蓮華經玄義卷第九上

　　妙法蓮華經玄義卷第九下

　　　　天台智者大師說

　　○第七遍為一切法體者。觀經云：毗盧遮那遍一切處，一切不出四諦。大經云：佛所不說如十方土，所說者如爪上土。迦葉云：已說是四諦，其未說者應有五諦，佛言無也。但言是四諦有無量相耳。若然廣開即成四種四諦，具如境妙中說。當知苦集世間善惡因果，道滅出世一切因果，悉用實相為體。凈名曰：從無住本立一切法，此之謂乎！然所依之體體妙無異，能依之法法有粗妙，諸法相待分別可知。歷五味分別粗妙亦可知，開粗顯妙亦可知（云云）。略說經體竟。

　　△大章第三明宗，宗者修行之喉衿，顯體之要蹊，如樑柱持屋，結網綱維，提維則目動，梁安則桷存。釋宗為五：一簡宗體，二正明宗，三眾經同異，四明粗妙，五結因果。簡宗體者，有人言：宗即是體，體即是宗，今所不用。何者？宗致既是因果，因果即二體，非因非果，體即不二，體若是二，體即非體，體若不二，體即非宗，宗若不二，宗即非宗，宗若是二，宗即非體。云何而言體即是宗，宗即是體？又柱樑是屋之綱維，屋空是樑柱所取，不應以樑柱是屋空，屋空是樑柱，宗體若一其過如是。又宗體異者，則二法孤調，宗非顯體之宗，體非宗家之體，宗非顯體之宗，宗則邪倒無印，體非宗家之體，則體狹不周，離法性外別有因果，宗體若異其過如是。今言不異而異，約非因非果而論因果，故有宗體之別耳。釋論云：若離諸法實相皆名魔事。普賢觀云：大乘因者諸法實相，大乘果者亦諸法實相，即其義也。當知實相體通而非因果，行始辨因，行終論果，而復偏圓有別者，譬如銅體非始非終，擬鑄為像即名像始，治瑩悉畢即名像終，此譬圓因果。若擬器皿，及其成就，器皿始終，譬偏因果也。發七方便心，謂偏因證有餘無餘名偏果，開佛知見名圓因，究竟妙覺名圓果，若識此喻，不即不離宗義明矣。例如正因佛性，非因非果而言是因，非果名佛性，是果非因名大涅槃。又佛性非當非本，而言本自有之，一切眾生即涅槃相，不可復滅。又言：一切眾生悉有佛性，而實未有三十二相，未來當得金剛之身，以其非當是故言本，以其非本是故言當，宗體之義亦復如是。遠師以一乘為宗所，謂妙法。引文云：是乘微妙為無有上。私謂，為破三故一，待粗非妙因，而不該始末。龍師云：但以果為宗，妙法者是如來靈智體也。眾粗斯盡為妙，動靜軌物為法，法既真妙借蓮華譬之，所以果智為宗也。私謂，果不孤立，云何棄其因，又乖文也？慧觀序云：會三歸一乘之始也。慧覺成滿乘之盛也。滅影澄神乘之終也。什師嘆云：若非深入經藏，豈能作如此說？印師云：諸法實相是一乘妙境，用境智為宗，境無三偽，故稱實相也。今謂加境而闕果腫不益肥，光宅用一乘因果為宗，前段為因，後段為果。私謂，二文各有因果，若互存互沒則害經文。有人用權實二智為宗，私謂，用權應明三是經宗，三是今經所棄，云何取所棄為宗？又師雲此名妙法蓮華，即以名為宗，妙法是佛所得，根本真實法性，此性不異惑染，不與惑同故稱妙，即宗為名耳。此是地師所用，據八識是極果，今攝大乘破之，謂是生死根本。有師云：常住為宗，但未極上是覆相明常。私謂，都非經意，常若被覆，宗何所顯？常不被覆，常則非宗。有師云：是顯了明常與涅槃為廣略耳。私謂，常為宗者，常無因果，常亦無宗（云云）。有言：萬善為宗，但使是善皆得作佛。私謂，若作佛即是果，何不取果為宗？有言：萬善中取無漏為宗。私謂，太局又濫小涅槃。有人言：若稟斯異說各蒙益者，眾釋無可為非，聞而不悟，眾師無可為是，一師之意唯貴在悟，宜以悟為經宗。大經云：若有定相是生死法是魔王相，佛法無定相，是故如來非道說道，道說非道，當知唯悟是從。私謂，若悟為宗，乃是果證非謂行因。問：南指北方隅料亂，又定以悟為宗是為定定，何謂不定說者？甚多不能具出也。二正明宗者，此經始從序品訖安樂行品，破廢方便開顯真實，佛之知見，亦明弟子實因實果，亦明師門權因權果，文義雖廣，撮其樞要，為成弟子實因，因正果傍，故於前段明跡因跡果也。從湧出品訖勸發品，發跡顯本，廢方便之近壽，明長遠之實果，亦明弟子實因實果，亦明師門權因權果，而顯師之實果，果正因傍，故於後段明本因本果，合前因果共為經宗，意在於此。所以經分二文，論本論跡，雙題法譬，舉蓮舉華，師弟權實總在其間也。三眾經因果同異者，謂跡因果或同或異，本因果永異跡因果者，實相通印諸體，何經不約此論因果？大品明非因，非果實相為體，而但因為宗般若遣盪正是因意，故云菩薩心中名般若，在佛心中名薩婆若。文中亦說菩薩無生無滅因，獲不斷不常薩婆若果。睿師序云：啟玄章以不住為始，歸三慧以無得為終，終始因果也。文中亦說一切種智佛果，為成般若因，因正果傍無量義宣說摩訶般若，歷劫修行故知彼經用因為宗也。凈名用佛國因果兩義為宗，寶積具問因果，佛備答因果，故知雙用因果為宗也。華嚴圓頓之教解宗不同，或言用因為宗，據題言華嚴，是萬行庄飾修因之義，文中多說四十地行相，故用因為宗。又云：果為宗，據題雲大方廣佛，佛是極果之名，華嚴是定慧萬善莊嚴佛身，非莊嚴因，文中多說舍那法身之事，即用果為宗也。又解云：因果合為宗，如言佛即是果，華嚴即是因，文中具說法身亦說諸地，俱用因果為宗，諸經對緣不同，故明宗互異耳。般若通對三人傍真因果，此義則異，別對菩薩復有利鈍，為鈍明因此義亦異，利人因者此義則同凈名佛國義兼。若三種佛國因果此義則異，一種佛國因果者則同，華嚴亦對兩緣鈍異利同，如前分別。又將此意歷五味因果，例可知，是為眾經因果，與跡門同異之相也。二本門因果永異眾經者，若三藏菩薩，始行實因果無權因果，乃至明佛道樹始成，非久遠本跡，通教菩薩亦始行因，神通變化而論本跡，非久遠本跡也。大品說菩薩有本跡，二乘則無，說佛始得生法二身本跡，不說久遠，凈名不說聲聞有本跡，但明菩薩住不思議之本跡，說佛有凈土，螺髻所見亦非久遠，華嚴說舍那釋迦為本跡，菩薩亦有本跡，聲聞尚不聞不解，云何自有本跡？今經發聲聞有本，本有因果，示為二乘跡中因果，發佛之跡，王宮生身生道樹法身生，乃至中間生法二身，悉皆是跡，但取最初先得真應名之為本，故師弟本因本果，與余經永異。今經跡中師弟因果，與眾經有同有異，本中師弟因果眾經所無，正以此之因果為經妙宗也。四粗妙者，若半字之因道樹遍果，此宗則粗。大品所明三乘共因果，亦如是不共之因，雖雲菩薩一日行般若，如日照闇，發心即遊戲神通，而猶帶粗因，圓因不得獨顯，雖說法身無來無去，猶帶粗果，圓果不得獨顯，故名為粗。方等中雖彈偏因果，高原陸地不生蓮華，不辨偏得入圓，圓不彰顯是亦為粗。華嚴前照高山，說一圓因，究竟後身說一圓果。又帶別因果，所帶處粗。今經聲聞受記，菩薩疑除同開佛知見，俱入一圓因，發跡顯本同悟實果，因圓果實不帶方便，永異余經，故稱為妙也。開粗者，昔緣根鈍，未堪聞贊佛乘因果，用方便因果引接近情，五味調熟心漸通泰，決了粗因同成妙因，決諸粗果同成妙果，故低頭舉手著法之眾，皆成佛道，更無非佛道因，佛道既成，那得猶有非佛之果，散善微因今皆開，決悉是圓因，何況二乘行？何況菩薩行？無不皆是妙因果也。五結成者，即為二：一結因果，二四句料簡。夫經說因果，正為通益生法行人，若開權顯實正令七種方便生身未入者入，傍令生法二身已入者進。若說壽量長遠，傍令生身未入者入，正令生法已入者進。神力品云：如來所有一切甚深之事者，非因非果是甚深之理，因果是甚深之事。從七種方便初得入圓，登銅輪位名之為因，乃至余有一生在。若轉一生即得妙覺，名之為果，從於二住，至於等覺中間，名為亦因亦因因，亦果亦果果。用無礙道伏一分無明，名之為因，用解脫道斷一分無明，名之為果。約此解脫復修無礙，故云因因。從此無礙復得解脫，故言果果。複次初十住為因，十行為果，十行為因，迴向為果，十向為因，十地為果，十地為因，等覺為果，等覺為因，妙覺為果，妙覺唯果唯解脫，不得名因名無礙。初住唯因唯無礙，不得名果名解脫。何者？初住見真以真為因，住前相似非是真因。若取性德為初因者，彈指散華是緣因種，隨聞一句是了因種，凡有心者是正因種，此乃遠論性德三因種子，非是真實開發，故不取為因也。二四句料簡者，問：若言初住入理，名為圓因圓果，何得文雲漸漸修學得成佛道？答：應作兩種四句料簡，自有漸圓，自有圓漸，自有漸漸，自有圓圓。漸圓者，此約理外七種方便，同開佛知見始見圓理。見圓理者，良由理外七種方便，漸入圓因，故言漸圓，漸圓三句（云云）。圓漸者，初入此圓同觀三諦，見實相理初後無殊，然而事中修行未能盡備，復須研習，據初入圓故名為圓，進修上行複名為漸，漸漸者從二住去至等覺，此是圓家漸漸，非理外漸漸。圓圓者至妙覺，亦名漸圓，亦名圓圓，圓理先圓今復事圓，故言圓圓。複次圓漸如初住，漸漸如二住已去至三十心，漸圓如初地已去，圓圓即妙覺也。三十心雖同有賢聖之義，義稱為賢，伏多斷少故，十地去名為聖，伏少斷多故。又十住名賢聖，二十心是聖賢，十地等覺是聖，妙覺是聖聖。今借喻初月，匡郭已圓，光用未備，此譬圓漸。從二日至十四日，其明漸進，此譬漸漸，至十五日此譬漸圓。又譬圓圓。夫月無虧盈，亦約月辨虧盈理無圓漸，亦約理判圓漸耳。此經之宗利益巨大，始自圓漸終竟圓圓，大乘因果增長具足（云云）。問：既稱圓漸復稱圓別，乃至通藏亦應爾耶？答：此義出四教章中，其意云何？三藏三藏可解，別者諦緣度也。通者真諦也。圓者無學辦也。通通者同無生也。三藏者道諦中戒定慧也。別者正習盡不盡也。化他不化他出假不出假之別也。圓者同證真也。別別者別上別下也。三藏者修無量道諦中戒定慧也。通者四門俱契中也。圓者五住盡也。圓圓者融也。別者四門異也。通者四門相攝也。藏者圓道諦圓戒定慧也。此義既通，亦應漸圓，漸圓四句皆得也。結因果皆成也。然後判粗妙開粗妙悉得也。

　　△大章第四明用者，用是如來之妙能，此經之勝用，如來以權實二智為妙能，此經以斷疑生信為勝用。秖二智能斷疑生信，生信斷疑由於二智，約人約法左右互論耳。前明宗就宗體分別，使宗體不濫，今論於用就宗用分別，使宗用不濫。何者？宗亦有用，用亦有宗，宗用非用用，用用非宗用，用宗非宗宗，宗宗非用宗。宗用者因果是宗，因果各有斷伏為用，用有宗者慈悲為用宗，斷疑生信為用用。若論於宗且置斷伏，但論因果[企-止+十]明於用，但論斷疑生信，且置慈悲。若得此意，則知權實二智，能斷疑生信，是今經之大用，其義明矣。論用開為五：一明力用，二明同異，三明歷別，四對四悉檀，五悉檀同異。一正明用者，諸經不純明佛智慧，不發佛自應跡，不正破廢二乘果，不斷生身菩薩之近疑，起其遠信不顯本地，增法身菩薩大念佛之道，損界外之生，如此力用眾經所無，今經具之。所以命章，不論二乘菩薩等智，純顯佛之微妙智慧，不開眾生九法界知見，純開眾生佛之知見，余經但道佛所變化是跡，不道佛身自是跡。今經自道佛身是跡，其餘變化寧得非跡？今經正破廢化城二乘之果，況其因行耶？又破稟方便教菩薩執跡為極，今皆發廢悉稱是權跡，及中間諸疑悉斷，起於深遠不思議信。又顯本地真實功德，令法身菩薩得大利益，始自初阿終鄰後茶，抹十方那由他土為塵數，增道菩薩不能令盡，蓋由如來雨權實二智一味之雨，普等四方俱下者，一切諸四門俱破也。充足求於具足道者，斷其深疑起其大信，令入一圓因，控摩訶衍車，游於四方，直至道場，大用大力妙能妙益，猶自未盡。複次此力能破二乘之果，二乘怖畏生死入空取證生安隱想，生已度想，墮三無為坑。若死若死等苦，已如敗種更不還生，智醫拱手方葯無用，至如涅槃能治闡提，此則為易，闡提心智不滅。夫有心者皆當作佛，非定死人治則不難，二乘灰身滅智，灰身則色非常住，滅智則心慮已盡，焦芽敗種，復在高原陸地，既聾且啞永無反覆，諸教主所棄，諸經方葯不行。今則本佛智大妙法葯，良色身不灰如凈琉璃，內外色像悉於中現，令心智不滅，開示悟入佛之知見，令客作賤人付菩提家業，高原陸地授佛蓮華，其耳一時聽十法界聲，其舌隨一切類，演佛音聲令一切聞，能以一根遍為眾用，即是今經之力用也。上已說佛智力竟。今更重說，如漢末三分，曹公智略當時第一，復劣楊修三十五里，此真丹人智不及外國，外道智如芥比山，一切世人外道智，不及舍利弗智十六分一，二乘智如螢火蟲，菩薩智如日光，通菩薩智，如鴻鵠勢不及遠，別菩薩智如金翅鳥，從一須彌至一須彌，別菩薩智如爪上土，比佛智慧如十方土。當知佛之智慧，至融至即至頓至實不可思議，不縱不橫圓妙無比，喻不可盡。問答余經不純說，今經獨純說之，此佛實智力大也。譬如十小牛，乃至一龍十龍，一力士十力士，不如五通人，外五通不如一羅漢，一切羅漢不如一目連，目連不如一身子，身子不如菩薩，菩薩不如別菩薩，別菩薩不如圓菩薩，圓菩薩不如佛。佛跡甚大化復作化，化化無盡無謀而當如修羅琴，一切賢聖無能測者，佛權力既如此，余諸義例可知不復記。二明同異者，問：實相體因果宗既通眾經，權實二智復云何？答：名雖通用力大差別，藏通以二智斷四住之疑，生偏真之信。凈名雖彈斥二乘及偏行菩薩，亦是界內斷疑生信，不能令小乘及方便菩薩，斷大疑生大信。大品通意，亦是界內疑斷信生，別意雖在界外，亦未斷近疑生遠信。華嚴正意，斷界外疑生於圓信，亦未斷近生遠，故權實二名雖復通用，而力大異。今經用佛菩提二智，斷七種方便最大無明，同入圓因，破執近跡之情生本地深信，乃至等覺亦令斷疑生信，如是勝用豈同眾經耶？三別釋為兩，一別釋跡門，二別釋本門。釋跡門為十，一破三顯一，二廢三顯一，三開三顯一，四會三顯一，五住一顯一，六住三顯一，七住非三非一顯一，八覆三顯一，九住三用一，十住一用三。此意通曆十妙，一一妙中皆具十意，義推可解（云云）。今就別說者，破三顯一，正破三情而顯一智。何者？昔若初贊佛乘，眾生沒在苦，既不堪聞大，尋念過去佛所行方便力，亦應說三乘，說三乘已齊教封三情，不更願好者。今破三執顯於佛智，故言諸佛法久後要當說真實也。廢三顯一者，此正廢教，雖破其情，若不廢教，樹想還生執教生惑，是故廢教。正直舍方便，但說無上道，十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。開三顯一者，正就於理傍得約教，約教者，昔教明三人入真，今教明三人得佛也。正約理者，秖是二乘真空自有實相，昔方便不深不能妙見，今開此空即是實相，故言決了聲聞法，是諸經之王，開方便門示真實相。大經云：為諸聲聞開發慧眼。會三顯一者，正就於行。大品會宗云：四念處四禪等，皆是摩訶衍，但會其法未會其人，此經人法行俱會，故云汝等所行是菩薩道，漸漸修學悉當成佛，低頭舉手皆成佛道（云云）。住一顯一者，此就佛本意，本以實智化物，佛平等說如一味雨，佛自住大乘，如其所得法定慧力莊嚴，以此度眾生。若以小乘化我則墮慳貪，是事為不可，故知從得道夜常說中道，常說大乘而眾生罪故，故使如來以毒塗乳著弊垢衣，方便婆和引令向大，故言雖說種種道，其實為一乘（云云）。住三顯一者，此就佛權智方便化物，尋念過去佛所行方便力，我今亦如是。即趣波羅柰，以方便力故為五比丘說，過去諸佛亦住三乘而顯一乘，今佛亦爾。故言更以異方便，助顯第一義。又昔於菩薩前毀訾聲聞，然佛實以大乘而得度脫，住非三非一顯一者，或約理或約事。約理者是法住法位，世間相常住，是法不可示，知法常無性，佛種從緣起。無性即非三非一，從緣起，即是三緣顯一，令會非三非一。約事者，即是人天乘，此乘非三亦復非一，常以此乘引入於大，低頭舉手皆成佛道。若我遇眾生盡教以佛道。覆三顯一者，此就權巧多端，前權前度但除其病，不除其法，法不除故擬化後緣。若破此法，後何所用？機息則覆，機興則用，何但佛爾？入實菩薩亦然。若有不信此法，於余深法中示教利喜（云云）。住三用一者，此就法身，妙應眷屬前住三顯一是師門，今住三用一是弟子門，如富樓那等，實是法身，現作聲聞示住於三，而常顯一。饒益同梵行者，住一用三者，此就本誓，如華光作佛願，說三乘而非惡世。今佛亦於寶藏佛所，願於惡世說此三乘（云云）。但權實大用包括法界，豈止十意而已。為顯十妙之用，故略言十耳。破三顯一是用智妙。廢三顯一是用說法妙。開三顯一是用境妙。會三顯一是用行妙。住一顯一是用乘妙。住三顯一是用感應妙。住非三非一顯一是用神通妙。覆三顯一是用位妙。住三用一是用眷屬妙。住一用三是用利益妙。

　　將十用對當十妙，文義相揀大意可解（云云）。二本門力用例為十意，若扶文便，應言開近顯遠。若取義便，應言本跡，秖呼近為跡遠為本，名異義同，所言十者：一破跡顯本。二廢跡顯本。三開跡顯本。四會跡顯本。五住本顯本。六住跡顯本。七住非跡非本顯本。八覆跡顯本。九住跡用本。十住本用跡。通就本門一一妙中，皆具十意。若別論者破跡顯本，亦就破情，序品方便寶塔三文，已動執生疑，如文殊答彌勒云：昔八王子師事妙光，妙光先居補處，而王子成佛號曰然燈，弟子今又成佛，號曰釋迦。妙光翻為弟子，字曰文殊，動跡執生此疑何由可決。今言非是補處淹緩，亦非弟子超越，良由釋迦成道已久，昔示弟子，今示作師耳。拂此跡疑，顯於本智，故言破跡顯本也。方便品云：我從久遠劫來，贊示涅槃道，生死苦永盡，我常如是說。當知！生死久已永盡，非是中間始入涅槃，寶塔湧現證示滅不滅，即跡而常分身皆集，八方不可稱數，分身既多，當知成佛久矣。如荷積滿池之喻推三品文，已是破跡之漸，所以下方湧出，非寂滅道場受化，亦非他方分身所受化，此兩處人，彌勒皆識，而今不識所以驚疑，破此近情，顯本長遠，故文云：一切世間皆謂，我釋迦牟尼出釋氏宮，去伽耶城不遠得三菩提，然我實成佛來，無量百千萬億那由他劫，直舉世界問彌勒，彌勒不知其數，何況世界中塵而當可數？此是破近執謂生其遠智也。廢跡顯本者，亦就說法，昔為五濁障重不得遠說本地，但示跡中近成。今障除機動，須廢道樹王城跡中之說，皆是方便。執近之心既斷，封近之教亦息。文云：自從是來我常在此娑婆世界，說法教化，亦於余處百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生，即是廢一期之跡教，顯久遠之本說也。開跡顯本者，此亦就法亦就理，秖文殊所述，然燈佛及久遠來，贊示涅槃道，及分身諸佛，如此跡說，以是顯本之意，惑者未悟玄旨。今若顯本，亦不迥就余途還開近跡，示其本要耳。就理者，但深觀方便之跡，本理即顯。文云：我實成佛已來久遠若斯，但以方便教化眾生，令入佛道，若入佛道即於跡得本也。會跡顯本者，此則就行，尋跡中諸行，或從此佛行行得記，或從彼佛行行得記，或示己身他身，隨機應現長短大小，諸跡悉從本垂。若結會古今，還結跡而顯本耳。本跡雖殊，不思議一。文云：諸善男子，於是中間，我說然燈佛等。又復言其入於涅槃，如此皆是方便分別，即會跡顯本意也。住本顯本，此就佛本意，即如下方菩薩於空中住，法身佛為法身菩薩說法，法身修道純說一乘。文云：娑婆世界純以黃金為地，人天充滿。又云：人眾見燒盡我凈土不毀，能如是深觀，是為深信解相，常住此本，恆顯於本。文云：我成佛已來甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅，豈非住本顯本也。住跡顯本者，此就跡意，即是釋迦住生身而顯一，由顯一故古佛塔涌，塔涌故召請分身，分身集故幕覓弘經，下方出現幕覓弘經，下方出現彌勒疑問。問故說壽長遠，動執遣疑，是為住跡顯本也。文云：我以佛眼觀其信等諸根，乃至種種方便說微妙法，能令眾生髮歡喜心也。住非跡非本而顯本者，此約絕言冥會，即是非本非跡而能本跡，昔非跡而垂跡，今非本而顯本。文云：非實非虛非如非異，如斯之事如來明見也。覆跡顯本者，亦約機應多端，若執跡障本，故覆令不執，更對後機還須用跡，故有師子奮迅之力。文云：以若干言辭因緣譬喻種種說法，所作佛事未曾暫廢。住跡用本者，上來住跡顯本者，直是跡中隨機方便顯本地理，今言住跡用本者，即是中間跡至道樹，數數生滅他身他事者，皆用本地實因實果，種種本法為諸眾生而作佛事，故言住跡用本，此就師為解。若約弟子者，即是本時妙應眷屬，住於權跡，垂形九道，而用本法利益眾生。文云：然我今非實滅度，而便唱言當取滅度，如來以是方便教化眾生，此是住跡而用本時滅度，而示滅度也。住本用跡者，即是本地不動而跡周法界，非生現生非滅現滅，常用此跡利潤眾生，此義據師。若據弟子者，即是法身菩薩，以不住法住於本地無謀之權，跡用無盡。文云：又善男子，諸佛如來法皆如是，為度眾生皆實不虛，佛散赴眾緣，文小不次。今題來證義，引於壽量文盡，破跡顯本會跡顯本，別用因妙，開跡顯本是別論用本果妙，住本顯本是別用本國土妙，廢跡顯本別論是用本說法妙，住非跡非本別論是用本感應妙，覆跡顯本別論是用本神通妙，住跡用本別論是用本壽命妙，亦是用本眷屬妙，住本用跡別論是用本涅槃妙，亦是本利益妙（云云）。四結成悉檀者，權實二智十用不同，即是一音演說隨類各解，跡中破廢，令七種方便開佛知見，本中破廢，恆沙菩薩斷疑增道，皆是四悉檀意成熟眾生。今束此十用為四悉檀，先束跡門，次束本門。跡又為二：先別束、次通束。別者開三顯一，住三用一會三歸一，此三條屬為人悉檀。何者？本習此三，今還約三修一，不改途易轍？秖深觀此三，一理自顯，三中有一，不須取捨，故開三顯一屬為人悉檀。住三用一亦如是。秖就此三而修一道，如富樓那但住聲聞，而自饒益亦能饒益同梵行者，即是不改三法能生一解，皆屬為人悉檀也。破三廢三覆三，此三屬對治，其封三疑一斥破其情，廢於權教密覆權法，令執病心除，入一實道，安住實智中也。住三顯一住一用三兩種，屬世界悉檀。何者？世界以樂欲為本，若眾生欲得三乘之道，不欲聞一實之化故，佛自住一同彼說三。又三乘緣異，如世界隔別，故名世界悉檀也。住三顯一亦是世界。何者？佛隨人法住於方便，調熟顯一，故屬世界悉檀也。住一顯一，住非三非一顯一，此屬第一義悉檀也。通明四悉檀者，秖破三顯一得有四種益，何者？君子樂聞過，小人惡聞愆，欲知過必改，即為破執除病歡喜奉行，即是世界也。若執住三不能進道，破三從一覺悟心生，善法增進是名為人也。執三是病，說一為樂，是名對治也。若聞破三得見理名第一義也。餘九種例爾，故知佛之善巧稱合機緣，皆令得益，四悉檀之力也（云云）。二結本門十用，為四悉檀者，亦有別通二意，住跡顯本，住本用跡，此屬世界悉檀，亦名隨樂欲，釋如前。開跡顯本會跡顯本住跡用本，屬為人悉檀，不改途更修，還約本法修顯本也。釋如前。破跡廢跡覆跡屬對治，住本顯本住非本非跡顯本，屬第一義，釋如前。次通約一科，結四悉檀，亦如前。餘九例亦爾具解（云云）。五悉檀同異者，余經亦用四悉檀，破三顯一破跡顯本等，而與此有異即為兩，一跡門明異，二本門明異。跡門異者，三藏中亦用四悉檀破廢等意，但為有餘無餘涅槃（云云）。大品中共般若，亦用四悉檀破立廢等意，但悟真理未能久圓（云云）。方等中亦破三顯一，於菩薩人有一分同，二乘人不得入實故，十弟子被凈名訶，墮八邪不入眾數，此是破斥之語，稱嘆不思議大乘之道，皆用四悉檀意而二乘不悟也。此經用四悉檀意，二乘而得斷疑除執，入佛正道受記作佛，故知此經用四悉檀巧妙。文云：言辭柔軟悅可眾心，身子領解雲佛以種種緣譬喻巧言說，其心安如海，我聞疑網斷安住實智中，即其義也。問：法華顯一還藉先破，無前調熟，今亦不解？答：今日得悟由昔彈訶，但功屬此經，名非彼得，譬如百人共圍一賊，而攻圍之力實賴眾人。能擒賊者，得勛不屬百人（云云）。此經開權顯實，四悉檀大用最為雄猛（云云）。發跡顯本四悉檀，永異眾經，何者？跡中力用已出諸教，本中十用諸經無一，況當有十？跡中悉檀已出諸經，本中悉檀諸經無一，何況有四？可以意推，無煩多記也。

　　妙法蓮華經玄義卷第九下

　　妙法蓮華經玄義卷第十上

　　　　天台智者大師說

　　大章第五釋教相者。若弘余經不明教相，於義無傷。若弘法華不明教者，文義有闕，但聖意幽隱教法彌難，前代諸師或祖承名匠，或思出神衿，雖阡陌縱橫，莫知孰是。然義不雙立，理無兩存，若深有所以，復與修多羅合者，錄而用之，無文無義不可信受。南嶽大師心有所證，又勘同經論，聿遵佛語，天台師述而從用，略明教為五：一大意，二出異，三明難，四去取，五判教。大意者，佛於無名相中，假名相說，說余經典，各赴緣取益，至如華嚴初逗圓別之機，高山先照，直明次第不次第，修行住上地上之功德，不辨如來說頓之意。若說四阿含，增一明人天因果，中明真寂深義，雜明諸禪定長破外道，而通說無常知苦斷集證滅修道，不明如來曲巧施小之意，若諸方等折小彈偏嘆大褒圓，慈悲行願事理殊絕，不明並對訶贊之意。若般若論通則三人同入，論別則菩薩獨進，廣歷陰入盡凈虛融，亦不明共別之意。若涅槃在後，略斥三修，粗點五味，亦不委說如來置教原始結要之終。凡此諸經皆是逗會他意，令他得益，不譚佛意，意趣何之。今經不爾，絓是法門網目，大小觀法十力無畏，種種規矩皆所不論，為前經已說故，但論如來布教之元始，中間取與漸頓適時，大事因緣究竟終訖，說教之綱格，大化之筌[罩-卓+弟]，其宿殖淳厚者，初即頓與直明菩薩位行功德，言不涉小。文云：始見我身，聞我所說，即皆信受入如來慧，其不堪者，隱其無量神德，以貧所樂法方便附近，語令勤作。文云：我若贊佛乘眾生沒在苦，如此之人，應以此法漸入佛慧，既得道已，宜須彈斥，即如方等以大破小。文云：苦切責之已，示以所系珠，若宜兼通半滿洮汰，如大品遣盪相著，會其宗途。文云：將導眾人慾過險道，過此難已，定之以子父，付之以家業，拂之以權跡，顯之以實本。當知此經唯論如來設教大綱，不委微細綱目，譬如算者初下後除，紀定大數，不存斗斛。故無量義云：無量義者，從一法生，則於一佛乘分別說三，此譬下算，若收無量以入一，會三而歸大者，此譬除算，唯記大數焉。如是等意皆法身地，寂而常照，非始道樹逗大逗小，佛智照機其來久矣。文云：唯以一大事因緣出現於世，此照大久矣。文云：殷勤稱嘆方便，此照小久矣。文云：諸佛法久後要當說真實，此照會小歸大久矣。信解品云：踞師子床見子，便識此語初鑒大機久矣。於窗牖中遙見其子者，此鑒小機久矣。密遣二人方便附近，語令勤作，此鑒須開三久矣。心相體信入出無難，此鑒調斥久矣。領知眾物，此鑒洮汰久矣。後付家業，此鑒教行等久矣。當知！佛意深遠，彌勒不識所為因緣，況下地二乘凡夫等耶？文云：唯我知是相，十方佛亦然。又已今當說，最為難信難解，前經是已說隨他意，彼不明此意，故易信易解。無量義是今說，亦是隨他意亦易信易解，涅槃是當說，先已聞故亦易信易解，將說此教，疑請重疊具如跡本二文，受請說時秖是說於教意，教意是佛意，佛意即是佛智，佛智至深，是故三止四請。如此艱難比於余經，余經則易。若始坐道場，梵王初請直言請法，亦無疑網往複殷勤說諸方等，觀文可知。說大品時猶酬梵請，唯華嚴中請金剛藏，可為連類，而人師偏著，謂加於法華，言小乘致請不及菩薩，此見一邊耳。身子騰眾心云：佛口所生子，合掌瞻仰待，求佛諸菩薩，大數有八萬，欲聞具足道，何獨是一小乘。又彌勒闔眾求決文殊，與解脫月金剛藏，若為有異，又本門中菩薩，請佛說於佛法，豈比菩薩請菩薩說菩薩法耶？若就此意有加於彼，若彼列眾十方雲集，皆是盧舍那佛，宿世知識，此經雲集地涌菩薩，皆從釋尊發心，是我所化，此一往則齊而不無疏密。又彼明十方佛說華嚴被加者，同名法慧金剛藏等，不言彼佛是舍那分身。今明三變土田，一方各四百萬億那由他土，滿中諸佛悉是釋尊分身，此意異彼，彼以華嚴為勝，薳復出一兩句，非故興毀，若較其優劣，恐成失旨，但此法華開權顯本，前後二文疑多請倍，不比余經。秖為深論佛教妙說聖心，近會圓因遠申本果，所以疑請不已。若能精知教相，則識如來權實二智也。教意甚深其略如是。

　　○二出異解者，即為十意，所謂南三北七，南北地通用三種教相，一頓二漸三不定。華嚴為化菩薩，如日照高山名為頓教，三藏為化小乘，先教半字，故名有相教。十二年後為大乘人，說五時般若乃至常住，名無相教，此等俱為漸教也。別有一經非頓漸攝，而明佛性常住，勝鬘光明等是也。此名偏方不定教，此之三意通途共用也。一者虎丘山岌師，述頓與不定，不殊前舊，漸更為三十二年前，明三藏見有得道，名有相教。十二年後齊至法華，明見空得道，名無相教。最後雙林明一切眾生佛性，闡提作佛明常住教也。二者宗愛法師，頓與不定同前，就漸更判四時教，即莊嚴旻師所用三時不異前，更於無相後常住之前，指法華會三歸一，萬善悉向菩提，名同歸教也。三者定林柔次二師，及道場觀法師，明頓與不定同前，更判漸為五時教，即開善光宅所用也。四時不異前，更約無相之後同歸之前，指凈名思益諸方等經，為褒貶抑揚教。四者北地師亦作五時教，而取提謂波利為人天教，合凈名般若為無相教，餘三不異南方。五者菩提流支明半滿教，十二年前皆是半字教，十二年後皆是滿字教。六者佛馱三藏，學士光統，所辨四宗判教，一因緣宗，指毗曇六因四緣。二假名宗，指成論三假。三誑相宗，指大品三論。四常宗，指涅槃華嚴等常住佛性本有湛然也。七者有師開五宗教，四義不異前，更指華嚴為法界宗，即護身自軌大乘所用也。八者有人稱光統雲，四宗有所不收，更開六宗，指法華萬善同歸，諸佛法久後要當說真實，名為真宗。大集染凈俱融，法界圓普名為圓宗。餘四宗如前，即是耆闍凜師所用。九者北地禪師，明二種大乘教，一有相大乘，二無相大乘。有相者，如華嚴瓔珞大品等，說階級十地功德行相也。無相者，如楞伽思益真法無詮次，一切眾生即涅槃相也。十者北地禪師，非四宗五宗六宗二相半滿等教，但一佛乘無二亦無三，一音說法隨類異解諸佛常行一乘，眾生見三，但是一音教也。出異解竟。

　　○三明難者，先難南地五時其義不成，餘四時三時例壞也。若言十二年前名有相教者，成實論師自誣己論。論云：我今正欲明三藏中實義，實義者所謂空，是空非無相耶？三藏非十二年前耶？又阿含中說，是老死誰老死，二皆邪見，無是老死即法空，無誰老死即生空，三藏經中自說二空，二空豈非無相。又釋論云：三藏中明法空為大空，摩訶衍中明十方空為大空，即以法空為大空，即大無相。又成道六年，即說殃掘摩羅經，明空最切，此非無相，誰是無相耶（云云）？又大論云：從得道夜至泥洹夜，常說般若，般若即空慧也。複次十二年前名有相教，為得道？為不得道？若得道則乖成論。論師云：有相四諦，是調心方便實不得道，須見空平乃能得道，既言有相，那忽得道？若不得道用此教為。又拘鄰如五人，最初於佛法寂然無聲字，獲真實知見，最初之言，豈非十二年前得道耶？又若得道教同無相，若不得道教同邪說。又若得道得何等道？若見空得道還同無相，若不見空得道，亦同九十五種，非得佛道，有相之教具有二過（云云）。二難十二年後名無相教，明空蕩相未明佛性常住，猶是無常，八十年佛亦不會三歸一，亦無彈訶褒貶者，此不可解。若言無相，何意不盪無常？猶有無常。何謂無相？若言不明佛性法身常住者，共般若，可非佛性法身常等，不共般若云何非佛性耶？大經云：佛性有五種名，亦名首楞嚴，亦名般若，般若乃是佛性之異名，何得言非？彼即救言，經稱佛性亦名般若者，是三德之般若，何關無相之般若？若爾者，涅槃第八何意雲如我先於摩訶般若中，說我與無我，其性不二，不二之性即是實性，實性之性即是佛性，如此遙指明文灼然。何意言非？又涅槃佛性，秖是法性常住不可變易，般若明實相實際，不來不去即是佛無生法，無生法即是佛，二義何異？故知法性實相即是正因佛性，般若觀照即是了因佛性，五度功德資發般若，即是緣因佛性，此三般若，與涅槃三佛性復何異耶？金剛般若論云：福不趣菩提，二能趣菩提，於余名生因，於實名了因，實相了因能趣菩提，豈非佛性？但名異義同如前分別，何得聞釋提婆那民，謂非帝釋，其謬類此。若言無常八十年佛說，非佛性常住者，涅槃亦云：八十年佛背痛有疾，於娑羅入滅那忽譚常辨性（云云）。釋論云：佛有生身法身，生身同人法，有寒熱病患馬麥乞乳，法性身佛光明無邊，色像無邊，尊特之身猶如虛空，為法性身菩薩說法，聽法之眾尚非生死身，何況佛耶？釋論云：又生身佛壽則有量，法身佛壽則無量，豈可以無常八十年加於法身耶？小乘中雲法身尚其不滅，如均提沙彌憂惱，佛問汝和尚戒身滅不？答言不。乃至解脫知見滅不？答言不。何況般若法身而言無常？若言般若無會三者，何故？問住品云：諸天子今未發三菩提心者，應當發。若入聲聞正位，是人不能發三菩提心。何以故？與生死作障隔故。是人若發三菩提心者，我亦隨喜，所以者何？上人應求上法，我終不斷其功德，若聲聞不求上法，何所隨喜，既隨喜上法，即是會三。若言般若無彈訶者，大品云：二乘智慧猶如螢火，菩薩一日學智慧，如日照四天下。又十三捲雲：譬如狗不從大家求食，反從作務者索，當來世善男女人棄深般若，而攀枝葉，取聲聞辟支佛所應行經。又云：見像觀跡皆名不黠，豈有彈訶更劇於此，謂無褒貶耶？若言般若是第二時教，引諸天子白佛雲見第二法輪轉者，何經不見第二？而獨言般若。凈名云：始坐道樹力降魔，得甘露滅覺道成，乃至說法不有亦不無，兩說相對亦應是第二法輪轉。法華亦云：昔于波羅柰轉四諦法輪，今復更轉最上之法輪。涅槃又云：昔于波羅柰初轉法輪，八萬天人得須陀洹果，今於此間拘屍那城，轉法輪時，八十萬億人得不退轉，經經皆有此旨，亦應並是第二，何獨般若耶？若言十二年後明無相者。何得二夜常說般若？故知，無相之過亦甚眾多（云云）。次難褒貶教是第三時，雖七百阿僧祇，猶是無常不明常住，直是彈訶褒揚而已。今問說般若時，諸大弟子皆轉教說法，雖不悕取，咸以具知菩薩法門，何得被訶茫然不識是何言？不知以何答？故知褒貶不應在般若之後，非第三時也。又彌勒等亦被屈折，何但聲聞？若言七百阿僧祇者，此亦不然。其文自說佛身無為不墮諸數，金剛之體何疾何惱，為度眾生現斯事耳。文辨金剛而人判七百，涅槃亦辨金剛那忽常住？又云：觀身實相，觀佛亦然。又不思議解脫有三種，真性實慧方便即是三佛性義，且復塵勞之儔是如來種，豈非正因佛性，不斷痴愛起諸明脫，明即了因性，脫即緣因性，三義宛然，判是無常，涅槃三種佛性何得是常耶？次難第四時同歸教，正是收束萬善入於一乘，不明佛性神通延壽，前過恆沙，後倍上數，亦不明常，此不應爾。法華明一種性相一地所生，其所說法皆悉到於一切智地，命章即雲開示悟入佛之知見。華嚴明佛智慧，猶帶菩薩智慧，菩薩智慧如爪上土，如來智慧如十方土。法華純說佛之智慧，如十方土，而非常者華嚴爪上土，云何明常住？又華嚴始坐道場，初成正覺，成佛太近，法華明成佛久遠，中間今日皆是跡耳。跡中所說而言是常，本地之教豈不明常？又無量義經云：說華嚴海空歷劫修行，未曾宣說如是甚深無量義經，甚深無量義經已自甚深，甚深之經為法華弄引，豈不明常？若言常住語少者，如天子一語可非敕耶？文云：世間相常住。又云：無量阿僧祇劫，壽命無量常住不滅，伽耶城壽命及數數示現等，是應佛壽命阿僧祇。壽命無量者是報佛壽命，常住不滅者，是法佛壽命也。三佛宛然常住義足。法華論云：示現三種菩提，一者應化佛菩提，隨所應見而為示現，謂出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐道場得三菩提也。二報佛菩提，謂十地滿足得常涅槃。文云：我實成佛已來無量無邊，百千萬億那由他劫也。三法佛菩提，謂如來藏性凈涅槃，常清凈不變。文云：如來如實知見三界之相，不如三界見於三界，謂眾生界即涅槃界，不離眾生界即如來藏。又云：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛，即正因佛性。又云：為令眾生開佛知見，即了因佛性。又云：佛種從緣起，即緣因佛性。法華論亦明三種佛性。論云：唯佛如來證大菩提，究竟滿足一切智慧，故名大。言我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛者，示諸眾生皆有佛性也。經論明據云何言無？又涅槃云：是經出世，如彼果實，多所利益安樂一切，能令眾生見如來性，如法華中八千聲聞得受記莂，成大果實，如秋收冬藏更無所作。若八千聲聞，於法華中不見佛性，涅槃不應懸指，明文信驗何勞苟執。又涅槃二十五云：究竟畢竟者，一切眾生所得一乘，一乘者名為佛性，以是義故我說一切眾生悉有佛性，一切眾生悉有一乘故，今經是一乘之教，與涅槃玄會，且涅槃猶帶三乘得道，此經純一無雜，涅槃更不發跡，此經顯本義彰，處處唱生，處處現滅，未來常住三世益物，人眾見燒我土不毀，豈是神通延壽有滅盡耶？破神通延壽義（云云）。難第五時教，雙林常住，眾生佛性闡提作佛者，問：成論師依二諦解義，第五時教為二諦攝不？若二諦攝與諸教同，前教二諦猶是無常，雙林二諦何得是常？若雙林不出二諦，能照別理破別惑得是常者，前教所明二諦，亦照別理破別惑，那忽無常？眾生佛性闡提作佛，例如此難，故知明理不異前時，據何為常住耶？難頓教者，例此可解。實既是同，據何為頓？權雖別異，不應從事判大小，則大顛倒（云云）。次難偏方不定教，謂非次第別為一緣，如金光勝鬘楞伽殃掘之流也。問：殃掘之經六年所說，列次第眾，委悉余經，彈斥明常，分明余教，釋梵四王及十弟子，乃至文殊皆被訶斥，同聞宛然應入次第，而今判作偏方，凈名亦是彈訶，那得引為次第？又凈名所訶事在往昔，追述前語以辭不堪。當知！十二年前已應被訶，與殃掘同。若殃掘偏方則凈名非次，若謂殃掘明常別為一緣者。凈名云：塵勞之儔是如來種，何得是次第之說（云云）。次難其依涅槃五味，判五時教，用從牛出乳，譬三藏十二年前有相教，從乳出酪，譬十二年後般若無相教，從酪出生蘇，譬方等褒貶教，從生蘇出熟蘇，譬萬善同歸法華教，從熟蘇出醍醐，譬涅槃常住教，此現見乖文義理顛倒相生，殊不次第，何者？經云：從牛出乳，譬初從佛出十二部經。云何以十二部，對於九部有相教耶？一者有相教無十二部，二者有相教非佛初說，故不應以此為對（云云）。彼即救云：小乘亦有十二部，引文證云：雪山忍草牛若食者，即出醍醐，更有異草牛若食者，不出醍醐，故知大小通有十二部，但有佛性無佛性之異耳。今問縱令通有十二部者，何故不取明佛性之十二部為乳教耶？大經第七云：九部不明佛性，是人無罪，如言大海唯有七寶，無有八寶，是人無罪。例此而言，若十二部無佛性者，是人得罪，既言具十二部，何意不明佛性，即墮得罪之句，豈會無罪十二部耶？若言從十二部出修多羅，修多羅對無相般若教者，修多羅則通一切有相無相，五時皆名修多羅，何以獨對無相般若？解云：般若中有直說義，復是第二時，故以對之。若言直說應是修多羅者，般若中有譬說因緣說授記說論義說，那得獨是直說耶？般若兼具眾說，以修多羅為名者，余經亦直說，何不對修多羅？若言第二時者，何經非第二時，已如前難，從修多羅出方等經，用對褒貶凈名等教者，凈名不應在大品之後，已如前破（云云）。從方等出般若，用對法華者，經文自雲般若，而曲辨為法華，回經文就義，最為無意。涅槃云：八千聲聞於法華受記，不道般若受記，那得喚法華為般若？乖文失旨不成次第也。從般若出大涅槃，彼即解云：從法華出大涅槃，此亦不會經文，譬如很子，又似[仁-二+戾]羊（云云）。五時之失其過如是，其四時三時無勞更難，南方教相不可復依也。今更難用三時，義家云：十二年後訖至法華，同名無相教者，法華會三般若亦應歸一，若不爾者，云何同是無相？四時亦例爾。次難北地五時義，若言提謂說五戒十善者，彼經但明五戒，不明十善，唯是人教則非天教，縱以此為人天教者，諸經皆明戒善，亦應是人天教耶？又彼經云：五戒為諸佛之母，欲求佛道讀是經，欲求阿羅漢讀是經。又云：欲得不死地，當佩長生之符，服不死之葯，持長樂之印。長生符者即三乘法是，長樂印者即泥洹道是。云何獨言是人天教耶？又云：五戒天地之根眾靈之源，天持之和陰陽，地持之萬物生，萬物之母，萬神之父，大道之元，泥洹之本。又四事本五陰六衰本，四事即四大，四事本凈，五陰本凈，六衰本凈，如此等意，窮元極妙之說。云何獨是人天教耶？又提謂長者，得不起法忍，三百人得信忍，二百人得須陀洹，四天王得柔順法忍，龍王得信根，阿須輪眾皆發無上正真道意，觀此得道，豈是人天教耶？複次釋論結集法藏，初從波羅奈至泥洹夕，凡所說小乘法，結為三法藏，從初生至雙樹，凡說大乘結為摩訶衍藏，奈苑之前不預小乘攝，何者？爾時未有僧寶？故不應用提謂為初教也。若言提謂是秘密教，一音異解者，不應在顯露之初，餘四時同南家，已如前破（云云）。次難流支半滿義，從初鹿苑三藏皆明半義，從般若已去訖至涅槃，皆明滿者，此不應然，從得道夜常說般若，鹿苑已來何曾不滿，如提謂時，無量天人得無生忍，成道六年已說殃掘摩羅。涅槃云：我初成道恆沙菩薩來問是義，如汝無異，當知鹿苑不應純半，從般若已去諸經皆滿者，釋論云：般若非秘密教，以付阿難，法華是秘密教付諸菩薩。若同是滿教，何得一秘一不秘。又若皆是滿應同會三。又若同是滿，生熟二蘇應同是醍醐，醍醐應同是生熟蘇，能譬之味既差別不同，所譬之法豈並是滿（云云）。次難四宗者，謂因緣宗，指阿毗曇六因四緣，若爾成論亦明三因四緣，一切諸法皆為因緣所成，因緣語通，何獨在毗曇？又因緣宗異假名宗，故成論云：見有四諦是調心法，不能得道，既立因緣宗，得何等道？若得小乘道，則與假名宗同。何須別立？若得大乘道，即與圓常等同。何須別立？今別以為宗，應別判一道（云云）。次難假名宗者，指成實論，觀三假浮虛，乃是世諦事法，非彼論宗，彼論見空得道，應用空為宗。又釋論：明三藏中空門，無假名門，若指彼義，應用彼宗，既別立名則非見空得道（云云）。次難不真宗，此指大品十喻，為不真誑相者，龍樹彈方廣云：取佛十喻，說一切如幻如化無生無滅，失般若意，與外道同。云何拾他被彈之義，立不真經。若謂文明幻化，不辨佛性常住為不真者，此則不然，經明佛性常住，已如前說。何但此經明幻化耶？華嚴亦云：如化忍如夢忍，心如工幻師等種種譬喻。涅槃亦云：諸法如幻化，佛於中不著，絓是諸經皆明幻化，亦應是不真宗，若諸經幻化非不真宗，何獨大品苦為誑相。又難常宗指於涅槃，涅槃之經何但明常，亦明非常非無常，能常能無常雙用，具足八術。云何單取常用為宗？何不取無常用為宗？單輪只翼不能飛運（云云）。彼云：誑相不真宗即是通教，常宗秖是真宗，即是通宗者，宗則通真不真，不真何意沒宗而用教，真宗何意無教而立宗，宗若無教何得知真？真宗若沒宗有教，則同名通教，若俱沒教留宗則同名通宗，若俱安教則同名通宗教，若留不真真，則名通不真宗教通真宗教，通不真宗可為三乘通修，通真宗亦應三乘通修也。若言此通是融通之通者，通教亦是通真之真也。此則兩名混同義無別也。彼引楞伽經云：說通教童蒙，宗通教菩薩，故以真宗為通宗也。若爾是則因緣假名不真，皆是童蒙不應悉立宗也。覆卻並決，四宗名義甚不便也。次難五宗者，難四宗如前，若言華嚴為法界宗，異大涅槃，涅槃非法界但名常宗。大經云：大般涅槃是諸佛法界，若為劣謝華嚴耶？若常非法界，法界非常，法界非常應有生滅，常非法界攝法不盡，此皆不可然也。大品云：不見一法出法性外者，法性即是法界。又云：一切法趣色是趣不過，豈非法界之說，而獨言華嚴是法界，異於涅槃大品耶？次難六宗者，四宗如前難，今問真常兩宗，真常若同，何故開兩真常？若異俱非妙法，何者？真若非常真則生滅，常若非真常則虛偽。又真若非常，與前三宗何異？若常非真即有破壞法，次難圓宗，若言大集染凈圓融，異於涅槃華嚴者，此亦不然。大品云：即色是空非色滅空。釋論解云：色是生死，空是涅槃，生死際涅槃際一而無二，此豈非染凈俱融。又云：一切趣色慾，趣嗔趣痴諸見等，豈非俱融之相。凈名云：一切塵勞是如來種，不斷痴愛起諸明脫，行於非道通達佛道，此圓融何異大集（云云）？此六宗五宗，皆倚傍四宗而開，但四宗無文，或言出頂王經。經云：初說因緣諸法空，次教諸子一乘常住法。諸法空者，不應是假名宗也。一乘常住者，不應是通教誑相也。或言經不度也。四宗既爾，五宗六宗約四開立，皆難信用也。次難有相無相大乘教者，相無相不應單說。何者？本約真論俗，還約俗論真，一切智人以無為法而有差別，華嚴雖論十地，何曾不約法身？楞伽思益，雖復論空，何曾不說無生忍？若純用有相，相則無體，教何所詮亦不得道？若純用無相，無相真寂絕言離相，言語道斷心行處滅，則非復是教，云何可說？若言是教，教即是相，何謂無相？大品須菩提問云：若諸法畢竟無所有，云何說有一地乃至十地？佛答云：以諸法畢竟無所有故。則有菩薩初地至十地，若諸法有決定性者，則無一地乃至十地，故知二種大乘別說乖經（云云）。次難一音教者，但言一大乘無三差別者，秖是實智不見權智，若但大乘者，法華何故云我若贊佛乘，眾生沒在苦，破法不信故墜於三惡道，尋時思方便，諸佛皆歡喜，故知非獨一大乘教，若純是一乘，亦應純長者身，既有垢衣之體，亦有大小教異，那得混判一音失於方便？若言佛常說一乘，眾生見三者，此則眾生能化，佛是所化，佛既是能化，應能說三乘，何得用一乘。若言法華純一可爾，華嚴五天往反，亦為鈍根菩薩開別方便，況余經耶？故知一音之教但有一大車，無有僕從方便侍衛，但有智慧波羅蜜，無方便波羅蜜（云云）。

　　○四研詳去取者，核實故言研，核權故言詳，適法相，故言去取。若五時明教，得五味方便之文，而失一道真實之意，雖得其文，配對失旨，其文通用，其對宜休。若言十二年前明有相教，此得小乘一門而失三門，何者？三藏有四門得道，或見有得道如阿毗曇，或見空得道如成實，或見亦有亦空得道，如昆勒，或見非空非有得道，如車匿，故知泥洹真法寶，眾生各以種種門入。若欲舉一標四，應總言三藏，若欲廣明備立四種，何意偏存有相失沒三耶？疑誤後生，空有成諍，若三藏中菩薩，須廣學四門通諸方便，後得佛時名正遍知，若但標有相之教，唯得見有得道，一門聲聞全失三門入泥洹路，則於小乘義闕。若但有相秖偏知一門不解三門，非正遍知，於菩薩義闕，其闕則眾故須棄，其得則寡唯存一。若十二年後明無相，無相者此得共般若，失不共般若，共般若有四門，如幻如化即有門，幻化即無是空門，幻化有而不有，是亦空亦有門，雙非幻化即非空非有門。若言般若無相者，秖得共般若一空門，全失三門，亦失七門，尚不是因中正遍知，況果上正遍知？其失則去，其得則取（云云）。若言第三時，抑挫聲聞褒揚菩薩，此得斥小一種聲聞，全失七種聲聞，得顯大一意，全不得折挫諸偏菩薩，褒揚極圓菩薩，亦不得折挫諸權菩薩，褒揚於實菩薩。又不識偏圓權實四門，所得處少不得處多。若言第四時同歸之教，唯得萬善同歸一乘之名，不得萬善同歸一乘之所，所者即佛性，同歸常住等也。秖得會三歸一，不得會五歸一，不得會七歸一，唯得歸於一，不得歸佛性常住，有如此等失（云云）。第五時，若依二諦論常住，則非常住，若不依二諦無所間然，彼雖明常，全失非常非無常，雙用常無常，唯得四術之一，永失七術，復不得其正體（云云）。四時教三時教無文可依，無實可據，進退無所可取（云云）。北地五時亦無文據。又失實意，其間去取，類前可知。半滿教得實意，失方便意，四宗教失五味方便意。又失實意，五宗六宗例如此。二種大乘教權實乖離，父母乖離，導師云何得生？權若離實，無實相印，是魔所說，實若離權，不可說示，一音教得實失權，鰥夫寡婦不成生活，永無子孫，眾家解教種種不同，皆是當世之師，各各自謂有於深致，時既流播義亦添，雜晚賢情執苟諍紛紜，所以上來研難。次論去取，略知大意（云云）。若除其病，如上所說，若不除法，用之則異，云何用異？有相則具用四門，無相則用共不共，八門褒貶則用，貶小褒大，貶偏褒圓，貶權褒實，同歸則用同歸一乘常住佛性，究竟圓趣，常住則用非常非無常，雙用常無常，二鳥俱游，八術具足，用五味則次第如文在下當說，用提謂波利，亦不止是人天之乘，用半滿則有五句，滿開滿立半，破半明滿，帶半明滿，廢半明滿，用因緣假名，則為三藏兩門耳。用誑相是通教一門耳。用真秖是常，常秖是真，法界不獨在華嚴，圓宗不偏指大集，用有相無相者，約有相明無相，約無相明有相，二不相離。用一音者，有慧方便解，有方便慧解，設取其名，用義永異（云云）。

　　○五判教相者，即為六，一舉大綱，二引三文證，三五味半滿相成，四明合不合，五通別料簡，六增數明教。一大綱三種，一頓二漸三不定，此三名同舊義異也（云云）。今釋此三教各作二解，一約教門解，二約觀門解。教門為信行人，又成聞義，觀門為法行人，又成慧義，聞慧具足，如人有目，日光明照見種種色，具如釋論偈（云云）。先約教者，若華嚴七處八會之說，譬如日出先照高山，凈名中唯嗅薝蔔，大品中說不共般若，法華雲但說無上道。又始見我身，聞我所說，即皆信受入如來慧。若遇眾生盡教佛道，涅槃二十七云：雪山有草名為忍辱，牛若食者即得醍醐。又云：我初成佛，恆沙菩薩來問是義，如汝無異，諸大乘經，如此意義類例，皆名頓教相也。非頓教部也。二漸教相者，如涅槃十三云：從佛出十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若，從般若出涅槃，如此等意即是漸教相也。又始自人天二乘菩薩佛道，亦是漸也。又中間次第入亦是漸（云云）。三不定教者，此無別法，但約頓漸，其義自明。今依大經二十七云：置毒乳中，乳即殺人，酪蘇醍醐亦能殺人，此謂過去佛所，嘗聞大乘實相之教，譬之以毒，今值釋迦聲教，其毒即發，結惑人死。若如提謂波利，但聞五戒不起法忍，三百人得信忍，四天王得柔順忍，皆服長樂之葯，佩長生之符，住於戒中，見諸佛母，即是乳中殺人也。酪中殺人者，如智度論云：教有二種，一顯露教，二秘密教。顯露者，初轉法輪，五比丘及八萬諸天得法眼凈，若秘密教，無量菩薩得無生法忍，此是毒至於酪，而能殺人也。生蘇中殺人者，有諸菩薩，於方等大乘教得見佛性，住大涅槃，即其義也。熟蘇殺人者，有諸菩薩，於摩訶般若教得見佛性，即其義也。醍醐殺人者，如涅槃教中，鈍根聲聞開發慧眼，得見佛性，乃至鈍根緣覺，菩薩七種方便，皆入究竟涅槃，即其義也。是名不定教相也。非不定部。二約觀門明義者，一圓頓觀，從初發心，即觀實相，修四種三昧行八正道，即於道場開佛知見得無生忍，如牛食忍草，即得醍醐，其意具在止觀（云云）。二漸次觀，從初發心為圓極故，修阿那波那十二門禪，即是根本之行，故云凡夫如雜血乳，次修六妙門十六特勝，觀練熏修等，乃至道品四諦觀等，即是聲聞法，如清凈乳行也。次修十二緣觀即是緣覺如酪行也。次修四弘誓願六波羅蜜，通藏菩薩所行事理之法，皆如生蘇行也。次修別教菩薩所行之行，皆如熟蘇，故云菩薩如熟蘇也。次修自性禪入一切禪，乃至清凈凈禪，此諸法門，能見佛性，住大涅槃，真應具足，故名醍醐行也。若的就菩薩位辨五味義，如上行妙中辨，亦如次第禪門說也。是名漸次觀也。不定觀者，從過去佛深種善根，今修證十二門，豁然開悟得無生忍，即是毒在乳中，即能殺人也。若坐證不凈觀九想十想背舍勝處，有作四聖諦觀等，因此禪定豁然，心開意解，得無生忍，即是毒至酪中殺人也。若有人發四私誓願，修於六度，體假入空無生四諦觀，豁然悟解得無生忍，即是毒至生蘇殺人也。若人修行六度，修從空出假，修無量四諦觀，豁然心悟得無生忍，是毒至熟蘇而殺人也。若有坐禪，修中道自性等禪正觀，學無作四聖諦行法華般舟等四種三昧，豁然心悟得無生忍，即是醍醐行中殺人也。今辨信法兩行明於佛法，各作三意，歷前諸教，無有一科而不異諸法師也。若欲修禪學道，歷前諸觀，為法行人，說安心法，無有一科與世間禪師同也。是名略點教觀大意，大該佛法。二引三文證者，所謂方便品無量義經信解品也。方便品云：我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如此事，我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，云何而可度？我寧不說法，疾入於涅槃，尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘，我始坐道場，即是明頓，何者？從兜率下，法身眷屬，如陰雲籠月共降母胎，胎若虛空常說妙法，乃至寂滅道場，始成正覺，為諸菩薩純說大乘，如日初出前照高山，此明釋迦最初頓說也。序品云：佛放眉間光，遍照東方萬八千土，睹聖主師子演說經法，微妙第一教諸菩薩。次云：若人遭苦，為說涅槃盡諸苦際，即是現在佛先頓後漸。又文殊釋疑引昔佛亦爾。文云：又見諸如來自然成佛道，世尊在大眾敷演深法義。次即云：一一諸佛土聲聞眾無數，即是古佛先頓後漸。又下方湧出菩薩問訊佛。答云：如是如是眾生易度，始見我身，聞我所說，即皆信受入如來慧，除先修習學小乘者，如是之人，我今亦令得聞是經，入於佛慧，即是釋迦初頓後漸，如此等初頓，未必純教法身菩薩，亦有凡夫大根性者，即有兩義，當體圓頓得悟者，即是醍醐。初心之人，雖聞大教，始入十信，最是初味，初能生後，復是於乳，何者？雖言是頓，或乘戒俱急，或戒緩乘急，如此業生，無由自致，必須應生引入七處八會，大機扣佛，譬忍辱草，圓應頓說，譬出醍醐。又頓教最初始入內凡，仍呼為乳，呼為乳者，意不在淡，以初故本故，如牛新生血變為乳，純凈在身，犢子若[口*數]，牛即出乳，佛亦如是。始坐道場，新成正覺，無明等血，轉變為明，八萬法藏十二部經，具在法身，大機犢子先感得乳，乳為眾味之初，譬頓在眾教之首，故以華嚴為乳耳。三教分別即名頓教，亦即醍醐五味，分別即名乳教。又約行者，大機稟頓即破無明，得無生忍，行如醍醐。又雖稟此頓，未能悟入，始初立行，故其行如乳，若望小根性人，行又如乳，何者？大教擬小如聾如啞，非己智分，行在凡地，全生如乳，以此義故，頓教在初，亦名醍醐，亦名為乳，其意可見也。次開漸者，佛本以大乘擬度眾生，其不堪者尋思方便，趣波羅柰，於一乘道，分別說三，即是開三藏教也。非但釋迦隱其無量神德作斯漸化，過現諸佛亦復如是如前所引，當知初頓之後，次開於漸。故涅槃云：從佛出十二部經，從十二部出修多羅，正與此義相應，譬如從牛出乳，從乳出酪，其譬不違漸機，於頓教未轉全生如乳，三藏中轉，革凡成聖，喻變乳為酪，即是次第相生，為第二時教，不取濃淡優劣為喻也。方便品文齊於此。

　　妙法蓮華經玄義卷第十上

　　妙法蓮華經玄義卷第十下

　　　　天台智者大師說

　　次引無量義為證者。文云：我以佛眼，觀一切法不可宣說，所以者何？諸眾生性慾不同，性慾不同種種說法，文辭是一而義別異，義異故眾生解異，解異故得法得果得道亦異。初說四諦為求聲聞人，而八億諸天來下聽法，發菩提心，中於處處說甚深十二因緣，為求支佛人，次說方等十二部經，摩訶般若，華嚴海空，宣說菩薩歷劫修行，而百千比丘無量眾生，發菩提心，或住聲聞，萬億人天得須陀洹至阿羅漢，住辟支佛，佛眼觀一切法，即是頓法在前，四諦十二緣即是次漸。若依此文說三藏竟。次說方等十二部經，所以次小說大者，佛本授大，眾生不堪抽大出小令斷結成聖，雖有此益，非佛本懷。次說方等維摩思益殃掘摩羅，彈訶小乘保果之僻，譏刺三藏斷滅之非，故身子善吉，齊教專小初不曾聞大乘威德，或茫然棄缽，或怖畏卻華，不知是何言，不知以何答？然方等彈斥教，在三藏之後，被訶之時，應在十二年前，何以得知？皆追述昔訶，驗是前事。何者？前已稟教得道，證於無學，荷佛恩深，心相體信，不復恚怒，自昔至今恣殃掘之譏，任凈名之折，得為恥小慕大之益，喻如烹酪作生蘇，即此義也。按無量義，得知方等是三藏之後，為第三時教也。按無量義經云：次說摩訶般若華嚴海空，歷劫修行者，此是方等之後，而明大品，大品或說無常無我，或說於空，或說不生不滅，皆歷色心至一切種智，句句迴轉明修行法，即是歷劫修行之意也。又云：百千比丘萬億人天，得須陀洹及阿羅漢，住辟支佛者，驗是共般若也。而言華嚴海空者，若作寂滅道場之華嚴，此非次第。今依法性論云：鈍根菩薩三處入法界，初則般若，次則法華，後則涅槃，因般若入法界，即是華嚴海空。又華嚴時節長，昔小機未入如聾如啞，今聞般若即能得入，即其義焉。大品通三乘人，可得有四果，華嚴隔小故無此義，故方等之後次說般若，為第四時教也。復言熟蘇味者，命令轉教，領知眾物，心漸通泰，自知螢火不及日光，敬伏之情倍更轉熟，如從生蘇轉成熟蘇也。又解，般若之後明華嚴海空者，即是圓頓法華教也。何者？初成道時，純說圓頓為不解者，大機未濃，以三藏方等般若，洮汰淳熟根利障除，堪聞圓頓，即說法華開佛知見，得入法界，與華嚴齊，法性論中入者是也。故下文云：始見我身入如來慧，今聞是經入於佛慧，初後佛慧圓頓義齊，故次般若之後說華嚴海空，齊法華也。亦第五時教也。復言醍醐者，是眾味之後也。涅槃稱為醍醐，此經名大王膳，故知二經俱是醍醐。又燈明佛說法華經竟，即於中夜唱入涅槃，彼佛一化，初說華嚴，後說法華，迦葉佛時，亦復如是。悉不明涅槃，皆以法華為後教後味。今佛熟前番人，以法華為醍醐，更熟後段人，重將般若洮汰方入涅槃。復以涅槃為後教後味，譬如田家，先種先熟先收，晚種後熟後收，法華八千聲聞，無量損生菩薩，即是前熟果實，於法華中收更無所作，若五千自起人天被移，皆是後熟涅槃中收，為此義故，故云從摩訶般若出大涅槃，即後番次第也。按無量義云：摩訶般若次華嚴海空，即前番法華中次第也。問：何意知鈍者於法華不入，更用般若洮汰？答：釋論云：須菩提何故更問菩薩畢定不畢定？答云：須菩提於法華中，聞諸菩薩受記作佛，今於般若中，更問畢定不畢定，當知法華之後更明般若也。三引信解品，四大聲聞領教證次第者，文云：其父先來求子不得，中止一城，其家大富多有僮僕臣佐吏民，亦甚眾多。時貧窮子，遇到父舍，疾走而去，即遣傍人，急追將還，窮子驚愕稱怨大喚，無罪囚執此必定死，父語使言，不須此人，勿強將來，此領何義？領初成佛寂滅道場，法身大士四十一地眷屬圍繞，說圓頓教門，於時以大擬子機生悶絕。當知！佛日初出頓教先開，譬如從牛必先出乳，爾時長者將欲誘引其子，而以方便，密遣二人形色憔悴無威德者，汝可詣彼徐語窮子，雇汝除糞，即脫纓珞著垢膩衣，以方便故得近其子，此領何義？此領次頓之後，隱舍那威德相，好作老比丘像，說三藏之教，二十年中常令除糞得一日之價，即是從十二部後出修多羅，於時見思已斷無漏心凈，譬如從乳出酪也。又經過是已後，心相體信出入無難，然其所止故在本處，此領何義？明三藏之後，次說方等已得道果心相體信，聞大名入，住小名出，苦言彈訶名無難。又進宅內名入，入見群臣豪族大功德力，聞寶炬陀羅尼，見不思議解脫神變，故名入也。出者止宿草庵，二乘境界名出也。心相體信者，得羅漢已聞罵不嗔，內心慚愧，不敢以聲聞支佛法化人，心漸淳熟如從酪出生蘇，是名從修多羅出方等經，即第三時教也。是時長者有疾，自知將死不久語窮子言，我今多有金銀珍寶倉庫，盈溢其中，多少所應取與，窮子受敕領知眾物，而無悕取一餐之意，然其所止故在本處，此領何義？從方等後次說般若，般若觀慧即是家業，歷於名色乃至種智即是眾物，善吉等轉教即是領知，但為菩薩說自不行證，故無怖取，即是從方等經出摩訶般若，因是得識大士法門，滅破無知，譬從生蘇出熟蘇，是為第四時教也。復經少時，父知子意漸已通泰，臨欲終時，而命其子並會親族，即自宣言，此實我子，我實其父，今吾所有皆是子有，付以家業，窮子歡喜，得未曾有，此領何義？即是般若之後次說法華，先以領知庫藏諸物，後不須說但付業而已。譬前轉教皆知法門，不須重演觀法，直破草庵賜一大車，授作佛記，豈非明見佛性住大涅槃，故言從摩訶般若出大涅槃，是時無明破中道理顯，其心皎潔如清醍醐，即是從於熟蘇轉出醍醐，為第五時教也。此五味教，調熟一段漸機眾生，如身子等大德聲聞，於法華中得受記莂，見如來性成大果實，如秋收冬藏，更無所作，不生不生名大涅槃，即是前番。從摩訶般若出妙法華，為未熟者更論般若入於涅槃而見佛性，即是後番。又從般若出大涅槃也。然二經教意起儘是同，如法華三周說法，斷奠聲聞，咸歸一實，後開近顯遠明菩薩事，涅槃亦爾。先勝三修斷奠聲聞，入秘密藏，後三十六問明菩薩事也。又涅槃臨滅更扶三藏，誡約將來，使末代鈍根不於佛法起斷滅見，廣開常宗破此顛倒，令佛法久住，如此等事其意則別，第五醍醐佛性味同也。三約五味半滿相成者，若直論五味，猶同南師但得方便，若直半滿猶同北師，但得其實。今明五味不離半滿，半滿不離五味，五味有半滿則有慧方便解，半滿有五味，有方便慧解，權實俱游如鳥二翼，雖復俱游，行藏得所。若華嚴頓滿大乘家業，但明一實不須方便，唯滿不半，於漸成乳，三藏客作但是方便，唯半不滿，於漸成酪，若方等彈訶則半滿相對，以滿斥半，於漸成生蘇。若大品領教帶半論滿，半則通為三乘，滿則獨為菩薩，於漸成熟蘇。若法華付財廢半明滿，若無半字方便調熟鈍根，則亦無滿字開佛知見，於漸成醍醐，如來殷勤稱嘆方便者，半有成滿之功，意在此也。四大聲聞領解，無上寶聚不求自得，安住實智中者，皆由半滿相成，意在此也。四明合不合者，半滿五味既通約諸經，諸經不同，今當辨其開合，若華嚴正隔小明大，於彼初分永無聲聞，後分則有，雖復在坐如聾如啞，非其境界，爾時尚未有半，何所論合？次開三乘引接小機，令斷見思，則以小隔大，既不論滿，何所可合？故無量義云：三法四果二道不一，不一即不合也。若方等教，或半滿雙明，或半滿相對，或以滿彈半稟半聞滿，雖知恥小猶未入大。故云：止宿草庵。下劣之心猶未能改，則半滿不合，般若以滿洮練於半，命領家業，明半方便通入無生，半字法門皆是摩訶衍，是合其法，而不悕取一餐之物，即是未合其人，是故半滿不合。若至法華，覺悟化城，雲非真實，汝等所行是菩薩道，即是合法，汝實我子即是合人，人法俱合，自鹿苑開權，歷諸經教來至法華，始得合實。故無量義云：四十餘年未顯真實，若於法華未合，於涅槃得合，法性論明中下二根入法界者，即是得合菩薩也。若論聲聞，一秘密合，二顯露合。秘密合者，初為提謂說五戒法，已有密悟無生忍者，況修多羅方等般若，豈無密悟？此則不論。若就顯露，未入位聲聞，亦隨處得合，例如般若三百比丘得記者是也。若住果聲聞決至法華，敦信令合，若住果不合，是增上慢未入位，五千簡眾起去，到涅槃中，方復得合，總就諸教通作四句，華嚴三藏非合非不合，方等般若一向不合，法華一向合，涅槃亦合亦不合。何者？涅槃為末代更開諸權，引後代鈍根，故言亦不合。問：菩薩因法華入法界，與華嚴合，不見因華嚴入一乘與法華合？答：華嚴入法界，即是入一乘（云云）。五料簡者為三意，一約通別，二益不益，三約諸教通別者。夫五味半滿論別，別有齊限，論通通於初後，若華嚴頓乳別但在初，通則至後。故無量義云：次說般若歷劫修行華嚴海空，法華會入佛慧，即是通至二經。又像法決疑經云：今日坐中無央數眾，各見不同，或見如來入涅槃，或見如來住世一劫，若減一劫若無量劫，或見如來丈六之身，或見小身，或見大身，或見報身蓮華藏世界海，為千百億釋迦牟尼佛說心地法門，或見法身同於虛空無有分別，無相無礙遍同法界，或見此處山林地土沙，或見七寶，或見此處乃是三世諸佛所行之處，或見此處即是不可思議諸佛境界真實之法。夫日初出先照高山，日若垂沒，亦應餘輝峻岭，故蓮華藏海通至涅槃之後，況前教耶？若修多羅半酪之教，別論在第二時，通論亦至於後。何者？迦留陀夷，於法華中面得授記，後入聚落被害，作結戒緣起。又如身子法華請主，後入滅，均提持三衣至佛問（云云）。豈非三藏至後耶？釋論云：從初鹿苑至涅槃夜，所說戒定慧，結為修妒路等藏。當知！三藏通至於後，若方等教半滿相對，是生蘇教。別論是第三時，通論亦至於後，何者？陀羅尼云：先於王舍城，授諸聲聞記，今復於舍衛國祇陀林中，復授聲聞記，昔于波羅柰授聲聞記。身子云：世尊不虛，所言真實，故能第二第三，授我等記，故知方等至法華後，般若帶半論滿，是熟蘇教。別論在第四時，通論亦至初後。何者？從得道夜，至泥洹夜，常說般若。又釋論云：須菩提問畢定不畢定。當知！般若亦至後，若涅槃醍醐滿教，別論在第五時，通論亦至於初。何者？釋論云：從初發心常觀涅槃行道，前來諸教，豈無發心菩薩觀涅槃耶？大經云：我坐道場菩提樹下，初成正覺，爾時無量阿僧祇恆沙世界諸菩薩，亦曾問我是甚深義，然其所問句義功德，亦皆如是等無有異。如是問者，則能利益無量眾生，此則通至於前。若法華顯露邊論，不見在前，秘密邊論，理無障礙，故身子云：我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，豈非證昔通記之文？問：涅槃追說四，方等正開四，別教復有四，若為分別答，涅槃當四，通入佛性，別教次第，後見佛性，方等保證，二不見性（云云）。二就益不益料簡者，若華嚴為乳，三藏為酪，此則方便味濃，大乘味薄。釋此為三，一取用益為論，如貴葯非病治，賤葯是病宜，貴葯非宜，徒服無益。初說華嚴於初心未深益於漸機亦未轉，於二緣如乳，若漸機稟三藏，能斷見思，三毒稍盡，即轉凡成聖，如變乳為酪，不可以用益謂賤勝，不用益謂貴劣。華嚴亦如是，於小如乳，於大如醍醐，少分譬喻不可全求也。二如良醫有一秘方，具十二葯，三種最貴，善占病相盈縮所宜，終不乖候謬有所治，佛亦如是。圓方妙治具十二部，無問廣記最為甚深，菩薩智利具足全服，二乘病重以九為劑，此若不縮於病無益，於不縮為乳，於縮為酪，此取相生次第為譬，不取濃淡淺深。三約行人心者，脫華嚴時，凡夫見思不轉，故言如乳。說三藏時斷見思惑，故言如酪。至方等時被挫恥伏，不言真極，故如生蘇。至般若時，領教識法如熟蘇，至法華時破無明，開佛知見，受記作佛，心已清凈，故言如醍醐。行人心生，教亦未轉，行人心熟，教亦隨熟。問：為一人稟五味，為五人耶？答：自有一人稟一味，如華嚴中純一根性，即得醍醐，不歷五味也。大經云：雪山有草，牛若食者，即得醍醐。自有一人歷五味，如小乘根性，於頓如乳，三藏如酪，乃至醍醐方乃究竟。如大經云：從牛出乳，乃至蘇出醍醐，自有利根菩薩，未入位聲聞，或於三藏中見性，是歷二味，自有方等中見性，是歷三味，般若中見性，是歷四味，如三百比丘。大經云：置毒乳中，遍五味中，悉能殺人，即此意也。三歷諸教料簡者，如大經云：凡夫如乳，聲聞如酪，菩薩如生熟蘇，佛如醍醐。今釋此譬，總喻半滿五時，凡夫無治道，全生如乳，聲聞發真通皆如酪，通教菩薩及二乘如生蘇，別教如熟蘇，圓教如醍醐，今當教各判五味。大經云：凡夫如乳，須陀洹如酪，斯陀含如生蘇，阿那含如熟蘇，阿羅漢、支佛、佛如醍醐。有超果者即得醍醐，或有味味入者，此即三藏教中三意也。當通教中五味者，大經三十二云：凡夫佛性如雜血乳，血者即是無明行等，一切煩惱，乳者即善五陰，是故我說從諸煩惱及善五陰，得三菩提，如眾生身，皆從精血而得成就，佛性亦爾。須陀洹斯陀含，斷少煩惱如真乳，阿那含如酪，阿羅漢如生蘇，支佛至十地菩薩如熟蘇，佛如醍醐，超果不定（云云）。當別教自明五味者，第九云：眾生如牛新生血乳未別，聲聞緣覺如酪，菩薩之人如生熟蘇，諸佛世尊猶如醍醐，具有超果不定（云云）。當圓教但一味，大經云：雪山有草，名曰忍辱，牛若食者即得醍醐，正直純一，故不論五味。若無差別中作差別者，約名字即乃至究竟即，判五味相生也。從佛出十二部，即是出乳，新醫用乳也。可約四善根就發中為五味也。六增數明教者，先約跡次約本。夫教本逗機，機既不一，教跡眾多何但半滿五時？當知無量種教，今且增一至八，初約一法明開合者，十方佛土中唯有一乘法，於此法不解全生如乳，若欲開者開圓出別教一乘也。若於別不解亦全生如乳，又開通一乘也。若於通不解亦全生如乳，又開三藏一乘也。雖開為四，皆名一大乘法，俱求佛果也。若於三藏一乘得解即變乳成酪，乃至入本一乘也（云云）。若於四一乘不解，又更於三藏開出聲聞支佛教，若斷結證果心漸通泰者，即卻二乘唯言大乘求佛，漸以般若洮汰令心調熟，即廢方便一乘唯圓實一乘。故云：如我本誓願，今者已滿足，化一切眾生，皆令入佛道。若以小乘化，我則墮慳貪，是事為不可，是故始從一而開一，終從一而歸一。若約二法論開合者，約半滿兩教，初明華嚴之滿，若眾生無機，次約滿開半，次方等對半明滿，次般若帶半明滿，次法華舍半明滿，始則從滿開半，終則廢半歸滿（云云）。次約三法論開合者，即是於一佛乘方便說三，既知息已滅卻化城，亦是約三善，聲聞為下善（云云）。次約四法論開合者，即是四教約圓開別，約別開通，次開三藏，如是次第會來合圓（云云）。又四法論開合者，約四門，本是圓四門眾生不解開出別四門，乃至通三藏四門，利者得傳傳入，鈍者五味調入。次約五法論開合者，即是五味，從初十二部開修多羅，乃至涅槃，教教論五味，從初五味開諸五味，細細漸合還歸圓滿五味。次約六法論開合者，即是四教大乘六度，七覺分八正道也。初開圓出別乃至三藏，如是縮合還一圓道（云云），次約七法論開合者，謂四教二乘並人天乘，若上向合圓別，不者下向合人天，令七數足開合（云云）。次約八法論開合者，約前八法開合（云云）。若得開合之意，自在說之。二約本門明教開合者，借跡知本，本亦復如是。複次本門中明，或示己身，或示他身，或說己法，或說他法，己身是佛法界像，他身是九法界像，己法是圓頓佛之知見，降此已下皆是他法，雖示種種形，欲令度脫，故雖說種種道，其實為一乘，此即開合意也。如是開合半滿五味，宛然無失。次第之意彌復分明，非次第意，自然可解，不定之教彌為易見矣。從一開一者，十方佛土中唯有一乘法，眾生不解全生如乳，從此圓一乘開出別一乘，眾生又不解，亦全生如乳。又開出體法一乘，眾生又不解，亦全生如乳。又開出析法一乘，眾生即解，是則轉乳為酪。次入體法，即轉酪為生蘇，次入別一乘，即轉生蘇為熟蘇，次轉入圓一乘，如轉熟蘇為醍醐，是中備有頓漸不定（云云）。此是從一以開一，從一以歸一也。次從二以開二者，元本是如來藏，如來藏中，備有半滿不思議之二，眾生不解全生如乳，又開出帶半之滿，又不解全生如乳，又開出破半之滿，眾生不解亦全生如乳，又單說半眾生解轉乳為酪，次說破半之滿，轉酪為生蘇，次說帶半之滿，眾生為一熟蘇，次純說不思議之滿，眾生如醍醐，此中具有頓漸不定，即從二開二，從二歸二，從三歸三，本是即空即假即中之三，眾生不解即開次第之三。又不解，即開體真之三。又不解，即開析法之三。利人從析空之三，入體空之三，從體入次，從次入即，鈍者住析三，故用即空三調之，即生蘇。又用次三調為熟蘇，今方得入即空即假即中，此約三法論開合也。四法開合者，未是圓四門，眾生不解，開別四門，乃至三藏四門，傳傳令入如前，約五法論開合者，約五味准前（云云）。乃至八亦如是。

　　○記者私錄異同，有人引釋論會宗品，舉十大經、雲經、大雲經、法華經，般若最大。又大明品云：諸餘善法入般若中，謂法華經亦是善法也。第百捲雲：法華是秘密，般若非秘密，為不明二乘作佛故。又云：般若法華是異名耳。此三種云何通？有人會云：眾聖以無心契無相，如眾流納海。若其化物以無相為宗，如空總包，般若盛明此二，故於十經最大。又般若明第一義悉檀，是故最大。又九十品，前六十品明實慧，無盡品去明方便二慧，是三世佛法身父母，是故最大善。眾經明此二，皆攝入般若中。問：眾經明此二，亦應般若攝入眾經中？答：大品最初專明此二，余經不爾。古來稱般若是得道經，故知大也。今謂還是論語專大義，何謂會通？會通者，有共般若不共般若，不共般若最大，余經若明不共，其義正等（云云）。他會通法華明二乘作佛，是秘密。般若不明二乘作佛，故非秘密。秘密則深，般若則淺。何者？般若明菩薩是佛因，於義易解，故非秘密。二乘作佛與昔教反，於義難解，故是秘密。論云：如用藥為葯其事易，用毒為葯其事難（云云）。然密顯通大小，釋論第四云：顯示教明羅漢斷惑清凈，菩薩不斷惑不清凈，故菩薩在後列。若秘密法，明菩薩得六神通，斷一切煩惱超二乘上，當知！顯示淺，秘密深。今般若法華，皆明菩薩得無生忍，具六神通並秘密，並深並大，就秘密更論秘不秘，般若不明二乘作佛，闕此一條，故言不秘耳。問：般若未開權，應是秘密，法華開權，應是顯示？答：若取開權如所問，今取淺易為顯示耳。問：若爾未了者，云何言大？答：據二慧為深大，不明二乘作佛為未了。問：既言深大，何不說二乘是方便令得作佛？此義未了亦何大乎？答：非獨自釋。睿師亦云：般若照也。法華實也。論窮理盡性明萬行，則實不如照，取大明真化，解本無三，則照不如實，是故嘆深則般若之功重，美實則法華之用高也。問：雖引睿師如攀枯求力，不覺人杌俱倒，釋猶未了。今謂不共般若，何時不明二乘作佛，與法華平等大慧，更復何殊耶？眾經論明教非一，若摩得勒伽有二藏，聲聞藏菩薩藏。又諸經有三藏，二如上加雜藏，分十一部經是聲聞藏，方广部是菩薩藏，合十二部是雜藏。又有四藏更開佛藏，菩薩處胎經八藏，謂胎化藏，中陰藏，摩訶衍方等藏，戒律藏，十住藏，雜藏，金剛藏，佛藏。彼諸藏云何會通？通二藏者，其一通聲聞，其二通菩薩藏。通三藏者，初通聲聞藏，次通雜，其一通菩薩藏。通四藏者，一一相通。通八藏者，八藏降神已來，四教從轉法輪已來，時節節有異。今以轉法輪來八教通之。若胎化藏中陰藏，未為阿難說時，即是秘密教，為阿難說時，即是不定教，摩訶衍方等藏即頓教，戒律藏去五藏，即漸教中之次第戒律藏，即三藏教。十住藏即方等教，雜藏即通教，金剛藏即別教，佛藏即圓教。然佛意難測，一往相望作此會通（云云）。問：四教名義出何經？答：長阿含行品。佛在圓彌城北屍舍婆村，說四大教者，從佛聞，從和合眾多比丘聞，從一比丘聞，是名四大教。月燈三昧經第六，明四種修多羅，謂諸行訶責煩惱清凈，私釋會之，諸行是因緣生法，即三藏義也。訶責是體知過罪，即通教義也。煩惱者，不入巨海，不得寶珠，若無煩惱則無智慧，即別教義也。清凈者既舉一凈當名，任運有我常樂等，即圓教也。又一一教具四修多羅，諸行即集諦，諸行果即苦諦，諸行對治對治煩惱，即道諦，諸行清凈即滅諦，此三藏中具四修多羅也。又訶責諸行即集諦，訶責諸有即苦諦，訶責煩惱對治即道諦，訶責清凈即滅諦，此通教中具四修多羅。又煩惱諸行是集諦，煩惱諸有是苦諦，煩惱行被訶責即道諦，煩惱清凈即滅諦，此別教中具四修多羅。又涅槃即生死苦諦清凈也，菩提即煩惱集諦清凈也。煩惱即菩提，道諦清凈也。生死即涅槃，滅諦清凈也。此圓教中四修多羅。彼經復明四論四法四境界四門四斷煩惱智四苦四集四道，皆與四教相應，具如彼應知。地論第七地云：一念心具十波羅蜜，四攝三十七品四家。釋四家云：般若家諦家舍煩惱家苦清凈家。私釋者，約苦諦為初門，修道品令苦清凈者，即三藏義也。舍煩惱家者，即無相體達為舍，如色是空，以空舍無相論修道品者，此即通教義也。般若家者，般若智照諸法，明了恆沙法門，皆悉通達而修道品，此即別教義也。諦家者，諦即實相之理，即是圓教，約實相而修道品也。具如彼說（云云）。達摩郁多羅，釋教跡義云：教者謂佛被下之言，跡謂蹤跡，亦應跡化跡。言聖人布教各有歸從，然諸家判教非一。一雲釋迦一代不出頓漸，漸有七階五時，世共同傳，無不言是。又云：五時之言那可得定？但雙林已前是有餘不了，涅槃之唱以之為了。又言佛一音報萬眾生，大小並受，何可以頓漸往定判無頓漸？今驗之經論，皆是穿鑿耳。何者？人云佛教不出頓漸，而實頓漸攝教不盡，如四阿含經五部戒律，教未窮深未得名頓，說[一/旦]始終，復不與大次第為漸，是則頓漸不攝，何得雲佛教不出頓漸也？然不無頓不得全破。何者？凡論頓漸，蓋隨所為，若就如來實大小並陳，時無前後，但所為之人悟解不同，自有頓受，或從漸入，隨所聞結集何得言無頓也？但不可定其時節，比其淺深耳。人言漸教中有七階五時，言佛初成道，為提謂波利說五戒十善人天教門，然佛隨眾生宜聞便說，何得唯局初時為二人說五戒也。又五戒經中，二長者得不起法忍，三百人得信忍，二百人得須陀洹果。普曜經中，佛為二長者授記，號密成如來，若爾言初為二人說人天教門義，何依據？又二長者見佛聞法禮佛而去，竟不向鹿苑，初說五戒時未化陳如，與誰接次而名為漸？人言第二時十二年中，說三乘別教，若爾過十二年，有宜聞四諦因緣六度，豈可不說？若說是則三乘別教，不止在十二年中，若不說，是一段在後宜聞者，佛豈可不化也。定無此理，經言為聲聞說四諦，乃至說六度，不止十二年。蓋一代中隨宜聞者，即說耳。如四阿含經五部律，是為聲聞說，乃訖於聖滅，即是其事。故增一經，說釋迦十二年中略說戒，後瑕玼起乃廣制，長阿含遊行經說，乃至涅槃，何得言小乘悉十二年中也。人言第三時，三十年中說空宗般若維摩思益，依何經文知三十年也？言四十年後，說法華一乘，法華經中彌勒言，佛成道來始過四十餘年，然不可言法華定在大品經後。何故？大智論云：須菩提於法華中，聞說舉手低頭皆得作佛，是以今問退義，若爾大品與法華前後何定也？然大品法華及涅槃，三教淺深難可輒言。何者？涅槃佛性亦名般若，亦名一乘，一乘是法華之宗，般若是大品所說，即是明性，復有何未了乎？大品中說第一義空，與涅槃經明空無異，皆雲色空乃至大涅槃亦空。又大品說涅槃非化，維摩說佛身離五非常，與涅槃明常說涅槃不空，有何異而自生分別。言維摩偏詺明常，大品一向說空也。人以阿難等諸聲聞，在大品會，復經法華會，終至涅槃會，故知大品法華涅槃，應有淺深，義不必爾。何者？如阿難迦葉經法華會，若未聞說常，涅槃會中二人不在，何由得有常解流通涅槃。複次舍利弗在佛涅槃前七日滅度，大目連為執杖外道所打，亦在佛前涅槃，皆不在雙林之會，豈可不得常解乎？即知法華中已悟常，竟不假更聞。又舍利弗等諸聲聞，皆是如來影響，如法華經說，知眾樂小法而畏於大智，是故諸菩薩作聲聞緣覺。涅槃亦云：我法最長子，是名大迦葉，阿難多聞士，能斷一切疑，自然能解了是常與無常，故知影響之人在大則大，在小則小，何可就其人以定階漸也？又若從法華後入涅槃者，法華經中已明王宮非始久來成道，何由涅槃中，方引道樹始成執實為疑，故知為一段眾生。最後聞常者，涅槃經，聞法華者，不假聞涅槃也。又涅槃經有大利益，如法華中八千聲聞，得受記莂成大果實，若以法華得記，證涅槃之益，即是理同教無深淺明矣。又法華優波提舍中，明法華經理圓教，極無所缺少，龍樹於大智論中，嘆法華最為甚深，何故余經皆付阿難，唯法華但付菩薩？是知法華究竟滿足，弗須致疑。復應當知諸大乘經指歸不殊，但隨宜為異耳。如華嚴無量義法華，皆三昧名，般若是大智慧。維摩說不思議解脫，是解脫。大涅槃是究竟滅。文殊問菩提是滿足道，悉是佛法，法無優劣，於中明果，皆是佛果，明因皆是地行，明理皆是法性，所為皆是菩薩。指歸不當有異，人何為強作優劣？若爾誕公云：雙樹已前指法華經悉不了，豈非誣[言*罔]也。人情既爾，經論云何摩得勒伽說十二部經，唯方广部是菩薩藏，十一部是聲聞藏。又佛為聲聞菩薩，說出苦道，諸集經者以為菩薩所說為菩薩藏，以為聲聞所說為聲聞藏。龍樹於大智論中，亦云：大迦葉與阿難，在香山撰集三藏，為聲聞藏。文殊與阿難集摩訶衍經，為菩薩藏。涅槃亦云：十一部經為二乘所持，方等部為菩薩所持，是以依按經論略唯二種，聲聞藏及菩薩藏也。然教必對人，人別各二，聲聞藏中有決定聲聞，及退菩提心聲聞，菩薩藏中有頓悟大士，有漸入菩薩。聲聞藏中決定聲聞者，久習別異善根，小心狹劣成就小性，一向樂小，佛為說小，畢竟作證，不能趣大。言退菩提心聲聞者，是人嘗於先佛及諸菩薩所，發菩提心，但經生歷死忘失本念，遂生小心志願於小，佛為說小終令趣大。然決定聲聞一向住小，退菩提心聲聞後能趣大，雖有去有住而受小時一，故對此二人所說，為聲聞藏。菩薩藏中有能頓悟者，如華嚴等經所為眾生，不由小來一往入大，故名為頓。從漸入者，即向退菩提心聲聞後能入大，大從小來故稱為漸，雖有頓漸不同，然受大處一，故對此二人所說，為菩薩藏也。然此二藏隨所為隨所說，聲聞藏中有菩薩為影響，然非所為，不可從菩薩名作大乘經，菩薩藏中亦有聲聞人，非正所為宗，不說聲聞法，故不可名為小乘法。擬人定法各目不同，是以要而攝之，略唯二也。問：佛為三乘人說三種教，何以故？判藏唯有其二。答：佛為求三乘人說三乘法，然聞因緣者即是聲聞，辟支佛出無佛世，但現神通，默無所說，故結集經者，集為二藏也。依經判教厥致云爾。今之四教與達摩二藏，會通云何？彼自雲要而攝之，略唯二種。今開分之判為四教耳。聲聞藏即三藏教也。菩薩藏即通別圓教也。為決定聲聞說三藏教，為退大聲聞說通教，為漸悟菩薩說別教，為頓悟菩薩說圓教，非唯名數易融，而義意玄合。今古符契一無二焉。唯文略而義廣，教一而蔽諸。若申隱以使顯，須多作論義，如捕獵川澤，饒結筌[罩-卓+弟]，豈漁獵者好博耶？不得已而博耳。師云：我以五章略譚玄義，非能申文外之妙，特是粗述所懷，常恨言不能暢意，況復記能盡言？雖然，若能尋七義，次通十妙，研別體七餘五，鉤瑣相承，宛宛如綉，引經印定，句句環合，非直包諸名教，該乎半滿而已矣。又即事成觀，鑿凡夫之干土，見聖法之水泥，圓通之道，於斯通矣。遍朗之朗於茲明矣。此備於前，今更消文於後也。

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