法華經今解（譬喻品三之五）～悟顯法師 講述

大乘妙法蓮華經   譬喻品三-5

見諸眾生為生老病死憂悲苦惱之所燒煮。亦以五欲財利故。受種種苦。又以貪著追求故。現受眾苦。後受地獄畜生餓鬼之苦。若生天上及在人間。貧窮困苦。愛別離苦。怨憎會苦。如是等種種諸苦。眾生沒在其中。歡喜遊戲。不覺不知。不驚不怖亦不生厭。不求解脫。於此三界火宅東西馳走。雖遭大苦。不以為患。

這段經文是講釋迦牟尼佛恆為一切世間之父，生在這三界火宅當中，是為了幫助此間的苦難眾生。佛看到這裡的眾生被「生老病死憂悲苦惱之所燒煮」，這是以佛眼看。但是對於一般的凡夫而言，自己是不會感覺到「生老病死憂悲苦惱」對他來說是一種燒煮、對他來說是一種折磨，眾生是感覺不到，因為還沒覺悟。就像人在看家畜一樣，你會覺得很奇怪：「豬為什麼要吃餿水？有些動物為什麼要吃腐朽之物？小狗為什麼會去嘗糞便？」因為那是牠的業，牠覺得那些腐朽、臭穢之物很香，對牠來說是美食，你給牠餿水，牠很高興，牠歡喜啊！

這世間明明充滿生老病死憂悲苦惱，眾生時時在這當中受種種苦惱，可是眾生就像前面講的畜生道眾生一樣，根本不會覺得生老病死憂悲苦惱對他來說是一種折磨。他反覺得在生老病死的過程當中，本就會有憂悲苦惱；人會出生、會有老病、會有死亡，有些東西是得得到的，有些東西是得不到的，他覺得這就是人生，充滿酸甜苦辣是很正常的，連在受苦報都還說是甜蜜的負擔，這就是覺察力不夠，沒有智慧力！不光是物質東西，包括你想要的愛情、親情......，這種情感上的執著，對眾生來說都是一種燒煮，無論得得到的，得不到的，它都算是。所以你要能夠覺察這世間有生老病死憂悲苦惱。這一切，世尊看得很清楚，所以他示現出家，教我們修行、教我們出離煩惱的方式，告訴我們怎麼來解決這些問題。

下面講「亦以五欲財利故。」「五欲」是財、色、名、食、睡。這五欲蓋覆真如自性;貪財、好色、貪名、貪吃、貪睡，這些是世間人常常在做的行為，歸納起來有五大類，就是我們常說的：財、色、名、食、睡。財色名食睡是地獄五條根，它就像無形的鐵鏈一樣，把你鎖在這三界當中，只是這鏈子比較長，你平日好像很自由，伸手都可以隨意去造作，但實際上它還是時時系縛著你，只是眾生不能覺察;甚至系久了，他覺得習慣，當他沒有戴上這五欲六塵鎖煉時，他反覺得人生乏味，人生少了滋味，所以他不停地去造作;這些都是令眾生墮惡道的主要原因，世尊都看得很清楚。

這世界的眾生「以五欲財利故。受種種苦。」為了財色名食睡，受種種的苦惱。我不用講太多，就像現在有很多的人，他工作是超時的，他是過勞的，甚至有人一輩子工作，都非常地辛苦，一天工作十四個小時以上，錢賺很多，名氣也很大，但是等到中年四十歲、五十歲，得了不治之症，賺來的錢都拿去生病用，受種種苦，現前受的是病苦，死後受的是三惡道的苦。

下面講「又以貪著追求故」，又因為貪愛、追求的緣故。眾生把財色名食睡當作是一種夢想，當作是一個方向跟目標，他不知道活著要做什麼，看多數人在追求什麼，他也跟著盲目追求，以為這就是人生，有一個目標去追尋。所以他好求名牌，好求這些物質上的受用，就因為他貪著，他去造作種種的業，所以「現受眾苦」，這就是世間的眾生;它這「苦」不是只有一種，你要懂得去體會，無論是貪著感情、貪著親情的，都是一樣的，所以說「現受眾苦」。因為現在的眾生，這方面的習氣確實比以前重得很多，重到都覺得這苦是正常的;再加上一些所謂的醫學專家來告訴你：「你受這苦很多人都有」，讓你都覺得是正常的。

再來是「後受地獄畜生餓鬼之苦。」等到死了以後，就墮在地獄、畜生、餓鬼這三惡道中。前面是花報，後面是果報，開花以後會結果。「若生天上及在人間。貧窮困苦。」是說即使生在人間，所受的困苦大家是看得到;天上的天人也有過得比人道還差的，天上也有些福報不夠的，也有，所以不是只有人間有苦，有的生天，想說生天有福，那不一定，也有一些天人，他福報不是很夠，所以「貧窮困苦」，生活不濟的都有。還有「愛別離苦」，你喜歡的東西，會失去、會壞掉;你貪著的對象會離散、會死亡，甚至不用講到死亡，他會有外遇、他會變心，你想掌控他的心，你掌控不住，所以就有愛別離苦；妳希望妳小孩聽妳的話、妳希望妳的先生聽妳的話、希望妳男朋友聽妳的話，他不一定如你意，剛才是從女眾方面講，相反的，男眾亦復如是。你希望有孝子賢孫，偏偏你的小孩是處處跟你唱反調、處處給你惹事生非，甚至有的從小辛苦拉拔長大，長大交了不好的朋友，或是發生了意外死亡，種種愛別離苦的狀況都有，這些都是很明確的，就在你們生活上看得到、聽得到。只有佛法可以解決這一切問題，佛法教你從根本修，把貪愛的妄心給看破，也就是看透。為什麼不說「斷掉」呢？因為講「斷掉」就好像真有一物可斷，實際上，學大乘是教你看破這一念愛欲心是虛妄的，無所從來，也無所去。你就去想：你對你小孩的貪愛，在你孩子還沒出生之前，這個貪愛是存在哪裡？妳對妳先生的貪愛、對你老婆的貪愛，對妳男朋友、女朋友的貪愛，在未認識他們以前，這個貪愛又在哪裡」？這麼一想，這愛欲心就化空了，這個就是大乘。但是因為一般的眾生他沒有定慧，你叫他這樣照破煩惱，他很難做到;所以為什麼教你念佛，只要保持一直念，你心真的就能定下來，可以真正有工夫;有時候不用這樣觀照，就直接放下了。所以你看參禪的人，他為什麼要打坐，佛門裡面的高僧大德都打坐，即使沒有打坐也是經行。佛教的「經行」跟散步不一樣，世間人的散步，他自以為是在經行。散步時心是散亂的，經行的時候，他會放掌，縱然不放掌，他的心是收攝的，所以佛教徒在行住坐卧時都可以用功。

等有了工夫、有基本的定力，再告訴你這樣起觀，告訴你這樣轉念頭的方式、轉心的方式，你一下就能轉，這就是以般若智慧去斷除你的煩惱，「慧」有掃除之意。你就這樣子去返照，你的煩惱自然就沒有了，看你在煩惱什麼人事，就問自己：這個煩惱從何而來？滅除以後再問：這煩惱去哪裡？你就能曉得「來無所來，去無蹤跡」，這跟禪宗參「念佛的是誰？」有異曲同工之妙。這樣子你就可以把你心裏面的貪愛、貪慾以及種種妄想顛倒，用這種觀照的方式把它「化空」，而不是「看著它」，你看著它沒有用，認為它真有，你才盯著看嘛，只會越看越執著。講出這種種的苦惱，教你解脫的方式;大乘佛法講「因緣觀」，「因」是不生不滅，「緣」也是不生不滅。就是看一切法，它「來無所來，去無所去，無生無滅」，這是大乘講的因緣。小乘講的因緣，它是教你看這東西它是透過什麼緣，由什麼物質組合而成的，終究壞滅，所以說它空。

       大乘佛法就是在破小乘的這種析空觀；大乘講體空，「體」即是不生不滅，叫「體空觀」。體空它是「巧度」，析空是「拙度」，是比較笨拙的;所以說學大乘快。有人問我，他說：「要怎麼體會到『無常』？」無常就無常了，還去哪裡體會！有些人的覺悟力沒有這麼高，縱然體會到無常，你也悟不到「真常」，學了幾十年還是掉在無常上，每天就感嘆無常，覺得好凄涼;總不能像張拙秀才講的一樣，他講：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。」這是心境一如的境界。他告訴我們：「一念不生全體現，六根才動被雲遮，斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪，隨順世緣無掛礙，生死涅槃等空花。」就是在這世間當中覺悟，「於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。」你會遇到世緣，雖隨順世緣，但是心無掛礙，就是心不隨，所以叫隨順世緣。

「生死涅槃等空花」，教你不除妄想，不求真，因為妄想本空，真如本自現成;所以這是教大乘的修行，教你怎麼來用功，教你怎麼來觀照，你就能夠化空你的煩惱，而且這空是真空，不是像一般二乘墮斷滅空，你要這樣子修。

凈土宗它很方便，就是提起一句佛號，這是持名念佛。當念到念頭不起的時候，你反問：「念佛的是誰？」這也是一種方式，是憨山大師教的。他說如果又起散亂，可以再提起佛號念佛，然後再念到念頭不起，妄念不生的時候，再問：「念佛的是誰？」就這樣保持下去，時節因緣到來，就會開悟，這是憨山大師教我們念佛人修行的方式。如果你是用大乘的觀門，大乘的修行方式，持咒、念佛或是觀照，或是了解經教、教觀，你大徹大悟，明心見性，你就可以達到張拙秀才他所說的這首偈頌這樣的境界一樣，至於其他的人天乘、二乘是絕對沒有辦法達到。

前面是講愛別離，貪愛的你不一定得得到，得到必然會失去，你不要以為不會失去，凡是得到的就一定會失去，「合會必別離，強健必當死。」這世間它就是這樣子生滅變異。下面看「怨憎會苦」，「怨憎會」就是：你討厭的人、不喜歡的事情，卻還是偏偏遇上，還是得跟這些事情、跟這些人處在一起；多半都是愛不到、得不到以後就變怨憎會，愛欲的反面是瞋恨，得到了以後他就貪著，得不到他就瞋恨，所以世間有很多所謂「情殺」，就是有很多夫妻到後來是互相殺害、互相陷害。為什麼？就是互相不隨順對方的愛欲。要是發生在學校，大概國中高中的時候，大學時期也是會有的，幾個女眾為了搶一個男的，或男人互搶女人，引發那種情殺、潑硫酸的、潑王水的，這種事情都是怨憎會。「愛所愛者」若是她喜歡的男人所喜歡的，她也跟著喜歡；這個男人所討厭的人，她也跟著討厭，這些都是世俗人講的愛屋及烏，是女態。心裡想要的沒有辦法得到，那是「愛別離」，當愛欲得以滿足了，他得到了他要的東西，他就不怨了，即使本來是敵人，也就變成朋友了;這狀況的反面就是「怨憎會」，這世間就是這樣子在苦。

下面講：「如是等種種諸苦。眾生沒在其中。」像這樣多的苦惱，眾生就「沒在其中」。這個「沒」，一個是：眾生貪愛，所以沉浸在這苦惱當中。還有一個：你想出離這個苦惱，這些生老病死、怨憎會、愛別離，卻因為財色名食睡煩惱習氣重，它障礙你，蓋覆住自己的真性。眾生的善根被煩惱習氣給蓋覆住，所以說「眾生沒在其中」。兩種，一種是沉浸在這煩惱當中，一種是你想出離，但是煩惱業習太強，它把你給障礙住了，這是「沒在其中」。後面接「歡喜遊戲」，所以這裡的「沒」比較偏重「沉浸」在煩惱當中。所以說眾生在這裡歡喜遊戲，「不覺不知」，從來沒有想過要覺悟，也不知道這些東西會給他帶來地獄、餓鬼、畜生的苦報。

世間人都懂得年輕的時候要存錢，到年老的時候才有錢花，才有辦法退休，但是他不會想到他斷氣以後他去哪裡？他下一生要靠什麼？所以他只為了他這一生，希望在年老時能夠過富足的生活，因此在年輕的時候就不斷地與人競爭、鬥爭，俗話講「打拚」、「拚事業」，但實際上就是在這過程當中起貪瞋痴，做出妄言、綺語、兩舌、惡口的這些惡業，使得來生就墮在三惡道當中，而且貧窮沒有福慧。有些人到年紀大，覺悟了，還懂得做一點善事，但是大多數人還是不覺悟的;那做善事能不能消他之前造的業呢？實際上是不能的。為什麼？貪瞋痴的惡業，必須要透過學佛來消，你要透過印經、布施、供養三寶來消，因為三寶、因為佛教、諸佛如來有大功德，你讀經、你熏習佛法，你印送佛法與人結緣流通，這些都能消你現世造的業以及過去生造的業，這個才有用。不然你只把錢拿去做一點世間好事，說實話，它只是禍福相抵而已。

就像發生在清末民初，在老上海的一件事情：上海有一位大善人，他死了以後，他的太太找走陰間的人來，去找他先生，起初找不到，結果透過其他因緣，才知道原來他先生墮在地獄當中，這太太不信，她說「她先生一輩子行好作善，重修寺院，施茶施藥，廣作布施，印送經典，他有什麼孽，還得下地獄？」後來這靈媒找了很久終於找到這亡者來，他說：他在清朝末年的時候為官，貪沒了賑災的銀兩，才有後來的富貴，年紀大了，有悔過之心，懂得修橋鋪路，造福人群，但是因為貪沒銀兩，餓死了非常多人，這個罪報非常地重，雖然後來做善事，死後還是墮在地獄。

由這個公案就可知，世間的善事頂多讓你禍福相抵而已，你只有到佛門裡面來，修學佛法、供養佛法僧三寶，你才能夠消災免難，這是事實。就像經典裡面常常講的，很多的畜生、很多的餓鬼，因為供佛，才得脫畜生身，得脫地獄。就像農曆七月份的盂蘭盆法會，盂蘭盆法會就是有名的「目連救母」；「目連」就是大目犍連，目犍連尊者他證阿羅漢果，但是他母親墮在惡道，成焰口鬼，很苦很苦。佛教他在七月十五的時候辦盂蘭盆法會，供養大阿羅漢們，他的母親承此功德才得脫餓鬼道。所以知道，在佛門裡面才真正有辦法做到消災免難，至於其他的地方，跟你講實話，真的是沒有辦法，你去，你頂多只是做點世間好事而已。所以要知道：特別是三寶，在佛教裡面是第一福田。你們想要發財，若你的發心是為你兒女賺錢，那我跟你們講實話：如果你兒女福報不夠，你是賺不到錢的。如果你的心態正確，你心裡想「我賺錢是為了要來護持正法」。我保證你賺錢就會很順。為什麼呢？因為釋迦牟尼佛有大福報，所以有句：「天上天下無如佛。」你發心是為佛教為眾生，那你在做世間事時會很順，因為三寶的福報大。你為了護持正法而發心，來經營事業，你這事業就很興隆，這是事實;賺了錢，你除了自己用度以外，還要能護持正法。所以你要會存心，願心不同，果報就不同。佛門可不可以求福呢？是可以求福的，而且絕對求得到，福還非常地大，會有大福德，就看你會不會求。這是順便跟大家講的。但是還要提醒你：有再多的福，你還是要修行，不然仍舊墮在怨憎會苦、愛別離苦當中。

佛說眾生墮在這當中，是「不覺不知。不驚不怖亦不生厭。」也不會覺得想要厭離，也不會想要出離，也不想要求解脫。「於此三界火宅東西馳走。」這「東西馳走」若就世間人來說，幾乎人人就是忙忙碌碌。但是，就整個三界火宅來看，就是講眾生在六道當中輪迴。「馳走」，就是一下子到這裡受生，一下子到那裡受生，但是多半是到三惡道受生的時間比較長，即使命盡了，還是在三惡道當中。《地藏經》講：眾生「縱發善心。須臾即退。若遇惡緣。念念增長。」這就是這裡眾生的真實狀況。這邊的眾生墮在三惡道的時間確實是比較長，在三善道的時間短。經典上用「頭出頭沒」比喻;在三界火宅當中東西馳走，「雖遭大苦。不以為患。」眾生墮地獄、墮餓鬼、墮畜生；甚至在畜生道過著生活，也不覺得有苦惱。甚至有些人活得不耐煩，還發願下輩子要當魚、當畜生的，這真的是愚蠢至極。應該要發願出三界，要作佛，要幫助盡虛空遍法界一切眾生，怎麼會發願要去當畜生呢？這種人就是愚蠢。

        為什麼要發願求生凈土？就是希望能成佛，成佛得大自在，有大神通、大智慧力可以幫助盡虛空遍法界一切眾生；使其破迷開悟，離苦得樂。這是我們求生凈土的心愿，所以大家應該求生凈土，不是想去當畜生，也不是再來做人。有些出家人居然教信徒再來做人，那都是違背佛教的。一些穿著釋迦牟尼佛衣服的人，跟釋迦牟尼佛公開唱反調。這種人如果按照世俗的公司制度來看，拿著公司的薪水，穿著公司的制服，然後處處跟公司的規定唱反調，那這個人就應該被開除。佛門亦復如是，穿著袈裟還在那裡幫著那些外道、幫著那些沒學佛的人毀謗正法，跟想學佛的人講：哪一部經不是佛說的，哪一部經是偽造的，一下毀謗《楞嚴》，一下毀謗《華嚴》，又毀謗《梵網經》。他穿著小乘出家人的衣服，又毀謗我們大乘，說大乘經不是佛講的，他那個小乘原始佛教才是佛講的，這些話都是毀謗正法、破壞正法。你看他嘴上雖這樣說，可是等他要做法會的時候，他就做著《梁皇寶懺》，做著《三時繫念》、做著《水懺》、做著焰口、水陸大法會，這些懺本裡面用的都是大乘的經典。所以你看這些人是什麼居心？把你們的錢騙來了，又開始毀謗大乘。所以我說「不如法的道場不要去」，想要超度，自己念佛就可以超度了。你每天讀經都能超度，讓這些不如法的人幫你讀經沒有功德，為什麼？因為他從根本上就是在毀謗正法，他幫你讀經是為了要你的錢，他不是真的要幫助你超度，嘴上說得好聽，實際上做的根本不是這麼一回事。他把你的供養金收了以後，他又去開始招生；信徒招進來幹嘛？幫忙毀謗正法。他一張嘴不夠造業用，所以再教一些初學無知的，跟著一起毀謗，關於這事大家就應該要注意。

這裡是講「雖遭大苦。不以為患。」明明在遭受苦難，卻不覺得是個問題。

舍利弗。佛見此已。便作是念。我為眾生之父。應拔其苦難。與無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。

這是叫著舍利弗，說：釋迦牟尼佛看到了這狀況，「便作是念」意思是「就這樣想著」：自己既然是眾生的父親，「應拔其苦難。」應該要救拔眾生的苦難。而後「與無量無邊佛智慧樂」，給予一乘了義，「令其遊戲。」這「遊戲」不是遊玩，而是我常講的「以法自娛」。教你持八關齋戒，其中有「不歌舞倡伎，不故往觀聽」。應該怎麼做呢？就是要「以法自娛」，必須以佛法來作為你生活上的準則，把佛法當作你生活上的必需品。遊戲在佛法當中，而不是把佛法當遊戲，那你就搞錯了，那變成戲弄佛法;應是說，你常常熏習佛法，在佛法當中得法樂、得到法喜充滿，所以叫「以法自娛」。世間人唱歌跳舞，他得到的是物質上的快樂或是因為散亂而暫時麻痺自我的快樂，這些都是令心顛倒，而且會在這當中造下殺盜淫妄的惡業。所以在大乘所講的八關齋戒，教你不要「歌舞唱伎，不故往觀聽」，就是教你以法自娛，也就是這裡講的「令其遊戲。」

         真正的小乘它是沒有在做法會的。它也沒有法器，因為它有講八關齋戒「不歌舞倡伎，不故往觀聽」。所以剛說他們又要毀謗大乘，又要教人家學小乘；可是做法會的時候，他們又要做《梁皇》，又要做《水懺》。這根本原因就是在於：小乘法沒有像大乘佛法有這樣的法會。大乘佛法懂得以法自娛，你去法會就知道它有唱、它有念、有白文、有唱誦。同樣有這些梵唄，但是，裡面熏習的是佛法，讀的是經典，誦的是開示。藉由歌贊佛德，藉由讀誦經典來熏習佛法，所以說「以法自娛」，這就更落實了「不歌舞倡伎，不故往觀聽」。

舍利弗。如來複作是念。若我但以神力及智慧力。舍於方便。為諸眾生贊如來知見力無所畏者。眾生不能以是得度。所以者何。是諸眾生。未免生老病死憂悲苦惱。而為三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。

這是講「舍利弗。如來複作是念。」如來心裡又這樣想：「若我但以神力及智慧力。舍於方便。為諸眾生贊如來知見力無所畏者。」所以他說他若不方便善巧來循循善誘的話，一下子就直接以神力及智慧力，為諸眾生讚歎如來的知見力無所畏，眾生是無法得度的。如果他直接讚歎如來有無量的智慧德能，而且說眾生本有，眾生是不能接受的。為什麼不能呢？因為他不能理解。還有就是經文這裡講的「是諸眾生。未免生老病死憂悲苦惱。」眾生天天都在貪著，天天都在五欲六塵當中，所以他不懂得要覺悟，也沒辦法覺悟。你一下子就告訴他眾生都是佛，本來都一樣，他是不能接受的，也沒有辦法省悟。所以後面講，「而為三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。」眾生時時被五欲六塵所燒煮，他怎麼能解如來的智慧？所以為什麼講學習大乘，這佛法道理一定要跟你講清楚，不然會變成狂慧而不修，只以為如來的智慧是本自具足，就不修行了。他雖然能解如來的智慧，但是呢，只解得一半，這就叫「有解無行」，所增長的只是邪見。所以說修學大乘佛法要「解行相應，理事並重」;所以我講菩薩戒時，就已經告訴你們：道理很重要，是根本，但行持也很重要。外面有的講菩薩戒會偏重在道理上，會告訴你心念比較重要，行持他就放棄，這就是「執理廢事」，是不可以的。這裡說：眾生被三界火宅所燒，何由能解佛之智慧。

「舍利弗。如彼長者。雖復身手有力。而不用之。但以殷勤方便。勉濟諸子火宅之難。然後各與珍寶大車。如來亦復如是。雖有力無所畏。而不用之。但以智慧方便。於三界火宅拔濟眾生。為說三乘。聲聞。辟支佛。佛乘。」

這裡就是合前面的譬喻，他告訴舍利弗「如彼長者。雖復身手有力。」但是他不用。他「身手有力」就是講，釋迦牟尼佛具足如來無量的智慧德能，可是他沒有辦法在短時間內來教導這邊的眾生，因為這裡的眾生貪著在五欲六塵當中，為五欲六塵所燒煮而不自知。所以，「雖復身手有力。而不用之。但以殷勤方便。勉濟諸子火宅之難。」就像前面的長者告誡諸子說，「這個地方著火了，馬上就要坍塌下來了，你們在這裡會有危險。」這長者用這方式勉濟諸子，方法用盡，看到孩子們還在遊戲迷戀，「然後各與珍寶大車。」想到用這個三車，羊車、鹿車、牛車來吸引他們得出火宅，而後各與珍寶大車。

這裡講「如來亦復如是。」，釋迦牟尼佛也是這個樣子。「雖有力無所畏。」雖有十力、四無所畏，而不用之，他不用。「但以智慧方便。於三界火宅拔濟眾生。」就以智慧方便於三界火宅內拔濟眾生。「為說三乘。聲聞。辟支佛。佛乘。」就是聲聞、緣覺以及佛乘，這「佛乘」就是大乘，大乘或叫「菩薩乘」也可以。外面有些講得不太一樣，但是意思是相同的。這裡是要講「會三乘歸一乘」，為什麼佛跟我們解釋這麼多？就是要告訴大家，他不是要你用三乘法接引眾生。前面講「我佛法中唯有一乘」，這核心道理你要搞清楚。這裡是在解釋，你不要看到經文一看就掉到文字裡面去了，這裡是在解釋為什麼佛講三乘，因為現場還有很多的大阿羅漢不懂。舍利弗是懂了，所以代大眾來請問。於是釋迦牟尼佛就舉這三車的譬喻來為大眾解釋說明，不是說如來只用三乘教化，其目的是要「會三歸一」。因為這裡的眾生常常在這點上搞錯，特別是現代的人，沒有慧解力，又好樂小法，就常常搞錯，所以很可憐。就算看了《法華經》，也學不到一乘，反變成學三乘，那就失去學《法華》的意義了。當然這些人就是《法華經》上講的「五千大眾退席」之一啊，不光世尊那個時代有，現代也有，等於是法華退席之人啊！因為他學不到一乘，這就叫退席。

而作是言。汝等莫得樂住三界火宅。勿貪粗弊色聲香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。汝速出三界。當得三乘。聲聞辟支佛佛乘。

所以佛告訴這裡的眾生，教眾生不要樂住三界火宅當中，這三界火宅最後都會壞滅。你不要貪著粗弊的色聲香味觸這五塵，佛勸我們不要貪著，「若貪著生愛。則為所燒。」如果對於這些色聲香味觸貪著，生起愛著心，生貪愛心則為貪愛之火所燒，佛出世的目是要教我們出三界，所以你看，即使佛開方便法接引眾生，也都是要讓你速出三界。現在有一些出家人他自己在佛門開了「方便」，講世俗的《論語》、《弟子規》…...這些東西，或是在佛教道場裡面教一些世間法，還辦佛化婚禮，提倡人間佛教，他說他是在方便接眾，這個不是方便，這是在破壞佛教;那些都不是方便，方便開錯了，就會出下流。所以你要懂釋迦牟尼佛是用什麼作為方便，是聲聞、辟支佛、佛乘；至少都能讓你出三界，這才真叫方便。能出三界，這才叫做佛法，不能出三界的，不是佛法。最低的標準是聲聞乘。聲聞乘可以算是佛法，但是不圓滿。所以佛門講的「方便」度眾生跟方便成下流的度眾生，那是不一樣。

        就像我常跟大家講的，你去受戒，戒場教你回家可以煮葷腥，他教你為了你的家庭，要恆順眾生，不要讓眾生起煩惱，他說這叫方便，這個不叫方便，這個是下流。為什麼？佛教講的「恆順眾生」，是教「不殺生」，這才恆順眾生，因為眾生愛命。你的小孩、先生不吃肉不會死，不會生病也不會有問題。如果你為他們殺生，那不叫恆順眾生，是叫殺害眾生，而且同時也害到了你的家親眷屬。為什麼？因為眾生因他們而死，你害他們罪業增長，那些被他們吃的眾生都會找他們討命債，也會要找你。為什麼？因為你受過菩薩戒，你知道不可以殺生，你還故意去殺、去煮，那你絕對破戒的。哪個出家人這樣教，那他就破戒，一定破的。菩薩戒講不可以「自殺、教他殺」：自己殺生或教他人殺。那個教你可以殺的，見殺還隨喜，還讚歎你，說你為你家人殺生叫「方便」，為你卸責、開脫，這叫「見作隨喜」。他還還告訴你，你聽他的沒有錯。

這些在傳戒的不如法出家人，他們死了以後都墮惡道。為什麼？因為是破戒僧啊，他教人殺無量命，破戒懂得懺悔，那還有救，就怕他聽不進去，不懂得懺悔，那就無藥可救啊。釋迦牟尼佛講，這種破戒之人「畜生無異、木頭無異」。為什麼這樣說？因為那些人愚痴，還不知道自己在犯戒，還以為「我自己沒殺就沒關係，這些我的居士，是在家人嘛，那他們要殺生那就隨他去，不跟他們說可以殺，他們會起煩惱......。」所以像你們來問我：「到底可不可以殺生？」我一定告訴你們「不行。」這是真正幫助你、也幫助你的家人、幫助你的小孩。我自己也不犯戒，這才是真正的恆順眾生。所以，「方便」要懂得怎麼開，不要變成下流。

這裡是講：三乘是佛的方便。佛教我們不要樂住三界火宅，要趕快出離。

我今為汝保任此事。終不虛也。汝等但當勤修精進。如來以是方便誘進眾生。

釋迦牟尼佛為我們「保任此事，終不虛也」。也就是是告訴我們這些真相，絕不虛假，終不虛誑，要我們眾生努力修行。所以告訴你「如少水魚，斯有何樂」，告訴你「四大苦空，五陰無我」，告訴你世間生滅無常，教你觀察，佛使眾生能夠開始覺悟，然後勸導眾生精勤精進。所以說「如來以是方便誘進眾生」。

前面說如來開三乘 ：以聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，這方式接引眾生，使眾生能夠學一乘，就叫「誘進眾生」。佛循循善誘，而且有教無類。釋迦牟尼佛是三界導師，是四生慈父，他才算是真正有教無類，他使一切眾生都得度。真正做到「有教無類」。孔子講的「有教無類」只是在人道，而佛法確確實實能夠幫助盡虛空遍法界一切眾生，上至等覺，下至地獄。沒有一個眾生聽聞佛法以後，還會墮落的，所有的眾生都能成佛，所以叫「無一不成佛」。所以佛「誘進」眾生，目的是要你學一乘;講誘進，你就要知道佛不是只教三乘而已，而是要誘進眾生。《法華經》這裡處處都指示這件事，也是祖師大德翻譯經典翻得很好，也是釋迦牟尼佛怕我們後面的人會誤會，會以為他只有用三乘，所以他講「誘進」眾生。話已經講這麼清楚了，你還搞錯，那就沒有辦法了。

復作是言。汝等當知此三乘法。皆是聖所稱嘆。自在無系。無所依求。乘是三乘。以無漏根力覺道禪定解脫三昧等。而自娛樂。便得無量安穩快樂。

他再跟大眾講，「汝等當知此三乘法」，都是聖人所讚歎。你學這三乘，你就不會被這三界所拘束住，你就能夠出離煩惱，所以說為「自在無系」。你能觀察到這三界無依，終究是會變化、會壞滅的，你就不會貪著，所以說「無所依求」。「乘是三乘。以無漏根力覺道禪定解脫三昧等。而自娛樂。」是講這三乘的果報。所謂「無漏根力覺道」是講阿羅漢的漏盡通，也就是阿羅漢果。「禪定解脫三昧」的禪定解脫是講「八背舍」，也就是指阿羅漢的修證，又或叫「八解脫」。「八背舍」比較少聽過，講八解脫，大家比較清楚，也就是八種解脫。合「四禪」、「四無色定」加上「第九次第定」，總共是八個解脫，也就是八解脫。以此三昧正受而自娛樂。「便得無量安穩快樂」，這是教導眾生修學三乘能得的受用。

舍利弗。若有眾生。內有智性。從佛世尊聞法信受。殷勤精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。

這是講：有一類的眾生，「內有智性」，這「智性」就是指三乘智性，不是講一乘的。這眾生他有修聲聞乘的善根，「從佛世尊聽法信受」，禪宗黃檗禪師云：聲聞者因聲得悟，故謂之聲聞。」是因聞法得悟，名「聲聞乘」。聞法後「殷勤精進。欲速出三界」，聲聞乘知道這三界都是苦，他觀察到苦，知道苦的因，他把因給斷掉，修「苦集滅道」，成就阿羅漢果，他志求涅槃，這裡的「涅槃」是講二乘的「有餘涅槃」，所以名聲聞乘。

如彼諸子為求羊車出於火宅。

就像前面說的，有些小孩他要的是羊車，羊車代表的是聲聞乘。很多祖師在前面的譬喻當中，舉了很多表法，我沒有詳細地列舉講出來，是因為希望大家直接看釋迦牟尼佛的解釋就好，佛的解釋相當地清楚，也不複雜，大家很容易就懂。而祖師解得深，所以怕你乍聽之下，沒聽懂;所以我就用釋迦牟尼佛對於他自己的譬喻來作解釋，後面我都是用這樣的方式來作講解，讓大家可以很簡單就了解《法華經》的這些譬喻。不然講太複雜，有些人聽不懂，或是名相太多了，你腦筋轉不過來。

若有眾生。從佛世尊聞法信受。殷勤精進。求自然慧。樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。如彼諸子為求鹿車出於火宅。

佛講有一類的眾生，是釋迦牟尼佛在世時，聽十二因緣法，這是有佛在世的時候，佛為其講十二因緣，他能信受，能夠「殷勤精進。求自然慧。」這「自然慧」不是大乘講的「無師智」自然慧，而是講辟支佛乘的自然慧。所以要看經文它的落處，你不能一看到自然慧就以為是大乘，它這裡講的是二乘，或是辟支佛乘的自然慧。

辟支佛的根器有兩種：一種就是聽聞十二因緣法，觀察大自然，觀察諸法，他開悟，知道諸法唯滅，都是因緣所生，這個叫自然慧;能觀照十二因緣，就是他的自然慧。另有一種是出無佛世，他根器特別利，佛不在世，他能夠直接自觀十二因緣，從中開悟。「樂獨善寂」，「善寂」就是知法唯滅，喜歡獨處，深知諸法因緣所生。緣生之法必定幻滅，所以叫「深知諸法因緣」。這比一般人的了解深得許多，就稱為「辟支佛乘」。「如彼諸子為求鹿車出於火宅。」就像前面的小孩，他為了想得到鹿車而出於火宅。

「緣生之法」必定幻滅，跟「緣生性空」是不一樣的。

若有眾生。從佛世尊聞法信受。勤修精進。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見力無所畏。愍念安樂無量眾生。利益天人。度脫一切。是名大乘菩薩。求此乘故。名為摩訶薩。如彼諸子為求牛車出於火宅。

這是講「若有眾生，從佛世尊聞法信受」，聽佛講大乘佛法。那為什麼講「大乘」，後面還要再加個「一乘」？「一乘」就像禪宗一樣，是直指人心，它是頓超。一般通途講大乘，是講次第修，所以它這裡講「勤修精進」，它是有所修，有所得，求一切智。所以從經文這裡你就知道，它講的這個「大乘」是講漸次教，是權教的大乘，權教的菩薩跟大乘菩薩，若論根本，其實道理都一樣。但是它在修行上，權教它是次第的，先得「人空」，後得「法空」，它不是圓修，不是頓證的。像凈土宗，它是圓頓的，印光大師講凈土宗為什麼凡夫地能直接生到西方極樂世界去，得八地菩薩受用？因為它不屬於通途漸次的經教，它屬於圓教。現在就有些人斷章取義，說凈土宗沒有在判教，他們這個話就講錯了。大家都知道：凡是不依經論而說，具是魔說，連禪宗「不立文字」，都是依著《楞伽經》而來，所謂：名、相、分別、正智、如如，這「五法」，「三自性」空是：妄想自性、緣起自性 、成自性。這在 《觀楞伽阿跋多羅寶經記》卷第三 中，是「釋德清筆記」（也就是憨山大師），故云「五法三自性皆空。八識二無我具遣。」這都是依經典而來，即使說「不立文字」也還是依經典說出來。

像現在外面有自稱是「本願念佛」的，或是說他是學「善導大師思想」的，或自稱「善導宗」，或是「凈土宗善導流」、「善導凈土宗」......的那些，那都是胡說八道。我跟你們講白了，你學他那個是不會有成就的，因為他們都在毀謗經律、毀謗蕅益大師、毀謗蓮池大師，說他們講的凈土法門都不純、都不對， 只有他提倡的那些東西最對，還說他們提倡的是沒有依經律的; 一般沒有依經律的，我們就斥為邪教，也就是邪宗，它不屬於佛門。我講得夠清楚了，這樣凈土宗才不會被它破壞掉。你可以直接把它排除在凈土宗外面。因為不依經律那就不是凈土，善導大師都是依經論而說的，從來沒有一個祖師大德可以不依經教的。任何的菩薩造論，都一定要依經論，何況是一個凡夫，都覺得自己沒智慧了，還敢說不依經教！連上根利智的善導大師，他都依經教，你一個末法下愚凡夫，你還敢不依經教，你必然墮邪見中。所以像現在外面有在推銷：自吹他是「依善導大師思想」的，學的是「本願念佛」，你遇到時你要趕快遠離，不要跟他學。如果有人不幸已經進去學，那你要勸他趕快出來，因為那團體是大有問題，最後一定是不會有成就的。因為他明擺著講：「我不依經論，我跟你們不一樣，我這是阿彌陀佛特別開給我們的，所以沒有在依經典。」那問你：沒有在依經典，佛的話你怎麼知道？那你不就變成是鬼神附身，或是通靈的嗎？所以，妖魔鬼怪說法，必然處處都是問題。

所以經文這裡講的這個是大乘權教，算菩薩乘，但是是漸次的。所以他「聞法信受。勤修精進。求一切智。」他是有所求，有所得。雖然一切智是本具的，但是他既有所求，所以他還不了本性。因為有這一類的人，佛才為他說《法華經》，如果都已經透徹了，知道「心性無染，本自圓成」，那佛就不用再為他說《法華》，不用再為他開權顯實。所以說，三乘是方便。這裡講的是算大乘，但卻是大乘漸次。按照天台智者大師講：藏教的、通教的、別教的，都算是權法，不是實法;真正的實法是圓教。釋迦牟尼佛講經說法，可以分為「藏、通、別、圓」這四大教學方式，叫「化法四教」。是給予的方法，教化的儀式。還有「頓、漸、秘密、不定」，就是「化儀四教」，這是從根器上說。一個是藥方，一個是藥味，方子裡面有各種不同的藥材，所以有分頓、漸、秘密、不定，兩個可以合起來看。藏教也有頓、漸、秘密、不定，其餘三教皆有頓、漸、秘密、不定。這個是「經教」，你要懂，那你學佛就不會受騙上當。凡是不依經論具是魔說，都不用看，也不用學，你不用管他有無名氣，名氣再大也沒有用，不依經論的都是魔說，佛交代我們：依法不依人。所以這裡一看就知道，「勤修精進。求一切智。」「一切智」就是叫「知世出世間一切法」。「佛智」就不屬於二乘的智慧；「自然智」，自然就是我們講的本然之智；「無師智」就是講不用老師的教導。所講的都是般若智慧，只是形容的方式不一樣。「如來知見力無所畏」，他就是錯在這個「求」字，有所求，所以就變成權乘。但是他的方向是對的，他要求開悟、求通達諸法之智、求覺了諸法之智、求本具的智慧、求不用修證，本來就有的智慧，所以叫「自然智」；求「無師智」，不用和尚教，本具的般若智慧。講的都是「一智」，一心一智慧，力無畏亦然。他的方向目標是對的，但是他用的方式是漸次的，他不曉得這些智慧本具。有的他知道是本具，但是仍舊有所求，有所取著，所以都不算真正的一乘。這是跟大家講「如來知見力無所畏。愍念安樂無量眾生。利益天人。度脫一切。」這也是如法求。他發願也能像諸佛如來一樣，能夠哀愍、利樂無量的眾生，希望眾生得安樂，能夠利益天人跟人間，度脫盡虛空遍法界一切眾生，這類的就稱為「大乘菩薩」，名為「摩訶薩」，「摩訶」是大的意思。發大乘心，可以算是大菩薩了。

「如彼諸子為求牛車出於火宅。」就像那些孩子們為了要牛車而從火宅出來。

舍利弗。如彼長者。見諸子等安穩得出火宅。到無畏處。自惟財富無量。等以大車而賜諸子。

這是佛告舍利弗：就像那位長者，看見孩子們都安穩地離開了火宅，既然已經出離火宅，到無畏之處，就是不會被火燒。等於眾生已經懂得要修行，不受這些愛染的影響了，也懂得要舍離了。那麼這長者「自惟財富無量」，「自惟」就是自己想。長者想：自己財富無量，於是就都給孩子們最好的大白牛車。也就是說，佛把最好的給三乘人。為什麼特別舉出大白牛車是一乘法，特別講是一乘，就是要揀別前面的三乘，三乘是講次第，或是「有所取、有所舍」，這都是屬三乘。

如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門出三界苦怖畏險道。得涅槃樂。

如來也是這樣子，是一切眾生慈父，見到無量無邊的眾生在三界中受苦。佛就以三乘方便（佛法），令其出離三界怖畏險道，得到涅槃。

如來爾時便作是念。我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏。是諸眾生皆是我子。等與大乘。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者。悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具。皆是一相一種聖所稱嘆。能生凈妙第一之樂。

這是釋迦牟尼佛講的， 長者見小孩出來，不被火燒了，等與孩子大車。佛也像這長者一樣。如來就作是念：我有無量力無所畏等諸佛法藏，就像那長者財富無量。一切的眾生，皆是我子，這個「眾生」就是指我們大家。應「等與大乘，不令有人獨得滅度」，「獨得滅度」就是指二乘的滅度，或是所謂的「不了義」的修行，或是所謂的不圓滿的取證，這都算是。如來不令有人獨得滅度。如來所證之法，佛也同時教給眾生，所以說「皆以如來滅度而滅度之。」如來怎麼修的，佛就怎麼教化眾生，就像《圓覺經》講的：十方諸如來，為什麼能成道？「皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。」這是《圓覺經》一開始就講的。所以「依圓照清凈覺」，就是以如來滅度而滅度之。

「是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具。」對於能脫三界者，佛告訴他，不要以為你這樣就可以了，希望你們再進修 ; 我再給予你們諸佛的禪定解脫，就是在揀別前面講的所謂「八解脫」，這裡是講佛的「禪定解脫等娛樂之具。皆是一相一種。」「一相」，就是一實相。「一種」，就是講一切種智。「聖所稱嘆」，能生「凈妙第一之樂。」所以六祖慧能大師跟法達禪師講：你現在就是如來真子，直接受用珍寶即可。人人都有佛性，你何必管它三乘怎麼說，你已坐在大白牛車上，哪還要去別覓三車！

         這個譬喻就是要告訴我們，大家都是如來真子，如來授予一乘了義 ; 每個眾生都有佛性，有佛性者，則必定作佛。三車都是譬喻權乘，凡是有所造作、有所取證，都是權乘。因為眾生心本是佛。

到這裡法達禪師才真正懂，才真正開悟，沒有掉到這譬喻當中。一般人看這個譬喻，會被文字所轉，所以六祖大師真是辯才無礙，善使金鎞，能開眾生法眼。這「金鎞」就是以前在印度，當眼睛有病時，用來治療眼病的一種醫療器具，「善使金鎞」，用來形容能開眾生法眼。這裡直接解釋：眾生各個都是如來真子，你又要向何處去別覓三車？而且本來就具有諸佛禪定解脫等娛樂之具，一切眾生皆是一相一種聖所稱嘆，必紹佛位。所以你看這個譬喻，佛已經秘密為大眾授記，道理非常地清楚，「皆能生凈妙第一之樂。」不是只有偏真涅槃，不是只有菩薩的三昧而已，而是得「陀羅尼」。「三昧」是會退失的，而「陀羅尼」不會退，能生清凈微妙，於諸樂中最為第一，所以稱為「第一之樂」。

舍利弗。如彼長者初以三車誘引諸子。然後但與大車。寶物莊嚴。安穩第一。然彼長者無虛妄之咎。

佛現在教一乘法。

佛告訴舍利弗，就如前面的長者，以三車誘引諸子， 一旦出火宅，就全給予大白牛車。因為你剛開始不能接受，所以如來以三乘幫助你，讓你慢慢地來信受一乘。如果你能直下信受，又何必要這三乘！所謂「若無一切心，何一切法」。就像彼長者、初以三車誘引諸子，如來亦復如是。

前面跟你講三乘，最後給予大乘、給予一乘了義。「寶物莊嚴。安穩第一。」「大乘法」句句是寶，而且安穩第一。你學小乘，靠自力，學大乘有佛力加持，有神咒力加持，那是大大地不一樣。所以得到解脫安穩第一，你要求得如來的解脫，佛告訴我們，大乘是最安穩。

        「然彼長者無虛妄之咎」，長者之前所用的善巧方便，引誘他的小孩出離火宅，這不算是打妄語，所以不算是欺騙。

如來亦復如是無有虛妄。初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之。何以故。如來有無量智慧力無所畏諸法之藏。能與一切眾生大乘之法。但不盡能受。

這裡講「如來亦復如是」，就是我們前面講的，如來也同樣地無有虛妄。「初說三乘引導眾生。」開始方便講三乘法引導眾生，「然後但以大乘而度脫之。」目的是要你學大乘，要你學一乘了義 ; 重點是在「目的」。我們之前講過：很多人搞錯，他看到這邊的三車之喻，就以為「因為眾生沒在苦，所以現在佛法要用三乘法來教化眾生」，這是他搞錯了。《法華經》所講的是在解答這些尊者的疑問，因為這些尊者前面聽了世尊講：「唯有一乘法，無二亦無三」、「佛法中無聲聞弟子」，就產生了疑惑，那產生什麼疑惑呢？既然沒有聲聞，也沒有二乘，那世尊你之前講的不是有聲聞乘嗎？你之前講的不是有緣覺乘嗎？不是有三乘嗎？為什麼突然說沒有？所以佛是在解答這些人的疑惑，舍利弗已經懂了，但是大眾還有疑惑，所以舍利弗祈請世尊來作解答。這是有經文可以作明證的。

        佛才舉這「三車之喻」，「三車之喻」重點在幫助眾生「會三歸一」，教你棄捨聲聞、棄捨小乘，歸於大乘當中，歸於一佛乘當中。所以你不要搞錯了，我在這裡跟你講得很清楚，你不要聽聞《法華經》又自動退席，退成學三乘，那你就錯誤了。永明延壽大師告訴我們：接眾直接說一乘，沒有任何過失。永明大師是阿彌陀佛再來，他是繼六祖之後，古今第一大善知識，有大智慧、有大辯才，通宗通教，是國之寶。他告訴我們：接引眾生直接講大乘沒有任何過失。因為那時候有人問他，你為什麼不講簡單的五戒、八戒？為什麼只傳菩薩戒？為什麼不說一些簡單的法？為什麼只講這種一乘了義？永明大師說：我要是只拿五戒、八戒，拿這些人天乘善法給眾生，眾生一時好像很歡喜，但是難免「生死毒發」，如飲鴆酒一樣，「飲鴆止渴」只得一期之樂。他的原文是：「若以十善化人。如將毒藥與人。雖一期得人天之飽。不免生死毒發。」，終究是在三界當中輪迴。永明大師他更引經典告訴我們：「寧起狐狼野干之心，不起聲聞辟支佛意。」也是釋迦牟尼佛講的。所以，「不起一念二乘心」是很重要的。你要知道，佛是要你學一乘法，你直接用這法去流通、教化眾生，正符佛心。縱然對方毀謗，也是種下善根。所以重點是在於不要毀謗，而不是法不要學。你不學法，怎麼能成佛，不學法就不能成就，知道自己根器差、業障重，才要懺悔，才來學。你有習氣、你有貪瞋痴，那正需要學佛。就像：你有病才要去看醫生，沒病那就不用看。如果你知道自己有貪瞋痴，有種種的毛病習氣，那正是要發心學佛的時候，不可以不學。

這裡講如來有無量智慧，就像前面長者一樣，有無量的財寶，如來有無量的智慧，力無所畏諸法之藏。能給予一切眾生大乘之法。這「無量智慧諸法之藏」也是眾生本具，所以這裡講「開佛知見」，開示眾生本有佛性，能與一切眾生大乘之法。眾生能信受，也是因為有佛性的緣故。「但不盡能受。」誰不能盡受呢？眾生不能都接受，眾生不信、不願意學，有業障，所以聽騙不聽勸，講好聽話給你聽，即使是騙你的，你聽了還是很歡喜，你不曉得「良藥苦口利於病、忠言逆耳利於行」，到佛門只想聽好聽話，看能不能滿足自己求的慾望，看看能不能什麼都不用改，只學一點簡單的東西;其實你也沒有真正想學，才去受戒，都還沒離開戒場，就想：「我要怎麼來投機取巧，來迴避這些戒？既掛著受戒的好名聲，又不必改變習氣，還能繼續過我之前的生活......」。所以你就遞條子問上面的戒師：要怎麼開緣？你這種心態怎麼能得戒？你都還沒學，戒都還沒受，只是在聽戒，你就開始想：哎呀，我回去怎麼辦？我要怎麼樣小心不要去犯到，又能符合自己的習氣，又能不違背戒律。我告訴你：沒有這種事情！那是你嘴巴說要小心不要犯到，其實你是想到要怎麼保護自己的煩惱習氣。像這種心就是不善學，所以說「但諸眾生不盡能受」，是眾生不願意受持，不想學。

 舍利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘分別說三。

佛本來就是要講大乘，只是你不願意學。

佛告舍利弗，因為這樣的原因，諸佛以方便力，「於一佛乘分別說三。」所以並不是世尊佛法有三乘。法華經上說「十方佛土中唯有一乘法。」那為什麼此間佛法有三乘呢？就是因為眾生不肯信受一乘了義，錯在「不信」。你現在直接信受，就能直接學一乘。

所以大乘經里講：「信為道源功德母。長養一切諸善根。」這是講「信」的功德。你能信受大乘，你就能夠成道。你若不信，產生疑惑，那就不能成就。修學凈土宗也是，你疑惑不信，那你「信、願、行」三資糧的第一個資糧就沒有了。你即使做到後面的「念佛」，那「念佛」都不是真念，信願行如鼎三足，必須要三個同時具足才行。

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