馬王堆漢墓帛書《老子》甲本釋文

         馬王堆帛書《老子》甲本與其後的四篇佚書合抄成一長卷,卷在一長條形的木片上。帛書高約24厘米,朱絲欄墨書,字體在篆隸間,共四百六十四行。此卷帛書不避漢高帝劉邦、高後呂雉諱,字體接近秦篆,抄寫年代可能在高帝時期,即公元前206至195年間,是一個最為古老的全本《老子》抄本。甲本雖殘破比較嚴重,但是比乙本嚴謹,如甲本用後而乙本用句,甲本用勝而乙本朕,甲本用終而乙本用冬,終比冬多一交,甲用不靜乙本用不爭,總體看甲本好於乙本。

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德   

     上德不德,是以有德。下德不失德,是以無德。上德無為而無以為也。上仁為之而無【一】以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應也,則攘臂而乃之。故失道【二】而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄也,而亂之首也。【三】前識者,道之華也,而愚之首也。是以大丈夫居元,厚而不居元。泊居元實,不居其華。【四】故去皮取此。

     昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,浴得一以盈,侯王得一而以為天下【五】正。元致之也,謂天毋已清將恐[裂],謂地毋已寧將恐發,謂神毋靈將歇,謂浴毋已盈【六】將恐渴,謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本,必高矣而以下為基。夫是【七】以侯王自謂曰:孤寡不??,此其賤之本輿?非也?故致數輿無輿。是故不欲[祿祿]若玉,硌硌[若石。【八】上士聞道,堇(謹)能行之。中士聞道,若存若亡。下士聞道,大笑之。弗笑,不足以為道。是以【九】建言有之曰:明道如費,進道如退,夷道如類。上德如谷,大白如辱,廣德如不足。建德【一〇】如偷,質真如渝,大方無隅。大器晚成,大音希聲,大象無形,道褒無名。夫唯]道,善[始且【一一】善成。反也者,]道之動也。弱也者,道之用也。[天下之物生於有,有生於無。道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物【一二】負陰而抱陽,]中氣以為和。天下之所惡,唯孤寡不??(穀),而王公以自名也。勿(物)或??(損)之[而益,【一三】益]之而??(損)。故人[之所教,]夕(亦)議而教人。故強良(梁)者不得死,我[將]以為學父。天下之至柔,[馳]【一四】騁於天下之致(至)堅。無有入於無間。五(吾)是以知無為[之有]益也。不[言之]教,無為之益,[天]【一五】下希能及之矣。名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚[愛必大費,多藏必厚]【一六】亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。大成若缺,其用不幣(敝)。大盈若??(沖),其用不??(宭)。大直【一七】如詘(屈),大巧如拙,大贏如?。趮(躁)勝寒,靚(靜)勝炅(熱)。請(清)靚(靜),可以為天下正。

·天下有道,[卻]走馬以【一八】糞。天下無道,戎馬生於郊。

·罪莫大於可欲,??(禍)莫大於不知足,咎莫憯於欲得。[故知【一九】足之足,]恆足矣。不出於戶,以知天下。不規(窺)於牖,以知天道。其出也彌遠,其[知彌少。是【二〇】以聖人不行而知,不見而名,弗]為而[成。]為[學者日益,聞道者日損。損之又損,以至於【二一】無為,無為而無不為。將欲]取天下也,恆[無事,及其有事也,又不足以取天下矣。聖人恆無【二二】心,]□以百[姓]之心為[心。]善者善之,不善者亦善[之,得善也。信者信之,不信者亦信之,【二三】得]信也。[聖人]之在天下,??(歙)??(歙)焉,為天下渾心,百姓皆屬耳目焉,聖人皆咳之。[出]生,[入死。生之【二四】徒十]有[三,死之]徒十有三,而民生生,動皆之死地之十有三。夫何故也?以其生生也。蓋[聞善]【二五】執生者,陵行不[辟]矢(兕)虎,入軍不被甲兵。矢(兕)無所椯(揣)其角,虎無所昔(措)其蚤(爪),兵無所容[其刃,夫]【二六】何故也?以其無死地焉。

·道生之而德畜之,物刑(形)之而器成之。是以萬物尊道而貴[德。道]【二七】之尊,德之貴也,夫莫之??(爵)而恆自然也。

·道生之,畜之,長之,遂之,亭之,□之,[養之,覆之。生而]【二八】弗有也,為而弗寺(恃)也,長而弗宰也,此之謂玄德。

·天下有始,以為天下母。??(既)得其母,以知其[子,]【二九】復守其母,沒身不殆。

·塞其悶,閉其門,終身不堇(勤)。啟其悶,濟其事,終身[不棘。見]小曰【三〇】[明,]守柔曰強。用其光,復歸其明,毋道〈遺〉身央(殃),是胃(謂)襲常。

·使我??(挈)有知也,[行於]大道,唯【三一】[施是畏。大道]甚夷,民甚好解。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文采,帶利[劍。厭]食,貨【三二】[財有餘。是謂盜誇。盜誇,非道也。]善建[者不]拔,[善抱者不脫,]子孫以祭祀[不絕。修之身,【三三】其德乃真。修之家,其德有]餘。修之[鄉,其德乃長。修之邦,其德乃豐。修之天下,其德【三四】乃溥。]以身[觀]身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天[下]觀[天下。吾何以知天下之然哉?以此。【三五】含德]之厚[者,]比於赤子。逢(蜂)??(蝲)??(虺)地(蛇)弗螫,攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝[牡之會]【三六】而朘[怒],精[之]至也。終曰〈日〉號而不??,和之至也。和曰常,知和〈常〉曰明,益生曰祥,心使氣曰強。[物壯]【三七】即老,胃(謂)之不道,不[道早已。知者]弗言,言者弗知。塞其悶,閉其[門,和]其光,同其??(塵),坐(挫)其閱(銳),解【三八】其紛,是胃(謂)玄同。故不可得而親,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可[得]【三九】而貴,亦不可得而淺(賤)。故為天下貴。

· 以正之(治)邦,以畸(奇)用兵,以無事取天下。吾[何以知其然]【四〇】也??(哉)?夫天下[多忌]諱,而民彌貧。民多利器,而邦家茲(滋)昏。人多知(智),而何(奇)物茲(滋)[起。法物滋章,【四一】而]盜賊[多有。是以聖人之言曰:]我無為也,而民自化。我好靜,而民自正。我無事,民[自富。我欲【四二】不欲,而民自樸。其政閔閔,其邦屯屯。]其正(政)察察,其邦夬(缺)夬(缺)。??(禍),福之所倚;福,??(禍)之所伏;[孰知其極?【四三】其無正也?正復為奇,善復為妖。人之迷也,其日固久矣。是以方而不割,廉而不刺,直而不【四四】紲,光而不曜。治人事天,莫若嗇。夫惟嗇,是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克,無不克則莫知【四五】其極。莫知其極,]可以有國。有國之母,可以長久。是胃(謂)深槿(根)固氐(柢),長[生久視之]道也。[治大國若亨(烹)小【四六】鮮。以道蒞]天下,其鬼不神。非其鬼不神也,其神不傷人也。非其申(神)不傷人也,聖人亦弗傷[也。夫【四七】兩]不相[傷,故]德交歸焉。大邦者,下流也,天下之牝,天下之郊(交)也。牝恆以靚(靜)勝牡。為其靚(靜)[也,【四八】故]宜為下。大邦[以]下小[邦],則取小邦;小邦以下大邦,則取於大邦。故或下以取,或下而取。[故]【四九】大邦者不過欲兼畜人,小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲,[故大邦者宜]為下。[道]【五〇】者,萬物之注也,善人之??(寶)也,不善人之所??(保)也。美言可以市,尊行可以賀(加)人。人之不善也,何棄[之]【五一】有?故立天子,置三卿,雖有共之璧以先四馬,不善〈若〉坐而進此。古之所以貴此者何也?不胃(謂)求【五二】[以]得,有罪以免輿(與)?故為天下貴。

· 為無為,事無事,味無未(味)。大小多少,報怨以德。圖難乎【五三】[其易也,為大乎其細也。]天下之難作於易,天下之大作於細。是以聖人冬(終)不為大,故能[成其大。【五四】夫輕諾者必寡信。多易]必多難,是[以聖]人猷(猶)難之,故終於無難。

· 其安也,易持也。[其未【五五】兆也,]易謀[也。其脆也,易判也。其微也,易散也。為之於其未有,治之於其未亂也。合抱之木,【五六】生於]毫末。九成之台,作於羸(虆)土。百仁(仞)之高,台(始)於足[下。為之者敗之,執之者失之。聖【五七】人無為]也,[故]無敗[也;]無執也,故無失也。民之從事也,恆於其成事而敗之。故慎終若始,則[無敗【五八】事矣。是以聖人]欲不欲,而不貴難得之??(貨);學不學,而復眾人之所過;能輔萬物之自[然,而]【五九】弗敢為。故曰:為道者非以明民也,將以愚之也。民之難[治]也,以其知(智)也。故以知(智)知邦,邦之賊也;以不知(智)知邦,[邦之]【六〇】德也;恆知此兩者,亦稽式也。恆知稽式,此胃(謂)玄德。玄德深矣,遠矣,與物[反]矣,乃[至大順。江]海之所【六一】以能為百浴(谷)王者,以其善下之,是以能為百浴(谷)王。是以聖人之欲上民也,必以其言下之;其欲先[民也,]【六二】必以其身後之。故居前而民弗害也,居上而民弗重也。天下樂隼(推)而弗猒(厭)也,非以其無諍(爭)與?故[天【六三】下莫能與]靜(爭)。

· 小邦寡民,使十百人之器毋用。使民重死而遠送〈徙〉。有車周(舟)無所乘之,有甲兵無所陳【六四】[之。使民復結繩而]用之。甘其食,美其服,樂其俗,安其居。

(鄰)邦相

〈望〉,雞狗之聲相聞,民[至【六五】老死不相往來。信言不美,美言]不[信。知]者不博,[博]者不知。善[者不多,多]者不善。

· 聖人無積,[既]【六六】以為[人,己愈有;既以予人,己愈多。故天之道,利而不害;人之道,為而弗爭。天下皆謂我大,不肖。]【六七】夫唯[大,]故不宵(肖)。若宵(肖),細久矣。我恆有三葆(寶),之,一曰茲(慈),二曰檢(儉),[三曰不敢為天下先。夫慈,故能勇;儉,]【六八】故能廣;不敢為天下先,故能為成事長。今舍其茲(慈),且勇;舍其後,且先;則必死矣。夫茲(慈),[以戰]【六九】則勝,以守則固。天將建之,女(如)以茲(慈)垣之。善為士者不武,善戰者不怒,善勝敵者弗[與,]【七〇】善用人者為之下。[是]胃(謂)不靜(爭)之德,是胃(謂)用人,是胃(謂)天,古之極也。

· 用兵有言曰:「吾【七一】不敢為主而為客,吾不進寸而芮(退)尺。是胃(謂)行無行,襄(攘)無臂,執無兵,乃(扔)無敵矣。??(禍)莫【七二】於〈大〉於無適(敵),無適(敵)斤(近)亡吾吾葆(寶)矣。故稱兵相若,則哀者勝矣。吾言甚易知也,甚易行【七三】也;而人莫之能知也,而莫之能行也。言有君,事有宗。其唯無知也,是以不[我知。知我者【七四】希,則]我貴矣。是以聖人被褐而褱(懷)玉。知不知,尚矣;不知不知,病矣。是以聖人之不病,以其【七五】[病病。是以不病。民之不]畏畏(威),則[大威將至]矣。

· 母(毋)閘(狎)其所居,毋猒(厭)其所生。夫唯弗猒(厭),是【七六】[以不厭。是以聖人自知而不自見也,自愛]而不自貴也。故去被(彼)取此。

· 勇於敢者[則殺,【七七】勇]於不敢者則栝(活)。[知此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?天之道,不戰【七八】而善勝,]不言而善應,不召而自來,彈而善謀。[天網恢恢,疏而不失。若民恆且不畏死,]【七九】奈何以殺愳(懼)之也?若民恆是〈畏〉死,則而為者吾將得而殺之,夫孰敢矣!若民[恆且]【八〇】必畏死,則恆有司殺者。夫伐〈代〉司殺者殺,是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者,則[希]【八一】不傷其手矣。

· 人之飢也,以其取食??之多也,是以飢。百姓之不治也,以其上有以為[也,]【八二】是以不治。

· 民之巠(輕)死,以其求生之厚也,是以巠(輕)死。夫唯無以生為者,是賢貴生。

· 人之生也【八三】柔弱,其死也??仞賢(堅)強。萬物草木之生也柔脆,其死生??(枯)??(槁)。故曰:「堅強者,死之徒【八四】也;柔弱微細,生之徒也。」兵強則不勝,木強則恆。強大居下,柔弱微細居上。天下【八五】[之道,猶張弓]者也,高者印(抑)之,下者舉之,有餘者??(損)之,不足者補之。故天之道,??(損)有【八六】[餘而補不足;人之道則]不然,??(損)[不足以]奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎?[惟【八七】有道者乎?是以聖人為而弗有,成功而弗居也。若此其不欲]見賢也。天下莫柔[弱於水,【八八】而攻]堅強者莫之能[先]也,以其無[以]易[之也。故柔勝剛,弱]勝強,天[下莫不知,而莫能]【八九】行也。故聖人之言云曰:受邦之訽(詬),是胃(謂)社稷之主;受邦之不祥,是胃(謂)天下之王。[正言]【九〇】若反。和大怨,必有餘怨,焉可以為善?是以聖右介(契)而不以責於人。故有德司介(契),[無]【九一】德司勶(徹)。夫天道無親,恆與善人。【九二】

道   

 

·道,可道也,非恆道也。名,可名也,非恆名也。無名,萬物之始也。有名,萬物之母也。[故]【九三】恆無欲也,以觀其眇(妙);恆有欲也,以觀其所噭。兩者同出,異名同胃(謂)。玄之有(又)玄,眾眇(妙)之[門]。【九四】天下皆知美為美,惡已;皆知善,訾(斯)不善矣。有、無之相生也,難、易之相成也,長、短之【九五】相刑(形)也,高、下之相盈也,意〈音〉、聲之相和也,先、後之相隋(隨),恆也。是以聲(聖)人居無為之事,行[不【九六】言之教。萬物作而弗始]也,為而弗志(恃)也,成功而弗居也。夫唯居,是以弗去。不上賢,[使【九七】民不爭。不貴難得之貨,使]民不為[盜]。不[見可欲,使]民不亂。是以聲(聖)人之[治也,虛【九八】其心,實其腹;弱其志,]強其骨。恆使民無知無欲也。使[夫知不敢弗為而已,則無不治矣。【九九】道沖,而用之又弗]盈也。潚(淵)呵始(似)萬物之宗。銼(挫)其,解其紛,和其光,同[其塵。湛呵似]【一〇〇】或存。吾不知[誰]子也,象帝之先。天地不仁,以萬物為芻狗。聲(聖)人不仁,以百省(姓)[為芻]【一〇一】狗。天地[之]間,[其]猶橐鑰輿(與)?虛而不淈(屈),踵(動)而俞(愈)出。多聞數窮,不若守於中。浴(谷)神[不]【一〇二】死,是胃(謂)玄牝。玄牝之門,是胃(謂)[天]地之根。綿綿呵若存,用之不堇(勤)。天長,地久。天地之所以能[長]【一〇三】且久者,以其不自生也,故能長生。是以聲(聖)人芮(退)其身而身先,外其身而身存。不以其無[私]【一〇四】輿(與)?故能成其私。上善治(似)水。水善利萬物而有靜(爭),居眾之所惡,故幾於道矣。居善地,【一〇五】心善潚(淵),予善信,正(政)善治,事善能,蹱(動)善時。夫唯不靜(爭),故無尤。?(持)而盈之,不[若其已。揣【一〇六】而]□之□,□可長葆之。金玉盈室,莫之守也。貴富而?(驕),自遺咎也。功述(遂)身芮(退),天[之【一〇七】道也。戴營魄抱一,能毋離乎?槫氣至柔,]能嬰兒乎?修(滌)除玄藍(鑒),能毋疵乎?愛[民活國,能【一〇八】毋以知乎?天門啟闔,能為雌乎?明白四達,能毋以為乎?]生之,畜之。生而弗[有,長而弗宰,是【一〇九】謂玄]德。卅[輻同一轂,當]其無[有,車]之用[也。]然(埏)埴為器,當其無有,埴器[之用也。鑿戶牖,]【一一〇】當其無有,[室]之用也。故有之以為利,無之以為用。五色使人目明〈盲〉,馳騁田臘(獵)使人[心發狂。]【一一一】難得之??(貨)使人之行方(妨),五味使人之口??(爽),五音使人之耳聾。是以聲(聖)人之治也,為腹不[為目。]【一一二】故去罷(彼)耳〈取〉此。龍(寵)辱若驚,貴大梡(患)若身。苛(何)胃(謂)龍(寵)辱若驚?龍(寵)之為下,得之若驚,失[之]【一一三】若驚,是胃(謂)龍(寵)辱若驚。何胃(謂)貴大梡(患)若身?吾所以有大梡(患)者,為吾有身也。及吾無身,【一一四】有何梡(患)?故貴為身於為天下,若可以??(託)天下矣;愛以身為天下,女何〈可〉以寄天下。視之而弗【一一五】見,名之曰微。聽之而弗聞,名之曰希。捪之而弗得,名之曰夷。三者不可至(致)計(詰),故??[而為一。]【一一六】一者,其上不??,其下不忽。尋尋呵不可名也,復歸於無物。是胃(謂)無狀之狀,無物之[象。是謂忽【一一七】恍。隨而不見其後,迎]而不見其首。執今之道,以御今之有,以知古始,是胃(謂)[道紀。古之【一一八】善為道者,微妙玄達,]深不可志(識)。夫唯不可志(識),故強為之容,曰:與呵其若冬[涉水,猶呵【一一九】其若]畏四[鄰,嚴]呵其若客,渙呵其若淩(淩)澤(釋),□呵其若楃(樸),湷[呵其若濁,??呵【一二〇】其]若浴(谷)。濁而情(靜)之,余(徐)清。女〈安〉以重(動)之,余(徐)生。葆此道不欲盈。夫唯不欲[盈,是]以能[敝而不]【一二一】成。至虛極也,守情(靜)表也。萬物旁(並)作,吾以觀其復也。天物雲雲,各復歸於其[根,曰靜。]【一二二】情(靜),是胃(謂)復命。復命,常也。知常,明也。不知常,?(妄),?(妄)作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,[道乃久,]【一二三】沕(沒)身不怠。大上下知有之,其次親譽之,其次畏之,其下母(侮)之。信不足,案(安)有不信。[猶呵]【一二四】其貴言也。成功遂事,而百省(姓)胃(謂)我自然。故大道廢,案有仁義。知(智)快(慧)出,案有大【一二五】偽。六親不和,案有畜(孝)茲(慈)。邦家??(昏)亂,案有貞臣。絕聲(聖)棄知(智),民利百負(倍)。絕仁棄義,民【一二六】復畜(孝)茲(慈)。絕巧棄利,盜賊無有。此三言也,以為文未足,故令之有所屬。見素抱[樸,【一二七】少私寡慾。絕學無憂。]唯與訶,其相去幾何?美與惡,其相去何若?人之[所畏,]亦不【一二八】[可以不畏。恍呵其未央哉!]眾人巸(熙)巸(熙),若鄉(饗)於大牢,而春登臺。我泊焉未佻(兆),若[嬰兒未【一二九】咳。]累呵如[無所歸。眾人]皆有餘,我獨遺。我禺(愚)人之心也,蠢蠢呵。鬻(俗)[人昭昭,我獨【一三〇】若]??(昏)呵。鬻(俗)人蔡(察)蔡(察),我獨??(悶)??(悶)呵。忽呵其若[海,]望(恍)呵其若無所止。[眾人皆有以,我獨頑]【一三一】以悝(俚)。吾欲獨異於人,而貴食母。孔德之容,唯道是從。道之物,唯望(恍)唯忽。[忽呵恍]【一三二】呵,中有象呵。望(恍)呵忽呵,中有物呵。??(幽)呵嗚(冥)呵,中有請(精)吔〈呵〉。其請(精)甚真,其中[有信。]【一三三】自今及古,其名不去,以順眾??(父)。吾何以知眾??(父)之然?以此,炊者不立,自視(示)不章,[自]【一三四】見者不明,自伐者無功,自矜者不長。其在道,曰:「??(餘)食、贅行。」物或惡之,故有欲者[弗]【一三五】居。曲則全,枉則定(正),窪則盈,敝則新。少則得,多則惑。是以聲(聖)人執一,以為天下牧。不[自]【一三六】視(示)故明,不自見故章,不自伐故有功,弗矜故能長。夫唯不爭,故莫能與之爭。古【一三七】[之所謂曲全者幾]語才(哉),誠金(全)歸之。希言自然。飄風不冬(終)朝,暴雨不冬(終)日。孰為此?天地,【一三八】[而弗能久,又況]於人乎?故從事而道者同於道,德(得)者同於德(得),者〈失〉者同於失。同德(得)【一三九】[者],道亦德(得)之。同於失者,道亦失之。有物昆成,先天地生。繡(寂)呵繆(寥)呵,獨立[而不改,]【一四〇】可以為天地母。吾未知其名,字之曰道。吾強為之名曰大。[大]曰筮(逝),筮(逝)曰[遠,遠曰反。道大,]【一四一】天大,地大,王亦大。國中有四大,而王居一焉。人法地,[地]法[天],天法[道,道]法[自然。重]【一四二】為巠(輕)根,清(靜)為趮(躁)君。是以君子眾(終)日行,不離其甾(輜)重,唯(雖)有環官,燕處[則昭]【一四三】若。若何萬乘之王而以身巠(輕)於天下?巠(輕)則失本,趮(躁)則失君。善行者無勶(轍)跡,[善]【一四四】言者無瑕適(謫),善數者不以檮(籌)??(策)。善閉者無

(關)籥(??)而不可啟也,善結者[無??]【一四五】約而不可解也。是以聲(聖)人恆善?(救)人,而無棄人,物無棄財,是胃(謂)??明。故善[人,善人]【一四六】之師;不善人,善人之齎(資)也。不貴其師,不愛其齎(資),唯(雖)知(智)乎大眯(迷)。是胃(謂)眇(妙)要。知其雄,守【一四七】其雌,為天下溪;為天下溪,恆德不雞〈離〉;恆〈德〉不雞〈離〉,復歸嬰兒。知其白,守其辱,為天下浴(谷);為天下[浴(谷),]恆德乃【一四八】[足];德乃[足,復歸於樸。]知其,守其黑,為天下式;為天下式,恆德不貣(忒);德不貣(忒),復歸於無極。楃(樸)散[則【一四九】為器,聖]人用則為官長。夫大制無割。將欲取天下而為之,吾見其弗[得已。夫天下,【一五〇】神]器也,非可為者也。為者敗之,執者失之。物或行或隨,或炅(熱)或[吹,或強或挫,]【一五一】或壞(培)或撱(墮)。是以聲(聖)人去甚,去大,去楮(奢)。以道佐人主,不以兵強[於]天下。[其事好還,師之]【一五二】所居,楚朸(棘)生之。善者果而已矣,毋以取強焉。果而毋?(驕),果而勿矜,果而[勿伐,]【一五三】果而毋得已居,是胃(謂)[果]而不強。物壯而老,是胃(謂)之不道,不道蚤(早)已。夫兵者,不祥之器[也。]【一五四】物或惡之,故有欲者弗居。君子居則貴左,用兵則貴右。故兵者非君子之器也。[兵者]【一五五】不祥之器也,不得已而用之,銛襲為上,勿美也。若美之,是樂殺人也;夫樂殺人,不【一五六】可以得志於天下矣。是以吉事上左,喪事上右;是以便(偏)將軍居左,上將軍居【一五七】右,言以喪禮居之也。殺人眾,以悲依(哀)立(蒞)之;戰勝,以喪禮處之。道恆無名,楃(樸)唯(雖)【一五八】[小而天下弗敢臣。侯]王若能守之,萬物將自賓。天地相谷〈合〉,以俞甘洛(露)。民莫之【一五九】[令,而自均]焉。始制有[名。名亦既]有,夫[亦將知止,知止]所以不[殆。]俾(譬)道之在天[下也,猶【一六〇】小]浴(谷)之與江海也。知人者,知(智)也。自知[者,明也,勝人]者,有力也。自勝者,[強也。知足者,富]【一六一】也。強行者,有志也。不失其所者,久也。死不忘者,壽也。道泛[呵其可左右也,成功]【一六二】遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主,則恆無欲也,可名於小。萬物歸焉[而弗]【一六三】為主,可名於大。是[以]聲(聖)人之能成大也,以其不為大也,故能成大。執大象,[天下]【一六四】往。往而不害,安平大。樂與餌,過格(客)止。故道之出言也,曰:「談(淡)呵其無味也。[視之],【一六五】不足見也。聽之,不足聞也。用之,不可既也。」將欲拾(翕)之,必古(固)張之;將欲弱之,[必固]【一六六】強之;將欲去之,必古(固)與之;將欲奪之,必古(固)予之,是胃(謂)微明。友弱勝強,魚不【一六七】脫於潚(淵),邦利器不可以視(示)人。道恆無名,侯王若守之,萬物將自??(化)。??(化)而欲【一六八】[作,吾將鎮]之以無名之楃(樸)。[鎮之以]無名之楃(樸),夫將不辱。不辱以情(靜),天地將自正。【一六九】
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