44-易經證釋-清-陸宗輿 > 3-易經證釋-清-陸宗輿

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　　亦與五行之言一也。故乾為天。而性屬金。而以西北。與巽對。

　　以用言。則與坤對。坤司載物。乾司覆物。坤為生。乾為化。乾知大始。坤代有終。

　　皆功用之相當也。故位相比。此亦先後天之同異也。

　　在五行生制中。萬物生化以成。固氣之所推盪也。八卦之分五行以象物。因二氣生降消長。以象生化之跡。而以後天之卦為最明顯。

　　蓋先天之卦。為示氣之本體。與其行至之序。非如後天均可按之事物也。

　　後天卦象。全體生化。有行至之序。有變遷之跡。有相生制之象。有相循環之式。故分觀之。則一節一方之物。合觀之則全部全體之事。均貫通者也。

　　如先天之卦。天地水火對列。山澤風雷抗居。其氣佈於兩間。其數分於萬物。而不相聯接也。故分為二。以屬於乾坤。

　　後天則不然。以水火為主。金木為輔。四隅相錯。皆相接也。因後天之象。由合而分。本無窮盡。雖本先天一氣。可統於陰陽。而應五行生化。可變為萬用。故水火司乾坤之用。金木助陰陽之功。功用以全。物事以備。

　　在先天以元氣為貴。故乾包坤。而後天以生化為先。故陰先陽。

　　此離上坎下。與乾上坤下各不同也。生化之用。以陽求陰。得陰始生。陽不獨生也。

　　故曰陰陽。而上離下坎。離陰以代乾。坎陽以代坤。陰陽互濟。生化乃見。此實天下至理。萬物大本。而後天卦象位次之要義也。

　　若仍如先天之象。則生化不成。氣數不續。道之窮也。窮則必變。變則後天之象見。此文王之卦。必繼伏羲而明。而離坎之位必代乾坤而立者也。

　　物變必因陰陽之交。事變必因氣數之易。天地尚不得不變。況下者乎。

　　後天者變象也。變於先天。而成現在之象。故人道存焉。

　　人道以為主。則乾坤退用。此離坎屬人。為後天位次之樞。而主八卦之用也。學者當思之。

　　

　　

　　文王六十四卦講義宣聖講義「孔子」

　　

　　六十四卦。自八卦出。無論伏羲文王一也。其次序自伏羲八卦方位定。無論先後天一也。

　　唯六十四卦。有本宮次序。有本卦次序。有相錯次序。有相和次序。各以其變化而定。

　　本宮者分乾坎艮震巽離坤兌八宮。各八變。成六十四卦。此序卦之自生也。

　　本卦者亦依八卦之生化。而以乾兌震離巽坎艮坤之序。分屬一卦。以成八屬。

　　此明卦氣之消長為循環也。相錯者以卦之交錯。分乾坤坎離震艮巽兌。相交錯而成行。以循環而為序。即周易上下經之序也。

　　相和者亦卦之交錯。合其體用。明其常變。和先後天之例。一伏羲文王之序。並及連山歸藏之成規。

　　與本宮本卦參照而為序者。即雜卦傳之序也。蓋卦變本多。變必有例。易以明變。則一變有一序也。以此四者舉其凡。若盡其變。尚不止耳。

　　六十四卦既由八卦出。八卦之序。已有不同。

　　則六十四卦之序。自分多類。不過後天易象重在交錯。二五流行。無不交互。天下萬類無非錯行。合則以生。分則以化。推之不盡。用之不窮。則當以文王所序之例為主。

　　以能象現在之事物。而可推諸往來之氣數也。其它各例。以備參考。俾知序變則用殊。易道不窮。則變例無盡。

　　有後聖者出。推而廣之亦足與文王易同。則變例之存。將有待於推闡。不獨溯源探本已也。

　　文王所定六十四卦次序。大別之為上下篇。而上篇統於乾坤坎離。下篇統于震艮巽兌。此大略也。

　　其實皆相錯交互。明氣之周流。二氣消息往複無已。自為環行。系後天自然之象。

　　由先天既變。氣隨形化。數隨事見。天道存於人物。化育寓於時位。皆莫為而為。莫致而至。以繼往啟來。垂今鑒古。無不符合。故為易之主體。而見卦之大用也。

　　上篇三十。首乾坤而終坎離。明先後天之卦象異主。坎離即以代乾坤。為宇宙之樞機。運陰陽之中極。而天地間萬物從此生化也。

　　下篇首咸怛終既未濟。即本上篇乾坤坎離交錯。而成人類之萬事萬象。

　　以震艮巽兌縱橫其間。明事物之迴環曲折。無窮無盡。人主其中。以代天地。並化育。為世界開化。為物類建極。以成天地人三才之德。

　　而全易卦六爻之用。此下篇三十四卦始終。與上篇大同。皆以乾坤起。坎離終。而更交錯之也。

　　蓋後天之象異先天者。以多變也。變因於交錯。而天地既判。人物已繁。往來其中者。形與氣也。司形者數。司氣者神。神主於隱。數行於顯。於是一者分為二矣。

　　先天一氣。同屬乾坤。雖二仍一。以氣同也。後天之變。乾坤分居。坎離代用。形氣並具。二者乃分。

　　故後天統於水火。分於木金。而同寓於土。非復先天二氣之一源。生化盡於乾坤。周回歸於陰陽。其象簡。其數單。而明顯易見。純一易名也。

　　故後天之卦。必以交錯為用。愈交愈生。愈錯愈化。生化日眾。交錯益多。此六十四卦。雖大類統於水火。屬於四正。而其往複之跡。消息之機。無不縱橫如織。迴環若輪也。此文王六十四卦定序之義也。

　　文王六十四卦次序。雖因交錯。而因異本宮本卦之序。而其取法者。則仍乾坤對列之八卦位次也。

　　蓋乾坤對列之位次。雖屬先天卦象。究為卦象本體。不得棄之而別取法也。若上離下坎之象。雖名後天位次。其為用祇與本宮本卦之序相證。而非文王六十四卦序所本也。

　　此其異者。以先天之至後天。因其變。變有其例。因於體用。體此而用則彼。體先而用則後。文王八卦位次。仿自伏羲八卦。而與本宮本卦之序相應。一先一後。一體一用也。

　　二者同出異用。一常一變。常者不變。故其用能變。變而不失其常。若體已變。則何以用變。以變為變。將不復知有常矣。

　　則易道亂。亂則何以神其用哉。故變者本於不變。而後天必本於先天也。

　　世之習易者。以文王六十四卦。不合其八卦位次。而其八卦位次。恰與本宮之序同。

　　有疑為不如是者。不知六十四卦者。全易之象。八卦亦在其中。文王六十四卦之序。即後天之象。與伏羲本宮卦序。正為體應。非可疑也。

　　苟就六十四卦之象前後觀之。其氣消息。其數盈虛。其行往複。其道迴環。無不與伏羲八卦位次同。蓋可見其取法所自矣。

　　且六十四卦之序。不有數例在乎。試各按之。皆足以參證其用。以本宮言之。三變而後。則屬對宮。七變為遊魂。八變為歸魂。仍本先天八卦方位者也。

　　蓋變多必因交錯。氣交數錯。變乃無盡。後天以變為主。固必取交錯之例。

　　交錯以對位為主。以旁行為輔。對位為交。旁行為錯。如乾之坤。對位也。之離坎則旁行也。

　　文王六十四卦序。其例正如此。故以乾坤為首。以既未濟為終。明後天之交錯。而象事物之生化也。

　　夫本宮之序。終於歸妹。與此之終於未濟。其義亦可互參。

　　傳曰歸妹女之終也。未濟男之窮也。

　　乾道成男。坤道成女。男女即乾坤也。乾坤即天地也。天地即陰陽也。

　　陰盡于歸妹。明體靜也。陽盡於未濟。明用動也。

　　先天主靜。內陽外陰。後天主動。內陰外陽。

　　故文王之序。以乾始。以未濟終。示陽氣之循環。為後天生化之本。

　　而陽氣之終盡。為人物窮竭之時。此其取義。亦象天地自然之氣者也。況易者盡而無盡。窮而復通。以其循環也。

　　天地為一大循環。終則有始。非不續也。故未濟窮而不窮。

　　

　　

　　先後天各易象數及圖表大同復聖講述——顏子

　　

　　卦象先後天之異，在方位與次序，夫子已詳言之：唯先後天各圖象，位次各不同者，以其氣數各有合也。伏羲八卦位序，為一切根本，其六十四卦則有數種；位序不同，名類斯異；文王八卦位序，自伏羲變來，其六十四卦，亦與伏羲者殊，然皆出於上乾下坤之八卦位序則同。蓋根本一，而變化無盡也。

　　伏羲六十四卦，應以本卦之序為最明顯；即依乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之一、二、三、四、五、六、七、八次序，而將本卦所變者，統屬之於一卦；

　　如乾卦之下，兌乾、離乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾、各卦；

　　即夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰，皆屬之乾卦；

　　其次則兌卦，兌所合者；如履、兌、暌、歸妹、中孚、節、損、臨、各卦，皆屬之;

　　兌以下，如離、如震、如巽、坎、艮、坤、各本卦所合者，依序列之，以為全易次序；

　　因其由本卦所推，故名為本卦序；因其依先天八卦位次，故名為先天六十四卦序，或伏羲六十四卦序。

　　此種卦序，為圖有方，有圓，有平列，有豎立，其象雖殊，致用略一，而其別於他類者；順八卦之位次，示本卦之分合；無交錯之用，純先天之象；

　　蓋其變化少，而生育之功不見；藉以定天地之位。辨氣數之差而已。故後人多不曉其意義，不過備易象之一格，而為他卦參證云爾。

　　又有本宮卦序者，則依文王八卦位次，而為各類；其卦變化，則依本宮對宮相交錯，及比類五卦;

　　而推生各卦，皆為八變；如乾宮自乾起，初變為乾巽，次為乾艮，次為乾坤，次為巽坤，次為艮坤，次為離坤四，終為離乾；

　　即乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有、各卦，依次序列；屬之乾宮卦。

　　其次為坎宮，自坎以下，為節、屯、既濟、革、豐、明夷、師、各卦，亦依變化之次序列，屬之坎宮卦。

　　以下如震、如巽、如離、如坤、如兌，皆依後天八卦位次序列，以推生全易卦象者也;

　　以其變由生於本宮，不似前之出於本卦者，故名本宮卦序，亦曰八宮卦序，或稱後天六十四卦序；

　　然非與文王六十四卦序同，不過序列各宮；依文王八卦位次，其推生變化；純先天例，有異文王后天交錯之序也，應仍屬之先天卦序之一種。

　　此種卦序，有一定之例；即自本宮本卦起，三變而至對宮，七變而為對比宮，是曰遊魂；八變由比宮仍還本卦，是曰歸魂；

　　大凡八卦，依伏羲方位相對者，曰對宮；相併者，曰比宮；

　　如乾與坤，離與坎，震與巽，艮與兌，對宮也；

　　如乾與離，坤與坎，震與艮，巽與兌，則比宮也；

　　對宮不獨本卦位次相對，其變化位次皆相對；如乾變之巽，之艮，至坤；由離返乾，皆自上下行，由下返上;

　　而坤則之震，之兌，至乾；由坎返坤，皆自下上行，由上返下；所至所行，恰相對也。

　　

　　其行各宮，而生變化；一宮所涉者五，不入者三；

　　如乾涉巽、艮坤、離、坤則涉震、兌、乾、坎，余宮皆然;

　　此其例也。蓋氣之變，必以動；變至三則易其位，至七則游於比宮，八則歸於本宗;

　　故一宮八卦，所交五宮，亦自然變化之序；此序之用，為納甲所本，於佔法適宜;

　　是先天用法，古人常取之以卜筮，至今猶傳；與後天卦序有相闡發也。

　　此外有合一歲序者，亦有數種;

　　如以八卦八宮分候四季者，以乾坤二宮分候十二月者；以六十四卦分候全歲，一卦六日七分者;

　　其例詳各家書，皆傳自古，為曆數家所用；亦本先天卦象，推其變化，而應於歲時，無不合也。

　　蓋卦象包羅無盡，其變化隨用而見，初非限於一例也。天文地理，日月度數；星辰躔次，山川里程；人物形體，皆有所象；

　　神而明之，無不符合；固不僅象一事一物，亦不止象一時一世；果推而廣之，則宇宙之圖，今古之跡；天下之事，神形之倫；在大氣之中者，無不隨象而可征也。

　　蓋氣者生化之本源，卦象氣也；則凡有生化者，舉不外於卦象，而視人之能明否耳。

　　文王之易，亦此一例；以後天之卦，象後天之氣，而推及變化所至而已；

　　故易象一，而用無盡；一者本也，即伏羲八卦是也。余皆其用。

　　而所異則在次序；次序異，則象異；而象不因事物名，皆以氣數紀；

　　先天之氣純數簡，故取象少;既伏羲八卦，已足為萬變之宗；後天之氣交數繁，故取象眾；

　　雖匯各序例，猶未盡其變；但歧途而同歸，仍不離一本之源；此無論為伏羲，為文王；為連、歸，為本宮本卦；六日七分，歲時星紀；種種例用，更無問其為出自先天後天，合自八卦六十四卦，皆一也;

　　皆上乾下坤之八卦位次，所生所化耳。

　　故伏羲八卦，為一切卦之母；因得名先天之象，其餘皆後天也。

　　然以伏羲六十四卦本卦之序，與文王者異；亦名之先天，猶日後天之先天也;

　　若繩之八卦，則為後天；若較之文王各卦，則為先天；

　　故以此別之，其實先天之象祇一，而克稱先天者，上乾下坤之八卦序耳；此為爭論先後天之重要處；故表出之，以袪世人之惑。

　　文王六十四卦次序，所取旨意，已見序卦傳；而所應知者，則其例也；

　　其次序本於伏羲八卦方位，以往來交錯而成；而其連接者，皆相對也；

　　以後天生化，必一陰一陽，交互而行；非如先天之陽行於陽，陰行於陰也;

　　故文王六十四卦，取八宮各卦，分合而交錯之；本八卦位次，往複而對舉之；以成一陰一陽之道，而見天生地成之義。

　　凡各卦之有往者，必繼之以復；有上者，必對之以下；有奇者，必聯之以偶；有動者，必應之以靜；使本宮對宮相錯，比卦類卦相交；

　　不限於八宮之序，不囿於本卦之次；而其次序，恰與八宮相證，不亂其數;

　　恰與本卦相通，不乖其位；以後天自然之序也。天地人物，歲時日月；周行不息，動靜有度；皆如此序。

　　故以卦象言，文王六十四卦，自乾坤起；以乾坤對舉，陰陽交行也；終於既未濟，以坎離互交，水火易位也；

　　其中各卦，莫非此例；皆以比偶相及，對應相生；分之自成一卦，合之則為全序；

　　以卦雖六十四，而乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過、八卦，獨不同象；

　　其它五十六卦，皆反覆自為兩卦；

　　則五十六卦，實二十八也;

　　合之乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過、八卦，共三十六卦；以應周天之數，而象萬物之類。

　　故其次序，以上下篇分括六十四卦，而皆統之於乾坤坎離；明天地為萬物之本，

　　水火為二氣之宗，而合乎伏羲八卦方位四正之象也；

　　故全易之序，皆以此四卦為主；反覆交互，上下錯綜；

　　

　　更以震、巽、艮、兌、為用，縱橫應接；奇偶對生，以盡二氣之生化，而推五行之承製；蓋其旨意固如是也！

　　至文王卦序之例，可得言者，則其卦之對舉，合之本宮卦序；

　　必一與五世，二與四世，三與三世；遊魂與遊魂，歸魂與歸魂，皆不亂也；

　　如屯蒙二卦對舉，屯為坎宮二世卦，蒙為離宮四世卦;

　　又如同人大有二卦對舉，同人為離宮歸魂，大有為乾宮歸魂;是其所舉異宮，而仍同世也；

　　其次則乾、坤、坎、離、常以對舉，以屬先天對宮也；

　　震、巽、艮、兌、或對舉，或比類，以屬於先天四隅卦也。

　　又乾與坎，坤與離；或離與乾，坎與坤； 亦比類連舉，以先天之乾坤，後天之坎離同位；先天乾以離為用，坤以坎為用；其位次相比並，有如比肩；

　　故其在後天有相對之象，有相類之象；亦猶乾與坤，坎與離也;

　　震、巽、艮、兌、亦然；震之於艮、於兌、巽之於兌、於艮、艮之于震、於巽，兌之於巽、于震，皆以比類連舉；如震與巽、艮與兌之對舉也。

　　且在先天震巽為對，後天則震與兌對;

　　先天艮兌為對，後天則艮與坤對;

　　巽與乾對，其為比類者，在後天變對舉;

　　故其序怛連舉也。又震與艮、巽與兌、二卦獨舉，不以先後天對宮，為明四隅之卦，

　　以交錯為先，以類及為重；不似乾、坤、坎、離、四正之卦也。

　　故其下篇序，震艮連及，巽兌並列；

　　以先天方位次序，固如是對，而卦之性相同也。

　　震艮一長男也，一少男；巽兌一長女，一少女；性類不殊，氣數可通;

　　故其致用也順，為生也孚；風澤為中孚，澤風為太過；雷山為小過，山雷為頤；之四卦者，反覆不變；

　　恰與乾、坤、坎、離、同，其並舉有由來矣！

　　又六十四卦，一往一復，無不相應；合之先天八卦方位，自可見也；

　　

　　如乾坤之後，繼以屯蒙；屯為水雷，蒙為山水;

　　後天之用，始於震，終於艮，而藏機於坎;

　　坎水以代坤，坤之氣見於坎；故坎陽體陰用；屯自水中陽出，蒙則山下水流;

　　屯為往，蒙為復；一往一復，見氣之所化;

　　

　　陽動而陰靜，陰出而陽歸；故二卦對舉，而見一陰一陽之道；

　　此後天生化之始，二氣往複之初；以交互而生，以循環而化；

　　為卦止二，為象已多；天地之機以明，乾坤之用以啟；

　　故繼乾坤而為六十四卦之首也。

　　雷之為物，動而為陽，靜而為陰；故出於地，而升於天；

　　在後天，東方木也；木氣生於天，成於地；木數生於三，成於八；

　　其本則天地也，其先則水火也；在先天水為始，而後天木為初;

　　故傳曰：「帝出乎震」，言萬物之始生也。然自出者，必有本；震之所本，坎也;

　　坎為水，先天之始生，後天之根源；震自坎出，為先天化為後天之啟端；

　　故屯卦為全易各卦之初始，象萬物之初生也。祇在卦爻求之，即可見矣！

　　然生者必化，往者必復，此後天公例；

　　既有屯，以象往生；自有蒙，以象復化；化於此者，即生於彼；往於昨者，必復於今；

　　

　　此循環之定理。既有屯蒙以明其初氣，自有需訟以象其次數；

　　氣數周流，生化無盡；而後萬物之象見，萬類之數明；其例固昭昭矣！

　　就屯蒙卦言，在先天八卦，坤之左右；雷自水出，泉流山下;

　　二者一自左上，一自右降；一升一降，仍還於原;

　　坤用重坎，故用水不言地，明卦序之為後天也。

　　然後天者，仍出於先天，仍歸於先天；故需訟二卦，則一為水天，一為天水;

　　坎本得乾陽為體，故遊魂之卦，仍溯源於所生;

　　而需訟之象，乃往複於乾坎也。

　　需訟二卦，一為坤宮之遊魂，一為離宮之遊魂，

　　坤之遊魂，即乾宮之氣所化；離之遊魂，即坎宮之氣所化；

　　則需卦為乾坤二氣之交互，訟卦即離坎二氣之循環;

　　

　　以水天合而為需，水上於天，即坎與乾交，而陽上升；

　　以天水合而為訟，天下近水，即乾與坎交，而陽下降;

　　一升一降，一往一復，自相偶也；故需與訟二卦對舉，恰相當其位，而氣數亦相得。

　　自先天八卦言之，乾與坎為比類，即後天之對位也；

　　在後天坎代坤用，有似於泰否二卦，與晉明夷卦二卦相類;

　　晉與明夷，一為火地，一為地火；為坤與離，升降交互之卦;

　　離在後天代乾，與泰否亦相似，又與既未濟亦相近也；蓋先天為泰否，後天為既未濟;

　　半先半後，則需訟與晉明夷也；皆乾坤坎離交錯往複之卦，即陰陽二氣交互升降之象也。故皆對舉以成序，仍本於八卦位次者也。

　　需訟在八宮，以坤與離對；在八卦位次，以乾與坎合;

　　對合之間，見其交錯之出於自然，明其生化之有其定序；不少差也。不獨其世同也，

　　凡此卦序，其例皆然；皆自氣數所至，生化所成；非故為之序也。

　　故六十四卦之序，循環終始，一一相得；而八卦之用，往來升降，一一相當；初無不偶之處，亦無相逆之情；其相對舉也，正一陰一陽之道，後天生化之理然也；

　　合之洛書，征之太極，自易明曉；至其續之義，見序卦傳者，不贅述也。

　　

　　宗聖講述曾子

　　

　　周易之書，文王所作；易卦之象，伏羲所制；

　　文王演之以盡其變，是為周易；故卦象一而用二，卦名同而用殊；

　　以伏羲初製為先天象，文王復演為後天象；以此分別，體用斯明。

　　然夫子刪訂六經，獨宗周易，而不及文王以前者；文王之作，足賅各易也；文王之易，雖屬後天，而先天存乎其中；

　　人之生也，神存形中；言形而神在，以神之德，體物不遺也；先天之象亦然，先天以後天用，後天以先天神；先後並行，神用無極；

　　故曰「神無方，易無體。」以體不見。由其而用見也。

　　然體不可見，因而忘之，不可也；先天之象，不用可也，因而蔑之，不可也；

　　故言後天必及先天，原始要終，易之道固如是；

　　推來溯往，易之用亦當然；明乎先天，則知後天所出；明乎後天，則知先天所存;

　　氣數不同，名類異致；雖猶木本與枝，水源與流；一脈所傳，而在既變之後，形神各別，理氣殊途；有一而不一，同而未同者在也。

　　故言文王之易，必溯以前之易；習文王之卦，必本以前之卦；卦同而異，以用不同；易異而同，以體無異；故雖有同異，而不得不求其合也。

　　合則通，通則神；不合不通，滯於物，而失其神；將何以致易之用哉？故學者，必將先後天二者，氣與數之分，明晰無遺。再將二者之合，通貫無滯;

　　庶可以因文王之作，探伏羲之制；即可由周易，包括以前之易也。請將先後天卦象之同異者略述之。

　　先天八卦方位次序，與後天異；先天乾坤上下，離坎東西；震居坤左，巽在乾右；艮連坎坤，兌接離乾；此為相對，方位卦象皆相對也。

　　乾陽坤陰，離陰坎陽；震艮皆陽，巽兌同陰；

　　陰下陽上，陰上陽下；一陽與一陰對，二陽與二陰對，無相失也；

　　故其數為乾一、兌二、離三、震四、此左之行卦；巽五、坎六、艮七、坤八，

　　此右之下行卦；而其本數，則與河圖同;

　　其式為左右兩行，左則自下數，右則自上數；左為震一、離三、兌七、乾九，右為巽四、坎二、艮八、坤六。

　　

　　 九 乾 巽 四

　　 七 兌 坎 二

　　 五

　　三 離 艮 八

　　

　　 一 震 坤 六

　　此即先天卦數，合河圖者也；以乾九坤六，為乾坤大用；左為陽數，一三七九，順行而上；

　　右為陰數，四二八六，逆行而下；五在中央，以一合六為水，三合八為木，七合二為火，九合四為金；

　　五為土 ，以成交互之則；一與四、三與二、七與八、九與六、皆成五，即中央所得之數也；故卦八而數九，中數暗藏；明卦之體不見，而寓於用也。

　　乾用九，坤用六，為用之最大者；以陽極於九，陰終於六；

　　九六為乾坤之用，即全易之用；故以九六代卦之用。九與六合為十五，成中央土數，即體也；

　　體以用見，故乾坤以下各卦之用，皆為五，不違其體；體一而用殊，八卦各有所用，而體則一；

　　五在中央，名為中數；中者天下之大本，八卦皆自此出；萬物皆歸於中道，此數之妙，亦氣之所存也；

　　數以紀氣，氣行無垠；周流無息，而不離其宗；即永繫於中也。

　　中之氣，先天之真，八卦之氣，兩儀之象，八卦有物;

　　故氣有二，而成生化；有升降消長，而成變化；真氣無形；獨居中央，無動無變；八卦有名有數，中氣無名，而數以用成；

　　此即伏羲本河圖之象，制卦象也。卦八用九，而不以九卦者；為示中氣之先天，而有異乎他物也；然有物，則有此氣；卦雖八，而中氣仍在，其妙義可見矣！

　　後天八卦之象，方位次序，均與先天異，以先天之已變也；

　　其象本於洛書，而成二五交錯之用；故離上坎下，震東兌西；乾居西北，坤處西南；巽在東南，艮移東北；離陰而在上，坎陽而就下；

　　震木在東，如日之出；兌金在西，如月之升；乾以金而連兌，巽以木而接震；同類相親也。

　　坤以地而守南隅，艮以土而歸北角，土氣分布也；陰陽皆交互以成生化，五行有生制以為功用；以其後天之象，必由二五之交錯，氣數之升降往來，而後見其生化，成其功用也。

　　

　　 四 巽 離 九

　　 三 震 坤 二

　　 五

　　 八 艮 兌 七

　　 一 坎 乾 六

　　由八卦之序數之，則為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，循環以行，牽引以用；

　　而其本數，則為坎一、坤二、震三、 巽四、乾六、兌七、艮八、離九，其式仿洛書也。

　　坎為一，自下始；左右皆由下上，陰陽皆交互行；不似先天在左上右下，左陽右陰；兩相對待，而未交合也;

　　後天之象，在生化之後，本已交合；故氣為同化，數為連生；

　　自坎至巽，為左之四卦；自乾至離，為右之四卦；

　　其數原以一二三四居左，六七八九居右；而其中二八易位，坤艮易方；

　　故左則坎一、坤八、震三、巽四，右則乾六、兌七、艮二、離九，

　　以成後天之數，合乎洛書者也。

　　洛書之數，二在西南，與七連；八在東北，與三接。正符河圖之數。二七為火，轉為金，三八為木也；

　　故後天卦數，下則坎一與乾六合，上則巽四與離九合，金水為橫也；

　　左則坤八震三合，右則艮二與兌七合；木火為縱也；

　　以在後天金火易位，變為水火上下；金木東西，而巽木仍連震；

　　乾金仍接兌，離與坎對；水火相交，坤與艮偶；土地分化，土為四季之旺，分布於四行中；故土在後天，得時最多，以成生化之本也。

　　水火既濟，則萬物以生；雷澤歸妹，則萬物以化；

　　有地山之謙，以行其令，厚其德；則萬物以成，而後後天之用可見也；

　　且以乾六與巽四合十，則天風姤之象，示氣之媾遇也；

　　以坎一與離九合十；則水火即濟之象，示氣之交濟也；

　　震三兌七亦合十，坤八艮二亦合十；則謙與歸妹之象，示氣之通貫和好也。氣皆交和，用乃宏大；

　　數皆錯列，功乃周密；而體以用見，神以功名；則中數之五與十，仍存其中矣！此後天八卦之象，全本乎洛書者也。

　　

　　

　　述聖講義(一)子思

　　

　　周易一書，文王所本於連山、歸藏者，而復推衍其變，以與伏羲之作相證也；

　　故卦象不異，而序異焉；文王六十四卦序，雖參伍錯綜，往複循環，與本宮本卦之序異，而仍不變其宗。

　　宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦為各易根本。無論何易，皆由其序而推衍之；故連山、歸藏、周易三者，其所宗皆同；

　　即本宮本卦，及六日七分、十二辟卦之序。亦自伏羲卦序所變，初無異也；其所異者，為其用耳。

　　用者合於時宜，孚於人事；本於天道，翕於鬼神，而無間隔也；

　　故夏有連山。商有歸藏，周有周易，時之殊也；

　　有天地之序，日月之度，歲時之歷，人物之生，幽明之道，不相侔者，則卦用以變；

　　故有本宮、本卦、六日七分、辟卦之異；及夫納甲、納辰、納音、運氣、占候之差也;

　　蓋卦以象物事，物事不一，則卦用不同；而卦之為卦，仍止六十四；其應於變者，唯有異其序。序異則用殊，雖卦同，而為象不同；

　　故各序皆有其象。以致其用，非重複也；亦別有他易，而異於伏羲文王之制也；

　　制羲之制最古，時世簡樸，事物純省；故為序者少異例，以不用也，遞降而時移世易，物繁事多，則必推其變，以窮其用；

　　而後序之異例日加，為易亦日眾，此自然之理也；苟有賢者，能通其變，則卦序猶可推衍之以應於用；亦如文王之變連歸為周易也。

　　故周易；文王之制，周代之作；為孚有周政教之用，應當時事物之變也；

　　三代之政教極於周，故夫子刪訂以周易為主；周鑒二代，崇五帝；明周之作，即足概以上之制；取周易，足以窺各易之用也；

　　然周易之序，序周時之政教，即足概以上之制；取周易，足以窺各易之用也；然周易之序，序周時之政教，應事物之變者；以後有所傳者、亦可輔周易而廣其用。

　　非僅限於周易也；故於各序之列。有由來者，亦宜習之；以廣易道，而神變化，此固夫子之微意也。

　　本宮之序，以乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌 相對之卦次；

　　如乾本宮卦，一世為姤，二世為遯，三世為否，則變於坤，四世為觀，五世為剝，皆坤卦所變；六世遊魂為晉，則乾附於坤；七世歸魂為大有，則乾反於乾；

　　自本卦至三世，屬本宮所變；自四世至五世。屬對宮所變；六為附於對宮，故曰遊魂，言在外也；七為返於本宮，故曰歸魂，言歸本也；

　　此本宮之序例，以本位與對位，相生相變，次第以成；七世而終必有始，往必有復；故三變而易對宮，七變而還本位，與其本卦成一宮；

　　八卦雖屬一宮，已見交錯往還之象；非純一宮卦也。

　　蓋既有生化。必有陰陽；陽合於陰，陰交於陽，生化始成；陽還於陽。陰還於陰，循環始見；本來天地萬物生化，固如是也；

　　故卦序象之，其異乎周易者，則所交錯往複，僅限於相對二宮，而不及他卦；

　　故其所象者，先天初化，萬物始生；二氣初調，五行未雜；其數簡，其氣純；與周易之錯雜循環者異矣！

　　且本宮之序為縱，周易之序為橫;

　　本宮八卦，為一宮卦屬，而不連他宮卦;

　　如乾宮各卦，皆屬金；納甲納辰、皆同乾卦；唯遊魂屬艮，歸魂屬坤，不同乎乾;

　　以其氣變，數亦易也，氣變則改其情，數易則殊其名，此必至者也；然其大用，仍不離其宗；

　　故所取者，仍本宮內之所合卦；如晉取艮，則遯卦之所合；大有取坤，則否之所合；個二世三世之卦也。

　　夫卦在後天，以下卦為主；而本宮卦以上卦為先，

　　如姤卦乾上巽下；不從巽而屬乾，則以卦之變自下始也;

　　乾之變初爻為陰，則成巽，而姤卦出；故以下卦明變也。

　　二變則為艮，三變則成坤，四以後所變者，上卦各爻；

　　故反以對宮為主，而坤不動也；迄七變歸魂，而始還於本來，

　　而後後天之用見，如大有一卦，乾在下，與前一二三世相孚；而乾卦之氣乃完，生化循環之用乃盡；其序之次第，皆自然而然；

　　亦猶天地生化之序也，乾宮如此，他宮亦然；其例皆同，不待盡述。

　　本卦之序，有方圓二圖，即世傳之先天六十四卦方圓圖；

　　宋人所得於道家者，實古人所留傳也；

　　其序一依伏羲八卦位次之數，既乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全與河圖數合；

　　乾與坤對，一始一終；離與坎對，一來一往；余卦順序，分陰分陽；以明氣之升降，數之消長也；

　　自乾卦始，為一之一，屬乾卦者則為夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰、八卦。

　　順序數之，則夬為兌乾合，為一之二；

　　大有為離乾合，為一之三；

　　大壯為震乾合，為一之四；

　　小畜為巽乾合，為一之五，

　　需為坎乾合，為一之六；

　　大畜為艮乾合，為一之七；

　　泰為坤乾合，為一之八;

　　是八卦皆屬乾卦所合而生者。乾之所生八卦，凡乾在下者，無論上卦何屬，皆歸乾，

　　其次第則全依先天數；自一至八，一為乾、八為坤、相循環也，故皆相對。

　　其次則兌卦所屬，自履始，為乾兌，為二之一；

　　次為兌卦，為二之二；次為離兌之暌，為二之三；次為震兌歸妹，為二之四；次為巽兌之中孚，為二之五；次為坎兌之節，為二之六；次為艮兌之損，為二之七；次為坤兌之臨，為二之八；

　　是八卦皆屬兌卦所合而生者，故為兌卦屬；而其數以兌屬先天數二，故皆統於二。猶乾所統於一也。以下各卦皆依此例；以迄於坤卦，為八之八，而殿六十四卦焉。

　　乾始坤終，乾一坤八；氣數相得，而成全易之序，為圖或方或圓皆同也；

　　蓋此卦序，純本先天之象，以明天地物事之序，有所定也；位有定方；至有定時；上下有次，左右有紀；升降有度，往複有制；

　　不相差於黍粒，不相失於毫毛；故其致用不同後天，而異乎周易之序，且不同先天生化之例，而異乎本宮各卦之序；

　　其象之所指，為明先天之物與事，俾知氣數之本源，而得生化之初象；方以象地，圓以象天，天地既立，萬有斯定；

　　故其製為道家所重，實足以探先天之奧，明無為之道；超形跡之上，達天人之源者，惜乎世人未知其用耳。

　　本卦序與本宮序，二者有可印證處；

　　如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰、諸卦。

　　合之本宮；則僅本卦之乾，與歸魂之大有，屬乾宮；

　　其泰、大壯、夬、需、四卦，則屬對宮坤宮；

　　其小畜、大畜、二卦、則一屬巽宮，一屬艮宮；

　　是八卦分屬四宮也。而所屬者，仍與本宮之例合；

　　如對宮四卦，原由本宮變；乾坤對變，原定例也；

　　大小畜二卦，雖非本對宮，而小畜由巽合，即本宮一世之所變；大畜與艮合，即本宮二世之所變；

　　本宮一世為姤，亦變巽也；二世為遯，亦變艮也；卦雖不同，所合之例仍同。

　　故本宮乾宮八卦，由對宮與對宮合變者，亦四卦；

　　與巽艮合變者，亦二卦；是與本卦之變例，異而不異也，坤卦亦然；

　　所屬八卦除本宮外，亦屬乾宮者四卦，屬震兌二者二卦，與本宮之變例皆同；

　　故卦雖殊，氣之所合不殊也。乾之氣由西下，而與對宮坤合；

　　坤之氣由東上，而與對宮乾合；無論何序，其例不差，蓋天地陰陽之氣，原來如是也;

　　凡本卦各卦，皆以陰陽升降，本對合化，而生各卦，其例不亂，故其序有定，如指與臂；其象有數，如線串珠；無或差池，無少凌亂。

　　不過本卦之序，明先天之真，由下而上，以返本復始;

　　故其卦以下卦為主;本宮序則為明後天之象，由內而外，溯源達流，故其卦以上卦為本；

　　一自下而上，一自上而下，其變化次序不同耳。

　　苟細按之，自得其故；如為人事吉凶，物理變化；

　　則本宮之序，便於用也。如為天道往複，元氣動靜，則本卦之序，得其真也；

　　故術家卜筮，必取本宮飛伏納甲之圖；而道家修恃，必重本卦方圓合數之象；

　　皆易中精妙，非淺識可得；此不過舉其大要，以明其用耳。

　　易之合歲時者，有辟卦序、有六日七分、歲象序；

　　辟卦者，以乾坤二宮卦，除遊魂歸魂二卦外，分配十二月；自四月起乾，五月乾之一世姤，六月二世遯，七月三世否，八月四世觀，九月五世剝；十月則為坤，十一月坤之一世復，十二月二世臨，正月三世泰，二月四世大壯，三月五世夬；

　　周而復始，以象二氣之流行，明寒暑之迭更也。

　　另有分各月屬春夏秋冬四時，而分各宮分配之者；即以震巽二宮分配四孟月，離坎二宮分配四仲月，艮兌二宮分配四季月，而循環交錯，以周一歲，與十二辟卦相應；

　　其取義蓋本周天之數，三百六十；天地主其綱，則半為天，半為地，各得百八十；故以乾坤二宮之卦，分主冬夏；自已至戌，屬天氣，即乾主之；

　　自亥至辰，屬地氣，即坤主之；而更以六子，分象四季之氣；

　　震巽為長，乾坤之長男長女，故震配春夏二孟月，即正月四月；

　　巽配秋冬二孟月，即七月十月;

　　坎離為中男中女，故配四仲月，即二五八十一月；

　　艮兌為少男少女，故配四季月，即三六九十二月；

　　如是乾坤二宮總主一歲，猶二氣之升降消息也。

　　震巽六子分主四時，猶五行之分合生化也；故一年三百六十餘日，合之於六子之爻，亦三百六十爻；

　　乾坤二宮，則合十二月；雖綱目交錯，日月代嬗；若不相接，實則後天二五生化，固交錯而行，代嬗以成，非復先天之單純也。故卦象往複，爻象錯雜；

　　氣數相間，循環無盡；雖以一歲為例，非限於歲月也。

　　本來卦象，無所不包；其序既殊，其用自異；而一歲氣數，恰符周天之數；

　　日月推行，恰符陰陽消息之度；遠者可譬於近，難者可喻於易；

　　就其簡明者衍之，足以推於精微。極於高深；非日六十四卦，專為歲序用也；

　　故此歲序之易，亦言易之一例，有不可不知者焉。

　　六日七分歲象序者，以全易六十四卦分配一歲；

　　而將坎離震兌四卦，當二至二分；震主春分，離主夏至，兌主秋分，坎主冬至，謂之四正；

　　餘六十卦，以每月五卦，一卦主六日七分；

　　因一歲三百六十五日又四分一，則卦六十合三百六十爻；

　　每日八十分，一卦合六日七分，恰當一歲之數；

　　其氣始於中孚，其時始於冬至之月；

　　由復至咸，共半歲；為八十八陽爻，九十二陰爻；

　　自姤至中孚，亦半歲；為八十八陰爻，九十二陽爻 ；

　　恰當百八十爻，而主陰陽寒暑之數。

　　而中孚至復，咸至姤，恰得六日七分；定為例，實天時之度數，自然之序也；

　　卦以交錯，爻以次第；一升一降，一往一復；象氣之周行，後天生化之例也；

　　故其序可以紀歲候時，可以占天驗氣；即四正之卦，分管四時，以候四氣；春夏秋冬有其序，生長收藏有其令；木以長春，火以長夏，金以長秋，水以長冬；五行不失其常，二氣不亂其道；以往複循環無盡，而消息進退可見；其易之傳，蓋已久矣！

　　蓋自黃帝造甲子，曆數漸明；堯舜之時，曆象尤備；其制仿於易卦，本於河洛之圖，合於日月之紀，非率爾之作也；

　　易傳曰；「懸象著明，莫大乎日月。」日為陽，月為陰；後天之離坎，代先天之乾坤；故歲象以坎離為主，當冬夏二至；冬至為陽生陰消，夏至陰生陽消；

　　實一歲寒暑之樞機，而四時氣候之中宰；震司春分，如日之升；兌司秋分，如月之上；為陰陽之管鑰，實歲時之道路；

　　皆為氣數所至，而象最明；以之合時令，則足為歷家之所法；以之體天道，則足為生化之模範。

　　蓋其序之取義;雖近辟卦， 而尤善焉；不過辟卦法乎先天，故以乾坤二宮，為一歲之綜；而歲象法乎後天，故以坎離四正，為一歲之綱；

　　先天乾坤對位。主於上下，此伏羲八卦之序；

　　後天坎離震兌分主四正，此文王八卦之序；

　　二者各有取義，而後者最宜於後天之用；以所象無不交錯往複，所配皆以消長平均；

　　以合一陰一陽之道，而能會通日月之行也。

　　故中國之曆法，實本此序；而後人以之占筮，亦無不驗；其為易之精妙，亦足與周易相證；

　　即合之其它各易，不問為先天後天，亦無不貫通；要以後人多不明其用，忽其旨趣；門戶之見，以責難之，方技之辭，以鄙夷之；遂使上古流傳之易，反為俗人所訛，豈不惜歟！

　　

　　

　　述聖講義(二)——子思

　　

　　周易之用，在乎人之誠，不必一例；

　　如周易之序，固為周時太卜所司；而太卜所用，兼及連、歸，不限文王之易也；

　　則可知易之為用，不以序為限；但有是序，即有是變；有是變，即有是用；伏羲之易，有伏羲之用，文王之易，有文王之用；

　　夫子合二者而作雜卦序，即夫子之易，亦有夫子之用也。

　　推之連山之易，有連山之用；歸藏之易，有歸藏之用；

　　八宮之易，有八宮納甲之用；歲象之見，有六日七分之用，分而言之，各有其用；

　　合而通之，則易之用，廣無不包，變無可窮；

　　而能通之為一者，則見天地之心；斯非聖知不克也！

　　就其最簡易者，則但執一易；審其象，參其數，列其圖；而合其先後天，明其辭而衍之經與傳，則亦可以得易之用矣！

　　故易之種類雖眾，精其一者，能通其餘；若一而未精，雖多奚益？ 目迷於象數之異，手迷於圖表之繁，能紀其粗，而遺其精；逐其物、忘其神；則為易百年，曾不得易道之一二；此後世有掃象之說也。

　　夫易之本在象，而掃之，將何以見易？ 豈非以世人之馳於外，而遺其內；

　　求其未，而棄其本歟！ 故習易者，必先去其蔽，所敝者，多而不精，博而不深；能於貌，而不及於神；以為能通習，而不知無一得也；

　　故各易之序。夫子不錄；僅取文王者著為經，而集其它關乎易理者，述之為傅；

　　做學者知所宗，而不紛其智，知所本，而不亂其思；庶由一以通其餘，由易以達事難，由近以賅其遠；則習之有成，而易道亦不荒塞；此則夫子刪易之微旨也。

　　夫易之致用。非為卜筮也；若為卜筮，則巫祝在，夫子不以之首六經也；

　　夫子以易為六經之首者，以其用明天人之道，類萬物之情；定日月之行，奠山河之度；可以致治平之業，可以正性命之功；

　　可以四達神鬼之情；可以敷教化之德；故其用在此，而不為卜筮也。

　　然卜筮亦易所固有，卦爻之辭，吉凶之占；悔吝之途，君子小人之道；皆著於象數，征於言文；苟按其數而卜之，因其辭而決之；

　　則所謂易逆數也。通變化而行鬼神者，皆在傳中揲卦之法，可見之也；故經不備者，傳則補之；經取其約，約而後尊；傳取其博，博而後宏；

　　用宏而道尊，則易之精粗皆備；故傳所舉者，有各易之例；凡連山歸藏之類，八宮歲象之圖；上自先天，旁及河洛，無不征取，以為周易之輔，而明易道之大也。

　　故讀經則專文王之制，雖伏羲之序不列；讀傳則必廣搜各易之圖，而不限於一種；此講易時必旁及各序也。

　　人或疑其言之雜，不知正欲其雜也；人或謂異於經文，不知正求其異也；

　　雜則變例多，而用可廣；異則分類明，而道可通；此傳之本旨，夫子訂易之徵意也。故傳中之辭，各不相類；

　　方位次序各不同；名類上下各不一，其所以然者，各易之原制如是也。

　　各易皆可用於卜筮，而周易最善；其次則八宮納甲法，其次則歲象六日七分術；

　　而伏羲先天本卦方圓序，則為示修養之道，明先天之氣；

　　若用於卜筮則淺矣！然亦能通，不過難測耳；至俗傅各種卜易法，皆由數者變化而來，有當有未當也；

　　與周易等者，前有連山、歸藏，後有夫子雜卦；皆以卦爻象數為本，不取甲辰，不用日月；其道簡而理微，人多難知；

　　故卜者不用，而好八宮與歲象術；其實理數一也，苟通者無所忤焉。

　　做周易之卜，古之史傳常見其例；其應甚靈，豈古可用，而今不宜哉？

　　蓋用之在人，能誠而通神者，何易不可靈？ 否則雖俗淺之術，亦不得其效；

　　故易之用，不在序之異也；序之所異，不為卜也；其理見前，可以知矣，周易之精，在以後天之物象，明先天之氣數；

　　一卦一爻，各有所象，而貫通先後天，以明其變化；故不枝不離，而獨來獨往；為最宜於時中之道，合於戒慎之教也。

　　以文王作此，正囚辱之時；憂天下之亂，存革正之心；鑒前人之敝，立新教之意；故其辭巽而決。其旨正而中，其道極變化，而仍守常度；

　　其志攘暴亂，而先重仁德，故與夫子中庸之教，修道戒慎為本；忠恕時中為用，立誠復始為成，其義正同。

　　夫子取之以繼堯舜之傳，而明文武之治，即所謂祖述憲章者，易經居其首也，中庸之書，繼易而作；皆言事而歸於道，言人而歸於天，原怡返終，正其性命，明物達情，通其精粗;

　　故言博而約，辭詳而明；為古聖心傳之所存，而儒家至教之所寄也。後之學者當加意焉！

　　

　　亞聖講述——孟子

　　夫子刪定六經，取文王之易為首，同於尚書，為三代以上之遺；於此可見二帝三王之政教，神農伏羲之製作也；

　　而不取連山、歸藏，及伏羲神農之易，獨采文王者；

　　為文王之易，即各家之所傳；傳至文王變例已多，易道更明，易習易知也，伏羲神農堯舜之時，有象無文，有文未備；連山、歸藏之易，有文異義，有變未全；唯文王之易，象仍古昔，文備義明；變推新例，體具用昭；

　　故言易至文王，為最宜於時之制，而易道亦更發皇光大矣！

　　此夫子序易，以周易為本者也；然周易雖善，舊制亦不可盡棄；伏羲之作，固為易之源，不可不知；即神農堯舜夏商之易，亦不可不明；

　　則將其說備載於傳，系之於經，故曰繫辭。而以證諸經文，廣其變，推其用也；

　　故有先天乾坤上下之位序，為伏羲之遺，即天地定位一章所述也；有日月成歲，合乎天行之序，即揲蓍求卦象一歲之一章所述也;

　　有納甲應爻，分宮飛伏之序，即出震齊巽，先甲後甲各所述也；

　　有日月代行，水火上下之序，即後天卦位，三索得男女各節所述也。

　　其它如地代有終，歸藏之羲也；艮為終始，連山之義也，方圓之圖，伏羲之制也；

　　納甲納音，黃帝之制也；歲象辟卦，神農之制，及於堯舜，而更推衍者也；

　　九宮五行，五運六氣，河洛之遺，及於黃帝，而更發明者也。

　　故易者成於各聖，傳於千古，而其義備於傳，以與周易證明也。夫子猶以為未足，更合伏羲文王之作，先後天之象，各家之制，而成雜卦傳；

　　雜者合也，合各種而一之，以見其會通一貫之義也；

　　故以之終諸書，而成夫子之易，是易雖取文王，而仍包各書，夫子之作亦附焉，此讀者所宜知也。

　　易之致用，一而已；一者道也，故各易，皆為明道用；

　　無論為伏羲，為文王，為先天後天，為連山、歸藏，皆不離於道；然道自一，何以各易不同？

　　則為明道之方，有不同耳，道本無方無體，人之求之也，則有其方，以悟其體；

　　是猶行路，或車或馬或步行，其行一也；所以行不同也，故各易各有其方，以明其用；在太上之時，道至簡，事至略；人朴物醇，生計至易；

　　故象之者，亦直朴無文，而見道亦真；其後則漸降漸變，漸繁而文；而象之者，隨之而異；故易自古入今，自簡趨繁，人事使然；道之為道，固未改也。

　　故一易之用，為應時之需；時之不居，易亦必變，此易之所以為易也；

　　伏羲之易，名為先天，義為修道，政尚虛靜，教崇純樸，其時然也；

　　神農黃帝以迄堯舜，生息日眾，世事日新；政日以備，教日以詳；善惡以明，吉凶斯判；故其易亦由簡而繁，其用由純而雜；

　　堯舜之後，文勝於質，政明於教；禮備於德，事增於物；變化既多，氣數以分；於是三代之易，更張其舊，名適時宜，以為新制；

　　至文王而變益異，時勢既迫，事物乃非；道晦不明，教亡不復；政失其紀，俗失其常；善不敵惡，吉不侔凶；君子道消，小人在位；易道至是窮矣！

　　窮則必變，敝則必革；此湯伐桀之時也；

　　文王師之，以變為新易，而寓教於卦象焉；故周易者，革舊改新，正教明道者也；

　　當時晦塞，值身窮因，而欲為此挽回教政，光復道德，其非易事。蓋可知矣。故其為象曲折反覆，為辭宛委丁寧；

　　一變前日之作，而成獨有之制；此其與伏羲之舊大殊，與連歸之辭亦異；而成一後天之易也。

　　蓋文王之易，與時相宜；後天者，奉時也；本無先後天之名，以別於伏羲，故曰後天；以能奉天時，故曰後天；其實易一也，

　　用異耳；若分先後，則文王以前者，皆宜先之；伏羲以後者，皆宜後之；而獨先伏羲後文王者，以二易足盡易之體用耳。

　　若推而言之，則連、歸各易，皆後天也；以其明伏羲之變，同於周易也；

　　不過歸藏出，而連山亡；周易成，而歸藏息；時之既易，易亦隨之，由歷代之文物考之，則連歸可備參證；

　　若以時之宜，變之極，明易之道，為後世之則；則唯周易足與伏羲表裡，取周易而他易其中矣！ 此夫子以周易為輕。而博搜各易之義為傳也。

　　周易之用，為救時明道，而本於易之原旨；易者以六爻三極，合天地人者也；天道陰陽，居上兩爻；地道剛柔，居下兩爻；人道仁義，居於中央；此名三極，以人道為綱；

　　故三四爻，人之位，善惡之門，吉凶之途，皆在是焉；人為天地之中，道之所存，時之所依；教政所出，生化所成；

　　

　　故天地之道，依人而明，時之敝，依人而新，教政之失，依人而復振；仁義之不講，時之亂也；教政之不明，人之責也；唯人能理亂救亡，正失止敝。

　　故聖人則之，以負其任；而文王適逢之，乃明易之變，而濟道之窮；

　　以教寓於象，而濟道之窮；以教寓於象，以心存於卦；

　　故其易與前異者，應夫時也。道之不明。時之所為；時之不回，則人心失所主，而變生焉；變之亂者，時之咎也；變之治者，人之功也；人應時而為變。變乃通，通乃道；

　　故道在時，而聖人乃能用時；用時變時，是曰時中；道之存也，時之隆也，則守其常；道之晦也，時之污也，則達其變；唯變乃復於中道，而道乃明。

　　聖人在因時明道，非守死而忘時也；乃因時而變之，以存亡正失也；

　　故文王之易在於是，其意若曰；伏羲之易，經常之道，不可變也；時無明之者，易乃日晦；必以變而新之，則前者益光大；

　　其義取在革卦，革以去故。言去時之污也；而其用取之鼎卦，鼎取新也；言新易之道，而光大伏羲之制也；

　　故其序以往複循環為則，以吉兇相對，善惡相當；明世道之無往不復，而人心無時不動；必以善制惡，以新革故，以成循環之數，而復歸於道；此則文王之易所以異也。

　　夫連、歸遞嬗，夏商異代；其政教不一，制度各殊，故文王因之；而鑒於二者，成其新作，存其所長；尤能揭二代之善制，合兩易之成規；以開有周之政教，為盡美盡善之禮樂制度；此夫子有從周之嘆也！

　　故文王之易，為易道之大明；其旨在變，變以復道；乃宜於時之敝，道之衰，教之亡，政之失也；

　　故夫子獨取之，以鑒於周道之微；春秋之亂，非重新易教，不克以復堯舜文王之道，而續伏羲神農黃帝之德也。其意見於雜卦焉，苟有明哲之主，而取用之；以新政教，振仁義；以盡人道，合乎天地之原旨；而因時推變，以孚革故鼎新之義；則文武之治，周初之禮樂制度，固當復見於世。

　　則夫子老安少懷之志，大同之願，時中之智，皆將見於行事，非復微言之擬，文章之可知而已；

　　觀夫雜卦傳末云：「君子道長，小人道消。」云云，蓋已自言其效，或者他日必驗於世；時乎時乎，吾知之矣！運之流行，寧無極乎 ！ 請留吾言，以待後人之證之也。

　　

　　

　　亞聖講述(二)——孟子

　　

　　易道兼體用，統神形者也；先天卦象，可用以釋道之真體；而明神天之德，成誠明之功；

　　後天卦象，可用以釋道之大用；而明人物之生，成位育之德；合而言之，則內聖外王之道，大學之修齊治平，中庸之中和誠明，莫不在易中也！ 智者見之謂智，仁者見之謂之仁；以道無大小，所見者有大小耳。

　　易之初，有象無文；象則隨人所解，文則泥於一詮；故以象用，而不重文字也；

　　易之後，兼象與文；象存其真，文釋其例；二者並重，則後天物事可見；從文明象，則先天性亦知；故易在後天藏體於用，猶寓神於形也；

　　以人言之，其未生也，無神形可分；迨其既生，形著神隱，神在形中，未嘗無也；神主其真，形達其用；知覺運動俱全，而生育以見焉；易之為用亦然，卦爻形也，氣神也;

　　明其卦爻，得知其氣；知氣始終，得知生化；故必從象求之。

　　一卦一爻 ，象也；合數卦爻，亦象也；總六十四卦，三百八十四爻，無非象也；皆有其氣，則皆有其神；故一易有一易之序，序之異者，象之異；象之異者。氣之異；氣之異者，神之異；神之異者，用之異；用之異者，生與化也，消與息也，往與復也，去與來也，變與不變，靜動也，生與無生，成敗也，吉凶悔吝之事也，從逆反側之道也，上下終始之行也，大小分合之情也；

　　而皆歸於陰陽，辨於五行；存於二氣，通於微顯；孚於人天，以究其性情；探其數命，而致其德；立其道，此易之大用。

　　有各易，而無不通；用各象，而無不達者也；智者察同，昏者察異；異其初，同其終也；何哉？

　　為其不越於道耳。道之用或有異，其本大同；易雖多種，原始反終，則歸於一；一者道也，故曰：易以道陰陽，言由陰陽而歸於道；二者為一，此則易之真用也。

　　夫子以周易為本，而於各易略采其一二，列之於傳，明易之為用無二也；文王之易，所異於眾者，為其取象；極變化之例，明循環之道；

　　言無道無往不復，而人事應之；人事無處不交，而天道順之；如人物生化，此往複也；氣候遞嬗，此交錯也；有陽必有陰，有陰必有陽，此交錯也；陰窮則陽生，陽盡則陰息，此往複也。

　　日往則月來，寒往則暑來；一交一錯，而成紀焉；冬盡則春回，夜盡則朝回；一往一復，而成度焉；不得有失，有數可數；不得有差，有氣可候；天道如是，萬物亦然；故今之是者，昨之非；往之得者，來之失；此成則彼敗，早生則晚殺；

　　有見於前，必應於後；有開於舊，必復於新；日久則移，風久則改；滿者則傾，中者則側；昔之壯者今則老，今之微者後則盛；盛衰倚伏，成敗推移；吉凶無定時，悔吝無定位；生死相續，榮枯相聯；莫不自成循環往複之象。自合交錯來去之數；象數如是 卦乃應之；故文王之易。純取此義，而異乎各易也。

　　夫文王作易，有為而作之也；當商紂無道，湯德既衰；暴政虐民，污吏乾位；時非俗敝，上下交困；天怒民怨，神鬼同愁；文王身在憂囚，處地艱險；救民之志未已，切膚之痛且深；

　　鑒諸天道之推遷，欲期人事之改革；故明志於易，易者變易也，言當變易之際，必有以處變易之道，而成變易之功;

　　時之變易，即天之變易；天之變易，則人事不得不變易之，以順承天。

　　

　　故其取義重於鼎革二卦，而明變足以適道；撥亂反正，足以順天應民；故明易之道，以寓其教，而在以天時示人事之則；如秋冬肅殺，萬物皆殘；若不易以春和，則生機且息；如子夜暗澹，萬物同昧，若不易以朝陽，則大道莫明；

　　此皆天之必變易者，而人事亦當應之；故卦象重在明變，變則通，通則道，而往複循環者，變之所由來；交錯消息者，變之所自至。

　　故綜論卦象之旨，不過明易之為易，而推衍其變；以教天下後世，知道在變；則變為道，不復以天不變，道不變為言；

　　蓋變者、變而復於不變，非永變不亡也；故變亦道也。試當桀紂之時，果無湯武之變？ 天下尚有人類乎？故其變，天也；

　　天之宜變，則變為天，豈悖天哉？故易道至文王為一大變，自商湯至紂，為數之窮，窮則變耳；而夫子之時，周德既衰，諸候僣竊；人民塗炭，政教乖違；以易言之，毋亦應變之世乎！ 故夫子取其義也。

　　夫周易之用，雖重明變，亦非有背於伏羲之旨；

　　伏羲之易，重常道 以道為本，而人事隨之；其用主常。

　　文王之易，以用為本，其羲主變；然二者一也，一由上而下，一由下而上；文王以人事明天道，其終亦歸於天道；

　　故變而不失其常，其卦序始乾坤，終坎離；始咸恆，終既未濟；仍以伏羲之序為本。

　　乾坤定位，故首上經；坎離代用，故終上經；乾坤交錯，故咸恆首下經；坎離往來，故既未濟終下經；合而言之，仍以乾坤為經，坎離為緯，與伏羲卦象同；分而言之，則多一交錯之用，即所以見其變也。

　　既未濟坎離二卦交錯，以終全易；而取未濟，不用既濟者；明人事雖合終分，雖交終離；以復於先天之不生不滅，猶本天道立言，為天道由無入有；

　　雖人事紛紜，時時交錯，及其至也，終返其本來，有仍歸無；如首之乾坤定位，上下不侔；而終未濟之水火不相射，即伏羲八卦位次也；

　　水自下，火自上；水火相離，天地大定；此由有反無之道，而不生不滅之觀；至此生機已息，天地終老；萬物入定，世界將傾。

　　故全易之數，至此乃終；而出於乾坤者，仍歸之乾坤；成於陰陽者，仍分於陰陽；坎離不交，而一切同歸於盡；

　　此未濟一卦。為天地大結束；而由生化言之，為生化之氣絕；由修持言之，則因緣之業凈；瞭然無礙，闊然無罣，空然無存；是則無聲無臭之時，而將同於上天之載；故曰大終，以人事無可再續也。

　　

　　夫人事既盡，易義自終；既無生化可言，更何交錯之跡；故曰：未濟。明其濟則為生，未生將何用哉？

　　文王之易，主於用者也；未濟用窮，故全易至此盡矣；果有續者，則再來天地，仍循環於初始之乾坤，則又一太極矣！

　　此義與先天卦象，自乾至坤，各不相離，正同，如本宮卦，大終於歸妹，其羲亦然；以歸妹之象，地氣已盡；

　　天地分離，與未濟之乾氣盡；水火分離，皆孤陰陽之象也；

　　故傳曰；「未濟男之窮也，歸妹女之終也。」言此二卦，為二氣之大終；終則生化息，而易道盡；易以道陰陽，陰陽既盡，更何易道之存？ 故易之終，必終於二卦也。

　　

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