菩薩的四種智慧

     

    一切都是唯心所造、唯識所變，所以小乘的羅漢修到了空，你覺得現在我到了家了，明心見性——空了。你那個「空」就是唯識所變的，就是「有」，它是什麼空啊！「空」就是「有」——我有個「空」嘛！你那個「空」就是「有」。也是心意識所變。所以你覺得我現在在虛空中，這個是意識所變的，心所變的，唯心所造。

    這就是屬於「有」的性質，你不能說它是空。所以，唯識學是批駁了一般講性宗般若宗的人，認為空到達了，這就是道、達到了空。請問你那個空怎麼來的呀？還不是心空！心既然能空，心的把萬緣放下、一切境界放下、把身心也放下了，所以達到空，那是把心所有的現狀、心的法相放下了。你那個心能變的東西、「能」沒有放下，那個「能」還是心。你這個空還是「能變」變出來的空啊！還是「有」嘛。所以唯識宗唯識的道理，批駁了執著性宗以空為究竟，那不是道。這個理你透了，可以修行了。要不增、不減。你看我們修行在哪裡？都在打算盤學會計，不是增（加上）就是減了。坐在那裡打坐念佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，「嗡啊嗡啊嗡——」都是在那裡增。覺得：噢！我念了多少了，嗯差不多了，嗯有感應！賺錢一樣，然後……，這都是増。再不然就坐在那裡，我是不念咒、也不觀想、也不念佛，空、空，空了還要空，丟、還要丟掉，放掉、還要放掉——在那裡減。不做賺錢生意就做蝕本生意！一切修道的人你看，不做賺錢就做蝕本生意，不著「有」就落「空」；不落空就著有。所以說空、說有都不是啊！所以《心經》上告訴你「不垢不凈、不增不減、不生不滅」啊！那個是真空。那個是中道。所以講教理，一切凡夫眾生執著「有」固然不是道，二乘的聖人、羅漢聲聞執著「空」也不是道，都還是凡夫，甚至還是外道。所以「由斯遠離」，趕快不增不減。這兩邊，落於兩邊、落於空也是邊見，落於有也是邊見。離開增減二邊，了解了一切都是唯心所變，才可以修中道義——這是中觀，唯識中觀、中道。所以《金剛經》上有句話，佛說：有人如果能夠學了般若、念了四句偈（四句偈子），為他人說，此人功德不可數量。《金剛經》上很多地方四句偈。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」四句。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」也是四句。四句很多耶！究竟哪四句偈？都不是。整個的佛法只有四句：空、有、非空、非有，不外乎這個。不落空，就在有。「非空非有」，很好聽啊，佛法的文學真高啊！什麼叫「非空」啊？——不是空。不是空當然有啊！「非有」——不是有。不是有就是空嘛！給他變來變去四句，空、有、非空非有、即空即有。就是四句。所以禪宗祖師講，「離四句」，離開了這四句，四個腳都離開；「絕百非」，一切都否定完了，否定也否定完了，自然那個東西找到了。「離四句，絕百非。」那麼那個東西出來了。

    在教理上，「離四句」是遠離增減二邊，這個就叫做中道。中道呢，就是龍樹菩薩所以主張，修止觀是修中觀。中觀，佛經有一本經叫《中論》，《中論》也就是講這個道理。這個是中道。

佛經上所講的唯識，你這個宗派，根據哪一個佛說的經典（佛的聖教）里所建立你唯識的道理？佛經說了那麼多，現在道理也說了那麼多，雖然說過了，你不能透徹地了解。只好再說了。建立唯識的宗旨，說「唯」，唯我獨尊，只有這個識，這個「唯」字有權威性的。並不是為了邏輯上否定了其他的道理，我自己的真理就建立——不是這個意思。但是也有這個意思。現在應當更加進一步地確確實實的告訴你。為什麼佛法裡頭有法相唯識這一個宗派學理的成立體系呢？並不是後世的這些大師們好高騖遠，都是根據佛說的法，如佛經裡頭講，《華嚴經》裡頭的十地論、《十地經》（《菩薩十地經》）：「三界唯心，」是《華嚴經》的話。三界裡頭就是這個心意識所造。「所緣唯識所現。」這一句話是《解深密經》上講。《阿毗達摩經》又說：「有情隨心垢凈。」有情就是一切眾生，都由於心意識的轉變，隨你這個心量垢凈（或者是染污，或者是清凈）。《阿毗達摩經》上說，「成就四智菩薩，能隨悟入，唯識無境。」

    注意呦！同功夫相關的又來了。如果一個大菩薩，修成功成就了四智（四種智慧境界，成道的智慧），那麼就可以悟到了「三界唯心，萬法唯識」，唯心以外沒有外物。所以唯物的道理是根本不存在的。「悟」，悟到了這個唯識、無境。除了唯心以外，沒有外境。這四種智，那一個「智」很嚴重了啊。這也是《阿毗達摩經》，可是這本經始終沒有翻譯過來，玄奘法師去也沒有找到，沒有了。可是這個道理精要的都拿過來了。這裡有，「一、相違識相智。」相違，我們把兩個字把它合起來，那麼解釋成「互相違背」，怎麼叫互相違背啊？譬如我們眼睛看的時候，這是眼識啦，這個作用在看呢；耳朵聽，這是耳識。這兩個（耳識跟眼識）互相違背了。違背就是矛盾，乃至完全相反。它「相違」，一切相的互相違背，也是唯識的作用。這個唯識、心意識能夠了解了一切的矛盾、一切的違背，能夠了解一切相，這個智慧叫做「相違識相智」。

    這個智慧是怎麼樣的智慧呀？智慧不是理想、不是瞎想，如果我們瞎去構想、不觀察所得的、不求證到，不算智慧，那是非量的境界。那就不對了。妄想是非量境界。智慧是求證到。就是說同一個處所的東西，據佛說，我們河裡頭的水、世界上的水（所以叫做人不能下惡鬼地獄。惡鬼很可憐！）惡鬼看到水不是水，是火，不能喝的。就是水到它嘴裡也變成火了——唯識所變。譬如我們世間人吃的飲食，在我們這個世界欲界的眾生，什麼牛排啦、豆腐啦、蘿蔔啦不管你什麼，好啊！香味無窮！不要說色界天的天人，欲界天的上層天人看我們吃飯，等於看狗吃大便、看豬吃那個（這種）亂的飲食一樣的覺得很難過！業報不同、唯識所變不同。所以我們人看到水是水，惡鬼看到是火，所以叫做惡鬼，他永遠是口乾的，喉嚨細、身體大、消化非常大而沒得東西吃，所以叫餓鬼地獄。其實餓鬼、天、人，同樣的東西呀，因為業力不同，所看的現象就不同，所起的作用也不同，所得的果報也不同。所以呀，這個叫做「相違識相智」。「謂於一處」，在同一個地方，鬼、人、天等，「隨業差別」，因為業力果報的不同，「所見各異」，所看到的那個東西不同。如果「境若實有」，假如外境界譬如這個東西你認為是實際的，「此云何成」？那麼這個物質為什麼看法不同呢？果報不同。

    所以譬如說，像我們現在來講，一個學科學的人看這個玻璃杯、看這個玻璃，同普通人的觀念看的不同。當然一個學會計的人、打算盤的人一看這個玻璃杯：幾毛錢啊？怎麼那麼浪費啊！這個上面還擺著這個東西。一個小偷看到了同會計又不同了：別的沒得偷的，就偷這個也可以值五毛錢！——都是業力不同、果報不同。不要說天人、餓鬼境界，就我們同樣一個東西，譬如這個佛像，大家都看這個佛像，每個人看的這個黃色的程度，這個肚子胖的、矮的，站的方向不同觀感就兩樣。而每個人眼睛裡頭那個黃的顏色——都曉得是黃，但黃得不一樣。因為眼球、眼神經啊有特彆強、有特別衰弱的，還有色盲、沒有色盲、有高度的近視、有低的近視（差一點），同樣這個黃的顏色的這個佛像，在我們的觀感裡頭，如果做一個科學儀器來測，統統不同。所以現在的科學很厲害，你要注意哦！將來的佛法恐怕要大科學家來學，不是弄兩句文、懂一點文字，以為自己懂了佛法，不行！佛法要求證。科學家來求證，很多道理就出來了。所以這一切世界、物理世界都是假象，沒有真相。所以要一個學物理的來看這個桌子，我們眼睛裡看是這個桌子，一個學物理的人可以說這個桌子不是這個形態的：這是因為他這個物理的物質的本身放射的不同，到你那個視線裡頭腦神經的感受、你的感受不同。如果嚴格講有個儀器來測驗，你的感受同我的感受同他的感受，好像看起來一樣——不一樣。是同中有異，異中有同。這個科學的道理，就說明了業識茫茫、各人果報的道理不一樣。所以我看佛法、以後的佛法，除了科學發達以外，走入了另一個佛的世紀，會昌明。

    這個了解了，你就證明，一切世界唯物世界、一切我們身心的狀態、生理心理狀態，一切都是假象。這個假象了解了，才找得出來這個自性的功能，那個是道，那個東西，才把什麼是唯心那個心才找出來。這是第一種智慧。

    菩薩成就了四種智慧才了解了唯識，這種菩薩、成功的菩薩第一種智慧。你說菩薩智慧怎麼講餓鬼、天、人？哎，我們看不見餓鬼呀，菩薩境界他在定中，他看見餓鬼明明看到水不能喝。所以我們廟子大家學佛有施食作用。菩薩境界一看到餓鬼那麼可憐，他就用法術、咒子唯心所造就是給他一變，那麼餓鬼看到水還是水，才能夠喝一點，菩薩的慈悲。所以用甘露水給他喝，就是這樣，太可憐了。但是天，我們既看不到餓鬼也沒有看過天，天上的神是什麼樣子的？只是想像，只有看到人，人裡頭事情我們也沒有搞清楚。所以到菩薩成就那個境界，菩薩是什麼？得道的人。菩薩就是有了道、有了定慧功夫的人。第一個得到「相違識相智」的時候，那麼他看這個眾生世界這種現象，確定了一切唯心所造。餓鬼看到水喝不到水，不是水不給他喝呀，他自己唯心的業力喝不下去，喝不下去的。

    好比泰國那個水果王——榴槤，那個臭得不得了！世界上的水果王，實際上覺得這個難聞——很好吃！唯心所變嘛！就把觀念變一變，——還是照吃。這種境界、人生境界，這就是生活的道理告訴你：一切唯心。這是我們人世間，我們這個世間的經驗。菩薩的境界在那個定中啊，看到鬼、天、人，同樣的東西，業力不同、觀點不同、現象都變。這是第一種智慧。所以得到這種智慧才曉得一切唯心唯識的道理。

    第二，「無所緣識智」。這一種智慧。這個是什麼？「謂緣過、未、夢境像等，非實有境，識現可得。彼境既無，余亦應爾。」第二種我們容易懂了，叫做什麼？「無所緣」的一切唯識所造的智慧，這個我們容易懂，我們也有這個智慧。就是說，我們一個人，沉醉、回想過去，尤其是老年朋友啊，我常常勸老年朋友不要做這個事，沉醉回想過去，想當年「車如流水馬如龍，花月正春風。」——完了！「哎呀想當年我如何……哎現在我又怎麼樣……」不能沉想。想當年年輕的時候，走路都會跑步，現在還要擔架抬呢！還坐輪椅呢！這還能夠想啊？！一想就完了。過去的一切如夢，昨天的事如夢，一切都是如夢幻泡影。所以我們心裡想過去，乃至理想未來，這個是非量境界。但是有沒有過去呢？你想過去，過去就出現了；你想未來，未來也出現。其實也無過去、也無未來，過去已經過去、未來還沒有來。你的境像連夢中都出現，是你的唯心識所造。

    譬如像我們夢，夢中的境界是獨影意識，夢到過去的人看見了，我們醒來了還回想：「只是當時已惘然。」你還惘個什麼呀！過去就過去了，不要當時已惘然。李商隱的詩：「此情可待成追憶，只是當時已惘然。」不要惘然了！過去了就是一夢。過去、現在、未來——夢中的境像，都是沒有真實的。可是當夢中的境像，當你一個人沉迷在回想過去、幻想未來、回想一切等等，那個現象的確會出來。

    你要曉得有時候你沉迷過去的現象，它還有心靈感應作用哦！你如果想你某一個人，某一個人還在的話，他那邊電報、心靈的電報就會接收到呦！確有這個作用啊！尤其是父母親情之間，兄弟姊妹骨肉之間有這個；或者你同你的有情人（情人不是難聽的話，兩個朋友很有感情，不管同性異性都一樣），那麼心念太想得厲害了——有感應。雖然是夢幻空花、非量的境界，就證明心識的功能有如此的厲害，你要懂這個道理。可是呢，他實在有實有嗎？非實有。都是心意識的現量境界，「識現可得」。所以外境不實在，「彼境既無」，真的有一個外面的境界？沒有。但是一切是唯識所造。可是當你唯識心意識造出來的時候，它的確有這個境界。那麼他說你從這裡了解了以後，你才曉得一切唯心、唯識的道理。這個菩薩的四智，我們今天時間的關係，還有兩個智慧的境界留到後邊。所謂這個智是什麼？智慧是怎麼來的？科學一樣的、科學家一樣的，真正學佛是科學家——細心觀察來的。不是盲目的迷信。盲目的迷信是信仰部分，成就智慧這是細心觀察來的。所以作功夫修道要細心觀察成就的。不是盲目地迷信坐在那裡：「反正我坐他一萬年，我總會坐出一個道來嘛！」才沒有這個東西呢！

    講完了「無所緣識智」，然後是「自應無倒智」。這個名稱，這就是唯識學的名稱，「自應無倒」，照這個文字來翻譯，自己應該不會去顛倒的。那麼自己何以應該不會去顛倒呢？就是要證道，悟道的人證道了就應該當然不去顛倒。我們普通的佛學都曉得，一切眾生是顛倒眾生。這個很簡單一句話，大家都曉得，講佛學講的「顛倒眾生」。眾生為什麼叫做顛倒呢？就是：錯了！就是錯了！怎麼樣錯了呢？白的看成黑的、黑的看成白的。就是說，我們普通人所有的思想、乃至所有的感覺、所有的六根的應用，是不是真正準確的？是一個問題。所以叫做「眾生顛倒」。把根本拿過來當成尖尖（把根根當成尖尖），把頭、尖上當成根根，就是這樣的錯誤——顛倒。

    等於說，我們這個人，人同世界上的植物差不多，我也常說一個笑話。我們看到世界上的植物裡頭最古的就是人蔘，人蔘大家沒有看到過，就是高麗參啊，整枝的高麗參現在沒有看到過。高麗參兩個杈子怎麼樣長的啊？好像很少有三個的，都是兩個，就像人一樣，兩個手，兩個腳、八字。至於我們過去的相傳——現在的無所謂，現在這個高麗參啊都是人種的，人工種植，過去所謂真正的「關東人蔘」，是東北長白山一帶，那神話多了！所以你看，到長白山采人蔘、關東人蔘，據說啊，會成仙的，它會變成人形，一千年以上的高麗參啊，據說啊，都會變成人，小孩子一樣學走路。但是你要抓它，看不見了。發現了，那就是參王。像高麗參這個它的頭是這樣。它這個倒過來根長在頭頂向上，然後兩個腳在上面，這是枝杈，所以看起來像個人。我們人也像高麗參啊！人的根根在頂上，頭在虛空，土地在虛空；兩個腳啊像高麗參的兩個杈杈。所以人要死亡、人要衰老，先要從腳上開始，等於那個高麗參的植物啊，這個枝杈一萎縮了，整個就完了。比方，我們舉個例子啊，剛才講到「顛倒」這個觀念。

    所以，修道家、修密宗的人，就曉得人的根根在哪裡，如何把這個根啊培養好。所以他做對了。好了，當然我是講理論啊，方法沒有說、沒有講。大家曉得這個道理，就是引用這個例子說明眾生顛倒。究竟哪裡是正？哪裡又是反？所有問題搞不清楚的。所以他說「自應無倒智」，真正證得道了，自己本身無師啊自通，真叫做無師自通。悟道那一下，不是老師幫助你悟，也不是佛幫助你悟，佛就是老師，諸佛菩薩都是善知識，他教你走過的路、走路的方法，你照他走過的路、走過的方法去做，到了真正一旦證得菩提、悟道的時候，這個時候——無師智，不是靠老師那裡得來的，自己是豁然頓悟。這個時候呢，自己本身智慧爆發了。智慧何以爆發呢？我們不是聽了唯識嗎？第八阿賴耶識含藏一切種子，要注意呦！含藏了一切種子，善法、惡法，你識分的智慧，所有的種子它都有。所以修持到了最高處，那個智慧乾淨的、正確的、清凈的，這一念好的種子、種性都爆發了，連帶壞的種子、染污的種子也變成了白凈了。因此證道、證得菩提、得道的時候自然得無師智通，自己本性裡頭所含藏的智慧的種性、功能統統爆發。這個時候對世間法、出世間法一切所觀察的智慧，不會再有顛倒了。這是第三點，講「自應無倒智」。

    這是講什麼？「謂愚夫智若得實境，彼應自然成無顛倒，不由功用，應得解脫。」就是說，怎麼樣叫做「自應無倒智」？「謂」，拿成白話來翻譯，就是講愚夫，我們普通就叫做凡夫、一般人。愚夫是好聽，這個是佛學的名詞；我們講很簡單、最低級的話，就是說「笨蛋」，啊，一般人。假設得到「實境」，什麼叫實境呢？就是樸實講這個人悟到了根，悟到了生命本來是證到了。那麼，「彼應」他當時應該自然「成無顛倒」了。無師自通，自然證到了無顛倒的大智慧。這種大智慧的成就的境界，「不由功用」，不需要用功的。就是說我們現在有時候偶然得一點清凈的境界，心理偶然覺得安寧的境界，是想辦法內心上拚命搞修養來的，就是要用功而來。所以真正成道、證道的時候叫做「無功用道」，第八地以上的菩薩到達「無功用行」，不需要再下努力用功，此心隨時隨地自然就在那個境界，一點都不需要著意，一點也不要定，也不要慧、不要觀照，自然到了。所以這個叫做「無功用」。他說一般人能夠到達了境界，悟到了、得究竟實境的話，「不由功用，應得解脫」，應該是一切解脫了。

    我們剛才講，把普通的佛學舉出來，這個顛倒，真的不顛倒就叫做「正見」，得正見了。得了正見有什麼好處呢？所謂見道、得正見，自然就得解脫了。解脫了身心的縛，不被生理、身體所困擾，不被心理的煩擾所困擾、煩惑所困到了。總而言之，不被物理世界的一切物理作用所困擾。解脫，而不受三界內在的一切等等所拘束，都不困擾，就都得解脫了。學佛的根本——到達解脫。所以一般的佛學小乘來講是有五個步驟，大乘也離不開這五個步驟：戒、定、慧、解脫、解脫知見。修戒，得定，得定以後得慧，得慧就解脫了，得到無顛倒智。那麼無功用道、無功用行，自然解脫了。得解脫以後呢？由解脫所成就了，成就什麼？成就了解脫。解脫以後所起的、所知的知見，所知道能知一切法、能見一切法，無所不通，這是「自應無顛倒智」，第三個。

    就是說，「菩薩能夠成就四智」，四種智慧。菩薩，大家都是菩薩啊！你不要只把大殿上那個銅的、木頭的，那個就是「表相」。譬如我們真的證到了，也就是自己的經驗會到了。第四種呢？「隨三智轉智」。真正悟道的人，所以像禪宗、密宗、天台，這個地方都嚴重地考察了。第四種叫做「隨三智轉智」，跟到上面三種，一、相違識相智；二、無所緣識智；三、自應無倒智。下面還有三種，都屬於三智的範圍。隨三智的成就，所以學佛要告訴大家，功夫不是畢竟的成就啊！也不是苦行的成就——大智慧的成就，那叫做成佛。要開發自己的大智慧的成就。所以說第四種就是「隨三智轉智」。怎麼叫轉智？把八識統統轉了，平常的心意識轉成大智慧光明普耀的境界。那麼這「三智轉智」是什麼「三智轉智」呢？第一種，「隨自在者智轉智。」第四種「三智轉智」所包含這三種，三種的第一種叫做「隨自在者智。」得到大自在的智慧。我們都曉得念「觀自在菩薩」，得大自在，解脫以後才能得大自在呦！拿我們現在世俗的觀念來講，真自由只有成佛才能真叫做得了自由，那是真自由。一切不受物理、身心的拘束，生命的本來找到了，這是真正的自由。在佛學過去的名詞就是真正的自在，「自在」的名稱拿我們文字上來研究，比「自由」好多了：自在，自己本身都還在這裡。自在是大菩薩的境界。這個智慧的境界是什麼境界呢？「謂」就是說。「已證得心自在者，隨欲轉變地等皆成。」就是說，得了解脫以後證得了心自在的境界，那一定得此心自在了。

    我們這個心不自在哦！各位要注意啊！我們現在內在你看，開著眼、閉著眼，自己那個思想啊怎麼樣來的、怎麼樣去的一點把握不住，下個念頭想什麼你不知道，你控制都控制不牢。這個思想不是心的全體呦！這是第六意識，第六意識都沒有辦法得自在。所以心自在，菩薩第六意識發而是都自在的。

    而我們普通人，譬如有許多人心裡頭的所有的念頭都是分裂精神，在心理方面我們給它造一個名字，理性上覺得：「做人不應該這樣做，做得好一點啦！」「講話不應該這樣講，說得好聽一點啊！」可是自己莫名其妙，那個習慣上是養出來的，那個行為不得已就做出來的，不得自在。

    心完全得自在者，完全能夠作主，這個心才能夠作主。不但能做心的主，而且做身體的主。你說要死吧，我暫時不死，再留三個月，他有本事給你留住；或者我不想留，早一點死吧、早一點走，生死來去也可以自在，這就叫做心得自在。

    「證得心自在者」這個境界，「隨欲轉變地等」，跟到他的心念轉的，要把這個地下水泥土變成虛空，這個實質性土地就變了、沒有了，就變成空的。要把手指一指把這個地下變成黃金，統統這個地就是變成黃金了，所謂神通了，這是真神通。神通如何做到？——心得自在。

    所以得大自在菩薩，一切凡是地水火風、所有物質的東西，隨心所欲可以轉變的。所以說：「隨自在者智轉智」，「謂」這就是講，已證得心自在者的菩薩們，「隨欲」跟到自己的希望轉變土地、物質等，都可以成功，隨時可以做到。修持到這一步，才叫悟道、證道。所以說，「證得心自在，隨欲轉變地等皆成。」好，他說有個問題：「境若實有，如何可變呢？」如果物理世界、一切的外境界真正是固定的，那怎麼樣說證到心自在者可以把物理東西隨時轉變？換句話說，物理世界地水火風、物質世界的一切，心物一元，心的本體所呈現一部分的相，表相，物理世界的東西它本身也是空的，隨時在變。山河、大地、風、水等等，它沒有一個永恆存在的不變的東西。一切它都是在變去。所以我們科學上曉得能量互變、質量互變等等的道理。沒有不能夠變的。因為它互變，所以它體空；因為它是體空，所以隨心所欲可以轉變的。當然我們這個也有神通啊，可以轉變的，冷水把它拿來一倒，加工就變成開水；把它放一點酸的東西就可以制酒。這就是我們隨心所欲在變，這是凡夫境界里的小智。證得大自在這個智，變化物質、轉變物質，就是心意識這個心念一動，就可以轉變了。

    那麼就要再問了，怎麼樣能夠做到這樣？古來成就的祖師他就告訴一個秘訣，但是你不要執著哦：「心風得自在者」，要心風都得自在。我們這個物質世界四大，風是其一，中國的習慣都講「氣（炁）」，中國的炁、最基本的炁，等於科學所講的「能」。所以心風得自在者，才能證到佛菩薩的大神通，大神通可以轉變物質世界。

    但是轉變了，那個境界是假的了，偶然一用哦！不會長時間轉變的。為什麼如此？佛菩薩也不肯變、你轉變不了。眾生定業處。定業沒有完，你不能逆轉它；逆轉以後，它可以用……所以講到這裡，我們順便另外講別家的一個故事，道家呂真人、呂純陽，做生意這個老闆就拜他的，拜呂純陽。呂純陽當年學道（道家的故事），碰到他的老師叫鍾離權。道家有一個條件，道家分幾種神仙，分五等，不管哪一等，那麼至少修道人這個「三千功滿，八百行圓」，要三千、八百個善事做了。什麼叫善事？救了人家，要死的人你救他活轉來，救一命就叫一件善事。還不是說我拿兩個錢投一下功德，然後啊端飯給人家吃，自己沾沾自喜以為做了好事——那個小之又小，應該做的！那個小善慢慢累積起來變成大善。大善是這樣，比如拿一個生命做標準。等於說，大好事做三千、八百件了，才可以學仙。那麼呂純陽跟這個鐘離權一拜了老師以後啊，什麼善事也沒有做啊！他是聯考沒有考取，正在那裡做夢的時候碰到這個老師鍾離權——黃粱一夢。那麼鍾離權要傳他一個點石成金，這個法術。修道基本要做善事，做善事沒有錢，怎麼辦呢？他要傳一個點石成金，指頭一點這個東西就變成黃金了，拿這個黃金可以去做善事。這個呂純陽就問：師父啊！這個法術這麼一點就變成黃金了，這個可見是神通變出來的。這個黃金啊，能夠流傳多少年？——物質上的黃金永遠是黃金啊，但這是神通變出來的。這個鐘離權告訴他：五百年。五百年以後這一塊黃金還會變，如果是泥巴變的，還是變成泥巴。呂純陽說：算了，這個我不學了！他說你為什麼不學啊？他說：那不是善事，是做壞事啊！這塊黃金把它變了做了好事救了別人，五百年以後那會害了別人。這個不學了！「好！」鍾離權一聽，「你行了！你就在這一念之間可以修道了。」就是這一念。

    所以，雖然是道家很有名的這麼一個公案、這一件故事，我們自己研究研究看？所以一切唯心。做人、處事、修道，都是這樣。任何一件事情的處置，自己智慧的檢查能到這樣精細。所以我們有時候所謂「愚夫」，普通人就是我們愚夫——沒有得道的人，自己認為夠聰明，這一件事情、好事做成的結果，它的後果貽害另外一個空間的人、貽害另外一個時間的人，這個不可以。這個要注意！這是又順便附帶額外一個故事。

    但是，迴轉來就講，「境若實有，如何可變？」就是說你所以要知道，物質世界一切是外境，從表面上看是外境，並不是真實；是可以轉變的。所以心風得自在者，可以轉變這些境界。雖然如此，這是神通，神通也是幻境，不是真實。所以我們佛的弟子神通最大的目連尊者，目連尊者他要死的時候，他自己有神通嘛，馬上就逃到地獄裡頭去。不行，感覺到還是躲不掉；升天，還是躲不掉；躲到世界的邊緣處——二鐵圍山，鐵圍山就是世界邊緣的一個地區，非常艱苦，都是礦，礦藏的中間裡頭去了，還是跑不掉。躲得了生躲不了死。神通最大，無法躲開無常，一切法無常，要變去的，最後還是躲不掉。所以神通皆是幻化。但是有這個事沒有？有這個事，神通是有，叫做「心風自在」。這是第一個。

    第二個，「隨觀察者智轉智」，這個「觀察」不是我們現在國際上政治觀察員、經濟觀察員的觀察，就是講修持或修定的人。所以唯識學很少用「定」啊、「功夫」啊這些名詞，它多用觀待道理，用智慧、邏輯的，配合思想的觀念告訴你。什麼叫入定、得定？這一種不用心，你看，什麼都不用心，打坐以為這個就是道、這個是定，這是錯誤的，不會有成就的，絕對不成就的。不過呢，可以活長一點，身體上病少一點，那還做得到。那是什麼道理呢？那麼假設你沒得什麼思想、坐著不用心，也可以長壽一點點、可以聰明一點點，那是什麼道理呢？那很簡單嘛！那是你在休息。一個人多休息總有好處的啊！不是定境界。

    所以許多修道的朋友要搞清楚，你覺得身體好啊、我還得了一點利益呀。是啊！因為你是在休息嘛。吃飽了飯沒有事情，你的福氣好，天下太平，或者上有父母養你，下有兒女養你，你坐在那裡號稱「修道」，這樣一天在那裡偷懶，那當然好一點了。不是道的進步。

    所謂修持的用心，心的作用是「觀」，止觀是一個方法。止以後，止中自然有觀。這是什麼道理？我們的本心、心境界自然有這個功能。我們舉個例子，你們去看展覽會、去看畫，看到這個一幅畫，感到吸引你：嘿！好！真好看！這時候心很專一很*，你看看旁邊這個時候有兩個作用，還在觀呢：「好！真好！」「哎呀，嘿！這裡有個缺點！」馬上觀察出來。對不對？所以止定是你心理的作用，止中就有觀。要把普通這個心理狀況了解了，修持時應該用什麼功夫，如何叫做入定？所以觀的成就就是慧。所以，「隨觀察者」，就是講修定的人，在定中在觀察自己心行、心念的起動，明白了、觀察了得「智」，明白了心念、觀念，關鍵在哪裡，然後「轉智」，把妄想心念轉成大徹大悟的般若、菩提。

    那麼這個智慧、這個能力是講什麼？「謂得勝定修法觀者，隨觀一境，眾相現前。」就是說，「謂」是「講」，「得勝定者」，真正得到入定的人、得了定境界，定境界為什麼又加一個字：「勝」定？勝過的，不是凡夫定。凡夫定，譬如我們傻裡傻氣地坐著，也叫做打坐、也叫做學佛，或者有些人守著這裡守竅啊，或者各種花樣念個咒子啊，花了幾千塊錢買一個咒子啊，在那裡「吽啊吽啊」練了半天叫做超覺冥想定，一個印度的方法；或者是有許多人弄一個什麼東西啊在那裡玩，非勝定的境界；這是修習、練習，如何把心內、心的變動的狀況走入止的狀況，那才是定。得了定、得到勝定、智慧的成就，修這一種方法的這種人，都會得勝定。「修法觀者」，修這一種方法而得到止觀成就的人，那他是什麼呢？「隨觀一境，眾相現前。」定就不一定打坐哦！站在那裡還是睡著，只要心念一定，觀想一個境界，境界就出來。

    譬如我們講，大家最熟悉的，講一個例子，你們很多都念過《阿彌陀經》，看過《彌陀經》，都討論那個《彌陀經》，阿彌陀佛的極樂世界是不是那個樣子你不管了，暫時不管。我們就把《彌陀經》上所描寫的極樂世界什麼玻璃為地、七寶行樹，樹上有些鳥啊都在念佛、念法、念僧，他總而言之，把極樂世界的那個環境音響的作用、色相的作用都描寫出來了，然後又什麼七功德樹、八功德水啊，管他七七八八的也好，很多很多，你念完了，這一本經都背來了、都了解了，你是不是這樣叫做一念之間，極樂世界的假想的構象，是不是一念之間呈現出來？做到沒有？做不到，念佛的人曉得。你不要在那裡光念「南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛」是六個字啊，我們念的時候是六個，等於點頭一樣六點：南、無、阿、彌、陀、佛，有間歇性的，不是一念專一呦！所以《無量壽經》告訴你，一念之間要觀起來。你觀不觀得起來？

    有些所謂修密宗的人，你比如假設像黃教，像達賴、班禪他們的祖師法門，大威德金剛文殊如來、文殊菩薩化身，三個頭、三隻眼睛、兩個腳，十八隻手，每個手上拿著東西，膀子上也掛著東西，多得很吶！三十六隻腳，每個腳下面都踏著兩個東西，亂七八糟那多了！一念之間，所以叫修法本、修密宗，這樣子一剎那之間你就能觀好，能做到吧？一般人學不來呀！這個也學密、那個也學密，你們不行耶！觀文殊十八隻手，大概想了半天那個手啊，想了這裡就忘記了腳了，想他的鼻子忘記了耳朵了，呵！怎麼觀？所以沒有得正定的關係。

    得正定境界是「隨觀一境」，他說一念得定境者，只要觀相，「眾相現前」。真的一樣整個呈現了。假設觀極樂世界，那個極樂世界不是凡人境界，你一念之間能觀得起來吧？就是說理想境界、幻想境界，整個地都把它呈現了，等於電視的那束光一照一樣，都反映出來，做不做得到？假定你觀不起來，你說修得定力，不是自欺嗎？佛學是一個科學性一樣的，重求證。拿證據來，自己得到，第一個自己心理上證據要拿出來。觀不觀得起來？觀不起來。觀不起來，初步的功夫都沒有到。不要認為這就是悟了，悟不了的啊！錯誤了，耽誤了！要注意啊！

    所以一個真修定的人，「隨觀察者智轉智，謂得勝定修法觀者，隨觀一境，眾相現前。」你注意這個「眾」字，只要觀一個境界成功了，隨你念頭的轉動，所有的一切相所謂頓悟、頓現，一念之間統統出來了，這叫做頓現。不是一個一個來的。假設我們修准提法門，不是說我畫畫一樣，先畫鼻子啊，畫出來；畫完鼻子畫眉毛，左邊、右邊，然後畫下來半邊，一邊都不邊了，都不邊了。要一念之間頓現，立刻就呈現，就證入，就在這個境界。這個就是說，得到正定修法者，「隨觀一境，眾相現前」。那麼下面就告訴我們理由：「境若是實，寧隨心轉。」觀起的境界，叫做方便法，所以注意了，所以學密宗的念咒子觀想，學佛的念凈土念「阿彌陀佛」來做觀想；修止觀的，天台宗止觀什麼利用呼吸開始，或者利用白骨觀、利用不凈觀，各種八萬四千法門都是方便，不是究竟。而且沒有哪一個法門叫好，沒有哪一個法門叫壞。什麼密宗好啦、凈土差啦，凈土好、密宗差啦，或者禪宗好啦、密宗差了——這些都是自己妄自分別。這些法門那麼多的投眾生業力需要之所愛好。尤其是密宗，它是方便般若。沒得辦法，一切眾生不夠吃，只好來許多方便。譬如你看有些人，又想成佛，又要發財，那麼他怎麼樣教育他呢？那麼好嘛，我教你一個財神法，財神法你好好去修哦！修了以後，哦！結什麼一個手印，這個手指頭啊，有幾千個手印啊，然後隨便這樣一弄都是手印。這管什麼用，你們不知道吧？這就是電纜，或者一個電纜、電線，這邊、那一邊，那一邊接著就通了，所以叫電線。那麼這邊玩手印，然後嘛念咒子，哦！修財神法！修了以後可以成佛了！你看誰不愛呀？又發財，學了財神法又不要勞動，坐在那裡錢、鈔票就掉下來了！結果我大概也去學了，我也同大家一樣啊！結果學了以後我從來沒有修過，我修不起！我修了財神法我曉得我已經早發財了！那天天要麻油、要酥油、要牛奶給那個菩薩洗澡，哎呀我的媽呀！還要這樣香燭水也還要這種供養啊！我算算我一天啊，修了一壇財神法，拿現在的錢算啊，起碼一天花兩千塊錢！那麼我修十天就兩萬呦！我修一個月就六萬呦！我何必求財神菩薩呢？只求我多好呢！

    財神菩薩有沒有？絕對有。但是不是你這樣修得來的，財神菩薩不會來的。有些人想修空行母啊，一輩子不結婚，準備要修個空行母來，空中成就的那些女性佛，已經成了佛的，她來幫忙你。修道修得好不好啊？你看又不用聽經，又不用去公證結婚，然後這個佛母她還來幫忙你成就——天下有這樣大的便宜的事？！這些學密宗人發了瘋了的！空行母並不來。真成就的女性，這個女性就是佛啊！你這樣的腦子一肚子的臟，腦子一肚子的臟，空行母也不來啊！就是看你看不像啊！不去反省自己啊！亂學！

    所以一切法門皆是方便，沒有哪個是善法、惡法的。當然密宗的方法呢並不是真能夠，自然沒有法門的，一般人喜歡嘛，因為這個要研究它，你躺著、坐著，咕隆呱啦、嘰里咕隆地你還搞不清楚，然後一天研究這個姿勢那麼玩，完了以後這裡還有個鈴子「叮鈴鈴，叮鈴鈴」搖下來以後，這裡這個鼓又「咚咚咚」，做完了以後又要來，腦子又要觀想，手裡要搖，嘴巴要「轟隆轟隆」，然後搞不完那個觀想，這裡出一個什麼，那裡來一個東西，是鬧熱啊！譬如修黃教大威德金剛，一天坐兩座法，就是早晚做兩座功課，一堂課坐下來五個鐘頭，連吃飯都沒得時間！當然如此專心，你不得休息，那當然很好。但是一般人想修密宗做不到哦！去求密法，那麼簡單的都沒有做到。結果嘛六字大明咒，然後「嗡嘛呢叭咪哄」啊，這就是密法的咒子了，你都沒有念好。四臂觀音你叫他看過，反正觀想也觀想不出來，你的觀音是百臂觀音吧？念一個「嗡嘛呢叭咪吽」，百臂觀音也不來啊！就是你觀出來，觀出來成就，以密法來講這個道理、唯識道理是什麼呢？所以修密宗不懂唯識不能修的啊！一定是錯入外道。修道家也一樣，禪宗也一樣。就是你觀出來的境界，一念之間你要觀的境界都呈現了，阿彌陀佛的極樂世界就呈現在前面，這隻屬於「生起次第」。次第者，程序、過程。這就是說你意境上原來沒有的東西，現在給你了。訓練自己生起了，無中生有起來，屬於「生起次第」。生起次第在修密法不過是初步的成就。

    要「無中生有」，意境上本來無的把它有了；「舍有還無」，再把這個觀成功的境界，連身心及一切物理世界也歸到「空」，這叫「圓滿次第」。那麼在修密宗這個名稱叫做「生、圓二次第」，生起次第、圓滿次第，簡單地就叫「生圓二次第」，兩個次第。次第者是程序，我們現在講梯次。等於梯子，像坐十二層電梯，一層一層上來。

    真的給你觀成功了，生起次第也好，圓滿次第也好，念佛也好，你境界給你現前，不是究竟哦！由此現前的境界，然後連帶著心性一起歸於空，證到空性。也不是究竟，可以修持的。那麼，現在就告訴你，如此觀者，你就把觀起來的這個境界，我要它轉變就轉變了。因為已經知道，這個境界是唯心所造的。但是你說我懂了這個理，不修這個過程，可不可以？不可以。為什麼？你沒有經過這個嚴格的訓練，你看不見的、證不到的。雖然明這個理呢，你還要去做到。做到了以後，了解一切境界都不是真實，是虛幻的。雖然如此，這個境界是虛幻的。你要這個境界怎麼樣現出來呢？用你心觀想去造作出來，造出來的，所以它本空。看到這個「智」，就是說你修持的功夫到了這一步，自然你本心心性的功能發出來的智慧成就，自然有許多作用。那麼你說為什麼有那麼多名稱幹什麼？不能籠統。每一個作用同它智慧的範圍、現象不同。不能籠統，籠統就錯了。所以在觀待道理上、在邏輯上要分析得清楚。

    剛才講了兩種這個境界，現在是第三，「隨無分別智轉智。」就是說，我們都曉得叫無分別，尤其一般學佛的人培養無分別心。這個特別注意這個話：「無分別」差不多限制於第六意識；第六意識它的作用、它的習慣善於分別同計度，就是分別、計度。計就是估計，就是很精細地分析。這是第六意識的功能作用最強的部分。所以無分別心是普通佛學的一句名詞。就是做到了無分別心，不過是第六意識的清靜。所以大家研究佛學或者佛經要注意，《維摩經》就提到「分別也不惡」，分別不錯啊！那這個分別就不是普通了，本心起的分別是觀察的智，就是般若，那個名稱不同了。所以我們普通學佛的人把修行、修證道理、理論沒有搞清楚，以為「無分別」是「什麼都不知道了」，那好了，你假設說你無分別，我們能不能把泥巴拿來當成酥油餅吃、把泥巴拿來當成豆腐吃啊？做不到的。這個要搞清楚啊！所以說，「隨無分別智」，意識清明不起妄念了，永遠清明，內外空空洞洞這個現象境界，不起分別，意識不動用。「轉智」，然後轉了。

    「無分別智轉智」，講唯識《成唯識論》，教大家先要背的《八識規矩頌》，第六意識、第七識這個中間怎麼講呢？「六轉呼為染凈依」，對不對？好！第六意識不起分別，這是初步哦！譬如我們打鐘知道，聽到知道，沒有起分別；結果聽到「一、二、三、四」，在分別了。當我們意識專一地看書的時候，只聽到「叮、叮」，不曉得它打幾下，也沒有管它幾點；這個時候聽到，耳識聽見，第六意識沒有起分別。當然你第六意識不分別你是看書哦，還在分別，這個意識看書在分別。要六根接觸外境的六塵——五根，不是六根，這第六意識不起分別。初步到達這樣才是學佛修道的開始。

    當然一般人一到達這裡，尤其現在的人，又是禪學流行了，以為自己「哎喲！悟道了！見山不是山，見水不是水！」然後見鬼不是鬼了！那完全錯啦！這個是第六意識偶然的清明，偶然清明不是道。由這裡起始、開始修是對的。如果認為這個時候我們已經悟了，那你真誤了！就是那個誤了，耽誤的誤，「聰明反被聰明誤」的誤。千萬不要這樣！一句話，學佛修道，講兩句話，所以你千萬注意：規規矩矩地做人，老老實實地修行。不要玩聰明，不要你玩聰明。

    現在講到「無分別智」，無分別智得到了——「轉智」，轉了，轉識成智。那麼無分別的清凈現量的境界，轉成妙觀察智。這個智慧的境界、成就的境界是講什麼？「謂起證，實無分別智，一切境相皆不現前。」他說一個人修持到了真正無分別智，第六意識不起作用，譬如念咒、譬如觀想都靠第六意識在起用。第六意識不起分別作用，這個時候；或者第六意識起分別作用在專一上，不起第二念的分別作用，也叫做不起分別，專一在某一點上；或者是專一在清凈上。那麼這個時候，譬如念書、書也沒有，念佛、佛也沒有，得清凈現量。「起證」就是開始生起次第的道理，開始證到「實無分別」，第六意識真實面、這個清凈的一面本來無分別，這是觀察智慧起用。那麼如果在這個境界上的話，「一切境相，皆不現前」，外面一切境界、一切現象都不現前；像茶杯還是擺在這裡呦！擴音機還是在這裡呦！——對境無心，不起分別。眼睛看見沒有？眼識看見了，沒有去計度、分別。這個叫做無分別智的轉智。在這個境界慢慢定下去，第七末那識、意之根慢慢轉了，然後慢慢轉到第八阿賴耶識。所以這是第三種。

    那麼，在這個無分別智方面，下面有同樣兩句話：「境若是實，何容不現？」讓我們了解一件事：心外一切境相，除了心的本體以外的一切境相，這都是不實在的。如果外境界是實在的，為什麼得了無分別智的時候，面對外境界，外境界都不起，不相干、不應現，在意識狀態上不反映出來呢？

    這樣歸起來，叫做菩薩成就四智。這個四智裡頭第四個，包含三智共稱「七智」，「菩薩成就四智者，於唯識理，決定悟入。」所以真正懂得唯識啊，很難！理論上講得來，不算懂得唯識。要修證到，要功夫做到那個境界，叫懂得唯識。所以菩薩成就了四智境界的人，對於唯識的真正道理才有決定性的悟進去，才開悟了。換句話，學禪宗的人到這個境界才是算開悟了。初悟，還是初步的悟哦，還是沒有大成就的悟，還不是禪宗所講的大徹大悟、直透三關哦！

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