阿羅漢，菩薩的法緣慈

?法緣慈

法緣慈悲，指開悟諸法乃無我之真理所起之慈悲。

開悟證果的聲聞、緣覺、菩薩的慈悲，就是法緣慈悲。

「無我」，就是說雖然我們看到某一個個體，比如有這個桌子、椅子，有這個弘願念佛會的建築物，後面有佛像，前面有攝影機，甚至有在座的各位，但這些是固定不變或者原來就有的嗎？不是。這些是種種因緣和合的，而且分分秒秒、時時刻刻都在變化的，所以這種種本身並沒有一個實在、不變的個體，這就是「開悟諸法乃無我之真理」。

可能很多人會疑惑：既然無我，怎麼還會有慈悲呢？

佛性是無我的，無我之中自然有慈悲，所以對於佛性越加證入，也就是說般若智慧越高的話，慈悲也就越大；相反，慈悲越大越廣，就顯示他對般若（智慧）的證入越加深厚。所以，無我與慈悲是相輔相成的。

並非見聞到每個人各別的苦相。

所以，並不是認定有一個某某，有一個張三、李四，他是什麼形狀，是瘦，是胖，是少年，是年老，在受什麼樣的悲苦等狀況，並不是。

而是立足在一切眾生平等無差別之理上，而向一切眾生所起平等無差別之慈悲，名為法緣慈悲。

「立足在一切眾生平等無差別之理上」：一切眾生平等無差別，這是證悟到空性才有辦法達到。我們眾生都會執著，因此差別就很大，會認為「這是我的父母，這是我的兒女，這是我的親人，所以我對他就有愛心，就會慈悲」；如果是外人，甚至是自己的仇家，那就可能毫不關心，甚至有恨意，所謂「愛之欲其生，惡之欲其死」。

法緣慈悲是平等無差別的，你就是我，我就是你；你的就是我的，我的就是你的，沒有差別，因為沒有差別，所以才平等。

佛法最可貴的是什麼？就是平等，就是無我，如《金剛經》所說「是法平等無有高下」，所以說「而向一切眾生所起平等無差別之慈悲，名為法緣慈悲」。

諸聖者破吾我相，滅一異相，觀眾生但為五陰假和合而起慈悲。亦即此等眾生，不知我空，妄起慾念，故聖者憐之，令隨意得樂。

這是聖者開悟的境界，聖者看我們眾生只不過是五蘊和合。五蘊就是色、受、想、行、識。色就是我們的肉體，我們的肉體是地、水、火、風所形成的；受、想、行、識就是我們的精神領域，這個精神領域似乎有固定的個性，比如某某人的個性是怎樣的，有某一種思想，或者有什麼興趣、嗜好。其實這些都只不過是受、想、行、識而已，沒有實際的那些東西。這是就五蘊來講。若以六根來講，這個身體是由什麼構成的？是由眼、耳、鼻、舌、身、意所構成的，離開這些因素，就沒有所謂的某某人，甚至就沒有六道了。

眾生都是這些因素的結合，離開這些因素就沒有這個人、這個個體，而這些因素隨時都在改變。譬如我們的身體，細胞時刻都在新陳代謝，都在生老病死，所以沒有一個不變的個體。法緣慈的菩薩就是著眼在五蘊和合之眾生只不過是六根形成的，雖然是五蘊和合沒有本體，但由於眾生迷惑無知，所以就造作種種業，或者行善，或者行惡。即使行善生在人間天上享樂，但惡緣惡果成熟時，又墮落三惡道，到苦的境界去了。菩薩就是悲憫眾生這種現象而起慈悲，這就是法緣慈悲。

也就是說，菩薩所看到的只有這些五蘊六根和合的法，並沒有一個固定的某某人在那裡受苦，這就是以法為對象所起的慈悲。菩薩這種法緣慈是破了我相，沒有我執；因為沒有我執，所以沒有差別對待，所以說「諸聖者破吾我相，滅一異相，觀眾生但為五陰假和合」。他們觀看眾生，並不是固定不變的眾生，而只不過是五蘊和合，這個五蘊是暫時和合的，因此是假的和合，不是真正有這五蘊，「亦即此等眾生不知我空，妄起妄念，故聖者憐之，令隨意得樂」。

法緣慈悲，系無學（阿羅漢）之二乘及初地以上菩薩之慈悲，又稱中悲。

法緣慈是菩薩的境界，我們凡夫再怎麼有慈悲，也都是以眾生為對象，因為我們還沒有破我執，還沒有證入我空。佛心在哪裡？佛心在眾生身上。眾生苦，佛就跟著苦，眾生樂，佛就跟著樂，所以佛跟我們是同心、同感、同受，這叫「同體大悲」。我們越苦，佛越悲愍，越迫切、焦急地要給我們拔苦與樂。不過，這是一種譬喻形容，因為佛乃不生不滅，已離開苦樂，怎麼會我們苦他也跟著苦呢？所以說是一種譬喻。

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