◎卷六 六之三〔國風〕

◎卷六 六之三〔國風〕

　　◎秦風·車鄰 詁訓傳 第十一

　　〔陸曰：秦者，隴西谷名也，在雍州鳥鼠山之東北。昔皋陶之子伯翳，佐禹治水有功，舜命作虞，賜姓曰嬴。其末孫非子，為周孝王養馬於汧、渭之間，封為附庸，邑於秦谷。及非子之曾孫秦仲，周宣王又命為大夫。仲之孫襄公，討西戎救周，周室東遷，以岐、豐之地賜之，始列為諸侯。春秋時稱秦伯。崔云：秦在虞、夏、商為諸侯，至周為附庸。〕

　　秦譜

　　秦者，隴西谷名，於《禹貢》近雍州鳥鼠之山。

　　〔○正義曰：《漢書·地理志》云：「秦，今隴西秦亭秦谷是也。」於《禹貢》，鳥鼠之山在雍州也。鳥鼠與秦，今俱在隴西，故云近鳥鼠之山也。《爾雅》云：「鳥鼠同穴，其鳥為鵌，其鼠為鼵。」是鳥鼠共處一山以為名。既有鳥鼠之山，又別有同冗之山。《禹貢》王肅注云「鳥鼠、同穴、皆山名」，是也。〕堯時有伯翳者，實皋陶之子，佐禹治水。水土既平，舜命作虞官，掌上下草木鳥獸，賜姓曰嬴。〔○正義曰：《鄭語》云：「嬴，伯翳之後。」《地理志》雲「嬴，伯益之後」，則伯翳、伯益聲轉字異，猶一人也。《地理志》又云：「秦之先曰伯益，助禹治水，為舜虞官，養草木鳥獸，賜姓嬴氏。」《秦本紀》云：「秦之先，帝顓頊之苗裔孫曰女脩。女脩織，玄鳥隕卵，女脩吞之，生子大業。大業娶少典之子，曰女華。女華生太費。太費與禹平水土，又佐舜調馴鳥獸，鳥獸多馴服，是為伯翳。舜賜姓嬴氏。」是治水賜姓之事也。如《本紀》之言，則益又名太費，太費之父名大業。《列女傳》曰：「皋子生五歲而佐禹。」曹大家注云：「皋子，皋陶之子伯益也。」然則皋陶、大業一人也。且秦是伯益之後，而《中候·苗興》云：「皋陶之苗為秦，秦出伯益。」明是皋陶之子也。先言伯翳，然後上本皋陶者，以舜賜伯翳為嬴姓，不賜皋陶。秦為嬴姓，始自伯翳，故以伯翳為首也。《虞書》稱：「舜曰：『疇，若予上下草木鳥獸。』僉曰：『益哉！』帝曰：『俞。益，汝作朕虞。』」是舜命作虞官也。〕歷夏、商興衰，亦世有人焉。〔○正義曰：《本紀》又云：「太費生子二人：一曰太廉，實鳥谷氏。二曰若木，實費氏。其玄孫曰費昌，子孫或在中國，或在夷狄。費昌當夏桀之時，去夏歸商，為湯御，以敗桀。太廉玄孫曰孟戲、中衍。帝大戊使為御而妻之。自大戊以下，中衍之後，遂世有功，以佐殷國，故嬴姓名顯，遂為諸侯。其玄孫曰中潏，在西戎，保西垂。生蜚廉。蜚廉生惡來。惡來有力，蜚廉善走，父子俱以材力事紂。」是世有人焉。〕周孝王使其末孫非子養馬於汧、渭之間。孝王為伯翳能知禽獸之言，子孫不絕，故封非子為附庸，邑之於秦谷。〔○正義曰：《本紀》又云：惡來有子曰女妨。女妨生旁皋，旁皋生大幾，大幾生大雒，大雒生非子。非子居犬丘，好馬及畜，善養息之。犬丘人言之周孝王，孝王召使主馬於汧、渭之間，馬大蕃息。孝王欲以為大雒適嗣。申侯之女為大雒之妻，生子成為適。於是孝王曰：「昔伯翳為舜主畜，畜多息，故有土。今其後世亦為朕息馬，朕其分土為附庸。」邑之秦，使復續嬴氏祀，號曰秦嬴。亦不廢申侯之女子為大雒適者。是孝王使養馬、封之事也。言將以非子為大雒之嗣，則從中潏以來，世保西垂，常有國土，非子分其國地，別為附庸也。《本紀》直雲「伯翳為舜主畜」，不雲「能知禽獸之言」。《地理志》稱「孝王云：『昔伯益知禽獸。』」是知其言語也。僖二十九年《左傳》說「介葛盧聞牛鳴而知其音」，賈逵云：「伯益曉是術。」蔡雍云：「伯翳綜聲於語鳥，葛盧辯音於鳴牛。」是伯翳知禽獸之言也。〕至曾孫秦仲，宣王又命作大夫，始有車馬禮樂侍御之好。國人美之，翳之變風始作。〔○正義曰：《本紀》又云：「秦嬴生秦侯，立十年，卒。生公伯，立三年，卒。生秦仲。」是仲為非子曾孫也。又云：「秦仲立三年，周厲王無道。西戎滅大丘、大雒之族。周宣王即位，乃以秦仲為大夫，誅西戎。」是宣王又命作大夫也。《王制》云：「子男五十里。不能五十里者，附於諸侯，曰附庸。」《周禮》男國百里，則附庸又無百里矣。邾、滕、紀、莒之等，以其國小，蔑而不錄其詩，而錄秦仲附庸之風者，《鄭語》云：「桓公問於史伯曰：『姜、嬴其孰興？』對曰：『國大而有德者近興。秦仲、齊侯，姜、嬴之雋也，且大，其將興乎？』」言秦仲國大將興，是其土地廣寬，雖未得爵命，而大於邾、莒，詩者緣政而作，故附庸而得有詩也。且秦於襄公之後，國大而錄其詩，因秦仲先已有詩，故並錄之耳。案《年表》秦仲以宣王六年卒，計桓公問史伯之時，乃在幽王九年。所以仍言秦仲者，秦仲之後遂為大國，以秦仲有德，故系而言之。秦仲以字配國者，附庸未得爵命，無謚可稱。《春秋》附庸君例稱名，褒之則書字。秦仲又作宣王大夫，史策之文正當書字，故稱字體國以美之也。〕

　　秦仲之孫襄公，平王之初，興兵討西戎以救周。平王東遷王城，乃以岐、豐之地賜之，始列為諸侯。〔○正義曰：《本紀》稱秦仲生庄公，庄公生襄公。又云：「犬戎殺幽王。襄公將兵救周，戰甚有功。周避戎難，東徙洛邑，襄公以兵送周平王。平王討襄公為諸侯，賜之岐山以西之地，封爵之。襄公於是始國，與諸侯通使聘享之禮。」是平王之初，救周、賜地之事也。襄公始為諸侯，庄公已稱公者，蓋追謚之也。〕遂橫有周西都宗周畿內八百里之地。〔○正義曰：《地理志》「初洛邑與宗周通封畿，東西長而南北短，短長相覆為千里」。則周之二都相接為畿，其地東西橫長，西都方八百里也。《本紀》云：「賜襄公岐以西之地。襄公生文公。於是文公遂收周餘民有之，地至岐，岐以東獻之周。」如《本紀》之言，則襄公所得自岐以西；如以鄭言，橫有西都八百里之地，則是全得西畿。言與《本紀》異者，案終南之山在岐之東南，大夫之戒襄公，已引終南為喻，則襄公亦得岐東，非唯自岐以西也。即如《本紀》之言，文公收周餘民，又獻岐東於周，則秦之東境終不過岐，而春秋之時，秦境東至於河，襄公已後，更無功德之君，復是何世得之也？明襄公救周即得之矣。《本紀》之言不可信也。〕其封域東至迆山，在荊岐終南惇物之野。〔○正義曰：迆謂靡迆，境界廣被之意。於《禹貢》無迆山，鄭據時山之名，案秦境所及而言之。《禹貢》雍州雲「荊岐既旅，終南惇物」，則此山皆屬雍州，秦居其傍，故云之野也。不言西至，獨言東至者，以秦居隴西，東拓土境，上已雲近鳥鼠之山，不須便言其西，故直言東至而已。鄭既雲變風作，而又言此者，以襄公之時又能取周地，與秦仲時異，故復說其得地之由，境界所在。〕至玄孫德公又徙於雍雲。〔○正義曰：案《本紀》襄公生文公，文公生靖公，靖公生寧公，寧公生武公。武公卒，立其弟德公。是德公為襄公玄孫也。《本紀》又言：「秦仲自中潏已後，世保西垂。至大雒生非子，非子別居於犬丘。厲王時，西戎滅大雒之族。秦仲之子庄公伐西戎，破之，並得大雒之地，為西垂大夫。文公元年，居西垂宮。三年冬獵。至汧、渭之會。曰：『昔周邑我先秦嬴於此，後卒為諸侯。』乃卜居之，占曰吉，即營邑之。寧公二年，徙居平陽。德公元年，初居雍城。」徐廣云：「犬丘，今槐里縣也。平陽，今郿縣平陽亭是也。雍，今扶風雍縣也。」如《本紀》之言，則大雒之族世居西垂。非子封為附庸，別居槐里。及庄公伐戎，並得大雒之地，即就大雒舊居西垂也。至文公還居非子舊墟，在汧、渭之間，即槐里是也。寧公徙平陽，至德公乃徙雍。鄭獨言德公徙雍者，以德公之後常居雍，故特言之。僖十三年《左傳》云：「秦輸粟於晉，自雍及絳。」昭元年《左傳》云：「秦後子享晉侯，自雍及絳。」是秦自德公已後常雍也。本或作穆公徙雍者，誤耳。何則？穆公者，德公之子，於襄公為玄孫之子，非玄孫也。又《中侯·覬期》註：「秦本在隴西，襄公玄孫德公始徙雍。」是鄭依《本紀》以為德公徙雍，非穆公也。《本紀》又云：「德公立二年卒。子宣公立十二年卒。弟成公立四年卒。弟穆公任好立三十九年卒。子罃代立，是為康公。」此其君次也。其詩則《車鄰》美秦仲，為秦仲詩也。《駟驖》《小戎》《蒹葭》《終南》序皆雲襄公，是襄公詩也。《黃鳥》刺繆公，是繆公詩也。《晨風》《渭陽》《權輿》序皆雲康公，是康公詩也。《無衣》在其中，明亦康公詩矣。故鄭於左方中皆以此而知也。襄二十九年《左傳》季札見歌《秦》，曰：「美哉！此之謂夏聲。」服虔云：「秦仲始有車馬禮樂之好，侍御之臣，戎車四牡，田狩之事。其孫襄公列為秦伯，故『蒹葭蒼蒼』之歌，《終南》之詩，追錄先人；《車鄰》《駟驖》《小戎》之歌，與諸夏同風，故曰夏聲。」如服之意，以《駟驖》《小戎》為秦仲之詩，與序正違，其言非也。言夏聲者，杜預云：「秦本在西戎汧隴之西，秦仲始有車馬禮樂，去戎狄之音而有諸夏之聲，故謂之夏聲耳。」不由在諸夏追錄，故稱夏也。〕

　　《車鄰》，美秦仲也。秦仲始大，有車馬禮樂侍御之好焉。〔○鄰，本亦作「隣」，又作「轔」，栗人反。始大絕句，或連下句，非。〕

　　【疏】「《車鄰》三章，一章四句，二章章六句」至「好焉」。○正義曰：作《車鄰》詩者，美秦仲也。秦仲之國始大，又有車馬禮樂侍御之好焉，故美之也。言秦仲始大者，秦自非子以來，世為附庸，其國仍小。至今秦仲而國土大矣。由國始大，而得有此車馬禮樂，故言「始大」以冠之。有車馬者，首章上二句是也。侍御者，下二句是也。二章、卒章言鼓瑟、鼓簧，並論樂事，用樂必有禮，是禮樂也。經先寺人，後鼓瑟，序先禮樂，後侍御者，經以車馬行於道路，國人最先見之，故先言車馬。欲見秦仲，先令寺人，故次言寺人。既見秦仲，始見其禮樂，故後言鼓瑟。二章傳曰「又見其禮樂」，是從外而入，以次見之。序以車馬附於身，經又在先，故先陳之，禮樂又重於侍御，故先禮樂而後侍御。此三者皆是君之容好，故云「之好焉」。必知斷「始大」為句者，以《駟驖序》雲「始命，謂始命為諸侯也」，即知此「始大」謂國土始大也。若連下為文，即車馬、禮樂多少有度，不得言大有也。王肅云：「秦為附庸，世處西戎。秦仲修德，為宣王大夫，遂誅西戎，是以始大。」《鄭語》云：「秦仲、齊侯，姜、嬴之雋，且大，其將興乎？」韋昭注引《詩序》曰：「秦仲始大。」是先儒斷「始大」為句。

　　有車鄰鄰，有馬白顛。〔傳：鄰鄰，眾車聲也。白顛，的顙也。○顛，都田反。的，丁歷反。顙，桑黨反。〕未見君子，寺人之令。〔傳：寺人，內小臣也。箋云：欲見國君者，必先令寺人使傳告之。時秦仲又始有此臣。○寺如字，又音侍，本亦作「侍」字。寺人，奄人。令，力呈反，注同；又力政反；沈力丁反；《韓詩》作「伶」，云：「使伶」。傳，直專反。〕

　　【疏】「有車」至「之令」。○正義曰：此美秦初有車馬、侍御之好。言秦仲有車眾多，其聲鄰鄰然。有馬眾多，其中有白顛之馬。車馬既多，又有侍御之臣，未見君子秦仲之時，若欲見之，必先有寺人之官令請之，使寺人傳告秦仲，然後人得見之。○傳：「鄰鄰」至「的顙」。○正義曰：車有副貳，明非一車，故以鄰鄰為眾車之聲。車既眾多，則馬亦多矣，故於馬見其毛色而已，不復言眾多也。《釋畜》云：「馬的顙，白顛。」舍人曰：「的，白也。顙，額也。額有白毛，今之載星馬也。」○傳：「寺人，內小臣」。○正義曰：《天官·序官》云：「內小臣，奄上士四人。寺人，王之正內五人。」則天子之官，內小臣與寺人別官也。燕禮，諸侯之禮也。經云：「獻左右正與內小臣。」是諸侯之官有內小臣也。《左傳》齊有寺人貂，晉有寺人披，是諸侯之官有寺人也。然則寺人與內小臣別官矣。此雲「寺人，內小臣」者，解寺人官之尊卑，及所掌之意，言寺人是在內細小之臣，非謂寺人即是內小臣之官也。內小臣之官與寺人之官猶自別矣。若然，《巷伯》箋云：「巷伯，內小臣奄官上士四人，與寺人之官相近。」彼言「巷伯，內小臣」，巷伯即是內小臣之官。此傳言「寺人，內小臣」，而知寺人非內小臣之官者，毛、鄭異人，言非一概，正以天子諸侯之官，內小臣與寺人皆別，明傳意不以寺人為內小臣之官也。巷伯所以知即是內小臣者，以寺人作詩，而篇名《巷伯》，明巷伯非寺人。序言巷伯奄官，則巷伯與寺人之官同掌內事，相近明矣。巷者，宮中道名也。伯者，長也。主宮巷之官，最長者唯有內小臣耳，故知巷伯即是內小臣之官也。○箋：「欲見」至「此臣」。○正義曰：附庸雖未爵命，自君其國，猶若諸侯，故言欲見國君，使寺人傳告之。舉寺人以美秦仲者，明仲又始有此臣也。案《夏官》小臣掌王之命，《天官》寺人掌王之內人及女宮之戒令，然則天子之官，自有小臣主王命。寺人主內令，不主王命矣。《燕禮》云：「小臣戒與者。」則諸侯之官有小臣，亦應小臣傳君命。此說國君之禮，使寺人傳命者，天子備官，故外內異職。諸侯兼官，外內共掌之也。僖五年《左傳》說晉獻公使寺人披伐公子重耳於蒲；昭十年傳說宋平公之喪，使寺人柳熾炭於位。則諸侯寺人傳達君命，是禮之常也。

　　阪有漆，隰有栗。〔傳：興也。陂者曰阪。下濕曰隰。箋云：興者，喻秦仲之君臣所有各得其宜。○阪音反，又扶板反。陂，彼寄反，又普羅反，又彼皮反。〕既見君子，並坐鼓瑟。〔傳：又見其禮樂焉。箋云：既見，既見秦仲也。並坐鼓瑟，君臣以閒暇燕飲相安樂也。○閒音閑。樂音洛，下文並同。〕「今者不樂，逝者其耋！」〔傳：耋，老也。八十曰耋。箋云：今者不於此君之朝自樂，謂仕焉。而去仕他國，其徒自使老，言將後寵祿也。○耋，田結反，一音天節反。朝，直遙反。後，胡豆反，又如字。〕

　　【疏】「阪有」至「其耋」。○正義曰：言阪上有漆木，隰中有栗木，各得其宜，以興秦仲之朝，上有賢君，下有賢臣，上下各得其宜。既見此君子秦仲，其君臣閒暇無為，燕飲相樂，並坐而鼓瑟也。既見其善政，則原仕焉。我今者不於此君之朝仕而自樂，若更之他國者，其徒自使老。言將後於寵祿，無有得樂之時。美秦仲之賢，故人皆欲原仕也。○傳：「陂者」至「曰隰」。○正義曰：《釋地》云：「下濕曰隰。」李巡曰：「下濕，謂土地窊下，常沮洳，名為隰也。」又云：「陂者曰陂。下者曰隰。」李巡曰：「阪者，謂高峰山陂。下者，謂下濕之地。隰，濕也。」○箋：「既見」至「安樂」。○正義曰：由其君明臣賢，政清事簡，故皆並坐而觀鼓瑟。作樂必飲酒，故云「燕飲相安樂」。《檀弓》稱工尹商陽止其御曰：「朝不坐，燕不與。」注云：「朝燕於寢，大夫坐於上，士立於下。」彼言正法耳。秦仲君臣安樂，或士亦與焉，故作者羨之而原仕也。○傳：「耋，老也。八十曰耋」。○正義曰：「耋，老」，《釋言》文。孫炎曰：「耋者，色如生鐵。」《易·離卦》云：「大耋之嗟。」注云：「年逾七十。」僖九年《左傳》曰：「伯舅耋老。」服虔云：「七十曰耋。」此言「八十曰耋」者，耋有七十、八十，無正文也。以仕者七十致事，仕者慮已之耋，欲得早致事，故以為八十也。○箋：「今者」至「寵祿」。○正義曰：作者羨其閒暇，欲得自樂，故知樂者謂仕焉。逝訓為往，故知逝者謂去仕他國。今得明君之朝，不仕而去，是其徒自使老。言將後寵祿，謂年歲晚莫，不堪仕進，在寵祿之後也。

　　阪有桑，隰有楊。既見君子，並坐鼓簧。〔傳：簧，笙也。○簧音黃。「今者不樂，逝者其亡！」亡，喪棄也。〕

　　《車鄰》三章，一章四句，二章章六句。

　　《駟驖》，美襄公也。始命，有田狩之事，園囿之樂焉。〔箋：始命，命為諸侯也。秦始附庸也。○驖，田結反，又吐結反。驖，驪馬也。「始命」絕句。囿音又，沈又尤菊反。樂音洛。〕

　　【疏】「《駟驖》三章，章四句」至「樂焉」。○正義曰：作《駟驖》詩者，美襄公也。秦自非子以來，世為附庸，未得王命。今襄公始受王命為諸侯，有游田狩獵之事，園囿之樂焉，故美之也。諸侯之君，乃得順時游田，治兵習武，取禽祭廟。附庸未成諸侯，其禮則闕。故今襄公始命為諸侯，乃得有此田狩之事，故云「始命」也。田狩之事，三章皆是也。言園囿之樂者，還是田狩之事，於園於囿皆有此樂，故云園囿之樂焉。獵則就於囿中，上二章囿中事也。調習則在園中，下章園中事也。有蕃曰園，有牆曰囿。園囿大同，蕃牆異耳。囿者，域養禽獸之處。其制諸侯四十里，處在於郊。《靈台》云：「王在靈囿。」鄭《駮異義》引之雲「三靈辟雍在郊」，明矣。孟子對齊宣王雲「臣聞郊關之內有囿焉，方四十里」，是在郊也。園者，種菜殖果之處，因在其內調習車馬，言游於北園，蓋近在國北。《地官·載師》雲「以場圃任園地」，明其去國近也。○箋：「始命」至「附庸」。○正義曰：《本紀》雲「平王封襄公為諸侯，賜之岐西之地」，然則始命之為諸侯，謂平王之世。又解言「始命」之意，秦始為附庸，謂非子，至於襄公、庄公，常為附庸。今始得命，故言始也。本或「秦」下有「仲」，衍字。定本直雲「秦始附庸也」。

　　駟驖孔阜，六轡在手。〔傳：驖，驪。阜，大也。箋云：四馬六轡。六轡在手，言馬之良也。○阜，符有反。驪，力知反。〕公之媚子，從公於狩。〔傳：能以道媚於上下者。冬獵曰狩。箋云：媚於上下，謂使君臣和合也。此人從公往狩，言襄公親賢也。○媚，眉冀反。〕

　　【疏】「駟驖」至「於狩」。○正義曰：言襄公乘一乘駟驖色之馬，甚肥大也。馬既肥大，而又良善，御人執其六轡在手而已，不須控制之也。公乘此良馬，與賢人共獵。公之臣有能媚於上下之子，從公而往田狩。公又能親賢如是，故國人美之。○傳：「驖，驪。阜，大」。○正義曰：《檀弓》雲「夏後氏尚黑，戎事乘驪」，則驪，黑色。驖者，言其色黑如驖，故為驪也。說馬之壯大，而雲「孔阜」，故知阜為大也。○箋：「四馬」至「之良」。○正義曰：每馬有二轡，四馬當八轡矣。諸文皆言六轡者，以驂馬內轡納之於觖，故在手者唯六轡耳。《聘禮》云：「賓覿，總乘馬。」注云「總八轡牽之贊者」。謂步牽馬，故八轡皆在手也。《大叔于田》言「六轡如手」，謂馬之進退如御者之手，故為御之良。此言「六轡在手」，謂在手而已，不假控制，故為馬之良也。○傳：「能以」至「曰狩」。○正義曰：媚訓愛也。能使君愛臣，令上媚下，又使臣愛君，令下媚上，能以己道愛於上下，故箋申之云：「謂使君臣上下和合。」言此一人之身，能使他人上下和合也。《卷阿》雲「媚於天子」，「媚於庶人」，謂吉士之身媚上媚下，知此亦不是己身能上媚下媚者，以其特言「公之媚子，從公於狩」，明是大賢之人能和合他人，使之相愛，非徒己身能愛人而已。文王四友，「予曰有疏附」，能使疏者親附，是其和合他人，則其為賢也。謂之媚子者，王肅云：「卿大夫稱子。」「冬獵曰狩」，《釋言》文。

　　奉時辰牡，辰牡孔碩。〔傳：時，是。辰，時也。冬獻狼，夏獻麋，春秋獻鹿豕群獸。箋云：奉是時牡者，謂虞人也。時牡甚肥大，言禽獸得其所。○麋，亡悲反。〕公曰左之，舍拔則獲。〔傳：拔，矢末也。箋云：左之者，從禽之左射之也。拔，括也。舍拔則獲，言公善射。○舍音捨。拔，蒲末反。射，食亦反。括，苦活反。善射，音社。〕

　　【疏】「奉時」至「則獲」。○正義曰：言襄公田獵之時，虞人奉是時節之牡獸，謂驅以待公射之。此時節之牡獸甚肥大矣，公戒御者曰：從左而逐之。公乃親自射之，舍放矢括則獲得其獸，言公之善射。○傳：「時是」至「群獸」。○正義曰：「時，是」，《釋詁》文。《釋訓》云：「不辰，不時也。」是辰為時也。「冬獻狼」以下，皆《天官·獸人》文。所異者，彼言獸物，此言群獸耳。彼注云：「狼膏聚，麋膏散。聚則溫，散則涼，以救時之苦也。獸物，凡獸皆可，獻及狐貍也。」然則獸之供食，各有時節，故謂之時牡。○箋：「奉是」至「其所」。○正義曰：《地官·山虞》云：「若大田獵，則萊山田之野，及弊田，植虞旗於中，以致禽。」然則田獵是虞人所掌，必是虞人驅禽，故知奉是時牡，謂虞人也。案獸人所獻之獸以供膳，傳引獸人所獻，以證虞人奉之者，以下句言「舍拔則獲」，此是獵時之事，故知是虞人奉之也。獸人獻時節之獸以供膳，故虞人亦驅時節之獸以待射。虞人無奉獸之文，故引《獸人》之文以解時牡耳。○傳：「拔，矢末」。○正義曰：言「舍拔則獲」，是放矢得獸，故以拔為矢末，以鏃為首，故拔為末。○箋：「左之」至「善射」。○正義曰：《王制》云：「佐車止則百姓田獵。」注云：「佐車，驅逆之車。」得不以從左驅禽，謂之佐車者，彼驅逆之車，依《周禮·田仆》所設，非君所乘。此「公曰左之」，是公命御者從禽之左逐之，欲從禽之左而射之也。此是君所乘田車，非彼驅逆之車也。逐禽由左，禮之常法，必言「公曰左之」者，公見獸乃命逐之，故言「公曰」。傳以拔為矢末，不辯為拔之處，故申之雲「拔，括也」。《家語》孔子與子路論矢之事云：「括而羽之，鏃而礪之，其入之不益深乎？」是謂矢末為括也。既言「公曰」，則是公自舍之，故云「公善射」也。

　　游於北園，四馬既閑。〔傳：閑，習也。箋云：公所以田則克獲者，乃游於北園之時，時則已習其四種之馬。○種，章勇反。〕輶車鸞鑣，載獫歇驕。〔傳：輶，輕也。獫歇驕，田犬也。長喙曰獫，短喙曰歇驕。箋云：輕車，驅逆之車也。置鸞於鑣，異於乘車也。載，始也。始田犬者，謂達其搏噬，始成之也。此皆游於北園時所為也。○輶，由九反，又音由。鸞，盧端反。鑣，彼驕反。獫，力驗反，《說文》音力劍反。歇，本又作「猲」，許謁反，《說文》音火遏反。驕，本又作「獢」，同許喬反。輕，遣政反，又如字，下同。喙，況廢反。驅，丘遇反，或丘於反。乘，繩證反。搏音博，舊音付。〕

　　【疏】「游於」至「歇驕」。○正義曰：此則倒本未獵之前調習車馬之事。言公游於北園之時，四種之馬既己閑習之矣。於是之時，調試輕車，置鸞於鑣以試之。既調和矣，又始試習獫與歇驕之犬，皆曉達搏噬之事。游於北園，已試調習，故今狩於囿中，多所獲得也。○傳：「閑，習」。○正義曰：《釋詁》文。○箋：「公所」至「之馬」。○正義曰：《夏官·校人》「辨六馬之屬：種馬、戎馬、齊馬、道馬、田馬、駑馬。天子馬六種，諸侯四種」。鄭以隆殺差之，諸侯之馬無種、戎也。此說獵事，止應調習田馬而已，而雲四種之馬皆調之者，以其田獵所以教戰，諸馬皆須調習，故作者因田馬調和，廣言四種皆習也。○傳：「輶輕」至「歇驕」。○正義曰：「輶，輕」，《釋言》文。此說獵事，故知獫與歇驕皆田犬，非守犬也，故辨之。「長喙獫，短喙歇驕」，《釋畜》文。李巡曰：「分別犬喙長短之名。」○箋：「輕車」至「所為」。○正義曰：《夏官·田仆》：「掌設驅逆之車。」注云：「驅，驅禽使前趍獲。逆，御還之，使不出圍。」然則田仆掌田，而設驅逆之車，故知輕車即驅逆之車也。若君所乘者，則謂之田車，不宜以輶輕為名。且下句說犬，明是車驅之，而犬獲之，故知是驅逆之車，非君車也。《冬官·考工記》云：「乘車之輪崇六尺有六寸。」注云：「乘車，玉路、金路、象路也。」言置鸞於鑣，異於乘車，謂異於彼玉、金、象也。《夏官·大馭》及《玉藻》《經解》之注皆雲「鸞在衡，和在軾」，謂乘車之鸞也。此雲「鸞鑣」，則鸞在於鑣，故異於乘車也。鸞和所在，經無正文，《經解》注引《韓詩內傳》曰：「鸞在衡，和在軾。」又《大戴禮·保傅篇》文與《韓詩》說同，故鄭依用之。《蓼蕭》傳曰：「在軾曰和，在鑣曰鸞。」箋不易之。《異義》載《禮》戴、毛氏二說。謹案：雲經無明文，且殷、周或異，故鄭亦不駁。《商頌·烈祖》箋云：「鸞在鑣。」以無明文，且殷、周或異，故鄭為兩解。《釋詰》云：「哉，始也。」哉、載義同，故亦為始。《釋訓》云：「暴虎，徒搏也。」則搏者殺獸之名。哀十二年《左傳》曰：「國狗之齧，無不噬也。」則噬謂齧也。此小犬初成，始解搏噬，故云「始成之也」。章首雲「游於北園」，知此游北園時習也。

　　《駟驖》三章，章四句。

　　《小戎》，美襄公也。備其兵甲，以討西戎。西戎方強，而征伐不休，國人則矜其車甲，婦人能閔其君子焉。〔箋：矜，誇大也。國人誇大其車甲之盛，有樂之意也。婦人閔其君子恩義之至也。作者敘外內之志，所以美君政教之功。○小戎，王云：「駕兩馬者。」矜，居澄反。誇，苦花反。樂音洛，又音岳。〕

　　【疏】「《小戎》三章，章十句」至「君子」。○正義曰：作《小戎》詩者，美襄公也。襄公能備具其兵甲，以征討西方之戎。於是之時，西戎方漸強盛，而襄公征伐不休，國人應苦其勞，婦人應多怨曠。襄公能說以使之，國人忘其軍旅之苦，則矜誇其車甲之盛，婦人無怨曠之志，則能閔念其君子，皆襄公使之得所，故序外內之情以美之。三章皆上六句是矜其車甲，下四句是閔其君子。○箋：「矜，誇大」。○正義曰：僖九年《公羊傳》曰：「葵丘之會，桓公震而矜之，叛者九國。矜者何？猶曰莫若我也。」班固云：「矜誇官室。」是矜為誇大之義也。

　　小戎俴收，五楘梁輈。〔傳：小戎，兵車也。俴，淺。收，軫也。五，五束也。楘，歷錄也。梁輈，輈上句衡也。一輈五束，束有歷錄。箋云：此群臣之兵車，故曰小戎。○俴，錢淺反。收如字。楘音木，本又作「鞪」，歷錄也，曲轅上束也。輈，陟留反。軫，之忍反。歷錄，一本作「歷祿」。句，古侯反。〕游環脅驅，陰靷鋈續。〔傳：游環，靷環也。游在背上，所以御出也。脅驅，慎駕具所以止入也。陰，揜軌也。靷，所以引也。鋈，白金也。續，續靷也。箋云：游環在背上，無常處，貫驂之外轡，以禁其出。脅驅者，著服馬之外脅，以止驂之人。揜軌在軾前垂輈上。鋈續，白金飾續靷之環。○驅，本亦作「駈」，起俱反。靷音胤。鋈音沃，舊音惡。續義如字，徐辭屢反。靳環，居覲反，本又作「靷」，沈云：「舊本皆作靳。靳者，言無常處，游在驂馬背上，以驂馬外轡貫之，以止驂之出。」《左傳》云：「如驂之有靳。」居釁反，無取於靷也。御，魚呂反。慎或作「順」，義亦兩通。揜，於檢反。處，昌慮反。著，直略反，又丁略反。軾音式，本亦作「式」。〕文茵暢轂，駕我騏馵。〔傳：文茵，虎皮也。暢轂，長轂也。騏，騏文也。左足白曰馵。箋云：此上六句者，國人所矜。○茵音因。文茵，以虎皮為茵。茵，車席也。暢，敕亮反。轂音谷。騏音其。馵，之樹反。〕言念君子，溫其如玉。〔箋云：言，我也。念居子之性，溫然如玉。玉有五德。〕在其板屋，亂我心曲。〔傳：西戎板屋。箋云：心曲，心之委曲也。憂則心亂也。此上四句者，婦人所用閔其君子。〕

　　【疏】「小戎」至「心曲」。○正義曰：國人誇兵車之善云：我襄公群臣卑小之戎車既淺短其軫矣，又五節束縳歷錄此梁輈使有文章矣。貫驂馬之外轡，則有游環，以止驂馬之外出，自衡至軫，當服馬之外脅，則有脅驅，以止驂馬之內入。陰板之前，又有皮靷，以白金飾其相續之處。車上又有虎皮文章之茵蓐，其車又是長轂之戎車，又駕我之騏馬與馵馬。車馬備具如是，以此伐戎，何有不克者乎？又言婦人閔其君子云：我念君子之德行，其心性溫然其如玉，無有瑕惡之處也。今乃遠在其西戎板屋之中，終我思而不得見之，亂我心中委曲之事也。○傳：「小戎」至「歷錄」。○正義曰：兵車，兵戎之車，小大應同，而謂之小戎者，《六月》云：「元戎十乘，以先啟行。」元，大也。先啟行之車謂之大戎，從後行者謂之小戎，故箋申之云：「此群臣之兵車，故曰小戎。」言群臣在元戎之後故也。「俴，淺」，《釋言》文。「收，軫」者，相傳為然，無正訓也。軫者，上之前後兩端之橫木也，蓋以為此軫者所以收斂所載，故名收焉。輈者，轅也。言「五楘梁輈」，五楘是轅上之飾，故以五為五束，言以皮革五處束之。楘，歷錄者，謂所束之處，因以為文章歷錄然。歷錄，蓋文章之貌也。梁輈，輈上曲句衡。衡者，軛也。轅從軫以前，稍曲而上至衡，則居衡之上而鄉下句之，衡則橫居輈下，如屋之梁然，故謂之梁輈也。《考工記》云：「國馬之輈，梁深四尺有七寸。」注云馬高八尺，兵東、乘車軹崇三尺有三寸，加軫與轐七寸，又並此輈深衡高八尺七寸也。除馬之高，則餘七寸，為衡頸之間也。是輈在衡上，故頸間七寸也。又解五是五道束之楘，則歷錄之稱而謂之五楘者，以一輈之上有五束，每束皆有文章歷錄，故謂之五楘也。此言「俴收」，下言「暢轂」，皆謂兵車也。兵車言淺軫長轂者，對大車、平地載任之車為淺為長也。《考工記》云：「兵車之輪，崇六尺有六寸，槨其漆內而中詘之，以為之轂長。」注云：「六尺六寸之輪，漆內六尺四寸，是為轂長三尺二寸。鄭司農云：『槨者，度兩漆之內相距之尺寸。』」是兵車之轂長三尺三寸也。《考工記》又說「車人為車，柯長三尺，轂長半柯」，是大車之轂長尺半也。兵車之轂比之為長，故謂之長轂。《考工記》又云：「輿人為車，輪崇，車廣，衡長，參如一。參分車廣，去一以為隧。」注云：「兵車之隧四尺四寸。鄭司農云：『隧謂車輿深也。』」則兵車當輿之內，從前軫至後軫，唯深四尺四寸也。《車人》云：「大車牝服二柯，有參分柯之二。」注云：「大車，平地載任之車，牝服長八尺，謂較也。」則大車之用內前軫至後軫其深八尺，兵車之軫比之為淺，故謂之淺軫也。人之升車也，自後登之，入於車內，故以深淺言之，名之曰隧。隧者深也。鄭司農雲「隧謂車輿深」，玄謂「讀如邃宇之邃」，是軫有深淺之義，故此言淺軫也。○傳：「游環」至「續靷」。○正義曰：游環者，以環貫靷，游在背上，故謂之靷環也。貫兩驂馬之外轡，引轡為環所束驂馬，欲出此環牽之，故所以御出也。定本作「靷環」。「脅驅」者，以一條皮上系於衡，後系於軫，當服馬之脅，愛慎乘駕之具也。驂馬欲入，則此皮約之，所以止入也。「陰，揜軌」者，謂輿下三面材，以板木橫側車前，所以陰映此軌，故云揜軌也。靷者，以皮為之，系於陰板之上，今驂馬引之。何則？此車衡之長唯六尺六寸，止容二服而已，驂馬頸不當衡，別為二靷以引車，故云「所以引也」。《大叔于田》云：「兩服齊首，兩驂雁行。」明驂馬之首不與服馬齊也。襄十四年《左傳》稱庾公差追衛獻公，「射兩軥而還」。服虔云：「軥，車軛也。兩軛叉馬頸者。」是一衡之下，唯有服馬二頸也。哀二年《左傳》稱「郵無恤說己之御云：『兩靷將絕，吾能止之。』駕而乘材，兩靷皆絕」，是橫軌之前別有驂馬二靷也。《釋器》云：「白金，謂之銀，其美者謂之鐐。」然則白金不名鋈，言「鋈，白金」者，鋈非白金之名，謂銷北白金，以沃灌靷環，非訓鋈為白金也。金銀銅鐵總名為金，此說兵車之飾，或是白銅、白鐵，未必皆白銀也。劉熙《釋名》云：「游環在服馬背上，驂馬之外轡貫之，游移前卻無定處也。」脅驅，當服馬脅也。陰，蔭也，橫側車前，所以蔭荃也。靷，所以引車也。鋈，沃也，冶白金以沃灌靷環也。續，續靷，端也。○箋：「游環」至「之環」。○正義曰：此經所陳，皆為驂馬設之，故箋申明毛御出止入之意，言所以禁止驂馬也。馵在軌前，橫木映軌，故知垂輈上謂陰板垂輈上也。靷言鋈續，則是作環相接，故云「白金飾續靷之環」。○傳：「文茵」至「曰馵」。○正義曰：茵者，車上之褥，用皮為之。言文茵，則皮有文采，故知虎皮也。劉熙《釋名》云：「文茵，車中所坐也，用虎皮，有文采是也。」暢訓為長，故為長轂，言長於大車之轂也。色之青黑者名為綦，馬名為騏，知其色作綦文。《釋畜》云：「馬後右足白，驤。左白，馵。」樊光云：「後右足白曰驤，左足白曰馵。」然則左足白者，謂後左足也。《釋畜》又云：「膝上皆白惟馵。」郭璞曰：「馬膝上皆白為惟馵，後左腳白者直名馵。」意亦同也。○箋：「言我」至「五德」。○正義曰：「言，我」，《釋詁》文。《聘義》云：君子比德於玉焉：溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如墜；禮也；孚尹旁達，信也。即引《詩》云：「言念君子，溫其如玉。」有五德也。沈文又云：「叩之其聲清越以長，其終詘然，樂也。瑕不揜瑜，瑜不揜瑕，忠也。氣如白虹，天也。精神見於山川，地也。圭璋特達，德也。」凡十德，唯言五德者，以仁義禮智信五者人之常，故舉五常之德言之耳。○傳：「西戎板屋」。○正義曰：《地理志》云：「天水隴西山多林木，民以板為屋，故《秦詩》雲『在其板屋』。」然則秦之西垂，民亦板屋。言西戎板屋者，此言亂我心曲，則是君子伐戎，其妻在家思之，故知板屋謂西戎板屋。念想君子，伐得而居之也。

　　四牡孔阜，六轡在手。騏騮是中，騧驪是驂。〔傳：黃馬黑喙曰騧。箋云：赤身黑鬛曰騮。中，中服也。驂，兩騑也。○騮音留。騧，古花反。鬛，本又作「{馬鬛}」，力輒反。騑，芳非反。〕龍盾之合，鋈以觼軜。〔傳：龍盾，畫龍其盾也。合，合而載之。軜，驂內轡也。箋云：鋈以觼軜，軜之觼以白金為飾也。軜系於軾前。○盾，順允反，徐又音允。觼，古穴反。軜音納，內也。〕

　　言念君子，溫其在邑。〔傳：在敵邑也。〕方何為期？胡然我念之。〔箋云：方今以何時為還期乎？何以然了不來言望之也？〕

　　【疏】「四牡」至「念之」。○正義曰：此國人誇馬之善云：我君之兵車所駕四牡之馬甚肥大也，馬既肥大而又良善，御人執其六轡在手而已，不假控制之也。此四牡之馬何等毛色：騏馬、騮馬是其中，謂為中服也。騧馬、驪馬是其驂，謂為外驂也。其車上所載攻戰之具，則有龍盾之合，畫龍於盾合，而載之以蔽車也。其驂馬內轡之未，鋈金以為觼，軜之於軾前。車馬備具如是，以此伐戎，豈有不克者乎？又雲婦人閔其君子云：我念君子，其體性溫然，其在敵人之邑，方欲以何時為還期乎？何為瞭然不來而使我念之也。○傳：「黃馬黑喙曰騧」。○正義曰：《釋畜》云：「馬黑喙，騧。」不言身黃。傳以為黃馬者，蓋相傳為然，故郭璞云：「今之淺黃色者為騧馬。」○箋：「赤身」至「兩騑」。○正義曰：《爾雅》有「騮白，駮」；「騮馬白腹，騵」，則緌是色名。說者皆以騮為赤色，若身鬛俱赤，則為騂馬，故為赤身黑鬛，今人猶謂此為騮馬也。車駕四馬，在內兩馬謂之服，在外兩馬謂之騑，故云「中，中服。驂，兩騑也」。春秋時，鄭有公子騑，字子駟，是有騑乃成駟也。○傳：「龍盾」至「內轡」。○正義曰：盾以木為之，而謂之龍盾，明是畫龍於盾也。此說車馬之事，盾則載於車上，故云合而載之。王肅云：「合而載之，以為車蔽也。」言鋈以觼軜，謂白金飾皮為觼以納物也。四馬八轡，而經、傳皆言六轡，明有二轡當系之馬之有轡者，所以制馬之左右，令之隨逐人意。驂馬欲入則逼於脅驅，內轡不須牽挽，故知納者，納驂內轡，系於軾前。其系之處，以白金為觼也。

　　俴駟孔群，厹矛鋈錞。蒙伐有苑，〔傳：俴駟，四介馬也。孔，甚也。厹，三隅矛也。錞，鐏也。蒙，討羽也。伐，中干也。苑，文貌。箋云：俴，淺也，謂以薄金為介之札。介，甲也。甚群者，言和調也。蒙，厖也。討，雜也。畫雜羽之文於伐，故曰厖伐。○俴駟，《韓詩》云：「駟馬不著甲曰俴。」駟厹音求。錞，徒對反，舊徒猥反，一音敦，《說文》云：「矛戟下銅鐏。」伐，如字，本或作「<盾戈>」，音同。中，干也。介音界，甲也。鐏，徂寸反，又子遁反。札，側八反。厖，莫江反。〕虎韔鏤膺。交韔二弓，竹閉緄滕。〔傳：虎，虎皮也。韔，弓室也。膺，馬帶也。交韔，交二弓於韔中也。閉，紲。緄，繩。滕，約也。箋云：鏤膺，有刻金飾也。○韔，敕亮反，下同，本亦作「暢」。鏤，魯豆反。膺，於澄反。閉，悲位反。鄭注《周禮》云：「弓檠曰柲，弛則縛於弓里，備頓傷也，以竹為之。」柲音悲位反，徐邊惠反，一音必結反。緄，古本反。滕，直登反。紲，息列反。〕

　　言念君子，載寢載興。厭厭良人，秩秩德音。〔傳：厭厭，安靜也。秩秩，有知也。箋云：此既閔其君子寢起之勞，又思其性與德。○厭，於鹽反。秩，陳乙反。知音智，本亦作「智」。〕

　　【疏】「俴駟」至「德音」。○正義曰：此國人誇兵甲之善。言我有淺薄金甲以被四馬，甚調和矣。三隅之厹矛以白金為其錞矣。繪畫雜羽所飾之盾，其文章有苑然而美矣。其弓則有虎皮之韜，其馬則有金鏤之膺。其未用之時，備其折壞，交韔二引於韔之中，以竹為閉，置於弓隈，然後以繩約之。然則兵甲矛盾備具如是，以此伐戎，豈有不克者乎？又言婦人閔其君子云：我念我之君子，則有寢則有興之勞。我此君子，體性厭厭然安靜之善人，秩秩然有哲知，其德音遠聞。如此善人，今乃又供軍役，故閔念之。○傳：「俴駟」至「文貌」。○正義曰：俴訓為淺。駟是四馬。是用淺薄之金，以為駟馬之甲，故知「淺駟，四介馬也」。成二年《左傳》說齊侯與晉戰云：「不介馬而馳之。」是戰馬皆披甲也。「孔，甚」，《釋言》文。「厹，矛三隅」，矛刃有三角，蓋相傳為然也。《曲禮》曰：「進戈者前其鐏，後其刃。進矛戟者前其鐓。」是矛之下端當有鐓也。彼注云：「銳厎曰鐏，取其鐏地。平厎曰鐓，取其鐓地。」則鐓、鐏異物。言「鐓、鐏」者，取類相明，非訓為鐏也。上言龍盾，是畫龍於盾，則知蒙伐是畫物於伐，故以蒙為討羽，謂畫雜鳥之羽以為盾飾也。《夏官》「司兵掌五盾，各辨其等，以待軍事」，注云：「五盾，干櫓之屬，其名未盡聞也。」言辨其等，則盾有大小。襄十年《左傳》說「狄虒彌建大車之輪，而蒙之以甲，以為櫓。」櫓是大盾，故以伐為中干，干伐皆盾之別名也。蒙為雜色，知苑是文貌。○箋：「俴淺」至「厖伐」。○正義曰：箋申明俴駟為四介馬之意，以馬無深淺之量，而謂之俴駟，正謂以淺薄之金為甲之札，金厚則重，知其薄也。金甲堅剛，則苦其不和，故美其能甚群，言和調也。物不和則不得群聚，故以和為群也。《左傳》及《旄丘》言狐裘蒙茸，皆厖、蒙同音。《周禮》用牲、用玉言厖者，皆謂雜色。故轉蒙為厖，明厖是雜羽。畫雜羽之文於伐，故曰厖伐。傳以蒙為討，箋轉討為厖，皆以義言之，無正訓也。○傳：「虎虎」至「縢約」。○正義曰：下句雲「交韔二弓」，則虎韔是盛弓之物，故知虎是虎皮，韔為弓室也。《弟子職》曰「執箕膺揭」，則膺是胸也。鏤膺，謂膺上有鏤，明是以金飾帶，故知膺是馬帶，若今之婁胸也。《春官·巾車》說五路之飾皆有樊纓。注云：「樊讀如鞶帶之鞶，謂今馬大帶也。」彼謂在腹之帶，與膺異也。交二弓於韔中，謂顛倒安置之。《既夕記》說明器之弓云：「有<韋必>。」注云：「<韋必>，弓檠也。弛則縛之於弓里，備損傷也。以竹為之。」引《詩》云：「竹閉緄縢。」然則竹閉一名<韋必>也。言「閉，紲」者，《說文》云：「紲，系也。」謂置弓<韋必>里，以繩紲之，因名<韋必>為紲。《考工記·弓人》注云：「紲，弓<韋必>也。角長則送矢不疾，若見絀於<韋必>矣。」是紲為系名也，所紲之事則緄縢是也。故云「緄，繩。縢，約」。謂以繩約弓，然後內之韔中也。○箋：「鏤膺，有刻金飾」。○正義曰：《釋器》說治器之名雲「金謂之鏤」，故知「鏤膺，有刻金之飾」。《巾車》云：「金路，樊纓九就，同姓以封。」則其車尊矣。此謂兵車之飾得有金飾膺者，《周禮》玉路、金路者，以金玉飾車，故以金玉為名，不由膺以金玉飾也，故彼注云：「玉路、金路、象路，其樊及纓皆以五采罽飾之。革路，樊纓以絛絲飾之。」不言馬帶用金玉象為飾也。此兵車馬帶用力尤多，故用金為膺飾，取其堅牢。金者，銅鐵皆是，不必要黃金也。且《詩》言金路，皆雲鉤膺，不作鏤膺，知此鏤膺非金路也。○傳：「厭厭」至「有知」。○正義曰：《釋訓》云：「厭厭，安也」，秩秩，知也。

　　《小戎》三章，章十句。

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