歷代易學研究概論第三輯

歷代易學研究概論第三輯

至於用「爻辰」與天上星宿相值，此法更不會是鄭玄自造，若考其淵源，鄭玄此說恐怕必有傳授。我們知道，鄭玄從馬融學《易》，而馬融即以天象注《易》文，如《經典釋文》引馬融注《彖》《無妄》之「天命不佑」一名，曰：「天不右行。」注《明夷》六二爻之「明夷，夷於左股」一句，曰：「日隨天左旋也。」《周易正義》孔疏引馬融注《繫辭》之「大衍之數五十，其用四十有九」曰「《易》有太極謂北辰也，太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其用四十有九，轉運而用也」。雖寥寥數條，但鄭氏「爻辰」的天文星象，五行、十二月都有了。故鄭氏「爻辰」之說，可能源於馬融。而馬融傳費氏《易》，故其說可能自費氏來。費氏說《易》，即有以八卦與星宿、干支互相配合者。清人馬國翰《玉函山房輯佚書》中輯有《費氏易林》《費氏分野》，其內容就是以八卦與干支相配合。所以，《漢書．儒林傳》中稱費直「徒以《彖》《象》《繫辭》十篇文言解說上下經」，這種說法可能不夠全面。況且，即稱「解說」，必定既有所「解」，又有所「說」，怎能是直抄《彖》《象》《繫辭》等十篇文字於六十四卦之後，而稱「解說」呢？

再案《易緯．乾鑿度》：「天地爛明，日月星辰布設，八卦錯序，律歷調列，五緯順軌。」亦可證起碼在西漢時，已有「日月星辰布設，八卦錯序，律歷調列」之說。又加當初《周易》由太史掌管，古太史兼管天文、曆法。如《禮記．月令》稱「乃命太史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸」即其證。故這種以天象星宿解釋《周易》的方法，估計起源較古，有可能是周太史的遺法之一。而由《繫辭》之「仰以觀於天文」「仰則觀象於天」「天垂象，見吉凶，聖人象之」「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉」及從《彖》《賁》之「觀乎天文，以察時變」等等話語看，《易大傳》作者在整理前人遺說時，一定讀到過古人以天象解《易》的資料。而考之《周易》六十四卦卦辭，其中又確實包含著不少天文觀測的內容。如《豐》卦的卦爻辭，很可能是當時人們對日全蝕的一次完整記錄。再結合《說卦》之「立天之道，曰陰與陽」及《繫辭》之「在天成象」的說法，我們認為，《周易》的陰陽爻畫及其卦爻之辭，肯定及收了當時天文觀測的果。

因此，鄭氏這種以爻辰上值天象星宿以解《易》文的獨特方式，其全貌雖然已難窺見，但憑流傳至今的十幾條例子，亦可見其一斑。所以，在《易》學研究中，漢人的這部分《易》學遺產，於啟發我們探索《周易》本源方面，確有一定的參考價值，實有進一步探討、考證之必要。

東漢末年，另一個傳費直《易》的著名《易》學家為荀爽。

荀爽，字慈明。據《釋文序錄》記載，唐時荀爽《易》注尚有十卷（《七錄》稱十一卷）後皆亡佚。清人馬國翰《玉函山房輯佚書》輯有《周易荀氏注》三卷。惠棟著《易漢學》，張惠言著《周易荀氏九家》，亦皆有輯錄。

荀爽講《易》，其特點是以陰陽二氣的「升」「降」交通解釋《周易》卦爻辭及《彖》《象》等《易大傳》之文。如《周易集解》引荀爽講《象》《乾》：「潛龍勿用，陽在下也。」曰：「氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰『勿用』也。」講《象》《泰》：「天地交，泰。」曰：「坤氣上升以成天道，乾氣下降以成地道。天地二氣若時不交則為閉塞。今既相交乃通泰。」講《彖》《恆》：「利有攸往，終則有始也。」曰「乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初者也。」講《彖》《大壯》：「剛以動，故壯。」曰「乾剛震動，陽從下升，陽氣大動，故壯也。」等等，皆其例。

他又以陰陽二氣交感解卦爻的變化。如他講《文言》《坤》：「至靜而德方。」曰：「坤性至靜，得陽而動，佈於四方也。」並在解釋《繫辭》之「仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故」時，說：「謂陰升之陽則成天之文也，陽降之陰則成地之理也。『幽』，謂天上下不可得見者也。謂《否》卦變成《未濟》也，『明』，天地之間，萬物成列，著於耳目者，謂《泰》卦變成《既濟》也。」

他認為象徵陰陽的《乾》《坤》兩個卦體，是代表天地生成萬物的根源。如他注《彖》《坤》：「含宏光大，品物咸亨。」曰：「《乾》二居《坤》五為『含』，《坤》五居《乾》二為『宏』。《坤》初居《乾》四為『光』，《乾》四居《坤》初為『大』也。天地交，萬物生，故『咸亨』。」這樣，《乾》《坤》二卦既然代表「天地交，萬物生」，所以，在荀爽心目中，「坎」「離」「艮」「震」「兌」「巽」這六個經卦亦由《乾》《坤》二卦生成。如他注《文言》《乾》之「水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎」曰：「陽動之《坤》而為坎，《坤》者，純陰，故曰『濕』也。陰動之《乾》而為離，《乾》者，純陽，故曰『濕』也。陰動之《乾》而為離，《乾》者，純陽，故曰『燥』也。『龍』喻王者，謂《乾》二之《坤》五為《坎》也。『虎』喻國君，謂《坤》五之《乾》二為離而從三也。」接著，講「與日月合其明」曰：「謂《坤》五之《乾》二成離，離為日，《乾》二之《坤》五為坎，坎為月。」這就是說，他認為經卦「離」是由於《乾》卦內卦九二爻與《坤》卦外卦六五爻與《乾》卦九二爻互換而生成。其他經卦亦同，如他注《彖》《解》之「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼」曰：「《乾》《坤》交通而成《解》卦，坎下震上故雷雨作也。」顯然亦以「坎」「震」是由《乾》《坤》交通而出。（以上所引，皆見《周易集解》）

荀氏這種以陰陽「升」「降」交通解《易》的方法，給了後人以重大影響，如王弼注《泰》卦六四爻：「翩翩不富以其鄰，不戒以孚。」曰：「乾樂上復，坤樂下復。」顯然取於荀氏之說。但王弼偏不說「升」「降」而用「上復」「下復」來代替，表示自己不取漢人象數之說。

人們正是根據荀氏有關陰陽「升」「降」交通及《乾》《坤》生其餘六經卦的思想，認為他是古人最早談卦變者，關於他的卦變思想，我們在前面已經講到，此處即不敘述了。

最後我們介紹虞翻。

虞翻，字仲翔，也是東漢末年人，五世家傳孟喜《易》學。曾作《周易注》，《釋文敘錄》說十卷，《隋書．經籍志》稱九卷。此人氣節很高，不信神仙之事。有一次孫權與張昭談論神仙，虞翻指著張昭說：「彼皆死人而語神仙，世豈有仙人也？」

我們以為虞氏《易》最具特色的是其「納甲「說與卦變說。

所謂「納甲」說，是以月亮之晦朔盈虧以象八卦，再納以天干，以此顯示八卦消息，使其「不失其時，如月行天」（《周易集解》之《坎》卦虞注）。如他注《繫辭》：「懸象著明，莫大乎日月。」說：「謂日月懸天成八卦象。三日暮，震象出庚。八日，兌象見丁。十五日，乾象盈甲。十七日旦，巽象退辛。二十三日，艮象消丙。三十日，坤象滅 。晦夕朔旦，坎象流戊，日中則離，離象就己，戊己土位，象見於中，『日月相推而明生焉』，故『懸象著明，莫大乎日月』。」據此，朱震在其《周易卦圖說》稱：「納甲何也？舉甲以該十日也，乾納甲壬，坤納乙癸，震巽納庚辛，坎離納戊己，艮兌納丙丁，皆自下生，聖人仰觀日月之運，配之以坎離之象，而八卦十日之義著矣！」

很清楚，此法系以十干分納於八卦，而舉十干之首「甲」以概其餘，故名「納甲」。根據以上虞氏注文，「八卦」號為：震示初三月象，兌示初八上弦。乾示十五滿月，巽示十七日月圓而缺。艮示二十三日下弦，坤示三十日月晦。以此顯示八卦的陰陽「消」「息」。

「納甲」法據說為京房所作，然而孟喜注《中孚》卦六四爻之「月既望」，已謂：「十六日也。」（張惠言《易義別錄》卷一）引證其源較古。此說是否整理先秦時代人們以天體運行，陰陽消息釋《易》的遺說而成？案《彖》《蠱》：「『先甲三日，後甲三日』，終則有始，天行也。」其以「先甲」「後甲」說「天行」之「終」「始」；《彖》《剝》：「君子尚消息盈虛，天行也。」其「天行」又有「盈」「虛」之象－－這些話說明戰國人確有以月之盈虛釋《易》的資料。

「納甲」說以其豐富的天文知識，對後人產生過重大影響，如東漢人魏伯陽的《周易參同契》，即采「納甲」之說以講練丹，使該書在我國科技史上留下了重要的地位。

京房所講「納甲」法，多用以占筮，前文已有簡述。

此外虞翻治《易》嚴謹，以六爻「升」「降」「上」「下」「旁通」「消」「息」講卦變（詳見《關於『易』象》及《關於卦變》）他最重卦象，依象解辭，前人認為他尚存西漢古《易》之旨。

觀虞氏《易》注，其依象解辭雖有牽強附會之處，但他說「九」「六」變化、「卦氣」「消」「息」等，恐怕必有師承，可能確有西漢古法。

東漢人說《易》，多講「卦氣」，虞氏亦主此說。所謂「卦氣「之說，據說起於西漢人孟喜，京房亦用之。如《漢書．京房傳》雲」其說長天災變，分六十四卦，更直日用事，以風、雨、寒、溫為候，各有占驗」即其證。其法惟《易緯．稽覽圖》所載較詳。

「卦氣」說的要旨是以《坎》《震》《離》《兌》四卦主一年四季，即：《坎》主冬；《震》主春；《離》主夏；《兌》主秋。再以此四卦的二十四個卦爻分主一年二十四節氣。即：《坎》卦初六爻主「冬至」；九二爻主「小寒」；六三爻主「大寒」；六四爻主「立春」；九五爻主「雨水」；上六爻主「驚蟄」。《震》卦初九爻主「春分」；六二爻主「清明」；六三爻主「穀雨」；九四爻主「立夏」；六五爻主「小滿」；上六爻主「芒種」。《離》卦初九爻主「夏至」；六二爻主「小暑」；九三爻主「大暑」；九四爻「立秋」；六五爻主「處暑」；上九多主」白露「。《兌》卦初九爻主」秋分「；九三爻主」寒露「；六三爻主」霜降」；九四爻主「立冬」；九五爻主「小雪」；上六爻主「大雪」。

每個節氣又分三候：「初候」「次候」「末候」。因每個節氣為十五天，故每候主五天。這樣，由二十四節氣又推衍出七十二候。再以其餘六十卦（即六十四卦去掉《坎》《震》《離》《兌》四卦）分主一年三百六十五又四分之一日，即365又4分之1除以60等於6又80分之7日，亦即每卦主6又80分之7日，此即古人談卦氣時，所謂「六日七分」的來歷。

這六十卦由《中孚》卦起，至《頤》卦而止，以一種特殊次序排列，並按「始卦」「中卦」「終卦」的方式，分配在二十四氣，七十二候之中。以「公」「辟」「侯」「大夫」「卿」五種名目，不斷地重複著。（詳可參看《舊唐書．歷志三．大衍步發斂術》）

卦氣說的創造者，就是這樣以六十卦分配於七十二侯之中。七十二候皆有名稱，這些名稱在《禮記．月令》中早有記載。它們詳細記述了自然界中一些生物和其它自然現象，隨著節氣發生的變化。如《坎》卦初六爻主「冬至」。「冬至」的初候曰「蚯蚓結」，次候曰「麋角解」，末候曰「水泉動」。「冬至」其始卦為「中孚」，稱「公」，主六日七分（即6又80分之7日），中卦為《復》，稱「辟」，又主六日七分，共為十二日十四分（即12又80分之14日），其終卦為《屯》，稱「候」，亦主六日七分，總為十八日二十一分（即18又80分之21）。《坎》卦九二爻為「小寒」，其初候曰「雁北鄉」，其始卦仍為《屯》卦（因三候共主十五日，而三卦共主十八日二十一分，故「小寒」初候仍為《屯》卦（因三候共主十五日，而三卦共主十八日二十一分，故「小寒」初候仍為《屯》卦），接下去七十二候有「鵲始巢」，「野雞始雛」，「雞始乳」，「鷙鳥厲疾」……等等。

很顯然，七十二候詳細記錄了古人隨著節氣變化，對各種自然現象的認識。如「蟄蟲始振」，「鴻雁來」，「草木萌動」，「桃始華」，「雷乃發聲」，「始電」，「鳴鳩拂其翼」，「螻蟈鳴」，「半夏生」，「大雨時行」，「寒蟬鳴」，「鴻雁來」，「草木黃落」，「水始冰」，「地始凍」，「閉塞而成冬」等等。由其內容看，有的記述了候鳥的遷徙，如「春分」（《震》卦初九爻）其初候為「玄鳥至」，而「白露」（《離》卦上九爻）中候則為「玄鳥歸」。有的記述了某些自然現象的出沒日期。如「清明」（《震》卦六二爻）末候為「虹見」等。但從這七十二候中，也能看到古人的一些錯誤認識。如「鷹化為鳩」，「田鼠化為 」，「腐草為螢」，「爵入大水為哈」，「野雞入水為蜃」等等。

總之，七十二候記述的上面種種自然現象，都隨了節氣變化著，節氣的變化，又基於地球的遠日點和近日點。如果「爻辰」是以古人的星學知識解《易》，則「卦氣」之說，其實質無非是以古人樸素的太陽曆學，亦即以日學知識以解《易》了。

「卦氣「之說，雖說不見於先秦，但與「爻辰」「納甲」一樣，溯其源，恐怕也不是漢人獨創。由於《繫辭》作者稱讚《周易》「是故法象莫乎天地，變通莫大乎四時」。《象》《革》也說：「澤中有火，革，君子以治歷明時。」看來，《繫辭》及《象》的作者，可能見過當時《周易》與律歷知識相結合的遺說。而《說卦》則更加明確的指出：「兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。」據此，可以肯定：在《說卦》寫成之際，或者更早，古人已有以「兌」主秋之說。而《象》《復》又說：「雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。」文中有「至日」，到「至日」即」關「而商旅不行」。按照「卦氣」說，《復》卦在「冬至」。西漢時，每逢「冬至」「夏至」，官吏休息不辦公，據說其習相沿已經很久。《漢書．薛宣傳》：「及日至休吏……日至，吏以令休，所繇來久。」 師古註：「冬夏至之日不省官事，故休吏。」文中既稱「所繇來久」，故秦漢之前恐怕已有此習谷。這正與《象》《復》之「至日閉關」相符。可見作《象》之際，已有《復》卦當「至日」之說。同時，《繫辭》稱：「《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。」這種以《乾》《坤》兩卦之爻主一歲的說法，也與卦氣說一致。

先儒多定「爻辰」「卦氣」為漢人所造，因《左傳》《國語》筮例中，未見其說。其實，《左傳》《國語》所載筮例，面極窄狹，若據此而考古筮法，斷定「納甲」「飛」「伏」「世」「應」諸說，為漢人所造，尚可作為依據。但若以此二十幾條筮例，窺探古《易》包含的全部內容，似恐欠妥。像當初韓宣子到魯國去，在太史氏那裡見到了《易象》與《魯春秋》，以為：「周禮盡在魯矣！」（《左傳．昭公二年》）而考之《左傳》《國語》全部筮例，卻無一條以《易》發揮周禮者，此即明證。故《左傳》《國語》筮例無此說，不能證明春秋時代太史遺法中沒有以《周易》與天文、律歷相結合者。而《說卦》之「兌，正秋也」，即戰國時代或這之前已有卦與節氣相值說的鐵證。更重要的是，《說卦》乃輯錄前人《易》象而成，故此說在戰國時代也不可能是無源之水。

但我們估計其說當初比較簡略，由田何傳入西漢後，經過其弟子及後人的不擴充、發揮以至於附會、發明，到東漢時，才逐漸形成我們今天所見的樣子。所以，「卦氣」與「爻辰」「納甲」一樣，仍是我們探索漢人漢《易》的一個重要側面。

另外，東漢人說《易》，還有「蒙氣」「十二禽辰」諸說，此處即不一一介紹了。

總起來說，東漢《易》學雖不如西漢興旺，但今天所能見到比較系統的漢《易》，卻只有東漢人的了，其中又以虞《易》最為完備可觀。因此，自唐以來，虞氏《易》成為歷代《易》學家探索漢《易》的主要資料，對後人治《易》產生了重大影響。