《道德經》告訴我們為什麼有「知識」的人往往慾望多，煩惱多？

• 很多人認為：知識越多，當然知道得越多，卻從來沒有仔細想過，知識和知道是什麼關係，這個知道的道，究竟是什麼意思？《道德經》告訴我們，為學日益，為道日損，為什麼知識越多，會離「道」越遠？為什麼知識越多，我們反而更多的煩惱和痛苦？

人要生活，就不能不求學，不能不掌握知識。很多人說，老子根本就是反對學習知識的，那老子叫我們不要活下去了嗎？如果他沒有知識，寫《道德經》幹什麼？可見這個說法是不正確的。老子只是告訴我們：我很贊成你為學，但是你要記住，為學的目的是要為道，就是我們常講的，要知「道」。知識和知「道」，人們會混為一談，有人說自己有很多的知識，所以他就只「道」了，其實不見得。

我們所學的很多知識。看得很多書，都是不知「道」的知識。很多科學家，知識很豐富，可就是不知「道」。因為如果他知道，有些事情他就不敢做，有些論文就不敢發表，有些實驗做一半就應該停止了。我們，我們一定要把知識和知「道」好好區分一下。

為什麼現代人那麼痛苦，容易心累，因為就是為學日益，為道日損了，知識太多，而知「道」太少，知識多了後，慾望和心機也增加，從而增加了自己很多煩惱。只有把這些慢慢丟掉，這樣才會越來越明白天機。一個人一定要知「道」。至於知識，最好慎重選擇那些可以幫助我們知「道」，對我們有用的。對於那些不但沒有用，而且會阻礙你知「道」的知識，就要遠離了。知識越多的人。經常越不知「道」，所以鬧了很多笑話，種了很多因，罵他沒有良心，他說我怎麼沒有良心？可見他更加不知道了。

千萬記住，有很多知識，我們把它叫做不知「道」的知識。會把我們跟到隔絕起來，就叫做隔閡，是我們認識道的阻礙，越有知識，越不知「道」，是需要人們時刻警惕的事情。否則學了半天，不僅害了自己，也害了別人。自然法則是不會變得，但是自然法則的應用是千變萬化的。像這種事情再過一百年。一千年。還是這樣。我們就知道。求學只有一個目的。叫做實。我們先天已經有的道要保持住，而不是學很多亂七八遭的東西。把自己和道阻隔賴來。

《道德經》裡面有兩句話大家都非常熟悉，但是經常不明白。這兩句話就是第四十八章所說：為學日益，為道日損。

為什麼為學日益，而為道日損呢？這點我們一定要從老子的背景說起。

老子當過周朝的圖書館館長，他學問好的不得了，不然怎麼能寫出這麼玄妙的《道德經》？因此我們不能說老子不重視學習，不鼓勵我們學習，那是不可能的。他只是說我們做學問的時候，要反省自己：為什麼要讀書？為什麼做學問？

讀書是為了顯擺自己有文化嗎？是為了找到好工作嗎？讀書是為了明理，做學問是為了提升自己的品德修養，這才是根本。

很多人做學問到最後。學會了很多陰謀詭計，歪門邪道，這些都是用來整人，用來算計別人。奪取財富的，這樣只是讓自己更加墮落。現在人表面上在做學問，知識越來越豐富，以前不懂的現在懂了，當然很開心。但是要小心，因為學得越多，可能「道」就越損。不學這個，就不會做那種事情，品德還是蠻好的。可是學了這個，剛開始說絕不會那麼做，最後還是因為利益做了。你看我們每次說這件事情不能做，最後還是做了，非常討厭的，很可能變成喜歡的，這才是事實。

人往往擋不住外界的誘惑，擋不住大量資訊的入侵，因為那些也是道的一部分。在這種情況下，人必須要把握住自己。「為道日損」，就是說，我們不要盲目的去吸收外面的東西，盲目的認為多多益善。看一本書，先看它的目錄，如果這個目錄不適合自己，那就丟掉，還看它什麼？有人說，不行，一定要看完，不然怎麼知道它的好壞呢？這個辦法是行不通的。

• 現代社會資訊發達，但是老子早在幾千年前就提醒我們，如果你不加選擇的學習的話，學得越多，對自己的道德修養損害就越大。除此之外，對於修身行道，我們還應該注意些什麼呢？

老子接著說：損之又損，以至於無為，無為而無不為。

我們一再提醒各位，讀老子的書，不要只去看無為這兩個字，就真的認為要無為，而是不要違反自然的意思。老子說：「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下」。取天下，不一定是要以武力征服天下，而是說取於天下，要用之於天下。我們要回饋社會，因為我們從社會中得到的太多了。要為社會大眾服務。要怎麼樣服務呢？這個更妙：以無事。「無事」不是不做事，不做事怎麼服務大眾？無事就是《易經》裡面講的無咎，即沒有後遺症。

「取天下常以無事」，就是說要對社會有所貢獻的時候，一定要考慮好，不要留下什麼後遺症。如果因為某個人的服務和貢獻，搞得天下大亂，人家還得替他收拾，那是幹嘛呢！！我們常常講：少叫那個人來，他只會添亂，添亂就是「有事」，添亂就會壞事。一個人做了很多事情，搞得亂七八糟，別人還得花時間去幫他擦屁股，那還不如不做。

所以，「及其有事，不足以取天下」，就是說如果做了事。產生了一大堆的後遺症，人家還要花更多的時間，更多的精力，更多的金錢來收拾殘局，那就是不足以取天下，也根本不是服務的態度。「無事」，用我們今天的話來說，只是變了一個字，叫做沒事，現在很多人，跟他講什麼，他都說沒事沒事，其實問題一大堆。所以從現在開始我們要記住，要有那個本領才可以講沒事。沒事就是我都做好了，而且不會有後遺症。這是高度困難的事情，一定要小心。

「為學日益」就是為了增加自己的智能而學習。但是智能增加了，接下來就有了後遺症，就有事了。因為隨著智能的增加，人的慾望和心機就增加了。而我們知道，這種慾望的增加，心機的增加，最後會使自己更加煩惱，更加苦痛。

「為道日損」是告訴我們為道的時候，要把自己更加把自己後天學的東西趕快丟掉，減少自己的憂愁和煩惱，為什麼現代人那麼痛苦，容易心累，因為就是為學日益，為道日損了，知識太多，而知「道」太少，知識多了後，慾望和心機也增加，從而增加了自己很多煩惱。只有把這些慢慢丟掉，這樣才會越來越明白天機。

嗜欲深者天機少，說的就是這個道理，人一旦被私慾蒙蔽，比如自己的感情，婚姻，財運，事業，家庭，這些蒙蔽，而不是為了眾生的最高人生價值，創造力就閉塞了。

我們去看那些名牌大學，由名師指導出來的高材生，就知道了。畢業幾乎什麼都不能做。別人請他們來解決一個問題，他們馬上上上網查看情況。別人如果做過了。就不想再做，別人說不能解決。就不想浪費時間，別人說困難重重。也不會浪費心思。這樣的人會有創造力嗎？這是很現實的問題。

• 中國有句古話，叫聰明反被聰明誤，其實就是說有些人。學了很多不知「道」的知識，導致其慾望越來越多，離道越來越遠，結果往往是害人害己。既然學習知識，會有這麼多弊端，那我們還要不要學習呢？

在《道德經》的第二十章，有四個字：絕學無憂。

如果從字面上解釋，拒絕學習就可以沒有憂愁。這更糟糕，那更趕不上時代。到處都行不通，老子會這樣害我們嗎？絕不可能。「絕學無憂」，就是告訴我們，要放棄一切不合乎「道」的知識，只有這樣才能減少憂愁和煩惱。

人類是由無知到慢慢來悟的，但是這裡潛伏著欲速則不達的危險，如果人類說。不急不急，等把所有的情況搞清楚了，再告訴你們這是什麼。反而是人類的萬幸。但我們往往受思維慣性的影響，摸索到一知半解，就認為自己懂了。就開始隨便亂講，那就貽害無窮了。

每個人都覺得自己是專家，都很專業，其實所看到的東西都是很窄小的，這是非常遺憾的事情，一件事情，本來沒有那麼多分歧，我們使它分歧變大，本來沒有那麼極端。我們說的很極端，使他分歧變大。本來可以互助，我們非要讓他們各顧各。讓原本可以成為成為朋友。變成敵人。

到目前為止。人類對於宇宙自然的認知，不過九牛一毛而已，如果我們用自己的淺薄知識。去給自然中發展變化的萬事萬物下定義，就只能自尋煩惱。那麼對於學習知識，究竟持怎麼樣的態度，才是正確的呢？

老子說：上德若谷，大自若辱，廣德若不足，建德若頭。上德若谷，那種真正有大德的人都是虛懷若谷的，他什麼都能容得下。「大自若辱」那種操守很高潔的人，是不會求表現的。廣德若不足明明聖德很圓滿了，但是他始終覺得還差很遠。建德若偷，他品德很好，但是他沒有想其他人一樣，打廣告，反而讓大家看不出來。覺得這個人好像很懶惰，很不振的樣子。

• 老子通過《道德經》告訴我們，由於人類的認知是有限的，所以我們需要特別謙虛，萬事萬物永遠在發展變化中，我們不能只看到表面，而要學會認知事物的本體。

《道德經》第四十五章講：大成若缺，其用不弊。大盈若沖。其用不窮。

最完美的東西，好像還有所欠缺，這叫做道體。道體是大成的，可是沒有一個人能夠完全把它看清楚。說明白。因此，你才會覺得好像總是少那麼一點點。其實，正是因為有所欠缺，它才會變化。如果整全了，就固定了。雖然「大成若缺」，但其用不弊，它發揮的作用永遠不停息。

大盈若沖，其用不窮。道是空虛的，但是正因為它是虛的。才能夠容納所有的東西。一個杯子裝了酒，就不能裝茶，裝了茶，就不能裝酒。所以。如果杯子是空的，它就可以裝任何東西。這樣我們才知道，人要謙虛，其道理就在這裡。人能謙虛，能虛懷若谷，什麼都能容得下。

老子接著說：大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。「大直若屈」，很正直的人，看起來好像是老好人，看似無所堅持，實際上有大堅持。大巧若拙，真正靈巧的人，看起來都是笨笨的，他不會讓別人看出他很靈巧。因為如果一旦被別人看出很機智，人們就會想盡辦法對付他，他遲早會輸的。大辯若訥，真正很會說話，口才非常好的人，看上去是很木訥的，不該他講話的時候，他一句都不會多講。

那麼，在這些地方，老子所用的「大」字是什麼意思？大，就代表道，因為老子說。他不知道道是什麼，勉強稱之為大。道德經裡面的大，都是在講道。我們後來經常說的大道。就是從這裡演變出來的。大，代表一種非常崇高的道，我們要很謹慎的去了解。

我們要多讀有道德知識，減少那些無謂的知識，這樣才能減少我們的慾望和煩惱。

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