「一念三千」的修行規定

「一念三千」的修行規定

達　照

一、問題的提出

　　天台宗素以「教觀雙美」聞名於教界，又稱「佛祖之要，教觀而已」。那麼，「教觀雙美」美在哪裡呢？解釋說：合之則雙美，離之則雙傷。其實，就是指的理論與實踐要相互統一，絕對不可以單輪只翼，顧此失彼。然在天台思想理論上，最具特色的就算是「性具實相論」，而在「性具實相論」的思想範疇裡面，最能代表其學說價值的要數「三諦三觀」和「一念三千」了。對於「三諦三觀」思想的論述，我們都知道其「三諦」之「諦理」與「三觀」之「觀行」的相互關係，是圓融相即不可思議的妙論。但對「一念三千」的「理論」與「觀行」之關係，則並未引起人們的足夠重視！迄今為止，對這「一念三千」的解說和研究仍然偏重於思想理論一邊，致使讓人發出這樣的感嘆：

　　及至後世，卻將此一念三千法門，作為純粹之實相法門，或作為天台世界觀的學說來解釋。乃宋、元以後，導致種種無謂的爭論。故如將《摩訶止觀》之一念三千說，拘泥於形式文義上的解說，易於失去智顗創始本門的原意。蓋如參照《法華玄義》卷二上所說的三法妙釋，尤知智顗乃依據心具說，而闡釋一念三千法門，具（疑為「據」）其說示的背景，旨在喚起修道的自覺，不言可喻。1

這裡提出了智者大師說示「一念三千」的旨趣乃在於「喚起修道的自覺」。那麼，就「一念三千」本身而言，又該如何從理論的自定義之中來展現「修道的自覺」呢？　

　　（法師本如）嘗請益經正義。法智曰：「為我作知事三年，卻向汝道」。暨事畢，復以為請。法智厲聲一喝，復呼云：「本如」。（本如）師豁然有悟，為之頌曰：「處處逢歸路，頭頭復故鄉，本來成現事，何必待思量」！法智肯之曰：「向來若為汝說，豈有今日」。3

這種「一棒一喝」的教學方式，就是受禪宗影響而來的，可見天台思想的圓融無礙和靈活應用之一斑。但天台的另一種教學方式，卻是禪宗或者其它任何一宗都沒有的，這就是天台自己獨特的圓教教學風格，最有代表性的就算是「一念三千」了。因此，從引導學人、指導修行的角度，也有必要對這一教學方式和修行規定進行解讀！

二、「一念三千」的組織

　　 「一念三千」作為一個完整的思想論題，是智者大師一生弘法的思想結晶，也是由他自己親證佛法的妙悟突發。是在《摩訶止觀》卷五上，最早被提出來的，他說：

　　夫一心具十法界，一法界又具十法界，百法界；一界具三十種世間，百法界即具三千種世間，此三千在一念心。若無心而已，介爾有心，即具三千。4

這「一念三千」的「三千」數目，便是依據台宗最重視的經論加以組織而成的，即由本宗的根本依典《法華經》以及《華嚴經》、《大智度論》等的名相而來。

　　此菩薩坐彼大蓮花座時，於兩足下放百萬阿僧祇光明，普照十方諸大地獄，滅眾生苦；於兩膝輪放百萬阿僧祇光明，普照十方諸畜生趣，滅眾生苦；於臍輪中放百萬阿僧祇光明，普照十方閻羅王界，滅眾生苦；從左右脅放百萬阿僧祇光明，普照十方一切人趣，滅眾生苦；從兩手中放百萬阿僧祇光明，普照十方一切諸天，及阿修羅所有宮殿；從兩肩上放百萬阿僧祇光明，普照十方一切聲聞；從其項背放百萬阿僧祇光明，普照十方辟支佛身；從其面門放百萬阿僧祇光明，普照十方初始發心，乃至九地，諸菩薩身；從兩眉間放百萬阿僧祇光明，普照十方受職菩薩，令魔宮殿，悉皆不現；從其頂上放百萬阿僧祇，三千大千世界，微塵數光明，普照十方一切世界，諸佛如來。5　　

同時，在《十住經》卷四也有相同的描述6，只是把上述的「閻羅王界」改成了「一切餓鬼」而已，這就成為現在我們所熟知的：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、辟支佛、菩薩、佛等的「十法界」了。而「十法界」這個名稱，也是在《華嚴經》中就有明確的表示，如《華嚴經》卷六十九說：「佛子我爾時，得入普賢道。了知十法界，一切差別門」7。智者大師又對這「十」和「法界」作了「合」、「分」與「總」的說明，認為這十種生命體及其生活環境都稱為「法界」，有三種含義：一是這十法界已經包含了一切，能所合稱故名十法界（合）；二是這十法界的類別不同，因果隔別，凡聖有異，因此以「界」別稱之為十法界（分）；三是這十法界的每一界，當體即理都是法界，十即法界，法界即十，故稱十法界（總）8。這第三種含義，就是智者大師發揮為「十界互具」的思路所在。所以才有上述「一法界又具十法界」的提出。

　　佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。9

同樣的，智者大師也把這「十如是」作了三番的轉讀，如《法華玄義》卷二說：

　　依義讀文凡有三轉：一雲是相如、是性如，乃至是報如；二雲如是相、如是性，乃至如是報；三雲相如是、性如是，乃至報如是。若皆稱如者，如名不異，即空義也；若作如是相、如是性者，點空相性名字施設邐迤不同，即假義也；若作相如是者，如於中道實相之是，即中義也。

這裡提出了「十法攝一切法」的理念，便是「百界千如」的思路所在。同時也把三諦三觀、相即互具的實相論透露出來，可謂天台思想之精華。

　　 再次，關於「三種世間」的名目，這是智者大師從《大智度論》裡面得到的啟發，如《大智度論》卷四十七說：「得是三昧故，能照三種世間：眾生世間、住處世間、五眾世間」11。而智者大師又在這裡做了獨特的解釋，如《摩訶止觀》卷五說：

　　常樂重沓即積聚義，慈悲覆蓋即陰義，以十種陰界不同故，故名五陰世間也。……直約一期十時差別，況十界眾生寧得不異，故名眾生世間也。……土土不同，故名國土世間也。此三十種世間悉從心造。又，十種五陰，一一各具十法，謂如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等。12

此處更明確地提出了「十種五陰，一一各具十法」的理論，可見這三種世間也具有與上述的十法界、十如是同等皆具的內在含義，這也正是智者大師之所以把它們相容互具而成為「一念三千」的必要前提。正因為這十法界、十如是、三種世間的各自都具備含攝一切法的特性，所以，最終歸結為「一念」的領域裡面，可見三千法本身的相具，重重無盡，而不出我人的現前當下一念之心。

三、對「一念」的幾種闡釋

　　 國外對天台學的研究已經有較為深入的成果，而國內卻是剛剛起步，雖然也有一些天台學的專著問世，對後人研究天台起到了非常重要的引導作用，功不可沒。但是普遍停留在總體知識的把握上，也就是說由「博」而未能轉入到「精」，這是目前我們需要努力的方向。關於「一念三千」的論述，正如上文引《天台學》的話所說，把這一理念作為「實相論」或「世界觀」的文義上的討論比較多，從而「失去智顗創始本門的原意」14，不能體現「修道的自覺」。因此，對於有關「三千」方面的研究，這裡不多加討論，此處只對關於「一念」的闡釋，作一個簡單的回顧。

　　生滅無常，相續不斷，是生命延續不滅的說明，生命延續的根本，就是心念的不斷，心念若斷，即出世間，學道若能修無念行，是最高入道工夫。16

這裡指出了入道的最高工夫在於「修無念行」。最後他又說：

　　當前我人一念之心，既然俱通十界，一念心起，不逾迷悟染凈，凡聖善惡之外，諸如念心，雖剎那滅無，其念中所含之——染凈善惡之質——就是法塵，它自然的必應落入所屬之一界，作為它未來生之因種。……所以學佛，到了相當的程度時，他的修養工夫，就能成片，任何時地，都無恣意放逸的情事，攝心斂念，止諸心行，不使流逸，行住坐卧，不失威儀。生種若絕，相續自息，濁流不注，惡趣苦滅，凡界若謝，性發聖因，智者上達，於此立基。17

這裡也明顯的強調對「一念」心的把握是「攝心斂念，止諸心行，不使流逸」。同上文所謂「修無念行」是一樣的論調。那麼，他對這現前一念妄心的理解是否屬於天台的圓教思想呢？而一般的修行人都注意這現前的一念心，但對這一念心的如何把握，則是各個宗派都有其自身的解釋和對應的修行方法。敬良認為天台宗的修行方法就是「止諸心行」。

　　這就是說，檢點考察吾人於日夜所起的一念心，必屬於十法界中的某一法界。若與殺生等的嗔恚相應，是為地獄界；若與貪慾相應，是為餓鬼界；若與愚痴相應，是為畜生界；若與我慢勝他相應，是為阿修羅界；若與人倫的道德律相應，是為人間界；若與欲界、色界、無色界等的禪定相應，是為天上界；若與四聖諦之理相應，是為聲聞界；若與十二因緣觀相應，是為緣覺界；若與凈佛國土成就眾生的願行相應，是為菩薩界；若與真如法界相應，即是佛界。所以說，不論你是否已在三惡道中，或者是否已經解脫，只要一念與某界相應，此心即在某界，佛果的聖者，雖斷修惡，仍可以為了度生的悲願而不斷性惡；惡道眾生雖因沒有修善而處於惡境，但仍不斷性善，若能一念與佛道相應，此念即是佛界。18

此處的「一念」是指我們的日常生活當中的妄想，意思是讓我們修行人不要打「壞」的妄想，而且指出了各種「念」所相應的十界中的某一界，一念與哪一界相應就是與哪界的生命等同了，所以也就告訴我們要有選擇性的去想，在許多念頭當中選擇「好」的念頭，作為修行的入處。這是聖嚴法師對「一念三千」中的修行指導。

　　假如我們因由一時的無明，而充滿著很壞的心情之時，那個時候雖然現出著地獄的世界來講，但是那個地獄心裏面也當然有包含著慈悲心、善化心、學道心、獨覺心、天心、人心、修羅心、畜生心、餓鬼心等種種其它的善噁心，所以在地獄心之中，當然也有具足了別的九種世界心。22

這是很重要的一個觀點，指出了「一念」心中具備十法界的「性質」，並不只是一念善才具有善道的性質，而是任何一念心都具有十種性質。但他並沒有進一步指明：一念地獄心裏面所具備的其他九界之心都是什麼樣的。所以，也還是沒有辦法從這一念心中起「不思議觀」，對於「一念三千」的修行規定仍然是個懸而未解的問題。

　　因我們的心中生起一念，就任意於嗔恚，即時顯現地獄相界；貪慾顯現即餓鬼界；愚痴不智即屬畜生界。反之，能觀四諦法，即是聲聞界；觀十二因緣法，即緣覺界；發四宏誓願，即菩薩界；如能相應真如，即佛界。故在日常的一念心，即就具備十界，及至百界的整然法界。23

接下去，他又指出這「一念」對修行的重要性，他說：　　

　　是以智者大師，強調實踐修道的行者們，務必嚴肅日常之「動作、語言、思想」的一念心，絕不可被妄心所動，導之以嚴正身心為旨趣！智者大師即依此而樹立「一念三千」獨家教學的極談。24

這裡可以看出，慧岳法師認為「一念三千」的一念心是平常的一念妄想心，要修行就得把這一念貪嗔痴的妄想轉化為與真如相應或者與四聖的任何一種境界相應。總之，他認為是要「嚴肅身心」、「絕不被妄念所動」的。但這是否就是智者大師「一念三千」的意趣所在？還有待進一步推敲。

　　果能如此觀，唯此日常一念，悉具十界之全法界，是故日常一念，實為修行的要訣，尤其以本此一念，作為虔敬佛道修行的基礎。27

　　這裡所謂的「果能如此觀」，就是指以「與真如相應，則佛界現前」，說明在日常生活中所起的念頭，有善有惡，有染有凈，我們應該選擇善的、凈的念頭，這樣來把握自己的生命狀態，使自己與十法界中的上層法界相應。

　　 第三、要「在一念心中去選擇上層的法界」。因為每個「一念」心中都具備十法界的「性質」，所以每個念頭生起來的時候，不管是善的念，還是惡的念，都可以從中選擇自己所要相應的十界中的某一界。這是李世傑所提到的。

四、「一念三千」的修行規定

　　 「一念三千」這一論題雖然是在《摩訶止觀》卷五（上）才正式提出來，但在《法華玄義》卷二（上）就有過幾乎相同的論述，並且指出了關鍵的修行理念。關於智者大師對「一念三千」的修行規定，我們就在他所著的這兩部天台要典中進行索驥，企圖從大師的立場來闡揚「一念三千」的修行要領。

　　介爾有心，即具三千。亦不言一心在前一切法在後，亦不言一切法在前一心在後。……若從一心生一切法者，此則是縱；若心一時含一切法者，此即是橫；縱亦不可，橫亦不可，只心是一切法，一切法是心。故非縱非橫，非一非異，玄妙深絕，非識所識，非言所言。所以稱為不可思議境。28

這裡明顯地表示「即」和「具」兩種含義，說明「心即一切法，一切法即心」；「心具一切法，一切法具心」，圓融互具，相即相入，非一非異的。如果說這還是停留在理論的層面，那麼，下文就是更明確地告訴我們怎樣入門，怎樣在入門之後繼續修行了。如《摩訶止觀》卷五（上）說：

　　當知四句求心不可得，求三千法亦不可得。既橫從四句生三千法不可得者，應從一念心滅生三千法耶？心滅尚不能生一法，云何能生三千法耶？若從心亦滅亦不滅生三千法者，亦滅亦不滅其性相違，猶如水火二俱不立，云何能生三千法耶？若謂心非滅非不滅生三千法者，非滅非不滅非能非所，云何能所生三千法耶？亦縱亦橫求三千法不可得，非縱非橫求三千法亦不可得。言語道斷，心行處滅，故名不可思議境。29

這段話的意思是：心與法都是不可思議，離四句、絕百非的。可以用「四句」推檢的辦法來了知這心、法其實是不可得，以縱、橫、縱橫、非縱橫等四句推求了不可得。

　　 因此這裡告訴我們的入門方法就是：求心不可得，求三千法亦不可得，於不可得時便是恰到好處的進行了不可思議的妙觀。如果對當下的「求心不可得」還不能馬上悟入，那麼，就對這「心」和「法」進行四句推檢，觀察現前的一念妄心，無論這一念心是生、是滅，或者亦生亦滅、非生非滅，都是不可得的，「無所得」便是入處。講它不可思議，其實並不是讓我們斷除現前的一念妄想心，而是要我們不停地想，不停地觀察這妄想本身是「不可得」的，而不可得的一念心中卻又具備了一切諸法，雖諸法宛然，而又無有一法可得，無有一心可得，這就是進入了「不思議境」。上段所引文字是讓我們明白「心具一切法，一切法即心」；而這段文字是讓我們知道「心不可得，法也不可得」，在不可得的一念心中具足一切萬法，在具足一切萬法的一念心中無有一法一心可得。所以，這就不是簡單的去除妄想就能解決的問題。反過來說，就是要在妄想生起來的一念心中去觀察、去推檢，讓自己念念不停，在念念不停當中體會「無有一法可得」，這才是真正的天台圓教思想的修行方法，甚為重要！前面我們提到的有關「一念三千」修行解說的三種方法，沒有一種能與這裡所說的入門以及修行相吻合的，是值得我們深思！

　　此不思議境，何法不收？此境發智，何智不發？依此境發誓，乃至無法愛，何誓不具？何行不滿足耶？說時如上次第，行時一心中具一切心（云云）。30

苦口婆心地告訴我們：就是這個不思議境已經具足一切諸法了，依此而修行，沒有不圓滿成就的！在當下體悟的時候，就已經具足一切佛法，更沒有什麼次第前後可言。也就是觀察不可得的一念心具備不可得的一切法，同時就是最圓滿完美的不可思議妙境。修行就是在這一念妄想心上作微妙的工夫，若無妄念則說不上思議或者不思議了，要說不可思議，就必須在這一念妄想心上作不可思議觀。還是觀一念心、法的當下，當體圓滿具足而又不可得。這是吾人須明白的第一種關於「一念三千」的修行規定。

　　《華嚴雲》：游心法界如虛空，則知諸佛之境界。「法界」即中也，「虛空」即空也，「心」、「佛」即假也，三種具即佛境界也，是為觀心仍具佛法。又「游心法界」者，觀根塵相對一念心起，於十界中必屬一界，若屬一界即具百界千法，於一念中悉皆備足。此心幻師於一日夜，常造種種眾生、種種五陰、種種國土，所謂地獄假實國土，乃至佛界假實國土。行人當自選擇何道可從。31

這段話有四層含義：一、心與佛都只是一種假名安立而已，法界本身才是真正的中道實相，但從佛的境界來說，必須同時都具備這三種（中、空、假）境界，所以從心、佛都是「假」的角度來看，此心仍然具備一切佛法，因為心、佛平等，空、假、中互具亦是平等的，這是從「互具平等」的方面來看心、佛乃至虛空、法界的。

　　 如何選擇？首先就是選擇一念妄想心，這在智者大師的著作裡面有明確的規定，如他所倡導「十乘觀法」的修行，第一「觀不思議境」的對象便是「介爾一念陰妄之心」，理由很簡單，因為佛法太高，眾生法又太廣了，只現前這一念心離我們最近，最容易把握，所以就以此為所觀境，如《法華玄義》說：「但眾生法太廣，佛法太高，於初學為難」32。《摩訶止觀》就更明確地作了指示：

　　《論》云：「一切世間中，但有名與色。若欲如實觀，但當觀名色」。心是惑本，其義如是，若欲觀察須伐其根。如炙病得穴，今當去丈就尺，去尺就寸。置色等四陰，但觀識陰，識陰者，心是也。33

其次是選擇「何道可從」，這是「一念三千」修行規定的關鍵所在，於此詳加討論。

　　 6、貪心是在自己潛意識裡面的一種讚許，具有一種自以為是的正義感，是任何世間的道德倫理觀念和法律制度都無法與之抵抗的認定，這種「認定和正義感」就是人界的性質。

　　《無行經》云：貪慾即是道，恚痴亦如是。如是三法中，具一切佛法。若人離貪慾，而更求菩提，譬如天與地，貪慾即菩提。《凈名》云：行於非道，通達佛道。一切眾生，即菩提相，不可復得；即涅槃相，不可復滅。為增上慢說「離淫怒痴名為解脫」，無增上慢者說「淫怒痴性即是解脫」。一切塵勞是如來種。40

至此，我們再來看智者大師所囑咐的「行人當自選擇何道可從」，便一目了然，無需多言了，即唯有靈明覺知的「佛道可從」。如此在歷一切境時，使心活潑潑的起一切念，而靈明不昧，具足十界而不落九界，唯獨選擇佛界之性質而從之。所有一切善惡好壞之妄念，都不能束縛我人當下具足的靈明覺知之自心，活潑自如，大機大用，真能到此地步，方了悟「性具善惡」之不謬，才體會「十界互具」、「一念三千」之偉大。也就是湛然大師提出「金口相承」的第二十一祖摩拏羅尊者所說：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜復無憂」41。這麼靈活，這麼自如，這麼絕妙，這麼重要的修行方法，就是第二種「一念三千」的修行規定。

　　又如虛空者，觀心自生，心不須藉緣；藉緣有心，心無生力；心無生力，緣亦無生；心緣各無，合云何有？合尚叵得，離則不生。尚無一生，況有百界千法耶？以心空故，從心所生，一切皆空，此空亦空。若空非空，點空設假。假亦非假，無假無空，畢竟清凈。又復，佛境界者，上等佛法，下等眾生法。又，心法者，心佛及眾生，是三無差別，是名心法也。42

這裡再次指出心、法不可得，三諦圓融，不可思議。特彆強調了佛的境界是「上等佛法，下等眾生法」，而從心的角度來講，一定要明白「心佛及眾生，是三無差別」才是真正的心法。所以，「一念三千」的修行規定也就是在「具圓」的前提下修一切行，所謂修一切行，也只是不離現前的一念妄想心而已，此一念妄心真是微妙不可思議，百界千如，無量諸法，圓滿具足，無假無空，畢竟清凈。生老病死，殺盜淫妄，常樂我凈，菩提涅槃，正是現前一念妄心的微妙功用。吾人合當珍重！！

五、結　語

　　 綜上所述，天台宗關於「一念三千」的修行規定，具有下列特點：

　　達照致方廣錩（2002年1月1日）摘錄

　　 方廣錩致達照（2002年1月1日）摘錄

　　 達照致方廣錩（2002年1月16日）摘錄

　　 問：什麼叫「當下具足的靈明覺知」？

　　 問：如何在當前剎那生、剎那滅的一念心中選擇這一「當下具足的靈明覺知」？

　　 問：選擇以後又怎麼一個「從之」？

　　 問：所選擇的是一念心中「當下具足的靈明覺知」，能選擇者為何？

　　 1　安藤俊雄著、蘇榮焜譯《天台學——根本思想及其開展》，第155頁，慧炬出版社，1998年10月。