《論語*里仁第四》原文、注釋、翻譯與解讀

《論語*里仁第四》原文、注釋、翻譯與解讀

本篇重點談論「仁」，「禮」是「仁」的外在表現形式，「仁」是「禮」的核心，本篇章也是整部《論語》的重點篇目，集中地記載了孔子的「仁學」思想。「仁」不但是孔子學說的核心，也是儒家追求的最完美的道德境界。

【原文】4.1子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」

【譯文】孔子說：「居住在有仁愛的地方最好。選擇居住環境而不講究仁德，怎麼算是聰明？」

【解讀】安德義解讀認為此章是孔子的環境論，我以為有道理。但我還以為生命成長應該從生命的內在開始，似乎這句話與「古之學者為己，今之學者為人」（《憲問》篇）有關。實際上講的就是人的生命的美好，要以內在的仁德修養為基礎，離開對內在仁德的追求都是不明智的。

【原文】4.2子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」

【譯文】孔子說：「不仁德的人，不能長久地處於貧困之中，也不能長久地處於安樂之中。仁德的人安於仁道，真正聰明的人一定會實踐仁德。」

【解讀】對一個人而言，仁德的有無決定了他的生命狀態。無論是貧困還是安樂，能夠始終如一的泰然處之的人並不多，始終如一是生命成長之道。「久處」說的就是始終如一，講的是心不被物役的道理。「久處」的概念在佛教中，就是人的定力。能夠做到「久處」是因為心中有仁德，而心中有仁德的人又會安於仁德，其行為就會利於仁德。至此，我們就會明白喜新厭舊、朝三暮四、朝秦暮楚的人往往都是內心缺乏真正仁德的人。「仁」不是小善，而是大善，是一個人生命的定海神針。

【原文】4.3子曰：「唯仁者，能好人，能惡人。」

【譯文】孔子說：「只有仁德的人，才能真正喜歡一個人，才能憎惡一個人。」

【解讀】此章孔子談論的是仁德的人內心情感的體現。真正具有仁德的人，一定是一個愛憎分明的人。中國的傳統文化更多談論的是人心，是人的品德修養。而仁德有無在有些人眼裡是很難分得清，判斷得明的。仁與不仁的界限實質上就是公與私的界限，仁者天下為公，心中裝著天下蒼生，以老百姓的幸福為己任；不仁的人心中只有自己，沒有他人。因此，仁者與不仁者對好惡的價值判斷就有了區別。仁者所好惡也是天下人所好惡，不仁者所好惡卻不一定是天下人所好惡。這一段《鮑鵬山新讀論語》說得好，仁者的好惡以正義為前提，不仁者心中沒有正義。所以不仁者未必有真愛，但卻常常有刻骨的恨。被不仁者愛的人，未必真可愛；被不仁者恨的人，更未必真可恨——恰恰相反，到有可能是一個正直的人。

【原文】4.4子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」

【譯文】孔子說：「如果立志於行仁德，就不會有惡行了。」

【解讀】「仁」是孔子終其一生所追求的理想，說的是人一心向善，惡就會減少，如果一個人一生中奉守仁行，自然就會無惡。錢穆老先生把此章與上一章聯繫起來理解說，仁者的惡也是基於內心的善出發的，所以無惡，也是有道理的。

【原文】4.5子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次比於是，顛沛必於是。」 

【譯文】孔子說：「財富和地位，都是人想要的，不用正當的手段獲得，君子是不願意安此富貴的。貧窮和地位低賤，是每個人都厭惡的，不是因為正當的手段招來的，失去不掉的。君子離開了仁德，還怎麼去成就君子之名呢？君子是連一頓飯的功夫也不能違背仁德的，倉促緊迫的時候是這樣，顛沛流離的時候也是這樣。」

【解讀】此章談的是孔子對財富地位的看法。告訴我們財富和權力地位都是人們想要的，但要「君子愛財，取之有道」，不可以不擇手段。這也是仁者與不仁者在對待財富與權力地位上的區別。君子在於志於仁，所以不僅要養身，更要養心、養德；而小人貪得無厭，是因為小人僅知道肉體快樂，只是一味的養欲、縱慾，不知節制。

孔子還說：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」（《述而》篇7.12）這是仁者求財、求功名的理智選擇；「不義而富且貴，於我如浮雲。」（《述而》篇7.15）這是仁者對待不義之財的態度；「子張曰：『士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。』」（《子張》篇19.1）這是得時考慮的標準；「子曰：『回也，其心三月不違仁；其餘則日月至焉而已矣。』」（《雍也》篇6.7）這是仁者應該有的定力。

【原文】4.6子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。 蓋有之矣，我未之見也。」

【譯文】孔子說：「我沒有見到過真正愛好仁德而厭惡不仁德的人。愛好仁德的人，會把仁德奉為至高無上；厭惡不仁德的人，他實行仁德的方式就是不讓不仁德的

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