《大佛頂首楞嚴經》講義 卷九
朝聖楞嚴——《大佛頂首楞嚴經》講義 卷九
清凈法師
本卷提要：在本卷世尊說明三界二十五有之相。次明奢摩他中微細魔事，即五陰魔等。
一．色界天
1．三天名義
【阿難！世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧，但能執身不行淫慾，若行若坐，想念俱無，愛染不生，無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類，名梵眾天。】
阿難！世間一切所有修心的人，不借禪那之力，無有智慧，但能依事相修行，嚴持禁戒。因為說執持之力，不行淫慾，還不能無心。然後若行若坐，想念俱無，最後則愛染不生不能留在欲界，因此應念身為梵侶，這樣一類人，名為梵眾天。
「不假禪那，無有智慧」：如果修行人，不修無漏的禪定，也未得佛智。
「無留欲界」：來世不再居留於欲界。
「梵眾天」：為梵天王的子民，天壽二十小劫，身長半由旬。
佛講述說：世間所有修心的人，若不修習禪定的，自然是沒有智慧；但如果能守身如玉，不做淫慾的事，也沒有淫慾的想念，不生染愛的心，就無須停留欲界。這人臨死時，立即就化生到色界的梵眾天。
【欲習既除，離欲心現，於諸律儀，愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類，名梵輔天。】
又有修心的人，淫慾的習氣已經盡除，離欲的心亦已清凈；對於一切戒律，都能不違犯；身心輕安，有梵天的德行，這人由梵眾天中，就可以上升到梵輔天去。
「欲習既除」：淫慾之習已經伏除。
「愛樂隨順」：愛樂隨順不違諸律儀，不再是強制執行。
「梵輔天」：「輔」輔臣，為梵天王的輔臣。天壽四十小劫，身長一由旬。
【身心妙圓，威儀不缺，清凈禁戒，加以明悟，是人應時能統梵眾，為大梵王，如是一類，名大梵天。】
身心都得到妙圓，無論行住坐卧，威儀都具足無缺，不但禁戒清凈，且能明悟了知，故此人應時即能統率梵眾，為大梵天王。如此一類，即名為大梵天。
「加以明悟」：不但具戒，且具智慧，有戒定慧。
「大梵天」：初禪天之王，天壽六十小劫，身長一由旬半。大梵天也稱為造書天、婆羅賀摩天、凈天，華人地區俗稱四面佛，是印度教的創造之神，與毗濕奴、濕婆並稱三主神。
他的坐騎為孔雀（或天鵝），配偶為智慧女神辯才天女，所以梵天也常被認為是智慧之神。在印度幾萬座印度教寺廟中，供奉梵天的寺廟卻極為少見，現存最有名的專門供奉梵天的地方在拉賈斯坦邦城鎮普須卡。在印度大多數是把梵天的畫像和毗濕奴、濕婆合畫在一起供奉。佛教也將梵天吸納為護法神之一。在南傳佛教的東南亞，尤其泰國，得到很大的發揮，華人稱之為四面佛，認為有保佑人間富貴吉祥的功能，在東南亞有非常多信眾。
這一段講述：又有修心的人，由身守規則而得到攝心，身心如一，品行圓滿，在行、住、坐、卧中，威儀無缺；由生活有戒律，精神集中，意念清楚明白的三個層次成功的。這人能統領梵眾，就實時上升到大梵天去。
2．結語：伏漏、離欲界苦
【阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清凈心中，諸漏不動，名為初禪。】
阿難！這三類勝流，一切苦惱所不能逼，雖然不算正修的真三摩地，然而於持戒的清凈心中，欲界的諸漏，不能牽動，這就名為初禪。
「三勝流」：即初禪三天：梵眾天、梵輔天、大梵天。
「雖非正修真三摩地」：四禪八定乃屬「凡夫定」，而如來正覺之三摩地是為佛定、無漏定。
「初禪」：初禪於三界九地中，又稱「離生喜樂地」，以初離欲界生死煩惱，得禪定之喜樂故。於三災中，初禪天仍能為劫火所燒，即所謂「火燒初禪」。初禪的體驗：
一個人進入欲界未到地定後，繼續修出離欲界心；如果他的定力越來越深，原本靜下來的身體，慢慢地會感覺到又再動起來。這種動觸有八種不同的感覺，即冷、暖、動、癢、澀、滑、輕、重。最普通的就是感覺到身體動起來。這時候，他的心已離欲界，那就要進入初禪了。有此感覺之前，必須先要靜坐幾天，或是坐禪相當久時間後，有很深的定力，在定中感覺到身體不見了；慢慢地又感受到身體再度動起來，就會產生一種觸的快樂，也就是身心內外感受到很舒服，很寧靜。初禪以上不須分段食，故無鼻、舌二識，唯有眼、耳、身、意四識。進入初禪者沒有鼻、舌二識，所以鼻子嗅不到外面香、臭等氣味；舌頭也感覺不到甜、酸、苦、辣等味道。這時候，他已舍離欲界里的五欲，不再貪財、色、名、食、睡。他也能除掉貪、瞋、睡眠、掉悔和疑，這五種煩惱遮蓋住我們的智慧，使我們生起貪、瞋、痴，所以被稱為五蓋。
初禪有五種特點，稱為五支，即覺、觀、喜、樂、一心。覺：身體接觸外境的感受。此時的知覺是初禪的心態，並非欲界的知覺。觀：內心的觀察。覺與觀也翻譯成「尋」與「伺」。它們的差別是：覺是對境比較粗的心念；觀是內心比較細的觀察心念。
喜：內心歡喜的感覺。
進入初禪者，第一次發現自己已經進入初禪，出了欲界，全無欲界的煩惱，在定中內心很歡喜，那就是喜。
樂：身體的五根所感受的快樂。
比如：沖涼後身體感受到舒服的感覺，在坐禪時，進入初禪的時候，身體會有很舒服的感覺，那就是樂。所以進入初禪也稱為「離生喜樂」，意思即是因為出離（欲界）的心生起喜歡與快樂的感覺。
一心：心在定境中保持不動。一心也翻譯成「心一境性」。
上面的三種梵天，雖然離開了欲界，但是還有色質，所以叫做色界天。屬於初禪天的天人，他們遠離四苦、八苦才修成功的，不過也不是真正的禪定；但心中清凈，不被各種漏習傾動。
在上述的初禪三天當中，我們可以發現：大梵天，不但身體沒有淫慾行為，心中沒有淫慾念頭，能夠嚴格守持戒律，而且還能夠清楚地明白這些戒條的因緣和作用，因此可以說是初禪三天的王者，領導者；梵輔天，則缺少了對戒條的因緣功德的領悟，但是他們卻能夠在身心無淫的基礎上，還能夠積極發心斷除一切淫慾，因此他們就相當於在初禪天中，幫助大梵天統領天人的王公大臣了；而梵眾天，僅僅是身體沒有淫慾行為，心中沒有淫慾念頭，卻並不明白斷淫的好處，也不明白戒條的因緣功德，僅僅是能夠執行而已。因此他們也就只能作為一般的無欲天人而已了。
總括來說，初禪三天，已經完全不同於欲界六天了，初禪天人，已經沒有了任何的淫慾，屬於更加清凈、更加喜樂、更加長壽、更加享受的層次了。但是，他們仍然並不清楚真正的三摩地正定是什麼，嚴格說來，還是屬於輪迴中的生死凡夫眾生而已。
那麼我們再進一步的思維：如果一個眾生，在沒有努力去證悟佛法的了義法義的情況下，僅僅是嚴格進行持戒修行，或者禪定功夫，他們的未來會如何呢？持戒可以身心安詳不動，得到初禪，乃至二三四禪；禪定功夫，也可以得到身心安定，得到初禪，乃至二三四禪；而且在這些過程中，甚至也可以發出相似的智慧，產生種種的神通，但是因為他們在根本上並沒有真正的明白究竟的真心道理，因此，不論其修正的高低，都還是在輪迴中，或者說，都還是屬於不解脫的外道而已。
所以我們說：學佛，不是練功夫，不是修身，也不是養性，而是開智慧，要開啟每一個眾生內在的原始的本來的圓滿的智慧，這才是學佛的目的，只有沿著智慧的路子走下去，隨時隨地都可以跳出輪迴，打破輪迴，自在輪迴。只要沒有究竟智慧，哪怕能夠修鍊到天界最高一層的果報，哪怕能夠在天界長久地呆下去，都還是處於輪迴之中，終有一天還是會墮落下去的。就像坐摩天輪，當升到最高處的時候，當然可以看到比任何位置都好的景色，站得比任何人都高，但是馬上還是會輪轉下去的，這也就是輪迴的意思，大家輪流上天界，大家輪流下地獄，不想如此的上上下下，唯一的途徑也就只有挖掘自身的智慧了。自身的智慧如何挖掘呢？迴光返照、反聞自性，耳根圓通法門就是諸佛一路涅槃門！
起點在何處，終點便在何處。這就是「根道果」之法。明了了起點的人，必能安住於終點，也自然知道當下是怎麼一回事，所以也就不再有死亡和輪迴的苦難。
講一個「放下」的故事：
一天，師父送徒弟下山。
走著走著，突然，師父就像著了魔似的抱住路邊一棵樹，口中還大喊著：「徒兒！趕緊來救我啊！」
徒弟說：「師父！我要怎麼救你？」
他說：「趕緊把我拉開啊！我一直抱著這棵樹，好苦啊！」
徒弟就拚命的拉師父，但就是拉不開。
最後，師父自己把手放下來，說：「你這個笨徒弟啊！只要我放開手就好了嘛，又沒有人逼我抱著！」
僧問：「如何解脫？」石頭希遷禪師曰：「誰縛汝？」
又問：「如何是凈土？」師曰：「誰詬汝？」
又問：「如何是涅槃？」師曰「誰將生死於你？」
凡是真實的，必然永恆；凡是虛妄的，夢幻泡影。解脫和安樂即在其中！
1．三天名義
【阿難！其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類，名少光天。】
阿難！其次梵天統攝梵人久久化他之功愈深，自己的梵行也更純，凈心的力量更為堅固，禪定之力也更強。寂然不動，而湛然澄清。身心內外皎潔而光耀。這樣一類天人，名為少光天。
「其次梵天」：也就是高於初禪之梵天。
「圓滿梵行」：梵眾天具戒，梵輔天具戒定，大梵天具戒慧；今二禪天具戒定慧，所以稱圓滿梵行。
「少光天」：以其心光及身光尚劣，所以稱「少光」。天壽二大劫，身長二由旬。
【光光相然，照耀無盡，映十方界，遍成琉璃，如是一類，名無量光天。】
定力更為增長，身光與心光，輾轉相然，映十方界，遍成琉璃，身心內外明澈，凈無瑕穢。這樣一類天人，名為無量光天。
「無量光天」：天壽四大劫，身長四由旬。
【吸持圓光，成就教體，發化清凈，應用無盡，如是一類，名光音天。】
吸持圓滿光明，以成就教體，依於圓光，發宣化理，自然成教，無作無為，所以應用無盡，這樣一類，就名為光音天。
「吸持圓光」：吸取執持圓滿之光明。
「成就教體」：成就以光代音之梵行教體。
「光音天」：天壽八大劫，身長八由旬。
2．結語：離憂、伏粗漏
【阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清凈心中，粗漏已伏，名為二禪。】
阿難！這三類勝流，一切憂懸所不能逼，雖然不是正修的真三摩地，然而在清凈心中，粗漏已伏，名為二禪。
「二禪」：於三界九地中，又稱定生喜樂地，以其能以定力功德，發生喜樂。此天於三災中，火災不到，但有水災，即所謂「水漫二禪」，以其心中具有喜水故。二禪的體驗：
當一個人進入初禪後，繼續修下去，就會發現覺、觀的心念很粗，所謂「覺」就是對境物的感受；「觀」就是起種種的思想。比如說你感覺到身體上有發生變化，你生起思想，知道它在做什麼，這就是覺、觀。這種覺、觀就是我們的心念在想東西；這樣的想念很粗，他又想把這個粗的心念捨棄，因為它也是一種煩惱。當他把覺、觀的心念（尋、伺）捨棄後，就會慢慢進入無覺無觀（又稱為無尋無伺）。這時，他的心靜如水，處在清明的狀態，內心一片平靜，很清凈，這叫內靜，與初禪的覺身寧靜有所不同。由於二禪是無覺無觀，他的內心再也不去思維和判斷所接觸的境界，不起語言的分別，因此這種定也叫「聖默然定」。一個人進入二禪之後無眼、耳、身識，唯有意識。二禪有四支，即內靜、喜、樂、一心。
內靜：內心平靜，感覺到內心很清凈，再也沒有語言的構思了。
喜：離開了覺、觀，離開了語言，內心歡喜。
我們內心一念一念的想，雖然口沒說，但是，是以語言的方式來想東西：印度人用印度話來想；華人用華語或其他方言來想。初禪有覺有觀，是用語言來想東西；而二禪離開了語言的想像，發現沒有語言的煩惱，他覺得很高興，稱為「喜」。
樂：身體寧靜與內心平靜，他感覺到很快樂。
喜與樂的差別：身體感受樂後，內心起歡喜。
一心：也就是「定」。進入二禪（定）的人，定在二禪的定境中，保持內心的平靜。
1．三天名義
【阿難！如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類，名少凈天。】
阿難！這樣的天人，圓滿光明，成就音聲，披髮音聲顯露化理而成妙用。發成精行，通於寂滅之樂，如此一類，名為少凈天。
「圓光成音」：其圓滿之光明成就音聲。
「少凈天」：天壽十六大劫，身長十六由旬。
【凈空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂，如是一類，名無量凈天。】
前天雖通寂滅，但以靜境未亡，尚為靜之所限，現在到了此天，定力轉深，並凈亦空，故此時凈空現前，以空引凈，凈與空發，等太虛而為量，故引發無際，自覺現前身心，如太虛之一塵，無累無拘，自覺無限輕安，成寂滅樂，如此一類，名無量凈天。
「凈空現前」：此類天人，以定力轉深，故得令其於少凈天所證之凈境，也達於空。以凈境也空故，達無量凈。
「無量凈天」：天壽三十二大劫，身長三十二由旬。
【世界身心，一切圓凈，凈德成就，勝托現前，歸寂滅樂，如是一類，名遍凈天。】
無量凈天的凈境，只遍身心，現再前進，定力更深；正報的身心，依報的世界，混成一體，得虛寂圓滿清凈；凈德成就，無盡的有漏樂，寄託境界現前，以為是真實安身立命處，因所觸處皆成凈樂，叫做遍凈天。
「遍凈天」：以其所觸之處都成凈妙，所以稱「遍凈天」。天壽六十四大劫，身長六十四由旬。
2．結語：身心安穩、與喜樂俱
【阿難！此三勝流，具大隨順，身心安隱，得無量樂，雖非正得真三摩地，安隱心中，歡喜畢具，名為三禪。】
阿難！上面三天，漸次得到寂滅，六識已伏，故名具大隨順，身心安穩得無量樂，雖然不是正定，因心內愉快具足，叫做三禪天。
「三禪」：三禪天於三界九地中稱為「離喜妙樂地」。此天於劫末，水火二災皆不能至，然仍有風災，故語曰：「風吹三禪」，以三禪猶未離風相之出入息故，風災得至。三禪的體驗：
當他繼續修到三禪，心遠離喜的躁動，就會進入更深的定，他會感受到另一種樂；初禪是舍離欲界而快樂，故稱為「離生喜樂」；二禪是默然之「定生喜樂」，三禪之樂稱為「離喜妙樂」。此定中之樂是與外境無關，是由內心發出的快樂。由於三禪以上沒有樂受，故經中常說世間之最樂是在三禪。
當一個人進入三禪後，唯有意識在產生作用。
三禪共有五支，即舍、念、智、樂、一心。
舍：舍掉喜心。
念：念念分明。
智：有正知。「正知」即是以真正的智慧觀察事物的真相，又稱為「智」。
四禪中的修行者，都能很正確的觀察到這個世間，稱為正知；而我們凡夫是靠過期的回憶來判斷事情。
樂：因舍離二禪的煩惱而感受快樂。因三禪以上沒有樂受，故世間最樂是三禪樂。
一心：他定在三禪的定境中。
1﹒凡外四天
【阿難！複次天人，不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心，俱時頓舍，粗重相滅，凈福性生，如是一類，名福生天。】
上面三禪天的妙樂，是苦因已盡，沒有苦惱逼迫了；不過樂非常住，一旦福報享盡，快樂同時會消失；故把苦樂心理都舍離，粗重煩惱再無從生，接著便生起清凈的福德，因此叫做福生天。
「福生天」：天壽一百二十五大劫，身長一百二十五由旬。
【舍心圓融，勝解清凈，福無遮中，得妙隨順，窮未來際，如是一類，名福愛天。】
苦樂心理雙舍功夫，圓融純熟，成就清凈決心；清凈的福沒有遮攔，從心所欲、得大自在，叫做福愛天。
「福愛天」：以此天之福，於有為界中最為可愛，故名。此天天壽二百五十大劫，身長二百五十由旬。
【阿難！從是天中，有二歧路。若於先心，無量凈光，福德圓明，修證而住，如是一類，名廣果天。】
阿難！從此天中有兩條歧路：如果於前天中的圓融舍心，勝解清凈，福德圓滿明凈。深證舍禪，凈福益勝愛樂此福，住於此定這樣一類天人，就名為廣果天。
「廣果天」：意思是廣大福德所感之果。此天之天壽五百大劫，身長五百由旬。又稱「舍念清凈地」。
【若於先心，雙厭苦樂，精研舍心，相續不斷，圓窮舍道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫，是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅，後半劫生，如是一類，名無想天。】
若在福愛天的時候，雙厭苦樂，精進修習舍的定境，從不間歇的，將舍的義理研究到山窮水盡，認為舍定就是涅槃，這樣身心都泯滅，形如槁木，心若死灰。意識在舍定中，如冰箱的魚，不能生起現行，能經過多劫，報身不壞。當舍定力盡，意識又再活動，妄想紛飛，依舊散入各類眾生中，去循環流轉的。因為舍定有出有入，也就是生滅，以生滅因，是不能得不生滅果的，錯認六識是生死根本，所以未能求得識精元明，湛圓的不生滅性。由長期修習舍定才得無想，所以叫做無想天。
「無想天」：無想天與廣果天系同在四禪天，唯廣果天為世間禪（或凡夫禪），只貪求世間有漏果報而已，並無邪見。而無想天則為外道禪，由於此輩自以為得舍定即是證涅槃，未證言證，且因而謗三寶。故此二天雖同為修「舍禪」，亦同在一處，但種性不同（一為凡夫種性、一為外道種性），果報亦異，故分得兩種天名。
其實這個無想天，完全可以說是那些一心追求不起妄念，一心追求無念禪定者的最高的果位了。也就是說，如果有人認為：修行就是斷除自己心中的妄念，清凈就是心中不產生妄念，解脫就是根本不會有任何妄念的話，他們不論怎麼修行下去，最高也就只能處在這個天界而已，最多是在五百劫的時間裡能夠凝結不動，一旦從此定中出來，因為並沒有別的果報可以享用，就會直接地墮入欲界。因此說，修行，修心，真正的含義並不是斷念，而是明白：妄念煩惱，本來就是菩提覺醒，大波小浪，無非還屬真水。
2．結語：苦樂不動，於有為法達純熟
【阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心，功用純熟，名為四禪。】
阿難！這四種勝流，一切世間的苦樂境界所不能動，雖然不是無為的真不動地，有所得的心，功用純熟之後，名為四禪。
四禪的體驗：
進入三禪後，修行者繼續修下去，就會發現三禪所感受到的快樂還是一種苦患，他要心無牽掛，連快樂都要舍離。如此，他的意念清凈到極點，呼吸完全停頓，心完全不動，因此四禪也稱為「不動定」。初禪至三禪的心念一直處在動中，進入四禪後，心如明鏡不動，清凈明朗；心念不動並不表示心沒作用，而是它能停留在一個境界里，觀那個境而心不動。在四禪中，唯有意識在產生作用。這四種定都還在色界，沒有舍離色身。如果一個人進入四禪，他所修學一切事皆隨意成就，乃至他要修神通，立刻就能夠修成五神通；定能發神通，在四禪中修學是最快有成就的。這裡的神通並不是像一些人與鬼神的感應，這是內在自發的能力，因為心定，所以能夠發通。
四禪共有四支，即不苦不樂、舍、念清凈、一心。
不苦不樂：內心不是喜，也不是樂。
舍：舍掉三禪的樂。
念清凈：已經沒有妄念，但動起念頭也可以，全由個人做主，稱為念清凈。
我們凡夫的妄念紛飛，它時時刻刻生起；妄念生起後，我們的心隨境轉，做不了主。
一心：心定在四禪的定境中。
1．五凈居之因
【阿難！此中復有五不還天。於下界中九品習氣，俱時滅盡，苦樂雙忘，下無卜居，故於舍心眾同分中，安立居處。】
阿難！在四禪天中，又有五種天，叫做五不還天，是聲聞乘三果聖人棲止的地方，他們在欲界的時候，已經盡破人我執的種子，那些與生俱來微細思想的煩惱；他們在欲界中沒有苦樂了，故在四禪天中找個安身的地方，去斷盡其餘的法執種子和與生俱來的微細思想煩惱，便體證阿羅漢果，所以又叫做五凈居天。
2．凈居五天
【阿難！苦樂兩滅，斗心不交，如是一類，名無煩天。】
第一、這層天已經是苦樂雙亡了，苦樂相反的情緒，永不再交戰在內心中，故此清凈心無煩熱，叫做無煩天。
「無煩天」：此天之天壽一千大劫，身長一千由旬。
【機括獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。】
第二、這層天只有一個舍的念頭，沒有其它的雜念，對舍念能收能放，研究到這舍念，亦是不可得，故在內心什麼都沒有，一些微細的熱惱都不存在，叫做無熱天。
「無熱天」此天之天壽二千大劫，身長二千由旬。
【十方世界，妙見圓澄，更無塵象一切沈垢，如是一類，名善見天。】
第三、這層天因為修禪，發生天眼通，澄清朗徹，能見到一大千世界，沒有塵象可以阻礙，他內心亦沒有沉滯垢念的，叫做善見天。
「善見天」：此天之天壽四千大劫，身長四千由旬。
【精見現前，陶鑄無礙，如是一類，名善現天。】
第四、這層天的天眼已經是現成的，因兼修靜慮，見體已得清凈，見用亦已得周遍；如做陶瓷的人，用泥做模，燒成瓷器。又如鑄金器的人，用金造像，鑄成了金像。能以定慧力變現一切境界，叫做善現天。
「善現天」：此天之天壽八千大劫，身長八千由旬。
【究竟群幾，窮色性性，入無邊際，如是一類，名色究竟天。】
第五、這層天是色界最高的天，對所有眾生的生機妙理，研究到能從多念回歸一念，能以無漏熏習有漏，窮究一切色法。由色性明白空性，色依空現，所以空性即色性的性，由粗至細；身雖尚在，但境界全是空的，盡色界的究竟，進入虛空無邊際處，叫做色究竟天。
「色究竟天」：是為色界之最高天，故又稱「有頂天」，梵名阿迦尼吒天，以是色界之極頂，所以稱色究竟。又以其聖者窮研色法至於究竟，故得「色究竟天」名。又，色界之魔王，摩醯首羅天，也在此天中，但與五凈居天不同。此天之天壽一萬六千大劫，身長一萬六千由旬。
3．結語：五凈居天為四禪諸凡夫天所不能知見
【阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞，不能知見。如今世間曠野深山，聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間粗人所不能見。】
阿難！這五不還天，那些四禪的四位天王，只能欽仰和聽聞，而不能知道他們的依正受用，更不能見到他們的勝妙之處。就像如今世間的曠野深山，聖道場地，都是阿羅漢所住持之所，世間的粗人，不能見到一樣。
4．總結色界天：不出色界
【阿難！是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界。】
阿難！這十八類天人，絕配偶，離情慾，只是形體未盡，還有色質之累。自此以來，名為色界。
二、無色界天
【複次阿難，從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路。若於舍心發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘，如是一類，名為回心大阿羅漢。】
再說阿難！從此有頂色邊際中，這當中又有兩條岐路：一是從福愛天中，生廣果天；二是生無想天，在廣果天中，又分住與不住，若是作證而住，則報盡仍墜輪迴，若不作證，則雜修靜慮以入五不還天。在五不還天中，又分為利鈍兩條路。若於四禪舍心中苦樂雙亡，斗心不交，最後出離塵界，離分學生死，成阿羅漢，入菩薩乘，這樣一類人，就名為回心大阿羅漢。
【若在舍心，舍厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類，名為空處。】
福愛天舍心圓融勝解清凈，舍厭之心，依此心成就廣果乃至色究竟天，色究竟天，雖已窮色性性，入無邊際。其奈未盡形累，故覺身為礙，故銷礙入空，前於色究竟天中，已窮色性性，入無邊際，唯覺有身為礙，只須仍依前分析此身，以至於無，此時身界俱空，唯覺虛空無邊，為識所依，此即厭色依空，這樣一類天，就名為空處。
「名為空處」：「空處」，即空無邊處天。此天之天壽二萬大劫；以四空天沒有「業果色」，唯有「定果色」，故其天唯有壽命而不言其身形長短。
【諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類，名為識處。】
諸礙既已銷亡，唯有空存，現在緣空無邊，令心散漫，乃作意欲忘，久而定成，並前無礙之空，亦復俱滅，唯有阿賴耶識存在，此時六識已滅，唯有末那半分微細，此時色空俱滅，唯有識心無邊，此即所謂厭空依識而成定，這樣一類，就名為識處。
「識處」：即識無邊處天。此天之天壽為四萬大劫。
【空色既亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸（yōu）往，如是一類，名無所有處。】
因色和空都已經消滅，連一半的七識，也被高深的定力伏住，不能生起現行。只留下一個八識，八識是沒有分別的，這時感覺到十方都是寂寂冥冥的一片，無路可去，亦不想再求上進；到這階段時，有人認做冥冥的真理，其實這處的境界，叫做無所有處天。
「無所有處」：以此天之天人覺色、空、識（身、心、內外）皆無所有，故名為無所有處天。此天之天壽六萬大劫。
【識性不動，以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存，若盡非盡，如是一類，名為非想非非想處。】
八識本來是不動的，但在所有的人，不明白是什麼道理；只覺得八識堅固、不可以動搖，於是將滅盡定的力量，深入研討，勉強要把八識掃除；其實不管聖凡，都不可能把無盡種子的八識掃除，不過在人的是染污種子，在佛的是清凈種子；佛以清凈種子，現行清凈境界，在未來時不斷利益一切眾生；故此八識無須掃除的，但是這層天的天人，強用定力壓逼它，使它不起現行，到了這階段時，八識好像存在又不見它存在，好像滅盡又不是滅盡的，猶如殘燈在半明實不滅的樣子，叫做非想非非想處天。
「非想非非想處」：此天之天壽八萬大劫。
【此等窮空，不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類，名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。】
在四空天中，他們所作不離窮盡心和境，希望能心空境寂，但不明白空理，或執人、或執法，不知道在正法修行中，早已深入說明心和境本來是空的，豈等你去空掉它。若在五不還天中，把窮空的定力，斷除餘下的思煩惱，便證入我空，超出三界成阿羅漢。不過這一類，仍是不回心的鈍根阿羅漢。若從無想天或廣果天中，惟是修習有漏禪定去窮空，不知回頭，迷有漏天，錯作無為想，不知道三界中，實在沒有安身立命的處所；故劫盡時便無所回歸寄託，自然落在循環處，散入各種類的眾生中流轉。
「迷漏無聞」：迷於有漏境界，妄以彼有漏作無為想，以為究竟，而無聞慧，無有正智、正知正見，因而錯修而不覺知。
「便入輪轉」：此四空天之天人於八萬大劫報盡之後，便墮入輪迴，故令其前多世辛苦所修，盡成泡沫。
【阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫業果酬答，答盡入輪。彼之天王，也就是菩薩游三摩提，漸次增進，迴向聖倫所修行路。】
以上所說的六欲天、四禪天、四空天，除了五不還天，是三果聖人住處外，其餘各天都是人們的善業為因，得到善果的酬報，酬報盡了，又依舊循環流轉的。所有各天的天王，都是正法修行中資深的導師，他們在正定中，用遊戲神通，寄居各天的王位；濟物利生，漸次增進，成就功德，引導天人回歸正路的。
「即是菩薩，游三摩提」：即是菩薩寄位於天王之位，而游於三摩地。
【阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沉溺，補特伽羅各從其類。】
又在四空天的天人，身心雖已滅盡，定性現前，在定中隨意化依報的境，和正報的身，自在受用，故此有定果色。到四空天以上，無業果色的，叫做無色界。他們仍是不明白本有的妙明真心，從迷積迷，妄上加妄，妄有三界，在三界中，又妄隨業力，在不同類的眾生中，數數受生，各隨各類，各受各報。
「補特伽羅」：梵語，意思是「數取趣」，諸有情起惑造業，於三界中無數次取著諸趣而受生。又譯為「眾生」；所謂「眾生」者，遭受眾多生死也，所以稱有情為眾生。
三、阿修羅道的眾生
【複次阿難，是三界中，復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力，乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。】
再說，阿難！在這三界中，更有四種阿修羅類。若是遠因從鬼道而來，以護法之力，出於鬼倫，入於修羅道中，故乘通入空，從卵而生，仍屬鬼道所攝。
「阿修羅」：又譯為阿素洛。《瑜伽師地論》中譯為「非天」。古德解釋說：以其有天福、但無天德，所以稱非天。舊譯為「無端正」；《長阿含經》云：「修羅生女端正，生男多醜。」所以「無端正」是依其男性之容貌而得名。
「四種阿修羅類」：阿修羅依其種族，共有卵生、胎生、濕生、化生四種，而分別屬於天、人、鬼、畜四趣。阿修羅之種族雖有四種，但其性是一樣多瞋、好鬥。
在三界中還有四種非天的阿修羅類眾生，他們雖然有天福，但是沒有天的德行，品性多瞋多妒，由於出生不同，因此散布不同類別的眾生中。有從鬼類中來的，但有善心善願，常常護衛正法道場和演講的地方，或持戒的人們、或清凈的環境、保護自然生態。由有善的業力，舍離鬼類後，以鬼通的力量，到虛空界居住，他們是卵生的，能飛騰虛空，是鬼類中的非天。
【若於天中降德貶墜，其所卜居鄰於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。】
若是於天中，降德貶墜下來，改生在修羅道中，其所居住之處，鄰於日月，這一類阿修羅，從胎而出，故於人趣所攝。
「降德貶墜」：如果天人之天德不足，來世即被貶謫到下界。
有從天類中來的，因過去在欲界和色界天中，梵行有虧，情慾稍重，就會被貶離天類，落在非天中去。福報似天，住處亦鄰近須彌山；在欲界中能變現大小不同的身形，是胎生的，情慾和人相似，是人類中的非天。
【有修羅王執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。】
有阿修羅王，能執持世界，力能洞達無礙，能與梵天及天帝釋四天爭權，這類阿修羅，因變化而有，為天趣所攝。
「修羅王」：表示這一類不是阿修羅眾。
他們有從人類中來的，因過去在人類中，有建功立業心，但事業不從心，瞋妒死去。故感受得非天福報，能驅使鬼類延禍福在人間的，由神通力量，洞徹天類，心中無所畏懼。由妒忌心重，欲奪取天權，時常發動戰爭，戰敗隱藏藕絲孔中，是從人間化生天界的，是天界中的非天。
《觀佛三昧經》記載：
世界剛剛形成山海大地時，光音天上貪玩的仙人便到人間遊戲。其中一位仙人在大海洗浴時，因「水精」入身而生一肉卵。這肉卵經八千年後，終於生出一個女怪，身長有如須彌山，有一千隻眼睛、二十四隻腳，頭、口與手數皆為九百九十九，樣貌嚇人，即為阿修羅始祖。女怪後又產下一男怪名毗摩質多，因有無比威力可自由來去天上人間，所以在看到天人身旁皆有無數美女環繞，也想娶妻。女怪便替其子向美冠群芳的乾達婆女求婚，結果乾達婆欣然同意婚事，於是阿修羅一族日漸繁盛。毗摩質多風情萬種的女兒使得已有妻妾億萬的天界帝釋天為之傾心，娶為嬪妃。不料帝釋天婚後喜新厭舊，阿修羅女將委屈告之父親，引發前所未有的一場大戰。就在阿修羅將帝釋天所居的須彌山團團圍住，千鈞一髮時，帝釋天想到佛曾說若遇大難，只要念般若波羅蜜咒，便能破解鬼兵（暗指以智慧破除煩惱）。果然一念咒，空中忽然飛出四隻大刀輪，幾乎削盡阿修羅王的手足，幸好遁入藕孔方避過此難，但是元氣大傷難以復仇，此次戰爭以阿修羅族的失敗收場，然而天人與阿修羅的戰爭，並未自此了結。在經過多年後，帝釋天又愛上一位阿修羅的女兒，便命天界樂神帶聘禮，透過歌曲威脅利誘阿修羅答應婚事。不料阿修羅因氣憤帝釋天欺人太甚，不但將樂神驅逐出宮，並立刻發兵攻打天人。就在善戰的阿修羅攻下天宮時，帝釋天又憶起上次的神咒，於是阿修羅王的軍隊又被打得節節敗退，只好再次退入蓮藕藏躲。
就在帝釋天擄走了全部的阿修羅女後，阿修羅王派出一位使者前往談判，指出帝釋天身為佛家弟子，犯戒偷盜。雙方經談判最後達成協議，帝釋天承認犯下偷盜戒，願歸還阿修羅女，並贈送天上甘露；阿修羅則除將愛女獻於帝釋天，並自受持三皈五戒，成為佛弟子，此戰終得圓滿落幕。在天界的戰爭中，有一位阿修羅王與帝釋天作戰時，因手能持日月，障蔽其光，而被稱為羅慟羅阿修羅，羅慟羅意即為障月。他能有以手障日月，形成日月食的威力，是因他過去生為婆羅門時，見到大火燒塔，滅火保塔，而以此救塔之福德為因，願得大身。然雖有此願，仍不信正法，常愛斗戰，故死後墮入阿修羅道。阿修羅另被稱為不飲酒神，據說居住在海底的阿修羅原本是很愛喝酒的，但是因為他們喝的是由海水釀成的酒，總是味道咸苦，所以一氣之下就發誓再也不喝酒。
轉生到阿修羅道者，過去雖無大惡行，但是輕慢心很重，非常的驕傲，不是瞧不起別人，就是忌妒別人比自己優秀。《業因差別經》詳細列出十項業因，包括身行微惡、口行微惡、意行微惡、起憍慢、起我慢、起增上慢、起大慢、起邪慢、起慢慢與回諸善根。
【阿難！別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦游虛空，暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。】
阿難！另外還有一分下劣阿修羅，生於大海中心，沉在水穴口，白晝游於虛空，夜回歸水宿，這類阿修羅感濕氣而生，為畜生道所攝。
「旦游虛空」：白天到空界中供阿修羅王的驅使，所以稱游於虛空。
有從畜類中來的，他們福報微薄，是非天中下劣一族。但能思食就得食物，但食得無味的。他們生長在大海底，潛藏在深海中，白天能遊行虛空，供天界驅使，晚上又回到水裡休息的，是畜類中的非天。就像《西遊記》中的蝦兵、蟹將、龜丞相等。
四、總論七趣
1．總結一：七趣虛妄因果
【阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎（jì）修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。】
阿難！上面已經說了各種類的眾生，牢獄、鬼類、畜生、非天、人、仙、天界，精細研究他們，都是昏沉的生滅形相，從妄想生，隨業受報。從妙明真心來看，如空中花，沒有著落處，只是虛妄的名相罷了。
「皆如空華，元無所著」：此等七趣皆如虛空華，以其皆「當處出生，隨處滅盡」故，原無有實際的生處或滅處可得。
「但一虛妄」：全體只是一個虛妄的名相，並無實體。
「更無根緒」：完全沒有真的根本之體或頭緒可得。
2．總結二：隨順妄惡為因
【阿難！此等眾生，不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真凈，皆由隨順殺盜淫故。反此三種，又則出生無殺盜淫，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。】
阿難！這些眾生因為不能識得本心，以致受輪迴之苦。在輪迴中，經過無量劫，不得真凈，都是由於隨順殺盜淫的緣故，違反這三種業，又出生無殺盜淫之業，有殺盜淫為惡道之因名為鬼類，無殺盜淫名為善道之因，成為天趣，有無二種業力，互相傾奪，於是產生了輪迴性。
「有名鬼倫」：如果有殺盜淫三惡業的，便稱為鬼類眾生。
「無名天趣」：無殺盜淫三惡業的，便稱為天道，以及與天道相近似之趣，如仙、修羅等。
這些眾生，都是不明白真心，枉受循環流轉，縱經無量時光，仍然是不得到真心的清凈受用，都是隨順貪、瞋、痴心，殺、盜、淫業，才有三種惡報。如果沒有三種惡業，即上生天界，有的便生三種惡類；
明確而言，這一切，全部都屬於無始以來對殺、盜、淫的順從和追求所造成的；而完全反過來的不殺、不盜、不淫，就成為相對的清凈了。有殺、盜、淫，就屬於地獄鬼道，斷除了殺、盜、淫，就成了天道。只要還存在著這個有和無的對立，只要還存在著這一對矛盾對立的二元，就會產生二者之間的相互對抗、轉化、顛倒，這就是輪迴之所以會形成的本來原因。
佛陀在這裡已經非常明確的指出來：當你一心的追求殺、盜、淫帶給你的快感享受的時候，你自然就墮落到了惡趣；但是如果你矯枉過正地一心追求完全斷除殺、盜、淫的時候，貌似能夠脫離惡趣，得到無盡的享樂，但是仍然處於輪迴之中，並沒有跳出輪迴的束縛之外。要想真正的解脫的話，只有下面一個途徑：
3．總結三：正定能除三妄惑
【若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺不偷不淫，云何更隨殺盜淫事？】
如果識得如幻方法的，從耳根下手修習，到常寂光明的境界現前，有無三毒兩種都沒有，連這個沒有都沒有了。那時尚且沒有三毒的名字，哪裡會有業呢？
「則妙常寂，有無二無」：「妙常寂」，於本妙常寂之如來藏中。「有無」，三惡業之有與無。「二無」，二者俱無；不但「有三惡業」不存，連「無三惡業」也不存在於如來藏本妙常寂之體中。
4．總結四：同業別業俱妄
【阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。】
阿難！如果人們不斷三業，各造各業，聚合便成共業，成了共業，就有眾人相同或不同的地方，天堂和牢獄，亦有一定的處所了。推考最初的遠因，只由一念妄動生起，但妄又從何處來呢？
「自妄發生」：然此一切都由自心最初一念虛妄而相續發生，並非由心外來。
「生妄無因」：生妄之因實不可得。
「無可尋究」：故諸妄實不可尋究，以其體本虛妄，若欲尋究其根源、來去，了不可得；一切唯一妄體，了即無妄。
5．總結五：正修須除三惑
【汝勖（xù）修行，欲得菩提，要除三惑，不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。】
妄是沒有來處的，妄本來沒有實體，沒有依止的地方，這樣怎可以去窮究它。你們生在末法時代中，務須以慈愛心，勉勵和安慰學習正法修行的同修，必須不造三惡業，若不是的話，就算有些會玩弄神通的，也不過是世間有為的功用。在有漏種子沒有消滅，一定走錯路的，所以佛說這些人很可憐，這是自作自受，和本覺妙明真心無關。
「三惑」：殺盜淫之惑。
「縱得神通」：縱然由禪定力而得發起相似神通。言相似神通者，以其本修非由正因，故不得發起真實神通，但邪外之通，而與真實神通貌似而已。《楞嚴正脈》指這即是仙天之類。
「皆是世間有為功用」：彼等相似神通，全只是由世間有漏法所起的作用而已，並非無作妙力。
「雖欲除妄，倍加虛偽」：一旦落入魔道，則雖想藉其本來之修行以除虛妄，只會妄上加妄。因為其修行本自虛妄，而欲想以妄除妄，只在倍加虛妄而已。
「汝妄自造」：你所經歷的種種妄境、妄果，都是你自妄心所造。
「非菩提咎」：並非佛所開示的菩提法之過；或，並非菩提自性之過。
6．總結六：邪正之判
【作是說者，名為正說，若他說者，即魔王說。】
作此說即是正確的說法，若作其他的說法，也就是魔王的說法。
五、魔眾擾亂修行者的原由
【即時如來將罷法座，於師子床，攬七寶幾，回紫金山，再來憑倚，普告大眾及阿難言：汝等有學緣覺聲聞，今日回心趣大菩提無上妙覺，吾今已說真修行法，汝猶未識修奢摩他，毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑（chī）魅（mèi），心中不明，認賊為子，又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢身遭後有，墮阿鼻獄。汝應諦聽，吾今為汝仔細分別。】
這時佛解答完阿難的疑問，將要結束演說的大會，但仍有要講的話需要再說清楚。他在座位上靠著几子，換了一個坐姿，對阿難和大眾說：你們中初、二、三果的同修，聲聞眾、緣覺眾和今日發心回小向大進入無上大覺道的人們。上來我已經把正法學習的方法，跟各位講過了，但仍恐怕你們在初練習禪定時，引起微細綿密觀察中，又有許多微細鎖碎的事；如果出現了，不立即洗刷乾淨它，這些妄想就會生出不正見。世人說是魔境、或自己的五陰魔、或天魔、或鬼神魔、或魑魅魔等。如果心中糊塗，不能集中了解它，就不能辨識，便將假作真，認賊作子一樣，又不肯問老師，或和同修研討，以得少為足。如四禪的無聞比丘，修習無想定，不廣學多聞，報得四禪後，以為證阿羅漢果，到天報盡時，想心又生起，反毀謗我，妄說阿羅漢不受後有的事實，結果自己闖進牢獄去。你們要留心聽，我再仔細分別解說。
「真修行法」：蕅益大師於《楞嚴經文句》說：所謂真修行法只是「返聞一門」。長水子璇法師於其《首楞嚴義疏注經》中，則說：「觀世音菩薩法門，內戒外咒，兼前正解。」
「奢摩他」：止，也就是自性本定不動之性。又譯為奢摩它、舍摩他、奢摩陀、舍摩陀。意譯為禪定、定禪、止禪、寂止禪、止、定或是等持，止息一切雜念、止息諸根惡不善法，所以能夠熄滅一切散亂煩惱，達到身與心的輕安。是以專註的力量，安定身心，以求進入三昧的修行方法。奢摩他是修行禪那的方法之一，與內觀禪合稱為止觀。它的功能則是將心與心所聚集在一起，止息雜念，以進入定境，發起智慧。它跟三摩地的差別在於，三摩地是廣義的泛指一切達到心念不動的境界，而奢摩他專指能夠進入禪那的一種修行方法。
「毗婆舍那」：觀，也就是自性本覺能觀之慧性。
《寶雲經》解釋毗婆舍那「謂正觀察」，正觀察，指以佛教所謂的正見觀察。《解深密經》卷三謂毗婆舍那是在奢摩他定心中，對於所緣的影像進行思維，「能正思擇，周遍尋思，周遍伺察，若忍、若樂、若慧、若見、若觀，是名毗婆舍那。」
據《瑜伽師地論·菩薩地》解釋，此經所說「能正思擇」，指思擇諸法的「盡所有性」，一切性相力用因果等；「思極思擇」，指思擇諸法的「如所有性」，即諸法真如、普遍共具的體性思擇，即進行理性思維。「周遍尋思」，指用「有分別慧」（有概念、意識活動）思擇諸相；「周遍伺察」，指在意識深層中對真如進行深細的思察、體究，雖然未必有明確的推理活動，意識的指向卻向真如單向尋究，就像人雖然不在心裡念叨，卻有目的地在等待著什麼（伺）。《清凈道論》比喻尋思與伺察說：「猶如擊鐘，最初置心於境為尋；以細義與數數思維性，猶如鐘的餘韻，令心繼續為伺。」
總之，修觀，是在禪定中用佛教的哲學觀（「聞思慧」）和思想方法，進行理性思維及深度的體究，其思察的內容攝於諸法的盡所有性和如所有性。
「衰相」：天人之天壽將盡時，有五種衰亡之相出現，即所謂「天人五衰」：一、花冠枯萎；二、衣垢；三、體臭；四、腋下出汗；五、不樂本座。
【阿難起立，並其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。】
阿難起立，並在會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽佛大慈大悲的教誨。
【佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別，由汝妄想迷理為咎，痴愛發生，生髮遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生，則此十方微塵國土，非無漏者，皆是迷頑妄想安立。】
佛告訴阿難與及在座大眾，你們應當知道，這個由惑、業、苦成就的有漏世界，其中的十二類眾生，本有的妙明、圓滿、周遍的真心，是和十方佛同一心體的，無二無別的。你們錯在從無始來，被妄想蒙住真理，產生無明愛染心，生起見分，有見分就見到虛空，有虛空就見色相，有色相就有世界，現在的十方世界，是有漏世界，是迷真起妄，由妄想安立的。
「有漏世界」：此指依報、無情器世間。
「十二類生」：卵、胎、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。此為正報、有情世間。
「有世界生」：此即前經文所說：「迷妄有虛空，依空立世界。」
「本覺妙明，覺圓心體」：本覺就是佛性、自性。大乘佛教上層的教法，稱之為自性本智。基礎的教法，叫做菩提心。之所以稱之為「自性」，是因為它不是修出來的，而是本身就存在的，沒有經過任何改造與創建，所以叫做自性。之所以叫做「本智」，因為它是一切物質、一切現象的本體智慧，它不是像虛空一樣一無所有的東西。從空性的角度來講，當然像虛空一樣，但它不是什麼也沒有，它有智慧，所以叫做自性本智。
雖然現象紛紜萬千，但世界卻只有一個本體。如果佛看到的清凈世界與不清凈的世界之間沒有任何關係，都是各自獨立存在的，沒有一個共同的現象，本質上就有這麼多的世界，就證明世界的本質是不清凈的。如果世界的本質並非清凈，只是我們強迫自己如此觀想，繼而得到相應的幻覺，那樣的修行是不會得到解脫的。幻覺本身就是無明的產物，無明的產物永遠不能讓人解脫。
須知，世界只是我們的心的一種反射，而不是真實存在的東西，世界是以我們的心來決定，而不是由造物主等等來決定，也不是無因無緣，毫無次序與規律的。當心發生變化時，世界就有變化。
一切現象都是佛的壇城。作為萬法本體的佛，指的是空性和智慧，也即如來藏光明。佛經經常用一個比喻，來形容凡夫的證悟：當人的形象在鏡子裡面出現的時候，人的形象有兩個部分，一部分來自於鏡子，另外一部分來自於人。
同樣，佛的壇城有兩種，客觀上真實存在的佛的壇城，以及我們心裡顯現出來的佛的壇城。如來藏光明永遠都存在，這與是否發菩提心，是否修行沒有關係，是任何生命心中都存在的。
所有清凈與不清凈的現象，都是阿賴耶識上的習氣導致的。在十地之前，都有輕重不同的習氣。一旦心裡的習氣全部斷除，也即成佛的時候，所有現象將完全停止，包括佛的壇城也不復存在，最後剩下來的，是如來藏光明。這種狀態既無法想像，更無法描述，但只要我們進入證悟狀態的那一刻，就能體證、理解到這種不可言說的無分別境界。
《華嚴經》中講到：假如大火燒毀了不可思議的世界，最後一個微塵都不剩的時候，天空卻不會被燒壞，它是毀滅不了的。自然智慧像天空一樣，永遠都不會有生滅、變化。換言之，凡夫經歷了無數個生死輪迴，但心的本性就是光明。儘管輪迴有無數個生滅，但自然智慧永遠不會有生滅。
《大乘密嚴經》云：「如來清凈藏，世間阿賴耶，如金與指環，輾轉無差別。」所以，眾生阿賴耶識的本質，就是佛的智慧光明如來藏。阿賴耶識只是它的形式或現象，所以在一剎那的阿賴耶識當中，具備清凈與不清凈的一切。
這樣一步步地觀察，乃至於八萬四千總持法門，也是遍滿法界的，一切都是清凈光明的。
在《直指覺性赤見自解》「心性喻」中，蓮師說：「心性真的是空寂無根，自心無實猶如太虛空洞，似與不似，不妨觀察你自心；不是空性斷離之見，那自然智慧，真的從本即是光明，自然智慧本身如同太陽的核心，似與不似不妨觀察一下自心；覺性智慧真的相續不斷，相續不斷好像江河流水不停，似與不似不妨觀察一下自心；各種念動真的不可認知，妄念無實，好像空中微風難以捉摩，似與不似不妨觀察一下自心；外境所現真的就是自現，外境自現好像鏡中反映影像，似不似不妨觀察一下自心；一切有相真的都是自行解脫，自起自消，好像空中雲彩，似不似不妨觀察一下自心。」
佛法僧、經律論、戒定慧、聞思修、閱藏誦經、止觀念佛等等，一切修學儀軌，都是為了方便我們找到「當下是佛」的依據和體驗！
【當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清里，況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？】
故此十方虛空，在你們心裡，猶如一片浮雲，點在虛空一樣；何況十方世界，本來是藏在虛空中的。可見這個世界，小得像一點微塵一樣。在你們中，如有一人發揮出本有的真心，十方虛空便冰消瓦解；虛空中所有的國土，也會破裂的。這表示堅固的妄想世界消失，清凈光明的本來面目顯現，就像一個人從大夢中醒來。
「當知虛空生汝心內」：無邊虛空實是生於你本覺真心之內。
「猶如片雲點太清里」：虛空在你的真心中，其大小就有如太空中的一小片雲一般。
「況諸世界在虛空耶」：真心中含里世界的虛空已小如空中的一片浮雲，而況諸世界又在這虛空之中，豈非小之又小？
「云何空中所有國土而不振裂」：頑空都銷殞了，頑空中的所有國土怎能不被振裂？表法為振裂的是我們堅固的我執和法執。
「當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清里。」無論我們當前是如何的迷妄或混亂，我們的根本本性仍是清凈澄明。烏雲雖能暫時遮蔽紅日，卻無損於太陽普施光明的能力，同樣道理，身心的客塵煩惱——我們的迷惑惱亂及由它們引生的種種痛苦，雖能導致暫時性的障礙，但絕對無力損害心識的清凈本性，甚至要動其分毫亦不可能。住於我們內心深處及一切有情眾生心中的，是一個慈悲和智慧的無盡泉源，沒有任何人例外。
一切心靈修持的究竟目標，不管它們是否稱之為「佛法」，都是要令這種清凈的本性顯露或觸及這種清凈的本性。當我們己身開發本具的內在清凈及慈悲時，便會在他人身上看見這種清凈本質及慈悲的品性；如果我們未能觸及這些存在於內心的德性，眼下所見的人便會盡顯低劣淺陋，因為我們每天所見的一切身外事物，實際上就是我們內心實況的倒影。
給大家講一個「房子的故事」：
這是一間四周掛滿鏡子的房間。
一隻鳥飛進去，愛上了自己的影子，每天痴迷的看著鏡子中舒展著美麗羽毛的小鳥，終無所獲，抑鬱而終。
一隻狗走進去，對著滿房間的影子狂吠，看到他們也沖自己呲牙咧嘴的狂吠，異常恐懼，又無比憤怒，直至精疲力盡，暴裂而死。
一個人住進去，發現無論在哪個角度，都能把自己照的淋漓盡致。進而想到雖處暗室，神目如電，自己行一事，語一言，動一念，天地鬼神佛菩薩無不悉知悉見。自此戰兢惕厲，精進慎獨，整肅身心，威儀無缺，終成一代聖人。
我們的生命以及修行歷程，就是走進這間四周掛滿鏡子的房間。見聞覺知的一切，都是為了修正我們的心態，心外沒有世界，心外也沒有陰魔。所以，我們眼中的世界，就是自己的心；我們口中的世界，也是自己的心；我們所思考的世界，更是自己的心。
佛者，心也。魔者，心也。正法，心也。末法，心也。看一眼亂象，不如觀一刻自在。道一句浮言，不如念一聲佛號。插一柱高香，不如點一盞心燈。辯一句是非，不如靜一分清閑。心平則正法久住，心迷則末法即現。善護心念，心佛不二。一念之差，佛與眾生。靜坐思己過，閑談閉人非，遍看大千界，何處不解脫！一心向佛，一心念佛，念念增明，愚痴漸破。放下心中怨，清涼頓時現。切記！切記！
【汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩，及諸無漏大阿羅漢，心精通吻，當處湛然。一切魔王及與鬼神諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼（chè）水陸飛騰，無不驚懾。凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等鹹得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處，是故鬼神，及諸天魔，魍（wǎng）魎（liǎng）妖精，於三昧時，僉（qiān）來惱汝。】
你們練習禪修時，四威儀都集中在定中，一念不生。這樣便和十方菩薩、大阿羅漢們的心打成一片，澄湛虛靈，一切天界鬼類的住處，因堅固妄想的消融而忽然無故地崩塌了；在它們的境界中如天翻地覆，山崩海嘯一樣，水、陸、空中，居住的眾生，像遇上大災難來臨，愴惶驚怖。只有人仍在迷糊中，以為是自然界偶然失度罷了。其它各界已得到神通的，是留戀這煩惱世界的，怎能放過你呢？自然會一起來干擾你。
「心精通吻」：諸賢聖的本性都是通同相合的。
「戀此塵勞」：天魔鬼神皆留戀此世間塵勞境界。
當心處於極專註所緣的狀態，或以燒毀了稱為敵對法的五蓋，稱為禪那。簡稱「禪」。也有譯為「棄惡」或「功德叢林」者。其意譯為「思維修」或「靜慮」。可用「安止」來表達，事實上，它是心的特質，將心固守在一個特別的對象上（奢摩他），以慧對它進行觀察與思索（毗婆舍那），由此進入四禪，進而得到解脫智。
禪定，又名「三昧」，也就是「止觀」，止是放下，觀是看破。禪定是指「心一境性」，讓混亂的思緒平靜下來，外禪內定，專註一境。禪定並不等於禪宗，因為禪宗雖然也鼓勵參禪、禪定，但是更重視智慧的開悟。
佛教將禪定分成世間定與出世間定二者。世間定，也就是四禪八定，這是任何外道凡夫甚至畜生道眾生都可能達到的境界，進入四禪八定的眾生，可能會得到一些神奇的能力，也就是神通，也可以暫時止息欲界的痛苦。但是一旦離開定境，很快又會被世間煩惱所侵襲。因此，佛教並不專註於禪定的修持，而是將禪定當成追求解脫的方式之一，目的在於追求解脫一切煩惱的出世間定，亦即滅盡定。一般來說，禪定不一定能悟道解脫，但要悟道解脫卻離不開禪定。
禪是佛教的教義核心，它是佛說一切教法之大總持法門。這正是《華嚴經》所說的，無不從此法界流，無不還歸此法界。在開悟的人看起來，所謂頭頭是道，法法皆真。真是見色聞聲，無非這個，揚眉瞬目，儘是玄機。可是對於迷昧的人看起來，所謂山就是山，水就是水，真是迷頭認影，當面錯過，翳眼空華，無中生有。我們要知道，開悟的人，所悟的是什麼呢？就是這個禪。迷昧的人，所迷的是什麼呢？就是這個禪。佛教的禪的的確確是一切法門的大總持法門。也就是我們信仰佛教，發心修行的善男子、善女人，最後所要達到的唯一目的。
我們的本性本來是清凈的，本來就是從來沒有動搖過，我們產生萬物的能量源，那個本體，從來沒有動搖過。為什麼我們現在感覺心裡亂糟糟呢？是因為我們把關注點沒有放在自性上，全放在了假相上，全放在了如夢幻泡影的現象上，所以我們的心被這些亂相所牽動。如果我們見到這些境界，心不被它牽動，不亂，這是真正的禪定。
對上根利智者而言，禪定並無一定形式。所謂「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」、「十字街頭好參禪」、「如來於二六時中常起觀照」，只要念念覺照，當下「一念清凈一念佛，念念清凈念念佛」，不怕念起只怕覺遲，時時刻刻保持，修無修修，行無行行，修一切善而不執著所修之善，斷一切惡且不為一切惡所縛，當下這念心便是歸於中道，安於禪定。
參禪，究竟是坐呢？還是卧呢？還是站呢？六祖大師說，禪非坐卧；坐、卧、立都不是禪。所以，六祖大師曾對志誠禪師說：「住心觀靜是病，不是禪。」
那麼，如何才是禪呢？紫柏大師曾經這樣說過：若不究心，坐禪徒增業苦；如能護念，罵佛猶益真修。
禪不是閉眼打坐，閉眼打坐只是進入禪的方法之一。南嶽懷讓禪師問：「譬如牛拉車，車子不走，是打車子呢？還是打牛呢？」
打車子沒有用。參禪，要緊的是觀心、用心。你要想明心見性，光是用身體打坐，並不一定有很大的效果。所以，參禪打坐，用心第一。當然不能否認打坐是初學參禪的人應有的必經過程。
真正的參禪，也重在作務，重在生活。百丈禪師說：「搬柴運水，無非是禪；揚眉瞬目，無非是道。」因此，真正的禪是什麼？搬柴運水是禪，腰石舂米是禪，犁田鋤草是禪，早耕晚課是禪，忍耐慈悲是禪，勞苦犧牲是禪，方便靈巧是禪，棒喝教化是禪。禪，是人間的一朵花，是人生的一道光明；禪，是智能，是幽默，是真心，是吾人的本來面目，是人類共有的寶藏。有了禪以後，我們在世間上沒有恐懼，即使面對生死，也不畏懼。有了禪，心中就有了定，就有了力量。
佛陀曾說：「坐禪能得現法樂住。」所謂現法樂就是禪定之樂，這是一種從寂靜心中所產生的美妙快樂，絕非世間五欲之樂可比，勤於禪坐的人，可得此禪悅之樂。
因此，雖然禪不是坐，也不是卧，當然更不是立，不過，如果我們想體驗禪悅的妙味，應該實地去打坐。依《天台小止觀》說，初學坐禪，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。
關於調身方面，「毗盧七支坐法」是坐禪調身的最佳姿勢，分為七個要點：
1.端坐盤腿，跏趺而坐；2.背脊豎直，不可靠壁；
3.安手結印，置於膝上；4.頭面要正，頸靠衣領；
5.雙肩應平，輕鬆自然；6.斂目平視，觀照自心；
7.嘴唇抿合，舌抵上顎。
打坐經驗久的人，不管林下水邊、岩洞塚間，都能夠安然入定。但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禪的位置，避免直接通風，以免引起傷風的毛病。
除了環境之外，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不好打坐，因為此時血液都集中於腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛生，而且容易昏沉。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七八分飽。穿著以寬鬆、舒適、柔軟的衣服為宜，一切束縛身體的物件，如手錶、眼鏡等，都須鬆開，以免妨礙血液循環。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪費寶貴時間。
其他坐禪應注意的事項，例如：
1.坐時：雙手先將衣服稍稍撩起，名曰「提半把」，以免衣服緊迫頸部，造成不適。
2.靜坐時盡量避免在冷氣口或電風扇下打坐。最好以毛巾包著膝蓋，以防風濕。
3.靜坐的地方以乾燥木板或榻榻米為宜，但仍需敷陳厚軟適度的坐墊。
4.坐墊隨個人身體需求而異，以能坐得豎直平穩，不阻塞氣脈為妥當。
5.初學靜坐者，一定要由有經驗的老師指導，以防偏差。
6.初學靜坐時，多半無法雙盤，則以單盤為宜；不要勉強坐太久，以時間短、次數多為宜。
禪的精神，並不局限於打坐的禪堂，在二十四小時之中，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禪的妙趣；禪的消息，並不僅僅在斂目觀心的禪定中，日常的著衣吃飯、走路睡覺，都透露著禪的妙機。生活中的禪，是將寂靜的禪定功夫攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禪，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是偉大於平凡，化高深於平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的方便。
永嘉大師說：「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。」對真正的禪者而言，在日常生活中，禪是觸目即是，無所不在。
經由三寶的加持，我們通過禪觀，將了悟一切現象的真實自性，就是本然的清凈。但為何我們和一切眾生，仍在六道輪迴中被無盡痛苦折磨？這是因為，我們不能認知一切事物本來清凈的緣故。本來清凈，才是一切現象的真實狀態。我們慣常的不凈認知，全是錯的，妄念一點也不真實，就好像誤認一條繩子為蛇，或把沙漠中的海市蜃樓錯認為是遠處發亮的水光。
一切萬法都是光明顯現，一切現象都是本來圓滿，一切天地萬物都是諸佛壇城，一切眾生都是如來不二化身。
【然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日銷殞。徒恃神力，但為其客。】
然而這些眾魔，雖然怒氣很大，但是他們在塵勞之內，你處在妙覺當中，就如風吹光，如刀斷水一樣，永遠不能相觸。你像沸湯，他們像堅冰，暖氣一接近後，不久自然消滅，他們徒自仗恃神力，但絲毫不能作主，只能作為客人，不久自去。
「彼塵勞內」：彼諸魔尚在塵勞之生滅法中。
「汝妙覺中」：而你所修的大定則是在妙覺真常之中。
「如風吹光」：彼諸魔若想害你，即猶如欲以風吹日月之光，毫不能著。
「如刀斷水」：雖抽刀斷水，水中了無刀痕，絲毫不受影響，而揮刀人徒費力氣。喻魔欲壞正知正行人一樣，只是徒勞無功。
不過他們都是在塵勞內，力量不大；你在正定中，有如風中吹光，用刀斷水，兩不相觸的；你好比沸水，他們像冰雪，熱力一燙，冰雪便消融，所有的神力沒有多大作用的。
魔宮崩裂也是表法為我們堅固的妄想和無明的「崩裂」。在好萊塢電影《盜夢空間》中，「盜夢者」多姆和妻子梅爾在深度夢境中營造了浩大的城堡，當多姆回憶起這只是自己的夢境，並著手準備蘇醒時，城堡就開始「崩裂」了。大家可以看一下這部電影，其對深度意識的探索，以及蘊含的宗教思想境界，完全可以媲美《黑客帝國》。
【成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣。明能破暗，近自銷殞，如何取留，擾亂禪定。】
一旦成就破亂，你自己心中五陰魔便為主人。主人如果是迷惑的，客便有機可乘了。當你處於禪那中時，如能覺悟不被他所惑，那麼這些魔事，無奈你何！等待陰境漸銷，精明漸著，這些魔鬼，都是稟受幽暗之氣而存在，明能破暗，他們若接近你，自會銷滅，如何敢留下來，擾亂你的禪定呢？
「成就破亂」：諸魔外道之所以能破你的戒行、亂你的定心。
「主人若迷，客得其便」：主人自家若迷，客乃能得其便。所謂：「肉必自腐，而後蟲生」者是也。
「覺悟無惑」：自不生迷惑，也不被他迷惑。
「明能破暗，近自銷殞」：楞嚴大定的三昧光明，能破彼魔之愚痴黑暗，故他若近你，反而是他的暗性自然消失殞滅。
我要說清楚，成就他們破壞力量的，不是他們，而是你心中五陰的主人，就是你的「自我」。你若是糊塗，他們才有機會；故此每人在修學過程中，時刻要提高警覺，障礙的力量不管多大，都麻煩不到你的。如果你的陰境消滅了，就證入大光明境界，障礙你的力量，只是幽暗氣質結成的幻影，怎能接近光明，來干擾你的禪修？
「蜘蛛魔的故事」：
有一個比丘很歡喜禪坐，往往一坐就是好幾天。有一陣子，比丘打坐時，都會出現一隻大蜘蛛在面前張牙舞爪，讓他心裡很恐懼，很苦惱。於是，他就暗暗準備了一把刀子，準備再入定時見到大蜘蛛，就誅殺它。
結果，這件事被寺里的老和尚發現了，就問他手裡的刀子是怎麼回事。
他就順便請教老和尚：「老和尚！為什麼每當我一入定，眼前就看見一隻大蜘蛛在我面前張牙舞爪，怎麼趕也趕不走它。」老和尚回答：「你把刀子收起來，下次入定時，你不妨拿支筆在手裡，如果大蜘蛛再出來搗亂，你就在它的肚皮上畫個圈，看看是何方妖怪？」
比丘遵照老和尚的指示，準備了一支筆放在一旁。入定後，大蜘蛛果然又出現了，比丘不慌不忙地拿起筆來，在蜘蛛的肚皮上畫了一個圈圈作為標記。才一停筆，大蜘蛛隨即銷聲匿跡……
出定後，比丘沐浴凈身，猛然發現畫在大蜘蛛肚皮上的圈圈，竟然在自己的肚子上。這才恍然大悟，原來一直擾亂自己入定的大蜘蛛，不是來自外界，而是自己內心的妄想幻境所現。
這位比丘禪坐時所面臨的境界，也是我們日常接觸人或事物所生起的感受、情緒與看法。須知，外面的世界沒有別人。不是他人造成的我的煩惱；而是他人照亮了我的煩惱。每個人都是不同角度的陽光，讓我看到內心不同的角落。
世間外物萬事沒有絕對的好壞、善惡、甘苦、冷熱，所謂「萬法唯心造」，差別對錯都是因為所立角度、所持觀點的不同，由自我分別所呈現的。那麼，我們應該是為外相左右？還是反觀自心？
同樣，面對外境應有自己的主張，不可隨意為之牽動、擾攘。尤其更要積極地肯定自己，懷著「一住寒山萬事休，更無雜念掛心頭」的決心和氣魄，那麼儘管時代如何轉變，儘管人家如何罵你、唾你、污你、謗你、褒你、獎你，也能隨遇而安，不受傷害。
另外，我們還要清醒地看到，沒有人能令所有人滿意，即使佛陀也有人指摘、毀謗。凡夫的心是變幻無定的，一時喜一時怒，也不足以作為我們行為的指引。很多時候，我們去迎合別人，只是內心虛弱，希望尋求外在的愛和肯定，但往往事與願違，越是小心多慮，越是患得患失，把自己快樂的鑰匙交到了別人手上。無論是物質或是他人的讚賞，那只是一閃而逝的無常幻夢。所以，真正的快樂不是來自於得到什麼，而是從付出和感恩的心中自然湧現。不要攀求外境，比較、分別，而要反觀自心，注重自己的覺醒和善念。
【若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人，如摩登伽，殊為眇劣，彼唯咒汝，破佛律儀，八萬行中，祗毀一戒，心清凈故，尚未淪溺，此乃隳（huī）汝寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。】
若不明其是魔，悟非善境，被陰境所迷，那你阿難，必然會亡失正見，流入邪思，終為魔子，成就魔業。如摩登伽，為害並不太大，不過用咒術咒你，使你破佛的律儀，這在八萬行中，只毀一戒，你因心清凈故，並未破戒而導致墮入三塗，而現在陰境所生之魔，則是要毀掉你的寶覺全身，就如一個宰官的家中，忽然被抄沒一樣，宛轉零落，無可哀救。
「殊為眇劣」：摩登伽母的身份與法力，實甚為渺小、低劣。
「心清凈故，尚未淪溺」：但以你的心本來是清凈的，並非你自己自心起淫念，且有初果的道共戒在，所以能不被毀戒體，而不沉淪。
「此乃隳汝寶覺全身」：此五陰魔的目的，則是要毀壞你能成就寶覺（無上覺）的全體法身。
「如宰臣家忽逢籍沒」：如宰官大臣，忽觸大律，家財被充公。如同修行人遇魔事而被壞，一切戒體及善根功德全都喪失。
「宛轉零落，無可哀救」：如果一旦喪失覺悟，則不但道果之位被剝奪，一切功德法財盡失，從而淪落六道惡趣無可救拔。
假如你迷糊的話，被五陰迷蓋了，就前功盡廢；如摩登伽女的催眠術，便幾乎使你阿難破戒，好在你的心還清清楚楚，不是的話，就會呼天不應、喚地無門，那時就無能為力了。
六、色陰區宇不應執著的十種境界
【阿難當知！汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一。當住此處入三摩提，如明目人，處大幽暗，精性妙凈，心未發光，此則名為色陰區宇。若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。】
阿難應當知道，你坐道場時，銷落一切心念，心念若是盡時，那麼這離念之心，一切精明，動靜不移，憶忘如一。當其住於此處，入三摩提，正如明目的人處於大幽暗中精性妙凈，心尚未發光，這時名為色陰區宇。若目明朗，十方洞開，無復幽暗，名為色陰盡。是人至此，則能超越劫濁，回觀色陰之所由生，由於堅固妄想為其本源。
「坐道場」：於道場中，如法修行，身心不為凡外權小、諸魔鬼神所動，名為坐。「道場」，修道或傳道之場所。道場有兩種：
一、理事具足道場：即前經中所說嚴結壇場，三七日中（乃至三月等）剋期取證，即於此處修三摩地，乃至端坐安居一百日不起於坐，名為坐道場。
二、惟理道場：不結壇，不拘身坐，但以一切時中，行住坐卧專註修行首楞三昧，名坐道場。
「如明目人處大幽暗」：此時行者之心眼雖開，但仍與五蘊、五要纏結，為其所困，不得自由，故如明目之人處於大幽暗之室中。
「精性妙凈」：雖然已見六精本妙明凈。
「心未發光」：心猶未發出本有之光，故仍為色陰所覆。
「色陰區宇」：本心被色陰區拘於狹宇（小房子）之中。
「若目明朗」：以定慧力加深，故慧目明朗，於是發本明耀，也就是心光發明。
「十方洞開」：以心光發明，故見內外十方洞達、開通。
「無復幽黯」：以十方洞達故，內外悉皆光明，故不再幽黯。
「觀其所由」：既超越之後，回觀色陰及劫濁生趣之因由。
「堅固妄想以為其本」：求有所見之妄想十分堅固，以致於頑空中結暗為色，成就所見相，這就是色陰及劫濁生起的根本。
在這一段，佛說：「你們要很清楚的，在修法的時刻，是要忘掉一切六塵的境像，其餘的念頭，自然也會消滅的，本來的根性隨即顯現。在任何時處，內心是精而不雜，明而不昧，寂寂惺惺，動靜外境不能移，識起也不忘的。這是憶忘如一的情況，如鏡中的影像離去，鏡體是不變的。這也是正定現前，但定力未深，如人在暗處，雖有妙凈明心，但被色陰覆蓋，所見的仍是幽暗，沒有光明，這叫做色陰區局的景象。如果定力高深，發揮出本有的光明，就能徹見內外，十方處所洞達無礙，再沒有幽暗景象；這時叫做色陰盡，就能出離劫濁，回觀過去在幽暗時，空見不分，現在色空已亡，由此知道，色陰原來是堅固的妄想。」
此處，佛陀將為大眾詳細講述禪修過程中出現的潛在危險。這都是禪者修行中的正常感通和覺受，是攀登過程中的必經之路，屬於菩提路上的沿途風光，只是尚不究竟，未達目的地。在這個階段性成果中，只要禪者明白這種境界「非為聖證」，而不以之作為聖證，便是「善境界」，是很吉祥的小成績和進步。如果得少為足，認為萬事大吉，就會不思前進而導致再次墮落輪迴。
在我們學習「五十陰魔」的章節前，我們要先了解佛教在弘傳中所形成的地域性差別。佛陀當時在印度傳播佛法的時候，並沒有刻意在有為法上建立一套獨立的體系，而是接納了婆羅門的很多工具來用。就像我們說地、水、火、風——四大元素是婆羅門教的，佛陀在傳播教法中，借用了當時的現成工具，在此基礎上升華為佛法。如果他要在中國傳法的話，完全可能會借用五行——金木水火土的概念來說佛法，這是佛陀的慈悲智慧。如果他完全重新建立，一是普及很難，再就會起對抗。他借用現成有為法的工具，在原基礎上升華為佛法的解脫，就容易被接受。
佛教傳到西藏，就和苯教適當融合；傳到中國，和儒家適當融合。在造像上，藏傳佛教、漢傳佛教和南傳佛教就不一樣：藏傳佛教的造像千姿百態，有青面獠牙的忿怒相，喜樂相等；在漢地，則是很儒雅；在南傳佛教，主修二乘，都是以一種苦行僧、偏瘦一點的狀態呈現。這是根據三地本土文化的底蘊不一樣，方便示現，應機說法。佛教如上善若水，隨圓就方——進到圓杯子里，它就示現圓；進到方杯子里，它就示現方；得寒結冰，遇熱蒸騰，入地滲漏，納川為海……。這就是佛陀的教法。
佛陀講法的時候，有人問：「我是一個養牛的人，我也想親近三寶修行，我應該怎麼修行呢？」佛陀說：「你的牛怎麼養呢？」這人說：「我養牛，就是為了讓它產奶多、繁殖好，我給它喝乾凈的水；不讓它們有恐懼，躲開狼群虎豹對它們的恐嚇；定期給它們洗刷皮毛；讓它們吃潔凈的草。」佛陀說：「佛教的教法也是如此修行。你要遠離不善的東西，保持清凈的心；遠離產生恐懼和災難的因緣；要聽受善知識的教導。」佛陀說：「佛教的修行，和你放牛是一樣的。你放好你的牛，把放牛的辦法用到求解脫上，你就解脫了。」
還有人問：「我是個馴馬的，我想跟著佛陀學習，我應該怎麼做呢？」佛陀說：「你是怎麼馴馬的呢？」這人說：「我馴馬時，遇到有一種馬呢，我摸摸它的毛髮，摸一摸它的毛，馬就馴好了；有一種，我拿出鞭子亮一亮，它看到鞭子就老實了，就馴好了；還有一種，我用鞭子抽它兩下，不要抽得太狠，僅僅觸及它的皮層，它就乖了，聽話了；還有一種，我要把鞭子實實在在地抽在它身上，它就變好了；再一種呢，抽在身上不管用，要把它捆起來，打得它骨斷筋離，再把它養好，它就聽話了，就馴好了。」佛陀說：「我的教法亦復如是。有的眾生，我跟他說一說佛陀的教法，他就信受了，就能獲得解脫；有的，我要給他講因果，講地獄，他就能信受；有的，要看著他受盡苦難，才可以度……。」佛陀說：「我的教法和你的馴馬是一樣的。你遵循這種方式修行，就能獲得解脫。」
遇到一個彈琴的人，也想親近三寶，佛陀就說：「你怎麼教授弟子彈琴呢？」這個人說：「我教授弟子彈琴，首先要把琴調好，不能太緊，太緊一彈容易斷；也不能太松，太松彈不出聲音。所以，第一我要先把琴弦調好，要不緊不松。」佛陀說：「我的教法亦復如是。修行要不緊不松，保持中道，就能夠解脫。」
佛陀對國王、將軍、醫生、農民，也是如此引導。佛陀從不推翻你現有的工作——你現在工作不行，辭掉，跟著我來修行。佛陀不這樣。佛陀都是：你現在幹什麼工作？——好！你現在的工作，你覺得怎麼出成績？——好！這個方法用到修行上，就解脫了。
佛陀在印度的傳教過程，從不推翻，任運升華。後人因智慧不夠，面對八萬四千法門，有的無所適從，有的諍論紛紛，其實都是佛陀教我們，立足你現有的職業、現有的生活狀態、現有的生活模式，只要保持一顆解脫的心，把你所創造財富、事業、名譽的機緣、方法，用到求解脫上，人人得解脫，人人能成佛。
《圓覺經》說：「一切障礙即究竟覺；得念失念無非解脫；成法破法皆名涅槃；智慧愚痴通為般若；菩薩外道所成就法同是菩提；無明真如無異境界；諸戒定慧及淫怒痴俱是梵行；眾生國土同一法性；地獄天宮皆為凈土；有性無性齊成佛道；一切煩惱畢竟解脫；法界海慧照了諸相猶如虛空。」
所以，當我們學習「五十陰魔」章節時，要明了佛在此所說的「陰魔」，是指作為修行人「得少為足」所產生的錯誤認知，而並非我們民間所認為的「妖魔鬼怪」或者喪心病狂的「惡魔」。否則，當我們以此對照目前所有還健在人世的修行人時，會發現一網打盡，無一不魔。尤其是對藏傳佛教的片面認識，會讓我們忽略其地域淵源，而妄加評判。我們極有可能會因此變得感覺「洪桐縣裡無好人」，處處義憤填膺，當街叫罵，指責批判，成為一個桀驁不馴的「宗教判官」和「佛教憤青」。如此，別人是不是遭了陰魔不知道，我們自己遭遇陰魔已是鐵定無疑。切記：戒律戒自己，修行修自己。
講一個「大興和尚」的故事：
大興和尚，一九二五年在九華山百歲宮出家，剃度後在寺內專門從事挑水擔糧的苦力活，生活上不予選擇，飲食上不講求好壞，自己種點糧食和蔬菜，經常是飽一餐、餓一頓的，甚至燒一次飯要吃好幾天。後在雙溪寺靜心修行二十餘年，與當地鄉民之間的關係處得相當融洽。十年浩劫期間，九華山這塊凈土也同樣遭受劫難。出家人被紛紛趕下山，逼迫他們還俗。從那時起，附近鄉民就能時常看到一個到處閒遊的瘋和尚。他腳穿草鞋，身著破衣爛衫，嘴裡不住地念著「空空空」，走這跑那，瘋瘋癲癲，活像一個濟公在世。嘴裡還時常念出顛三倒四的妙語，說什麼「好人好自己，壞人壞自己」。別看他樣子瘋癲，卻樂於幫助別人。經常為人治病，不少疑難雜症，都被他妙手治癒。日常，他下山閒遊時，每到一個村落，都會有人叫住他，讓他給家人瞧瞧病，他從不推辭。每當有人讓他講講佛法，他就只說一句「好人好自己，壞人壞自己」。
一九八四年秋，大興和尚一改往日常念的「空空空」轉念「阿彌陀佛」，終日念不停。這年十二月，他向當家師請假，做了他一生中最後一次雲遊。第二年二月，他在寺中不慎摔倒，難以行走站立，於是整日里或卧或坐不停地念著「阿彌陀佛」。這年，他九十一歲，臨終三天前禁食，粒米未進。
《六祖壇經》說：「若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。」太多學佛的人，將過多的精力關注於別人「正法還是邪法，持戒還是犯戒」，對同修們可謂明察秋毫，嚴防死守，無情揭發，絕不妥協。並總是陷在別人的所謂錯誤行為的陰影中起大煩惱，生大憤怒，恨不得捏死人家。然而卻極少有人真正關注自己「做事是否如法，修行是否用心，持戒是否精嚴」。大興和尚說：「好人好自己，壞人壞自己」。我們要再加上一句：「戒律戒自己，修行修自己」。
【阿難！當在此中精研妙明，四大不織，少選之間，身能出礙，此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】
一、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，連自己的身體亦忘記；這時內外的四大，不相交織，內外虛融，身和境像影一般，能在瞬息間豁然開朗，這是精明發泄在根塵境像，暫得如此，不是聖人實證境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。
「當在此中」：指住此三摩地、色陰將破而未破之際。
「精研妙明」：行者繼續精細研修妙明之本性或聞性。
「非為聖證」：並非已達聖人所證之境界，一證永證，故非以後隨時想入如是境皆能夠做到。
「不作聖心」：行者若不當作已得聖證之心。
「名善境界」：則還能稱為修行的善境界。
「若作聖解，即受群邪」：但若把它當作自己已得聖證來了解，就會受到諸魔群邪的惑害。
【阿難！復以此心精研妙明，其身內徹，是人忽然於其身內，拾出蟯（náo）蛔，身相宛然，亦無傷毀，此名精明流溢形體，斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】
二、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，這時觀力有功，能見身體光明內徹，在瞬息間，從身體內拈出長短不一的蛔蟲；這是精明發泄在五臟四肢間境像，暫得如此，不是聖人實證境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。
「復以此心」：「此心」，指三昧中之定心。
「其心內徹」：因習久功深，其心光漸能收攝而內照，不再只能外溢，因此得照徹其身內，令通體光明。
「於其身內拾出蟯蛔」：探手入身中，拾出蟯蟲、蛔蟲。蟯蟲形短，蛔蟲形長。
「身相宛然」：雖伸手入體內抓蟲出來，但行者自己的身相依然如故，沒有任何損傷。
「此名精明流溢形體」：這是心精妙明之光，流泄充溢於自己的形體之內，所產生的現象。
「斯但精行」：這只是精研妙明之行所產生的作用。
【又以此心內外精研，其時魂魄意志精神，除執受身，余皆涉入，互為賓主，忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】
三、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，這時功力深入，內身和外境，彼此虛融；除了身體依然故我外，所有精神、意志、魂魄，都能互相涉入的，忽然在空中聽到演說聲，或同時聽到十方世界演說深密義理聲，這是精心到極，以致精神離開本位，和魂魄遞相離合影響出現的境像；暫得如此，不是聖人實證境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。
「內外精研」：對內身外境精深研修，而達身境虛融。
「魂魄、意志、精神」：中土之醫經雲，魂在肝，魄在肺，意在脾，志在膽，精在腎，神在心。
「除執受身，余皆涉入」：「執受身」，能執受的身根。整個身體，除了身根之外，其餘都互相涉入。
「互為賓主」：因以定心精究內外唯空，遂令五內主神無所依附，流出於外，迭相依附，因而互為賓主。
「忽於空中聞說法聲」：這是由於宿世所修習的聞慧種子，存於藏識田中，為定力所激蕩，迸發而出，遂寄神魂而現說法聲。
「此名精魄遞相離合」：精離於本位而合於魄（魄為主，精為賓），或魄離於本位以合於精（精為主，魄為賓），故互為賓主。
「成就善種」：宿昔所成就的善因種習，由定力攝持所顯之現象。
【又以此心澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色，一切種類化為如來，於時忽見毗盧遮那，踞天光台，千佛圍繞，百億國土及與蓮華，俱時出現，此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】
四、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，這時心水澄清，顯露得皎然通徹，內心的光輝，照見十方世界同一紫金色，一切有情識的眾生，在瞬息間變化成佛，亦見到十方佛無量國土的依正莊嚴，和從前聽聞後留下來的印象，都一齊出現了，這是精研發明的境像。暫得如此，不是聖人實證境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。
「內光發明」：始覺之內光開發顯明。
「十方遍作閻浮檀色」：十方無情界（依報），都成閻浮檀金之色。
「一切種類化為如來」：而一切有情類都化成如來。此則為「山河大地應念化成無上知覺」之先兆。
「毗盧遮那」：梵文，意思是日光遍照，為法身佛，又譯為大日如來。
「此名心魂靈悟所染」：這是由於心魂中，依宿昔聞熏經教，今由定力所引靈悟之所染。
【又以此心精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越，於時忽然十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】
五、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，這時綿密觀察不停，抑止自心不動，使定慧力均等，互不超越。忽然見到十方虛空，盡成千色，不相妨礙，各各純現，並無混雜的，這是抑制過分的境像。暫得如此，不是聖人實證境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。
「制止超越」：約束力，不令定力超過慧力，以維持定慧均等。
「此名抑按功力逾分」：這是因定力抑按其心的功力超過常分，也就是定力的作用過大，勝於慧力，以致其心被逼迫至極，而煥然顯現如是等境界。
【又以此心研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細，密澄其見，所視洞幽。暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】
六、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，這時澄靜自心，心光凝然，不被心或境所動亂；忽然在半夜裡，黑暗的室內，能見到所有一切物品，和白天所見的完全一樣；但室內的黑暗仍然存在，這是心光細密，見到澄清，和洞徹幽暗的境像；暫得如此，不是聖人實證境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。
「研究澄徹」：精研細究，澄凈其心，照徹前境。
「精光不亂」：精細之心光凝定不亂。
「在暗室內見種種物」：見種種室中本無之物。
「此名心細密澄其見」：這是因為心光細密，而得澄徹其見。
「所視洞幽」：所看到的洞徹幽暗之境。
【又以此心圓入虛融，四體忽然同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光不能燒爇（ruò），縱割其肉，猶如削木，此名塵並，排四大性，一向入純。暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】
七、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，這時反聞的功夫，再進一步，覺得內身心，外世界，沒有一樣不是虛融的，不知道自己有身，身體的四肢，同外面的草木一樣；有知覺等於沒有知覺，雖被火燒，燒不著他，雖被刀削，如同削木，這是色塵消散，四大解體的先兆，因專心反聞，心力純一，故得忘身的境像；暫得如此，不是聖人實證境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。
「此名塵並，排四大性」：這是因諸塵併銷之際，排除四大本有之性。以六塵即四大所成故。六塵既消，四大之性亦亡。
「一向入純」：以一向返照專切，故入於純覺之境，而如遺其身。
【又以此心成就清凈，凈心功極，忽見大地十方山河皆成佛國，具足七寶，光明遍滿，又見恆沙諸佛如來遍滿空界，樓殿華麗，下見地獄，上觀天宮，得無障礙，此名欣厭凝想日深，想久化成。非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】
八、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，這時已能成就清凈心，清凈到極點，所見的山河大地，和十方世界，盡成佛國土，光明遍滿，亦見到十方無量佛，遍滿虛空界；下見牢獄，上見天堂，並無障礙；這是平常欣凈厭穢，觀想十方凈土，凝想日深，熏成種子；如今在禪定中，被心光逼現出來，這是化成的，但亦不是虛幻的境像；暫得如此，不是聖人實證境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。
「凈心功極」：凈心觀照之功用，至於極至。
「此名欣厭」：欣凈土，厭穢土之心。
「凝想日深」：於定中觀想凈穢二土，日久功深，即定力與觀力皆深。
「想久化成」：觀想久之，觀想成就，因此由觀想力變化而成。
【又以此心研究深遠，忽於中夜，遙見遠方市井街巷，親族眷屬，或聞其語，此名迫心逼極飛出，故多隔見。非為聖證，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】
九、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，追求深遠境界，忽然在深夜中，在黑暗的處所，能看見隔遠地方的市、井、街、巷，又見到認識的親友，和聽到他們說話的聲音，這是禪定力迫心，迫到極處，致心光飛出的境像。暫得如此，不是聖人實證境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。
「市井」：商場，眾人聚集之處。
「此名迫心」：這是因禪定力壓迫其心。
「逼極飛出」：逼到極處，令心飛出。
【又以此心研究精極，見善知識，形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心含受魑（chī）魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義。非為聖證，不作聖心，魔事銷歇，若作聖解，即受群邪。】
十、修學禪定的人，在沒有破色陰時，精心研究妙明的聞性，研究到精極處，自心和聖心，接近融通吻合，這是色陰快破的境界。忽然看見善知識，形貌和身體，在轉眼間發生各種變化，或作佛身、菩薩身、天界身、人身等，這是自己不正見認識的暗示，藏在內心深處，今在禪定中顯現出來，或無端能演講，通達妙義等境界。暫得如此，不是聖人實證境界，不要當作已得聖心，只能認為是好現象，如認真的話，就落在不正見的圈套了。
「見善知識形體變移」：「見善知識」，指見自己成為善知識。「形體變移」，且見自己的形相改變，變成佛身，或成菩薩身，或化為天龍鬼神、諸天男女等身。
「少選無端種種遷改」：在須臾之間，毫沒來由地，就作種種形貌上的改變，也就是乍現神通變化之相。
「此名邪心，含受魑魅」：這是因為此行者防心不密，故令邪魔入於心，以致含藏魑魅精怪於心。
「或遭天魔入其心腹」：或被天魔乘其不備，入於心腹中。
「無端說法，通達妙義」：以魔住於心腹故，便能令他發起狂慧，看似通達無上妙義，其實含藏著無量誤導眾生入邪見的邪慧在內。
【阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。】
阿難！以上十種修學禪定發生的情況，在色陰中，由禪觀和妄想，互相交戰，顯現出來的。人們向來是頑蠢糊塗，不自量力，遇著這些因緣，便說已經成聖了，這樣的話說出來，就是自欺欺人，成大不善的口業，是會感得牢獄果報的。你們在將來的末法時代，須依照我說的話，讓修學禪定的人知道清楚，不被自己五陰困擾，其它的天界和鬼神等，自然也不會來騷亂的，使他們能成就菩提道業。
「皆是色陰，用心交互」：行者欲破色陰時，其禪觀正定與習氣妄想兩種用心，交互陵替，故產生這種種現象。
「逢此因緣」：逢此十種暫現即隱的因緣。
「迷不自識」：痴迷不自覺識，那些都只是禪那中一時的境界。
「謂言登聖」：自己宣稱自己已登聖證。
七、受陰區宇的十種錯誤認知
【阿難！彼善男子，修三摩提奢摩他中色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像，若有所得而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。若魘（yǎn）咎（jiù）歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以為其本。】
阿難！上面所說修學禪定的人，對空和如幻兩種方法，在實習的時刻，透過了色陰，便遠離幽暗，遍見光明。這時已親證自己的妙覺明心，等同佛心，猶如見到鏡中顯現的影像，如今色陰已破除，雖然是有所得似的，但未能顯示出它的大用。因為正被受陰覆蓋著，如人側睡同一姿式過長時間，半邊身被壓得麻木，不能移動，知覺並沒有不清楚，但不能操縱它，這叫做受陰區宇的景象。等到被壓的半邊身，內循環完全正常，身體才恢復運作自由，受陰破後亦是一樣，那時是心能離身，這個心叫做意生身。從外返觀能見到身體，這時心如飛鳥，來去自由，不被身體牽制的。這叫做受陰盡，立即超出見濁，觀察受陰的生因，原來是虛明的妄想。
「修三摩提，奢摩他中」：「三摩提」，正定；定慧等持，或簡稱等持。「奢摩他」，止，亦可稱為定；止息亂心，攝心不亂的意思。
「色陰盡」：以色陰盡，故不再能覆蓋本心。
「心觸客邪」：心被外來的邪魅所觸所制（即所謂「著了外陰」。）
「虛明妄想，以為其本」：領受前境，虛妄發明顛倒妄想，這是受陰生起的根本。
【阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明，內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱（méng），猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚，此名功用抑摧過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自銷歇，若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。】
一、修學禪定的人，在色陰已除受陰未破時，見到十方儘是光明，心發光輝，和佛心相應。因為壓制妄心，壓得太過，竟致生出無限悲觀，甚至見到一隻蚊蟲，猶如見到嬰兒相似，心中就生起憐愛，自然流淚。這是把有功用的心，壓制過分了，成愛見悲。若能實時明白是怎樣一會事，就沒有什麼不對的，日子過去便沒事了，不要當作已得聖人實證境界，如認真的話，就落在悲觀的圈套中，見人就悲啼哀泣，變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。
「當在此中」：當處在此色陰已盡，受陰未破之中。
「得大光耀」：以在色陰盡時，十方洞開，故得大光耀。
「內抑過分」：在內心中過分責備壓抑自己，因為在受陰區宇相中，見諸佛心，如鏡現像，故知己心既同於佛，而悟得一切眾生，皆本具光明妙心，卻枉受淪溺，因此便自責不早發起度脫眾生之心。
「發無窮悲」：發起無窮之相似同體大悲。
「猶如赤子」：純真而未受世染之孩童、或者成人。
「抑摧過越」：抑責摧傷自己過了分。
「悟則無咎」：如果能即時悟了，就不會有問題了。
【阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇。其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇，一念能越，此名功用陵率過越。悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自銷歇，若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。】
二、修學禪定的人，在色陰已除受陰未破時，見到十方儘是光明，和佛心相應；過去曾聽聞說心即是佛的一句話，從未體驗到，現在色陰除了，這句話親自感受到。因感激情緒過分，發起無比勇氣，大有見賢思齊，要和佛把手同行。以為在一念間，就可以頓超三大劫的時間。這不錯，是有功用心，但快得太過了，是不合理的修證境界。若能實時明白是怎樣一會事，就沒有什麼不對的，日子過去便沒事了，不要當作已得聖人實證境界，如認真的話，就會驕慢起來。甚至目中無人，誇張亂語，變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。
「見色陰銷」：色陰已消，如脫去第五重（最外一層）衣服。
「受陰明白」：因色陰已盡，受陰就顯露出來了。如脫去第五重衣服後，顯現第四重衣。
「勝相現前」：種種勝相漸次現前，如見佛心如鏡中現像等。
「志齊諸佛」：其心志頓齊於諸佛。
「謂三僧祇一念能越」：被人宣言諸佛經三大阿僧祗劫所修成者，我今於一念間便能超越。蓋妄謂以我一念不生即如如佛也。
「陵率過越」：陵跨佛乘，輕率自任過分。
「上不見佛」：此著魔之人作是宣言：佛雖成佛，尚要三大阿僧祗劫修行，怎比得上我一念即得頓證呢？
「下不見人」：此義如同「目中無人」。
【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳（huī）地，迥無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相，此名修心無慧自失。悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。】
三、修學禪定的人，在色陰已除受陰未破時，便向前猛進，但沒有新的發現，向後一退，已失掉了舊的故居，若能定慧均等，才可以無失的。目前定多慧少，智力衰微，在這進退兩難中，沒有新證。心境如久旱等待下雨一樣，在一切時刻沉靜自心，憶念不敢散亂，以為這樣持續下去，必有新發現的，這樣作為精進另一方法。不知道自己慧少定多，若能實時明白是怎樣一會事，就沒有什麼不對的，日子過去便沒事了，不要當作是前後際斷中，也不立是已得聖人實證境界，如認真的話，就會沉憶下去，終日在不進不退心態中，變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。
「智力衰微」：「智力」，系與定力相對而言，因此時定力強，而慧力弱。
「入中隳地」：入於色陰盡與受陰盡之間、進與退皆不成的兩難之境地。
「迥無所見」；全無所見。
「生大枯渴」：雖有正定，但無慧相資，故如枯如渴。
「沉憶不散」：沉靜其心，憶念此中隳之境，不敢散亂，於是對當前此境界，牢牢執住不放。
「將此以為勤精進相」：把這牢執中隳之境，時刻不敢放鬆的情況，當作是勤勇精進之相。其實這是錯解自心。
「此名修心無慧自失」：這是由於偏修定心，而沒有慧力相資助，故有此過失。
【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足，此名用心亡失恆審，溺於知見。悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有下劣易知足魔，入其心腑，見人自言我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。】
四、修學禪定的人，在色陰已除受陰未破時，在慧多定少的時候，這過失在慧力過分，偏於猛利一方面，常將心佛無二的觀念放在心頭，以為是尊重己靈，又認為自己是天真佛，不假再去修學了。其實他用心偏僻，得少為足，定力微弱，太過自信。若能實時明白是怎樣一會事，就沒有什麼不對的，日子過去便沒事了，不要當作已得聖人實證境界，如認真的話，就會下劣地知足起來，甚至目中無人，說自己已經成佛，變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。
「慧力過定」：智慧之力強過於定力。
「自心已疑是盧舍那」：自己常常懷疑自己本身就是盧舍那佛，不假修成。
「得少為足」：少少證得便已滿足。
「忘失恆審」：忘失恆常審察。
「溺於知見」：沉溺於自己的虛妄知見，以為自己是佛。
【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫，此名修行失於方便。悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑，手執刀劍，自割其肉，欣其舍壽，或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。】
五、修學禪定的人，在色陰已除受陰未破時，但沒有新的發現，舊的又成過去了；瞻視前後，進退兩難，無法用功，心生恐怖，忽然生起無邊憂慮，坐立不安、飲食亦不快樂。像坐在鐵床上，又像熱鍋上的螞蟻，不願再活下去了。求人結束他的生命，希望能得早日解脫。若能實時明白是怎樣一會事，就沒有什麼不對的，日子過去便沒事了，不要把早死，當作聖人實證的解脫境界，如認真的話，就會長期憂慮下去；甚至自己傷害自己，變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。
「所證未獲」：所欲新證者（即破受陰），尚未證得。
「故心已亡」：「故心」，指色陰。「已亡」，已銷。
「歷覽二際，自生艱險」：遍見前後二際，一片茫茫，不知所之，故油然於其心中生起「前途艱險不可知」之感。
【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，處清凈中，心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅，不能自止，此名輕安無慧自禁。悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑，見人則笑，於衢（qú）路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受，當從淪墜。】
六、修學禪定的人，在色陰已除受陰未破時，忽然看見十方沒有障礙，放大光明；自己亦心地虛明，見到自己的真心如鏡中像。在清凈中一塵不染，心安體逸，於是心生無限歡喜，無法抑制了。這是定心成就，發出輕安，使身心愉快，沒有說話可以表達出來的。若能實時明白是怎樣一會事，就沒有什麼不對的，日子過去便沒事了，不要當作已得聖人實證境界，如認真的話，就會發狂喜樂起來；甚至恣情縱意，見人就笑，自歌自舞，說自己已經解脫，變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。
「心安隱後」：「安隱」，同「安穩」。
「輕安」：以定心成就，離粗重塵勞，故得輕安之覺受。
「無慧自禁」：以無智慧來觀察審度，因而不能自禁此喜心；從而由於心中歡喜過量，覺離於憂惱，便自以為已得大自在。
「自謂已得無礙解脫」：如果習禪者以魔力所持，恣肆歡笑歌舞，覺得自己十分洒脫，無拘無礙，要笑便笑，要歌便歌，傲嘯自在。習禪之人如果這樣，其實是以「放逸」為「自在」。
【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺，此名見勝無慧自救。悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言，此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是氎（dié）華，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生入無間獄，失於正受，當從淪墜。】
七、修學禪定的人，在色陰已除受陰未破時，見到光明，常常現前，以為諸妄已盡，眾善圓彰；由此感到非常滿足，無緣無故生起大驕慢來；即慢、大我慢、過慢、慢過慢、增上慢、卑劣慢、不正見慢七種，同時發作出來，以為自己真了不起。因為沒有智慧，不能剋制；眼中上不敬佛，何況菩薩和聲聞等。若能實時明白是怎樣一會事，就沒有什麼不對的，日子過去便沒事了，不要當作已得聖人實證境界，如認真的話，自認是佛，成大我慢。便會常對人說：什麼是佛？乾屎橛，什麼是法？抹膿紙；我們的身體才是真常，才是真佛，你們不好好地去恭敬自己，不是顛倒是什麼？信他說話的人，隨即生起不正見，改變自己過去的信仰，拾他牙遺胡言亂說，他自己長此下去，也變成失去常態，不能再增進，反從此墮落的。
「大我慢」：「我慢」，為七慢之根本，以計有我、我所（尤其是計五蘊假合之身為我、我所），復以此「我」為高於一切，而凌慢他人。慢有七種，稱為七慢：慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
「慢與過慢」：「慢」，又稱單慢，為於他劣計己勝。「過慢」，別人實在比他行，他卻說他跟別人一樣行；與別人一樣，卻說他比別人好。
「慢過慢」：別人勝過他，他反而說是他勝過別人。
「增上慢」：雖有所修，然而未得言得，未證謂證，因此生慢，名為增上慢。
「卑劣慢」：或稱卑慢、或劣慢。自知無德，然而卻自甘卑劣，不求上進，且不敬、不求善知識。
【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，已言成聖得大自在，此名因慧獲諸輕清。悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有一分好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。】
八、修學禪定的人，在色陰已除受陰未破時，見到光明，常常現前，明白了心即是佛的原理，一切沒有不隨心順意的；心中忽然生起無量愉快，認為自己成聖人了，所以得大自在，以後不用再精進學習。這是因為明理後，所得的智慧，舍離粗重煩惱，證入清凈輕安的境界。若能實時明白是怎樣一會事，就沒有什麼不對的，日子過去便沒事了，不要當作已得聖人實證境界，如認真的話，就會生起好輕清的心態，自滿自足，不求進取，不親近善知識，未得謂得，未證謂證，這變成一反常態，不能再增進，反從此墜落的。
「圓悟精理」：圓悟至精之理體，指睹見本具凈心。
「得大隨順」：即一切隨心順意自在。以色陰已消，離諸粗重垢染故。
「已言成聖」：因見受陰顯現，如像現鏡，光耀朗徹，便自以為己得法身而成聖道。達摩祖師云：「若見相，即處處見鬼。」
「多作無聞比丘」：「作」，來世生於。「無聞比丘」，不求多聞，無聞慧之比丘，指生於無想天，不求多聞、上進、得少為足之劣智（鈍根）比丘。
「疑誤眾生」：以其得少為足，未證言證，因此令眾生於究竟法生疑惑，而誤導眾生。
【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有空魔入其心腑，乃諦持戒，名為小乘，菩薩悟空，有何持犯。其人常於信心檀越，飲酒啖肉，廣行淫穢。因魔力故，攝其前人不生疑謗，鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。】
九、修學禪定的人，在色陰已除受陰未破時，忽然看見十方無礙，心中生起空凈的念頭，以為一滅永滅；於是撥無因果，偏墮空的一面去。這個斷滅空的見解現前，心中長存斷滅的想念，是定心沉空滯寂境界，沒有智慧明白現前的斷滅空是不究竟的。若能實時明白是怎樣一會事，就沒有什麼不對的，日子過去便沒事了，不要當作已得聖人實證境界，如認真的話，就會教人不用守規則，說約束身體是沒有好處的；只要明白是空，就足夠了，一切場所都是解脫的地方，貪、瞋、痴、慢，就是第一義；或在他人前不持戒，熏染日深，更誑惑他人同犯，變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。
「撥無因果」：「撥」，挑，挑動，挑撥，也就是提倡的意思。「無因果」，即計執「上無佛道可成，下無眾生可度」，「一切法無因、無果」。以此人正入於「中隳之地」，故下不見因，上不見果，從而起此邪見。
【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虛明深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪慾，此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲。悟則無咎，非為聖證，若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲，其行淫者，名持法子。神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百二百，或五六百多滿千萬，魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。】
十、修學禪定的人，在色陰已除受陰未破時，心境是虛靈明凈，於是耽著這個境界，好像刻骨銘心一樣，不能放舍。在禪定中愛著這種快樂，不覺成狂；因愛生起貪慾，這是因定境安樂順適，缺少慧力來保持定力平衡，變成愛欲的。若能實時明白是怎樣一會事，就沒有什麼不對的，日子過去便沒事了，不要當作已得聖人實證境界，如認真的話，就會指導其它同修和外圍學習的人們，說愛欲是最究竟解脫的方法；特別在末法時期，這些人是最多，他們自己固然抵觸社會道德，被拘押入獄去的，同時又變成失去常態，不能再增進，反從此墜落的。
「味其虛明」：味著於受陰的虛明之性。
「此名定境安順入心」：這就是在禪定中，安順之樂入於心骨。
「化諸白衣平等行欲」：不分別尊卑、親疏、身份、已婚未婚等，全都平等共同行淫，即形同雜交。
「魔心生厭」：指日久之後，其人再無利用價值，魔即對他生厭。
「威德既無，陷於王難」：魔離此禪者之身而去之後，此人本來即無真實威德，現在又無魔力所持，再加上宣淫不止，因此便被國法制裁。
【阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。】
阿難！以上十種修學禪定發生的情況，在受陰中，由禪觀和妄想，互相交戰，顯現出來的。人們向來是頑蠢糊塗，不自量力，遇著這些因緣，便說已經成聖了；這樣的話說出來，就是自欺欺人，成大不善的口業，是會感得牢獄果報的。你們在將來的末法時代，須依照我說的話，讓修學禪定的人清楚明了，不被自己五陰困擾，其它的天界和鬼神等，自然也不會來騷亂的，使他們能成就菩提道業。
「皆是受陰用心交互」：這些魔相皆是於受陰將破未破時，行者調心不善，其觀力與妄想力互相陵替傾奪，所產生的現象。
八、想陰區宇的十種天魔
【阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨往無礙。譬如有人，熟寐（mèi）寱（yì）言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者，咸悟其語，此則名為想陰區宇。若動念盡，浮想銷除，於覺明心，如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。】
佛告訴阿難和大眾：上來說修學禪定的人，在實習的時刻，破除了受陰，雖然未得漏盡，真心已經能夠離開身體，如鳥出籠，可以來去自由，和漏盡通勝用相似；從此以後，這人如一直上進，經過干慧地和五十五位，至妙覺六十個階位，成就意生身，隨意往來沒有障礙的。因為明白了心佛同體，目前仍未能親證，但表現的亦不致錯誤；如人熟睡時，雖然是在昏迷中，自言自語，但所說的事有條理，使人聽了都能明白。這個階段，叫做想陰區宇的景象。是受陰除後，想陰未破的時候，如把胡思亂想的想念，消除凈盡，真心的光明顯現，每一類眾生生從何來，死後何往，都能明白清楚，這時叫做想陰盡；立即超出煩惱濁，觀察想陰的生因，原來是融通的妄想。它出現時，亦有十種不同的情況：
「受陰盡者」：已透過受陰十境，而破受陰。
「雖未漏盡」：雖尚未達無漏。
「心離其形」：第八識心已能離其形體，不再為形體所局限。以真心周遍，本來不局於身，由於無始迷執，非局而成局，縱使色陰已盡，十方洞開，見聞達於周遍，亦尚無離身自在之用，這是因為還被受陰覆蓋住的緣故。現在受陰既盡，才能心離其形體。
「菩薩六十聖位」：即三漸次、干慧地、十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺、妙覺。
「意生身」：又作意成身，非父母所生之身體，乃入聖位之菩薩，為濟度眾生，依「意」所化生之身。
「是人雖則無別所知」：雖已成意生身，然未入大覺，行而不知其所以然，於「上合十方諸佛，下同六道眾生」之道亦無所知。
「其言已成音韻倫次」：喻其所行已合於章法（已入於道），不再如凡愚之一切隨業造作，渾渾噩噩、語無倫次。
「一倫生死首尾圓照」：一切十二類生的生滅之相，皆得圓滿照了，即生從何來，死至何去，也就是由於想陰已盡，行陰顯現，故得明見此一切。
「融通妄想以為其本」：原來是從融通質礙之妄想，色與想交織而妄成，以為想陰生起之根本。例如心想酸梅，口中水出等，也就是由心中之妄想而成色（酸梅），心復與此想中之色交織，故令水從口出。
【阿難！彼善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛圓明，銳其精思貪求善巧。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說法。其形斯須，或作比丘，令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室身有光明。是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪慾，口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資，無故耗散，此名怪鬼年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。】
一、修學禪定的人，受陰除掉了，見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念，心愛圓通妙定，能銳志精思，因此貪求變化，想用各種善巧方便教育人間。於是感得欲界天人，前來考驗，附託人間靈媒身上，胡亂演說相似的教育方法；特前來找他，演說時極盡善巧，方便玩弄神通，能在短時間內，變作不同的形體：如比丘身、天王身、婦女身、比丘尼身，在暗室內身有光明，投修定人貪求變化的妄想所好，令生信服後，搖動了定心。破壞自己向來生活的習慣，暗中去做貪慾苟且的事，因深信靈媒的妄語；致令舉家彷徨不知所措，期求解救方法，竭盡一切供養，竟致家財全部耗散。這些靈媒妖言惑眾，令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因貪求變化，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死里，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。
「受陰虛妙」：達受陰虛融奧妙之境，以其心能離身無礙，見聞周遍故。
「不遭邪慮」：因受陰已破，故不再受受陰之邪慮所惑。
「貪求善巧」：彼人貪求善巧之變化，悚動人心，以廣作佛事。
「天魔」：指六欲天魔。
「口說經法」：魔即令此人口說經法；然此經法多為「相似佛法」。
「其人不覺」：「其人」，即受魔附身之人。
「自言謂得無上涅槃」：自言得無上涅槃，或自言得無上菩提、得道、大徹大悟、已開悟、證法身、或成就三明六通等，凡此皆是於魔力所持下所作的大妄語。
「厭足心生」：待彼行者戒定既破之後，因破壞的目的已達，魔即生厭，對他不再有興趣。
【阿難！又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛遊盪，飛其精思，貪求經歷。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求游善男子處，敷座說法。自形無變，其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人，各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪慾，口中好言諸佛應世，某處某人，當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等，來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅，此名魃鬼年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。】
二、修學禪定的人，受陰除掉了，見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念，心愛遊戲神通，遊盪自在，能銳志精思，因此貪求遊歷十方，想用各種善巧方便教育人間。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，胡亂演說相似的教育方法；特前來找他，演說時極盡善巧，方便玩弄神通，能令聽的人，突然見到身體有大光明，心生歡喜，被他傾動定心。以為遇上真善知識，已得密傳神通妙用；於是胡塗地相信他一切指示，他說現在有真佛在遊戲人間，又有無上師在十方演說。糊塗人見他實在不可思議，日日親近他；由此破壞自己向來生活的習慣，暗中去做貪慾苟且的事，定心失掉了，而且身敗名裂，這些靈媒妖言惑眾，令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因貪求遊戲神通，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死里，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。
「心愛遊盪」：「游」，指遊戲神通。「盪」，放蕩自恣。
「口中好言諸佛應世」：喜歡說某佛正在甲世界應世、某佛正在乙世界應世，他都能了了知見。
【又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛綿吻，澄其精思，貪求契合。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者，未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪慾。口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟，此名魅鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。】
三、修學禪定的人，受陰除掉了，見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念，愛著感通妙用，使精神澄寂，因此貪求契合方法，想用感通善巧教育人間。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，特前來找他，未演講前一切是正常；不過使聽的人心自明白，似得到了圓通的體，不過對所明白的仍念念生滅；又似得到了圓通的用，有宿命通、他心通、天眼通、天耳通，於是眾人歡喜讚歎，修定人也被他表演的感通妙用傾動了。他說的全部都是一些是是非非的混亂理論，如說某人是先佛、後佛、真佛、假佛、古佛、今佛、大佛、小佛、男佛、女佛、老佛、幼佛、四聖佛、六凡佛，卻不識得完成在人格，人成即佛成，才是正法的人間教育，沒有是非等等分別的。於是盡棄從前的學習，以為現在是真正的常隨佛學。這些靈媒妖言惑眾，令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因感通妙用，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死里，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。
【又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法。身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏。是諸人等，將佛涅槃菩提法身，也就是現前我肉身上，父父子子，遞代相生，也就是法身常住不絕，都指現在即為佛國，無別凈居及金色相。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪慾，口中好言眼耳鼻舌，皆為凈土，男女二根，也就是菩提涅槃真處。彼無知者，信是穢言，此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。】
四、修學禪定的人，受陰除掉了，見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念，心愛追尋根本，便能精明爽利，因此貪求窮究始終方法，想用辨別和明確分析去教育人間。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，特前來找他，在演說前，已經威嚴具足，有神通力，能摧伏聽眾。演說時，就更加佩服到五體投地，他說佛所證不生滅的涅槃，就是他現成的身體；因父傳子、子傳孫，世世代代傳到現在，常住不斷的。目前的世界，就是佛土，再沒有其它的凈土；人身就是人身，哪有金色的身。修定的人信他所說的話，定心失掉了，於是身命皈依，還嘆為得未曾有。一班迷信徒眾，從此破壞自己向來生活的習慣，暗中去做貪慾苟且的事，還學他說五根都是凈土；男女二根，才是真正不生滅的涅槃處，誤信污穢不堪的說話，是一向不傳的秘訣。這些靈媒妖言惑眾，令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因為追尋根本，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死里，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。
【又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處，敷座說法。能令聽眾，暫見其身如百千歲，心生愛染，不能舍離，身為奴僕，四事供養，不覺疲勞，各各令其座下人心，知是先師本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪慾，口中好言，我於前世於某生中，先度某人，當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨歸某世界，供養某佛，或言別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虛誑，遺失本心，此名癘鬼年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。】
五、修學禪定的人，受陰除掉了，見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念，心貪冥感懸應，便周遍精細研尋去教育人間。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，口說相似的道理，特前來找他，使人見到他是一個百千歲的童顏白髮老前輩，生愛染心，難捨難離，甘願終身為奴為婢，四事供養，不覺疲勞；令人感覺到他是過去的老師，現在的大善知識，更生起法愛想念，如膠似漆，不能分離，日夕熏染。從此破壞自己向來生活的習慣，暗中去做貪慾苟且的事。靈媒並誑言過去有一生，先度你們的；他是我妻、他是我妾、他們是我的兄、弟、姊、妹，今生和你們一起，亦由宿世因緣，再來度你們的。帶你們去大光明天，那裡是一切佛的居處。這些靈媒妖言惑眾，令社會傷風敗俗，是法理不容許的。結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因為冥感懸應，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死里，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。
「暫見其身如百千歲」：即鶴髮童顏，彷彿道行高深，久修久證，壽命綿長。
「心生愛染」：指聽眾對為魔所附之人，深深愛著。
「身為奴僕」：乃至自甘為其奴僕，受其驅使。
「各各令其座下人心知是先師、本善知識」：此著魔之人，又令其座下的每個人，心裡都覺得他是他們前世的師父，或是他們從本以來宿世的善知識。
「當時是我妻、妾、兄、弟，今來相度」：這與上文一樣，是動之以情感、貪愛、以及虛榮心，十分容易攝受對方。
「大光明天，佛於中住」：「大光明天」即欲界有頂天。「佛於中住」，此為故意謬稱魔王為佛，以有頂天為魔之住處，並非佛所住。
【又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐(mì)。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處，敷座說法，令其聽人，各知本業，或於其處語一人言，汝今未死，已作畜生，敕使一人於後蹋尾頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽伏，有人起心，已知其肇(zhào)。佛律儀外，重加精苦，誹諦比丘，罵詈(lì)徒眾，訐(jié)露人事，不避譏嫌，口中好言未然禍福，及至其時，毫髮無失，此大力鬼年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。】
六、修學禪定的人，受陰除掉了，見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念心，貪求深入寂靜境中，於是克己勤修，不怕辛苦，到幽僻的地方隱居。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，口說相似的道理，特前來找他，能令聽眾各人頓知自己的宿業。或指一人，說他現在還沒有死，但已變做畜生；隨令一人在所指的人背後，用腳踩住地上，前人便不能站起來，如畜生被踩住尾巴相似。或有人不信的，他亦立即知道，當場指出他過去和未來的事，和現在的不信心態。他在一般人向來生活的習慣外，更加刻意表現突出，如不食五辛菜、不食煮熟的食物、或自拔去頭髮、或自投身熱灰和卧在荊棘地上，或持牛戒、狗戒，和種種異常行為；誹謗比丘不能刻苦耐勞，對自己的弟子嚴加指責不是的地方，或揭發他人私隱，來顯示自己是直言不諱。故意說出許多禍福的事，都能應驗的。諸多表現出來，使修習正定的人，對他的宿命通心滿意足，失去定力。這些靈媒妖言惑眾和表演，亦是令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因為貪求宿命通相應，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死里，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。
「令其聽人各知本業」：「本業」，從本以來的宿業或主業。以此而顯其以神通了知過去世。
「汝今未死，已作畜生」：你現在雖然還沒死，但你的畜生相已經現前，來世必成畜生。
「佛律儀外，重加精苦」：指於佛所制的律儀以外，更加別的無益之苦行，甚或令作戒禁取之行。
「誹諦比丘」：斥責比丘們對他所教授的非理苦行不夠精勤。
「罵詈徒眾」：在集會中，大罵徒眾，表示他沒有私心，要罵就公開罵。
「訐露人事，不避譏嫌」：當面或公開揭發他人的隱私之事。
「口中好言未然禍福」：邪魔或外道所好談的禍福，多半還是以說禍殃多，用以嚇唬眾生，令其生怖畏恐懼，心慌意亂，無所適從而求其救助、破解，於是便任他擺布。
「及至其時，毫髮無失」：等時間到時，他所預言的卻都絲毫不差地實現。
【又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處，敷座說法。是人無端於說法處，得大寶珠，其魔或時化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶簡冊符牘(dú)諸奇異物，先授彼人，後著其體，或誘聽人藏於地下，有明月珠照耀其處，是諸聽者，得未曾有。多食藥草，不餐嘉饌(zhuàn)，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故。誹諦比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言他方寶藏，十方聖賢潛匿之處，隨其後者，往往見有奇異之人，此名山林土地城隍川岳鬼神，年老成魔。或有宣淫破佛戒律，與承事者潛行五欲，或有精進純食草木，無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。】
七、修學禪定的人，受陰除掉了，見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念心，貪求宿命通，便不辭勞苦，研究尋思去。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，前來找他，演說相似的教育方法；又在演說處，無緣無故出現大寶珠，由畜生銜著它；或出現各種珍寶，寶印寶瓶等類，或符牘印信、簡冊書籍，或說有寶珠藏在某處，誘聽眾到其處所，果然有閃閃珠光照耀該處。令修習正定的人，嘆是稀有，他自己日常多食藥用植物，不吃飯菜，或吃一麻一麥；但精神飽滿、身體健康，或說某處有寶藏、有多少聖人在某處等。聽眾有好奇跟蹤的，又往往發現所說的奇異人物。平常所說多是不道德淫穢等事，令人暗中追求五欲，生活毫無道德標準，直到修習正定的人退失定心，跟他過幽僻的生活。不過這些靈媒妖言惑眾和表演，亦是令社會傷風敗俗，是法理不容許的。結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因為貪求深入寂靜相應，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死里，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。
「心愛知見」：「愛」，貪愛。「知見」，超乎凡夫的宿命知見。
「純食草木」：此為以外道戒禁取之愚行，雙破行者之戒慧。
「無定行事」：如數瞋數喜、喜怒無常，時勤時惰，沒有一定。令修定人抓不到頭緒，以讓人覺得莫測高深。
【又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地，或於空中安坐不動，或入瓶內，或處囊中，越牖(yǒu)透垣(yuán)，曾無障礙，唯於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹諦禪律，罵詈徒眾，訐(jié)露人事，不避譏嫌，口中常說神通自在，或復令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實。讚歎行淫，不毀粗行，將諸猥媟(xiè)，以為傳法。此名天地大力山精，海精風精河精土精，一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙，再活為魅，或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。】
八、修學禪定的人，受陰除掉了，見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念心，貪求神通力量，通達無礙種種變化，於是研究尋求變化元由。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，前來找他，演說相似的教育方法；在演說時，有時手中拿著火光，有時將火光拆開，分別安置在聽眾頭上，燒高數尺，能令人不感到熱和痛。有時在水面行走，如履平地。有時跳上空中，安坐不動。有時穿過窗牖、透過牆壁，表示色即是空。有時走入花瓶內、或走入囊袋中，表示大小兼容等。自己用接受外道教理身份，說已經完全體驗宇宙人生真相；接受比丘等人敬禮恭敬，說修習禪定的人，其實是坐著打妄想。說生活的戒律，是虛偽的做作。正法修行，只是啟導小孩子的玩意，不如他從生活中親自體驗的神通變化自在無礙。有時故意使人見到心念中的佛土，讚歎貪慾並沒有什麼不戒律的。使眾人和修習正定的人心志動搖，以為跟隨他就可以求得神通力量，通達無礙變化了。不過這些靈媒妖言惑眾和表演，亦是令社會傷風敗俗，是法理不容許的，結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因為貪求神通力量，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死里，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。
「心愛神通種種變化」：心中貪愛神通所起之種種神妙變化。
「自言是佛」：自稱自己是佛。
「身著白衣受比丘禮」：在家人受比丘頂禮。
「誹諦禪律」：禪律即戒定之法。此為用以壞人對法寶之正信、正知見。
【又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虛空突然而出，存沒自在。或現其身洞如琉璃，或垂手足作旃檀氣，或大小便如厚石蜜。誹毀戒律，輕賤出家。口中常說無因無果，一死永滅，無復後身，及諸凡聖，雖得空寂，潛行貪慾。受其欲者，亦得空心，撥無因果，此名日月薄蝕精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴，經千萬年不死為靈，出生國土。年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。】
九、修學禪定的人，受陰除掉了，見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念心，貪愛心境寂滅，便尋找一切事物的體性，和想陰的動相，使自己存沒自在。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，前來找他，演說相似的教育方法；在演說時，身體突然不見了，忽然又在虛空中出現，隱現自在；或現身透明如琉璃，在身體每一動作中，都會發出旃檀香氣。排泄出的大小二便，如冰糖蜜漿一樣，可以進食。毀謗比丘和生活的戒律，說是虛偽的做作。說他們連身體都未能空掉，又說因果是假的，那不過是對小孩子黃葉止啼的遊戲。人死了心境就永遠寂滅，哪裡有聖凡循環生死的事。這時修習正定的人，不覺心動了，以為斷滅就是空寂，從此破壞自己向來生活的習慣，暗中去做貪慾苟且的事。事後亦感到心空，更以為自己得到心空的真傳。不過這些靈媒妖言惑眾和表演，亦是令社會傷風敗俗，是法理不容許的，結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因為貪愛心境寂滅，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死里，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。
「心愛入滅」：凡外所行境界，以其心貪著如是境界，不正知，故為魔所趁。
「或垂手足作旃檀氣」：此魔顯示他能令手腳都發出旃檀香氣，表示他已於香塵得自在。
「誹毀戒律」：魔既顯現種種邪惑事，震懾人心，大眾欽伏，然後他便開始正式破法；首先破戒法；戒法一破，定慧皆不壞而自壞，於是令行者入邪定聚，成就邪慧。
「輕賤出家」：例如有人說，出家人也不能得身空如我，而得解脫自在。
【又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易細相常住。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法。好言他方往還無滯，或經萬里，瞬息再來，皆於彼方取得其物。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁是人急行，累年不到。因此心信，疑佛現前。口中常說，十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得，此名住世自在天魔，使其眷屬，如遮文茶，及四天王毗舍童子，未發心者，利其虛明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪慾，未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅，前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂(cú)殞(yǔn)。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。】
十、修學禪定的人，受陰除掉了，見聞能周遍十方，心能離身，來去自在，不會受不正思維惑亂，圓通妙定現前；仍在想陰中修習正定，忽起一念心，深愛長壽；辛勤研究想陰的微細動相，打算破除了分段生死，在三界外過無形段生死的生活。於是感得欲界天人，前來考驗、附託人間靈媒身上，前來找他，演說相似的教育方法；在演說時，常提到他方世界的情景，雖然和現在的地方相距是很遙遠，他能在轉眼間往來，沒有障礙；又能把他方世界的東西，取來作為證據。或在同一地方、或一間屋中，相隔本來不遠的，可以使人從東起步、急速快行，不管多少時間，都無法行到西面。由此證明他可以使地伸縮，令時間成長短的。人們見後生起信心，以為他是真實了不得的聖人。他又常常說：十方的有情識眾生，皆是我的兒女，所有佛和他們的國土，都是我做出來的；我就是第一位佛祖，到現在依舊生活著，可見壽命是可以長久的；我是自然成佛的，不需要學習修行，修行是沒有什麼好處的。或有時不假於靈媒，直接使修定人，見到他變現的各種身形，結果定心被動搖了。從此破壞自己向來生活的習慣，暗中去做貪慾苟且的事。不過這些靈媒妖言惑眾和表演，亦是令社會傷風敗俗，是法理不容許的；結果是入獄，繩於法律中去。所以修習正定的人，不要因為貪愛長壽，自入圈套中，事先發覺了，才不會循環生死里，倘若迷惑不知，結局必會落在牢獄中去。
「心愛長壽」：「長壽」，此處所說的長壽，不是如世俗所說的八十、一百歲，而是如長壽仙人之百千萬歲、綿長的壽命。
「棄分段生」：想要立刻能捨棄凡夫的分段生死。
「十方眾生皆是吾子」：即自稱我是眾生之父。
「我出世界」：外道之神若說他出生世界及一切眾生，則有兩種分別：一種是「一體說」，即「出生說」，如印度教的梵天計世間之有情無情，都是他身體的一部分，如婆羅門系他的頭、首陀羅是他的腳等；另一種是「創造說」，如希伯萊的猶太教、耶教，希臘的「丟石頭說」皆是，此種則與彼神身體無干，其「出生」即如藝術家或工匠之創造、製作。
「我是元佛」：我是最初的第一尊佛，而一切其他諸佛皆是我所生；當然這是謬妄之說。
「遮文茶」：役使鬼。
「四天王毗舍童子」：「四天王」，指屬於四天王統轄之下者。「毗舍童子」，啖精氣鬼。
【阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺，讚歎淫慾，破佛律儀。先惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳，如是邪精魅其心腑，近則九生，多踰(yú)百世，令真修行，總為魔眷。命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。】
講到這裡，佛作了一個小結，說：「以上十種修學禪定發生的情況，在想陰中，由禪觀和妄想，互相交戰，顯現出來的。他們附託人間靈媒，在末法中從我的教育道場中出來的；現比丘相的或改現在家身份的，都說自己證得不生滅的涅槃，類似一樣的話來，說不用什麼規則的，便暗中去做貪慾苟且的事。破壞在道場學習的戒律，影響正法修行道場的名譽。世間一般人不知底細，還以為歷代相傳都是這樣，不容易察覺到的。因此在我示滅千年後，到三千年這段時間，就會有不少的善心的弟子，被自己五陰困擾，亡失自己正遍知的覺性。如果隨著那些靈媒，自欺欺人，成就大不善業，是會感得牢獄果報的。阿難！我已經協助你離開三界，而且你亦發了宏願，在將來的末法時代，以大悲心出現世間，深信每人的真心和十方佛無異無別。遵照我的啟導，讓修學的人明白清楚，得到正知正見，這就是對我最好的回報。」
在佛陀生活的時代，印度也盛行順世論。什麼是順世論呢？我們從它的名稱上說起，按照印度古代《利論》等書的看法，大眾多認為財富和慾望的滿足便是人生的目的，他們常常否認未來世界任何事物的存在，而這也正是順世論的根本主張，因為它迎合了大眾的趣味和心理，因此得名為順世論，取其「隨順世間」這樣的意義。順世論認為，現實的、感官的快樂是人生的真諦所在。它主張完全的自由，絕對的自由意志，是生活的自然之道，所以也被稱為任心學派，意思是隨心所好，為所欲為。從哲學觀上講，順世論認為人是由土、水、火、氣四大元素構成的，人一旦死去，他的軀體就還原為自然的四種元素，靈魂也就消失了。除了具體物質世界之外，順世論什麼也不相信，否認任何超世間的存在。因此，它也被認為是印度古代的唯物主義學派。在順世論者看來，生命體就好像是水中的氣泡，人不過是有意識的身體。人活在世上，身體最為重要，他們也被認為是印度最早的唯身論學派。
在順世論看來，每件事物都由本性（自性）的自發作用而生存的。一切眾生的目的就是幸福，在這個學派看來，人可能獲得的最高幸福即是感官之樂，因此，他們常常被稱為享樂主義派。印度14世紀偉大的神學家薩亞納·摩達婆在《攝一切見論》中，將「今朝有酒今朝樂，未必有命到明朝」的生活觀點、哲學上的懷疑主義、神學上的無神論等最極端形式的主張都歸屬於順世論者：「人生唯一的目的是感官的快樂享受。你也不能說那樣的快樂不能稱為人生的目的，既然人生總是混雜著某種痛苦，而我們的智慧又要求我們享受儘可能的、純潔的快樂，避免隨之而生的痛苦……所以對於我們來說，決不因為害怕痛苦而放棄享樂，享樂是我們的天性，本能是我們的一切。人們豈能因為野獸吞食而不播種五穀；豈能因為乞丐乞討一點食物而不將湯鍋放在火上。」
印度古籍《六見集論疏》談到順世論宗派時說：「他們只知道吃喝，而不關心善與惡的存在，除了直覺到的東西之外，不相信任何事物。他們飲酒食肉，耽於無限制的性放縱。每年，他們都會在一個特定的日子裡聚集到一起，與婦女們無節制地交媾。他們的行為像普通老百姓，由此稱為順世論。」
順世論派是一種歡樂的信條。在他們看來，現實生活中的一切都是明朗愉快的。由於他們的影響，在印度的那個歷史時期，無論寺院與王宮，詩歌與藝術，無不陶醉於色慾主義。公元10世紀之後，隨著佛教在印度的衰落以及伊斯蘭教的入侵，順世論派在印度各地採取各種形式的偽裝隱蔽起來。
【阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰，用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖(cǔn)量。逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法。遍令眾生，開悟斯義。無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。】
阿難！如此十種禪那中所現境像，都是想陰用心交互，故現此事，眾生頑迷，不自忖量，遇上如此因緣，迷惑不能自識，以為登聖，大妄語造成後，將來必墮無間獄中，你們必須將如來所說言語，於我滅度之後，傳示於末法時期，遍令眾生，能明白開悟此義，不讓天魔得到方便的機會，保持覆護眾生，能成就無上覺道。
佛再三叮嚀：「在上面想陰中出現的十種境界，如果修禪定的人不被迷惑，其它的天界和鬼神等，自然也不會來騷亂的，他們目的是在考驗佛子們實力罷了。你們要好好保持正法修行的體系和宗旨，使佛子們能成就菩提道業。」
所以，我們當明了了佛法教理，就可以轉魔境為道用，把禪修中出現的這些問題，看作是路標和導向。就如同好萊塢電影《少年派的奇幻漂流記》：「派」因乘坐的航船在海上遇難，孤身一人和一隻老虎擠在小木筏上在大海中漂泊，中途漂到一個美麗的小島，島上有豐富的食物；因為發現一具死人牙齒，讓他覺醒這竟然是一座食人島；發現了危險的「派」，知道自己的目的地還未到達，於是裝滿食物，毅然離開孤島，繼續漂泊；經過千辛萬苦，「派」終於回到陸地。
五十陰魔的境界，就如同大海中的孤島，我們切不可停留，繼續前進。
菩薩「無緣大慈，同體大悲。」慈是隨時願意給眾生提供快樂和幸福，悲是隨時願意救一切眾生離苦。所謂無緣，就是沒有任何親疏、愛憎之分，舉目皆親。慈悲的對象，包括親人，也包括冤家；包括人類，也包括動物，涵括一切眾生。沒有哪個眾生是菩薩捨棄的，是菩薩不願施以援手的。菩薩對任何一個眾生，不敵視，不漠視，不忽視，大悲周遍，綿延不絕。
所謂同體，就是將眾生和自己視為一體。就像你的腳扭傷時，手自然會去撫摸以減輕疼痛，這種幫助是身體的自然反應，是不需要加以考慮的。而在疼痛沒有解決之前，這種幫助決不會半途而廢，也不會分別，手是施恩者而腳是受惠者，不會有什麼感恩與報恩的需求。所以，當我們以無所得的心修學佛法，自己就不會遭遇魔障。同時，如果發現有的同修魔障現前時，我們不要起瞋恨，落井下石。而是要生起悲憫心，能救則救，不能救則代為向三寶懺悔和祈禱，並引以為戒，不蹈覆轍。
觀音菩薩之所以能「尋聲救苦」，之所以能「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」，正是因為擁有智慧，超越了二元對立，體證到生佛同體，消除了自我和眾生之間的對立和隔閡。這種幫助不需要任何條件為前提，不需要考量對方是惡是善，是敵是友，是否有利可圖等等。同時，這種慈悲是「三輪體空」的，不存在施者和受者之間的對立以及希求獲取所謂的功德。正如《金剛經》所說：「菩薩滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。」因為無我，才能無住；因為無住，才能慈悲無限。
聖者和凡夫都深信因果，並以此警策自己。其區別在於，在聖者的世界裡，沒有二元對立，只有一如光明。面對惡人惡行，凡夫會說：「你遲早會遭報應！」凡夫自身雖未施暴，但卻寄希望於因果法則完成施暴。而聖者會說：「你終將成佛！」因為聖者祝福天下蒼生，覺悟一切有情。
這是一個多維共存的有情世界。在共業所感的世界中，每個人還在感受著自己的別業。大眾面對同一個人、事、物，獲得的信息和感受千差萬別。世界只是一面鏡子，我們所看到的影像都是自己內心世界的投射，我們的覺受來自於內心種子與外在因緣所起的現行。我們口中的是非善惡，好壞對錯，其實都是對自己內心世界的表述和考量。
每個人都是自己內心世界的國王，都擁有絕對的權力。是做暴君還是聖王，是把內心世界建成凈土或者地獄，每個人都有權力自主選擇。當我們對他人施以批判、攻擊和抱怨時，等於是在宣判他人有罪。我們期待惡有惡報時，則是施以詛咒和刑罰。我們判決罪人越多，我們的內心就越黑暗。
然而，這絕不是菩薩所期望得到的結果。菩薩「無人相，無我相，無眾生相，無壽者相」，己所不欲，勿施於人。作為一個菩薩道行者，我們不希望被宣判有罪，我們也不判眾生有罪。我們不希望遭受懲罰，我們也不希望懲罰他人。我們擁有慈悲和智慧，我們愛所有的眾生，祝福一切，覺醒一切，安樂一切。
六祖云：「一念愚即般若絕；一念智即般若生。」當我們忘記了慈悲和智慧，我們的內心世界就會發生動亂，就會被貪慾、自卑、內疚、煩惱、嫉妒、瞋恨、憤怒所政變，失去權柄和掌控，內心世界就會演變成充滿了衝突和危機的戰場，處處不得安心。《壇經》云：「當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。」「前念迷即凡夫，後念悟即佛。」如果說煩惱和怨結是黑暗，智慧和慈悲就是明燈，所謂「千年暗室，一燈即破」。其實，黑暗原本就不存在，只因為沒有明燈，所以才會黑暗。因為沒有智慧和慈悲，內心才會顛倒錯亂，產生衝突、矛盾和掙扎。
我們要歡喜地接受自己和他人，我們當以大慈悲心智慧地赦免並祝福包括自己在內的所有人：心凈則國土凈，心平則天下平。於是風和日麗，鳥語花香，五穀豐登，風調雨順。
以此，則五十陰魔哪裡還會存在呢？
南無阿彌陀佛！
楞嚴經贊：
修羅天道 苦樂條然 精研皆是受生淵
生妄鏡中天 法座垂全 詳辨陰魔怨
南無楞嚴海會佛菩薩
佛教導航
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