| 太上感應篇﹝第一一九集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-119 諸位同學，大家好！大家也很難得來到新加坡我們一起參學，正因為緣份的難得，我們更應當要珍惜這個機緣，要緊緊的抓住這個機會。佛法是圓融的，並不是釋迦牟尼佛講得圓融，而是事實真相是圓融的。諸佛菩薩親證事實真相；《般若經》裡頭所說的「諸法實相」。實相究竟是什麼？佛在一切經論裡面講得非常多，非常清楚，非常詳細。我們要依佛的教誨，依佛的說法，契入境界，開發正智。正因為事實真相是那麼樣的圓融，那麼樣的圓滿，我們常常在講席當中所說的，盡虛空、遍法界一切眾生，用現在的話來說，同一個生命共同體。你能夠體認到這個事實真相，你的智慧圓滿了，德能圓滿了，煩惱自然就沒有了。所有的煩惱是從誤會裡頭產生的，不了解事實真相，自以為是，這才生煩惱。了解事實真相，只生智慧，不生煩惱。所以諸位曉得，煩惱都是從自私自利，從我執這個地方生的。了解事實真相，虛空法界是自己，一切眾生是自己，所以自私自利的念頭就沒有了。不必斷，自然就沒有了，這個東西不是真的。所以我們深深能夠體會到，不是佛的發現，不是佛的發明，不是佛的說法，佛講的句句事實真相。 《金剛經》上講得沒錯，「如來是真語者」，真語決定不講假話；「實語者」，實則不虛，決不是談玄說妙；「如語者」，所說全是事實，不增不減，事實是怎麼樣子就怎麼說法，不加一點，也不減一點，這如語；「不誑語」，那也更不必說，佛決定不會妄語，諸佛如來皆是如此，句句真實，大實話！佛教導我們最殊勝的地方，並不是說他講了我們就要相信，就信以為真，這就太勉強了。佛說了之後，叫我們去做，叫我們去體驗，叫我們去證實，你自己親自去證明，這到底是真的，是假的？你要能夠證實，你就成佛了，佛佛道同，才了解這個事實真相原來如是，都是一樣的。
所以學佛頭一樁事情，就是要把心量拓開。佛法裡頭諸位常常念到，也常常聽到，都曉得「心包太虛，量周沙界」，佛說這是真心，我們的心量本來就是這麼大。現在迷失了，迷失了事實真相，以為這個身是我，一切為這個身造業，把這個心量變成這麼小，自己身體之外另外一個人就不能包容，夫妻還要離婚，父子還要反目，你說成什麼話！心量變成這麼小，原來可以包容虛空法界的，現在連另外一個人都不能包容，這就是罪業，這就是輪迴三途苦報。 說實在話，我們迷得太久了，正如經上所說，無量劫來我們就迷失了自己，自己是虛空法界一切眾生。佛對於一切眾生最大的恩德就是教化，把事實真相告訴我們，我們聽了之後回頭，聽了之後覺悟。人與人之間，族群與族群之間，國與國之間，哪有過不去的！為什麼不能夠互相尊重，互相敬愛，互助合作？大家都享福。要彼此爭執，絕不容忍，「只有我享福，你應該受罪」，這種心態跟一切眾生結下了怨仇，冤冤相報，沒完沒了。這是愚痴，愚痴到了極處。唯獨學佛的人明了，明了要拓開心量，要包容一切，恢復到自性，就包容虛空法界一切眾生。為什麼？虛空法界一切眾生是唯心所現。誰的心？自己的心，不是別人。唯識所變。所以真相，虛空法界確實是一個身，佛家講的清凈法身；一個性，真如本性。如果對於這一個大原則、總綱領，不能夠肯定，不能夠認知，我們在佛法修學縱然很努力，一生勇猛精進，你所得的很有限。為什麼？你那個迷的框架沒打破。 佛在經上說得好，迷的人只有三種現象：一個是相，我們講的現象，相就是現象；第二個迷在名詞之中，我們講佛是個名詞，菩薩也是個名詞，眾生也是個名詞，你我他都是個名詞，迷在名相之中；從這個名跟現象，就產生無量無邊的妄想，妄想就是分別執著。這是佛將十法界沒有見性，沒有真正覺悟的眾生，三句話說盡了，你們生活在這裡頭。覺悟的人就不一樣，唯有如如、正智；如如是事實真相，正智是對事實真相徹底明了。所以相宗講的「五法三自性」，這個是五法，五法中三法是迷的境界，二法是悟的境界。怎麼開悟？要正智。正智從哪裡來？要聞法。沒有過來人教導我們，我們怎麼會開悟？怎麼會知道自己迷了？知道自己迷了，這個人就覺悟了，就回頭了。怕的是自己迷，不知道自己迷，就沒有覺悟的可能。知道自己迷，就有覺悟的可能。佛家講開悟，常講小悟，什麼是小悟？知道自己迷惑顛倒，積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟。 所以古大德教導我們的方法，最好我們初學的人，沒有能力破迷開悟，遵守佛陀的教誨。善導大師在《觀經四帖疏》裡面教給我們，他說佛教我們去做的，我們就認真努力去做；佛教給我們不可做的，我們就決定不做，這兩句話說得好。我們初學的人果然能夠記住這兩句話的教誨，認真依教奉行。先依佛，依佛什麼？修正我們自己思想行為的種種錯誤，修正過來之後就可以依靠自己。為什麼？我們已經思想上、行為上，沒有錯誤。沒有錯誤，當然可以依靠自己，還有錯誤的時候要依靠別人。佛是過來人，佛菩薩思想行為決定沒有錯。佛菩薩所說的這些話，這些教訓，字字句句都要會歸自性，我們才得受用。如果不能會歸自性，依文解義，那你就把它的意思錯會了。自古以來，學佛錯會佛義的人太多太多了，這就說明學佛的人多，成就的人少，原因在此。為什麼那些人不能成就？把佛的意思錯會了。 那我們要想，我們要如何才真正能做到不錯會佛的意思？馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們，我們看經聽教，就是聽講經，離言說相，看經不執著文字，聽講經不執著言語，這就叫做離文字相，第一個條件。第二個條件離名字相。諸位要曉得，他第一句話是教我們離相，第二句話是教我們離名，五法裡頭離名，名字相不要執著。名字是工具，執著就錯了。佛跟你說有佛、有菩薩，你執著真的有佛、真的有菩薩，錯了！你執著沒有佛、沒有菩薩，也錯了！都不能夠執著，你的心才清凈。第三個不可以有心緣相。什麼叫心緣？你猜測，我聽大概是這個意思，你就猜錯了。所以佛法聽了之後可不可以研究？不能研究，一研究就錯了。為什麼？你落在意識裡頭，意識是妄想、是分別，你用妄想分別來分別佛的境界，全都錯了。所以果然能夠離言說相、離名字相、離心緣相，你就決定不會錯會佛的意思。你要會聽，我們一般聽眾都著這三種相，著三種相聽了之後就有爭論；不著這三種相，自然就沒有爭論。佛菩薩說法不著相，所謂「說而無說，無說而說」；你聽經也不著這三種相，就是「聽而無聽，無聽而聽」，開智慧。《起信論》一開端就把這方法教給我們，我們要會學。 總而言之，一定要斷妄想分別執著。我們無量劫來搞生死輪迴，現在過這個苦日子，遭受許許多多災難，沒有別的，就是妄想分別執著害了。不是外面人害我們，不是環境害我們，環境跟人都沒有害我們，問題是自己害自己。自己要不害自己，環境都是好環境。順境是好環境，逆境還是好環境；善緣是好環境，惡緣也是好環境。我們真正要想成就，自己要懂得選擇修學環境。諸位聽到天目山這個故事，天目山上鬼神很多，佛菩薩在裡面修行，鬼神在裡面修行，畜生在裡面修行。所以不是真正修行人，鬼神就把你趕下來，捉弄你！所以很多人不敢去。不敢去，心虛！不是真正發心，不是真修行，真修行的人就願意去。為什麼？那麼多佛菩薩鬼神護法，哪有不成就的道理！在那裡不敢起個惡念，不敢動一個邪心，你起心動念鬼神知道。我們有這麼多鬼神在旁邊護持，自己起心動念就會謹慎，道業就很容易成就。聽到那裡不敢去，你這個心是輪迴心，你這個心是惡道心。換句話說，你這一生不願意成就，還是希望搞三途，搞六道，不就如此而已！有很多人上山的時候，多住幾天都害怕，怕鬼神把我趕下來沒有面子。你看，面子要緊。真正修道人，曉得這個地方趕緊去。所以我們中國這個緣份成熟了，國外我們都會捨棄，一定回到中國，好好的去修行，希望這一生當中真正有成就。 昨天我聽到你們講齊居士回去那個狀況，我很受感動。她是八月十八號回去的，八月十八號那一天正好太陽系的星球排成十字架，最不好的一天。她是訂不到機位，不得已這一天回去了，這一天好，這一天飛機都是空的，都沒人坐。所以她上飛機雖然很緊張，認真一心念佛，念到一半歡喜出來了。在飛機上看到滿空中都是佛菩薩，她告訴別人，「你們看，向窗外看，統統是佛菩薩」，別人看不到，她看到了。所以我們曉得，眾生縱然造作極重的罪業，佛菩薩還是想幫助，還是救護，大慈大悲，「佛氏門中，不舍一人」，問題是我們肯接受，我們不肯接受那就沒有法子了。我們能信、能解、能行、肯接受，即使造作五逆十惡罪，都有救，「佛氏門中，不舍一人」。 極大的災難能不能挽救？肯定能挽救。我怎麼會說得這麼肯定？我懂得這個道理，我相信佛說的這個道理，「一切法從心想生」；《華嚴》講的根本的原理，「唯心所現，唯識所變」。心就是唯心所現，想就是唯識所變。只要我們想這個世界好，想一切眾生都好，他就會變好了，我們要往好處去想，不要天天想壞處。什麼想壞處？我懷疑你，你懷疑他，彼此互相鬥爭，這個想法不好，這個想法就引起戰爭，引起世界毀滅。我們想無論什麼樣的人，無論什麼宗教，無論什麼不同的族群，都能夠和睦相處，這世界不就好了！你要把它想好，一切往好處去想，不要往壞處去想。天天想到彼此不能兼容，彼此要打仗，天天在準備戰爭，最後同歸於盡，你想這個幹什麼！為什麼不向好的那方面想，都在一念之間。一念這個世界美滿，一念這個世界毀滅，都在我們自己一念之間。 所以佛弟子一念純善，感到整個虛空都是佛菩薩在護持。一個惡念，你所看到的全是妖魔鬼怪。到底是佛是魔？給諸位說，無佛亦無魔，就看你怎麼想法。你的念頭是善，魔也變成佛了；你的念頭是惡，佛也變成魔了。我們懂得這個原理，所以我們能肯定，深信不疑。西方人講一九九九年世界末日，全世界人都恐怖，都驚慌。佛法裡面講，釋迦牟尼佛的法運末法一萬年，才過一千年，後面還有九千年。所以你要信佛，後頭還有九千年；信外國人講法，末日到了。佛的想法跟他們想法不一樣，所以我們要懂得原理原則，一切往好的地方想。 不同的族群，不同的信仰，不同的文化，不同的國家，都可以合作，只要我們拿出真誠的心，無私的心。為什麼不能合作？你有私心。所以國家與國家交往談判，許多事情談不攏來，各個都懷疑，究竟原因在哪裡？符合我們國家的利益，就是這個念頭壞了，所以談不攏來。如果你念頭轉了，符合他們的利益，問題全解決了。每一個人都想到符合你們的利益，他怎麼不歡喜接受？關鍵就在這一念。一切符合我的利益，不顧別人的利益，他怎麼會不衝突？所以每個國家在發展新武器，在備戰，都是要符合我的利益。如果要念頭一轉，符合他的利益，我們就不要搞軍備，就不要搞戰爭了，把這些財力物力用來發展社會福利事業，就一念之差。佛法的教誨，沒有別的，希望把錯誤的念頭這一念轉過來，社會安定，世界大同，每個人都過幸福美滿的生活，你說這多好！所以我們要深深明白這個道理，心量一定要拓開，決定不要想到我們的利益，想到這個地球一切眾生整體的利益，問題才真正解決。
我再跟你說深一點的，怕你聽了又產生誤會。為什麼？我們為了整個地球的利益，沒有為其它的星球，將來還有星際戰爭，還有麻煩。所以還是釋迦牟尼佛高明，為盡虛空、遍法界一切眾生的利益，這才真正沒事，星際戰爭也沒有了。為我地球的利益，沒有為別的星球利益，還有星際大戰。我們要好好想這個道理，要把這個事情想通，從根本上解決，這是佛法，這是真實智慧。所以不為個人好，不為個人得大自在，真正享福。為個人，總有煩惱，總有苦難；苦難大的就變成劫難，都是為自己。所以佛家講善惡的標準，為我就是惡，為眾生就是善，你想想他有沒有道理？好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一二０集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-120 各位同學，大家好！《感應篇》裡面講到「是非」、「向背」，我們一定要留意。這一篇文字裡面所說的，每一個字，每一句，對我們修學、生活都非常重要。印祖的提倡，就是叫我們把這篇文字，要當作佛經一樣的尊重，一樣的學習。佛法的建立，大家都知道，《觀經》裡面講得最清楚，「三福」就是佛法的基礎。《感應篇》尤其是《彙編》，這些解釋、引證，我們仔細認真去讀，就是三福詳細的說明。三福裡面特別是第一條，第一條是根本的根本，基礎的基礎，這一條要是沒有，其它的全部都落空了。 學佛，我們每個人都是生生世世在學習。《無量壽經》上講的例子，我們要明了，阿闍王子等過去生中學佛，曾經供養四百億佛，現在還是個凡夫。我們看了他就能夠想到自己，自己也是無量劫當中，不知道供養多少百億諸佛如來，現在還是這個樣子。什麼原因？沒有回頭，沒有覺悟。所修學的，生生世世修的都是人天福報，依舊造作罪業，學佛還障礙佛法，破壞佛法，我們有沒有做？不知不覺之中都在做，做了不曉得，以為自己還在護持佛法，這就是沒有回過頭來。 佛菩薩，我們在經教裡面讀了很多，決定是隨緣而不攀緣，攀緣失去清凈心；也一定給社會大眾做個好榜樣。所以有人障礙，佛菩薩任其障礙；有人破壞，隨他破壞。佛度眾生是長時間的，不是短時間的。你障礙，你破壞，你造罪業，你去受報。佛菩薩為什麼不立刻糾正？無非是示現一個隨緣。我們能夠學到佛菩薩隨緣，自己心地清凈，常生智慧，所以他這個意思很深很長。佛菩薩如果為了一個人，教導他，使許多人產生了一個副作用，這個過失就很大。所以為整個大眾，可以犧牲少部分人，讓少部分人慢慢再成就；成就，總而言之是讓他自己覺悟、回頭，這才好。勉強勸他回頭，不見得真的回頭，表面上不得不服，心裡不服。佛菩薩做事，是叫人心服口服，不勉強，沒有一點點勉強。做不成功，來世再來；來世不成功，後世再來。這一劫不成功，無量劫之後再說，這是佛菩薩。不像我們，我們有的時候慈悲心過了頭，好懇切，希望馬上就成就，其實馬上成就不了。勸勉眾生，還是眾生善根時節因緣成熟，這一勸，他聽懂了，他覺悟了，他回頭了；不肯回頭，那就隨他去。一定要懂這個大道理。「是非」要懂得，一定要很清楚、很明白，我們才避免造作過失。 我們在新加坡所作所為，你們在周邊都清楚，都看到。社會上還有一些人誤會，所以謠言生事的很多。我們提倡《無量壽經》夏蓮居老居士這個會集本，反對的人也不少，這個事情李炳老早年就告訴過我了。為什麼會反對？妄想分別執著沒放下，是非不明，『向背乖宜』。所以這些人所作所為，我們應當原諒他。他們在報紙上發表，在雜誌上發表，我都看到了，他們送來給我看。有很多同學說我們要去辯駁。不必要，用不著找那些麻煩，有那麼多時間老實念佛，不要去跟人家打官司，不要理會就好了。我們決定有把握往生極樂國，這就行了，隨他怎麼毀謗，我還是到我的極樂世界，我還是親近阿彌陀佛。你到哪裡？我就不知道了。這個好！ 昨天下午，我跟李會長見面，我沒有想到唐城的速度太快了，他們的文件昨天就送到了。會長又告訴我，最近有兩批人來找他，都是講是非，說我們做事情錯了。我們跟其它宗教交流，幫助其它宗教，沒有幫助佛教，李會長一一向他們解釋。新加坡許許多多佛教團體，我們都幫助，都照顧到了；在中國大陸照顧得更多了，怎麼沒有幫助佛教？幫助佛教佔一百分，幫助其它宗教才佔一分。印經書、造佛像，我們都比別人多；最後提出，你們沒有供養出家人。李居士說，我們這個道場出家人有四、五十個，新加坡哪個道場都沒有我們這裡出家人多，那我們這裡出家人都不是出家人嗎？這把他們說的是啞口無言，一個一個承認「我們錯了，對不起！我們錯了」，這走了，李居士說得好！我們做一切好事，不要宣傳，難道我們每做一樁事情，都要向你提出報告嗎？沒有必要。我們懂得「是非」、「向背」，我們天天在讀經，天天在講經，天天在研究討論，你們在打妄想，實實在在做得太過分了。 這是別人，我們再想想我們自己，我們做的滿不滿意？實在說不滿意，我們做得太少了，我們做得不夠，我們很想認真努力再多做一些，可是我們內部有障礙。內部障礙是什麼？人手不夠，我們的水平還不夠，總得要提高我們自己的水平。希望佛菩薩保佑，真正的善友能夠多一些，使我們的工作做得更圓滿，做得更好，決定不可以以為現在所做的就很好了，就滿足了，這個不可以的，我們感覺得永遠做的都不夠。 所以在二十年前，就有許多人勸我要寫書，要著述。我不敢，一直到現在還是不敢。為什麼？我對於經教理解得不夠透徹，不敢動手。我的老師方東美先生、李炳南老居士，都是這種做學問的態度。七、八十歲了，東西可不可以拿出去？還是不敢，看到搖搖頭，不滿意。方老師是世界著名的大哲學家，他老人家在世的時候，他的著作只有兩、三本。過世之後，學生們整理他的講稿，把他的東西陸續印出來，印出一個全集，才有十幾種。李老師也是如此，八十歲生日之後，學生請求，才拿出一部分，分量都很少。他不是不能寫，不是不能做，總感覺到自己不滿意，拿不出手。所以李老師也是往生之後，這些留下來東西，學生整理給他陸續出版，也有幾十種。這都是給我們做最好的榜樣。
年紀輕輕，思想道業沒有成熟，你在台上講講可以，現在講講都不可以了，為什麼？講講，底下人家有錄音、錄像錄下去。從前沒有這些東西，講講不要緊。所以李炳老一生講經，絕對禁止錄音。那個時候錄像設備沒有，有錄音的設備，他一看到有人錄音就不講了，所以他沒有錄音東西留下來。這個錄音錄下去，有了問題，有了弊病，給人家拿到把柄，不敢講話了。所以做學問這麼樣的謹慎，這樣的虛心，我們要學習。 我們只有一個方向│向佛，我們走的是成佛之道，別走錯了。十法界十條路，我們走哪一條？要真走，我們的心行都要與這個道路相應，念念為利益眾生，念念為擴大弘法利生的效果。我們能常常有這種思想，這就是菩薩度世之心。有心當然就有行，就曉得應該怎麼樣去做。我有這個心，有這個願，你們同學不夠。不能說沒有心，不夠！就沒有想到在日常生活當中點點滴滴，都要利益眾生。不是利益眾生的事情，我們沒有時間去做，也沒有那麼多精力去做。諸位仔細去觀察，李木源居士是學佛的一個好榜樣，全心全力護持佛法，弘揚佛法。他帶頭，我們作助手。有智慧沒有福報，不能弘法利生；有福報沒有智慧，也不能利益眾生。他有大福報，他有智慧，所以能夠容納我們這些人。我們這些人要知道，要替他作好助手，正法才能夠常住這個地區。 常住是一個願望，是不是真能常住，要看這個地區眾生有沒有福報。我們在歷史上看到，古時候祖師大德有不少諸佛菩薩再來的，當時開山建立道場，佛法興旺一時，但是到今天道場衰微了，人也散掉了，房子也倒塌掉了，太多太多了！所以久住世間是個願望，永遠不會退失的願望，事實要看時節因緣，一絲毫不能夠勉強，我們心才平靜，心才安寧，絲毫勉強不得。一切善事需要許許多多條件因素才能促成，但是我們的心，我們的願，永遠不會失掉。我們觀察機緣，有機緣一定立刻抓住。 特別是在現在這個時代，現在大家都曉得，外國人講的世界末日。我們所觀察到的災難，可以說一天比一天多，一次比一次嚴重，救護一切苦難眾生，逼迫在眉睫之間，刻不容緩，決定不能夠猶豫，要快做，愈快愈好，稍微緩一步的時候，機會錯過，來不及了。這個才叫行菩薩道，真正發菩提心，行菩薩道。現在社會從事工商業的人，常常說「分秒必爭」，我們今天發菩提心，行菩薩道，幫助一切苦難眾生，也要重視分秒必爭，遇到機會立刻就要抓住。機會沒有現前，努力培養自己，提升自己的境界。有機會，一定要全心全力幫助一切眾生，把佛法介紹給大眾，推薦給大眾。除此之外，決不是我們出家人的事情。 所以上一次新加坡「宗教理事會」舉辦的宗教聯誼活動，為期十天。每個宗教，這是希有的因緣，能夠聚集在一個場所來展覽文物，讓我們同時看到九個宗教的內容，修學的理論與方法。為了吸引觀眾，每天他們還提出表演的節目，招待餐點。那是賓，是附屬的，主要是展覽文物。我請我們的同學去錄像，把這些錄像帶向全世界流通。錄回來之後做出來，我一看錯了，完全錄的是歌舞表演的節目，賓主顛倒，就是此地講的： 【是非不當。向背乖宜。】 這種歌舞表演，外面影視劇做的節目比我們好太多了，我們這個拿不出去，人家不看的。所以我們的主題大家都沒有想到，主題是讓人家看到新加坡宗教的團結，看到新加坡宗教的和睦，主題在這裡。我們把這個主題丟掉了，去搞歌舞，可見你們的心，念念還沒有忘記世間五欲六塵的享受，這種娛樂沒有忘記，輪迴心，還是干輪迴業。我看了之後很難過，天天在教學，天天在勸導，念頭還是轉不過來，一遇到馬上就迷了，就迷到那邊去了。由此我們只能嘆息眾生福薄，應該要受苦受難。我們雖然學佛，不懂得佛的意思，雖然發心，沒有真正的慈悲心，這是舉一個例子。像這樣的事情多，太多太多了。什麼時候，我們能放下名聞利養，捨棄五欲六塵的享受，真正為苦難眾生著想，你的看法、想法、作法，自然就不一樣，自然就如法。所以我們常常要反省，哪些事情我們應當要做，哪些事情不應當做，哪些事情現在趕快要做，哪些事情可以緩幾天做。你能夠明白是非，能夠知所先後，則近道矣！好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一二一集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-121 諸位同學，大家好！我們接著看《感應篇彙編》第四十六節：
【虐下取功。諂上希旨。】 這兩句話，也是嚴重的過失。我們仔細觀察古今中外多數人，都有這個習氣，由此可知，這是無始劫來累積的煩惱。而佛在經教裡面，常常告訴我們事實真相｜「一飲一啄，莫非前定」，如果我們明了事實真相，這個心就定下來了。讀《了凡四訓》，讓我們深深體會到，了凡先生二六時中，他的心是清凈的，不生一個妄想。這是什麼道理？追究根源，並不是他修學的功夫，只是明了業因果報的事實真相而已，他就能做到了。孔先生給他算命，每一年他的境遇、吉凶禍福，絲毫不爽，他相信了，所以心定下來了。他要不遇到雲谷禪師，他是個標準的凡夫，完全被命運主宰了。標準凡夫有他的好處，一切善惡業都不造了，也不容易！遇到佛法之後，才曉得其中所以然的道理。 人有命運，命運是自己造的。一個家庭有家運，一個國家有國運，整個世界有世運，這個命運誰定的？誰在主宰？佛告訴我們，自己決定的，自己主宰，主宰之權不在別人手中，在自己。好運是我們的善心善意所造的，惡運是我們的惡念惡行所感的，這是真理。明白這個道理，那個人怎麼會造惡？不但不會造惡，連一個惡念都不會生起。何以故？他知道一個惡念會招來一次的惡報，一個善念會給我們帶來好運。佛把這些所以然的道理給我們說明白了，我們才肯轉惡為善，斷惡修善，功德自然成就，一絲毫都不要勉強。 《彙編》批註裡面注得很好，引用的例子也好，都是講過去業因果報的事實。理，我們讀了會相信，所舉的這些事，現代有不少年輕人說這是寓言，未必是真的，很難採信。什麼原因？是自己不老實，總想到別人也不老實，我們現在人都騙人，古人難道不騙人嗎？所以對於古聖先賢，乃至於佛菩薩的教誨，都不能完全相信。所以蕅益大師給我們講信心，你仔細去思惟，有道理！《要解》裡面講信心，第一個要相信自己，唯有相信自己才會相信別人，不相信自己的人，怎麼會相信別人？自己天天騙人，總以為別人也是天天騙我。唯有自己能夠相信自己的人，他才相信別人；我一生不騙人，別人也不至於騙人。他講的這個信，把「信自」放在前面，有大道理！唯有「信自」而後「信他」，那是真實的信。不相信自己而相信他，那個信靠不住，這是我們細細觀察許許多多宗教信徒，包括我們佛教徒，你看看他們對神相不相信？對上帝相不相信？對佛菩薩相不相信？都是半信半疑，那個信心是古德所講的「若有若無」，所以他的學習不能成就。佛在《華嚴》、《大智度論》裡面，以及其它經論裡頭講得太多了，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信心建立最難了。 我們學佛也有年了，知道信心建立是有條件的，第一個條件上根利智、聰明絕頂的人，一聞千悟，他不懷疑，他有自信心，他能夠信佛菩薩的教誨。第二種條件是下愚之人，佛菩薩教導他，他雖然在理論、事實真相沒搞清楚，他也能夠決定相信，毫無疑惑，所以他也能成就。這兩種人是最容易得度的。當中這個階段人多，既非上根又不是下愚，我們常講中下根性的人，妄想雜念、煩惱習氣太多太多了，很難相信。諸佛菩薩示現在世間，為一切眾生講經說法，苦口婆心教導，是為這群人，最難度的人。這些人都是隨順自己的煩惱習氣，都是自以為是，自以為聰明，不肯信受聖賢教誨，所想的，所做的，與真理完全相違背。 『虐下』│虐待在下位的人，篡奪功勞；諂媚巴結在上位的人，希望他能夠提拔自己，這一種心理幾乎在任何處所都能看到。他們不懂「一飲一啄，莫非前定」，他不懂這個道理，以為巴結上司就可以升官發財，掠奪別人的功勞，就能夠成就自己，錯誤的。雖然是錯誤，似乎在古今中外這種行為的人，確實他得到利益，好象他真的得到好處，所以才有這麼多人干。這是什麼道理？他所得到的功名富貴，是他命裡頭原來就有的。命裡頭如果沒有，用任何手段都得不到，所以他非法所取得的，還是命裡頭有的。作強盜能夠搶奪財物，作小偷能夠偷到一點東西，都是命里有的。命里沒有，你不相信試試看，你去作強盜，看你能不能搶到東西？你去作小偷，你偷偷看，還沒有偷到手就被警察抓去了，命里沒有！所以古人講得好，君子懂得這個道理，所以「君子樂得作君子」；小人不懂這個道理，所以「小人冤枉作小人」。規規矩矩去做，該發財到時候自然發財，該陞官到時候自然陞官，不必用這些非法的手段，我們要細心去思惟人生宇宙的道理。 注子，我念幾句，「燭遇夜」，燭是燈，燈在夜晚，它有「破暗之功」。「舟得水，則成載物之功」。這是舉這個例子，順理成章，自自然然成就功德，這叫「水到渠成」。何必要有意去攀緣？沒有必要。有意去造作的，這底下舉了個例子，將軍縱容他的部屬，縱容他的士兵去搶奪，特別是在戰場上打仗的時候，造業！文官以他的權勢，加重老百姓的賦稅，加重老百姓的勞役，這都是過失。刑官，這是法官，收受賄賂，加重人的刑罰，這都是造業。雖然眼前得一點小利，剛才說過的，那個利益升官發財，都是命里註定的，他如果不造這個罪業，他的爵位更高，他的福祿更大，因為造作罪業，已經減損了。幾個人懂這個道理？ 這個地方舉了一個例子，宋朝曹彬在歷史上是一名大將，下江南不冤枉殺一個人，很不容易！在中國歷史上，凡是武將善終的人不多。曹彬不但善終，子子孫孫都好，他懂得積功累德，愛惜人命，一絲毫不妄求，人家也是一樣高官顯爵。這是後世應當要效法的，規規矩矩的做人，把自己本份事情做好，如理如法，這是積功累德，這才是善因善果。他這個地方也舉了很多公案、故事，大家可以看，可以做參考。 後面一段講諂媚巴結，也說得好！特別是古時候的帝王，他在處理國家大事，還沒有做最後決定，如果碰到有人逢迎巴結，一樁善事變成惡事，惡事再加重過失，那就大錯了。為什麼會犯這種過失？追究其根本原因，就是自私自利。我們看看歷史上忠臣孝子，人家何以能夠留芳百世？只是在存心正直，為國家，為人民，為社會，沒有為自己想，心善、意善、行善，所以他造的善業，縱然在當時果報沒有形成，千年萬世，永遠被人尊敬懷念，那也是福報。所以諸位想想，宋朝的岳飛，他確實沒有顧到家，沒有顧到自己個人的利益。他被秦檜陷害，但是死了之後，千年萬世，提到岳飛，哪個不尊敬？哪個不讚歎？這是他的果報，果報有在當時，有在後世，後世之報更甚於當時。文官裡面諸位知道諸葛亮，鞠躬盡瘁，死而後已，這個人有義氣。劉備厚待他，看他為知己，這個人知恩報恩，盡心儘力輔佐後主。 岳飛是將軍當中的典範，在我們佛家講「菩薩」，菩薩就是世間人的好榜樣、好模範；諸葛亮是文官裡面的菩薩，我們應當要學習的。這是講高階層的，以此類推，講到我們平民，說到我們自己，我們今天是站在哪個工作崗位，我們應當怎樣效法古聖先賢？怎樣發菩提心，修菩薩道？我們要多體會，多多的學習、領悟、反省、改過自新。這裡頭只有一個大原則，念念為眾生，決定不為自己。為自己決定免不了過失，為眾生才成就功業，成就善行。在我們學佛的人來說，成就菩薩行，成就菩薩道。成就別人，才是真正的成就自己；只顧自己不顧別人，決定是傷害自己。學佛久的人，都懂這個道理。人生不是這一世，這一世太短暫了，幾十年真的一轉眼就過去了，一百年在我們眼光裡面看太短暫了，何況有許許多多人，壽命不能夠到一百年。這麼短暫的過程當中，何必要造作罪業，給自己帶來無窮的後患，這真是愚痴到極處。好，今天時間到了，我們就講到此地。
太上感應篇﹝第一二二集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-122 諸位同學，大家好！請掀開《感應篇》第四十七句： 【受恩不感。念怨不休。】 這都是惡業當中的大惡。批註裡面前面三行說得非常好，說「一飯之恩，古人必報，報即無力，心必銘感，念茲在茲，不可或忘」。這是中國古聖先賢，不但是教導我們，而且做給我們看。「《智度論》曰，受恩不感，甚於畜生」，這是佛經上說的。受人之恩，沒有感念這個心，連畜生都不如。畜生，就是家裡面許多人養的寵物，養的狗，養的貓，都知道感恩。世尊在《大智度論》裡面，說二地菩薩所修學的四個科目，其中有一條是「知恩報恩」，趙朴老寫的四個字，他是給雜誌上題的，我看到之後，把它剪下來放大，做成一個匾額，你們大家都看到了。這一句話在現前社會，我們要特別提倡。一個人能夠知恩報恩，縱然不學佛，不求出三界，來生也必定是人天大福報；而反過來，忘恩負義，決定在三途。諸位在許多因果感應事迹裡面，你們都看到。 我一生實在講沒有什麼大智慧，也沒有什麼真正修行功夫，我就是一點誠心│真誠，知恩報恩。我走過的地方，跟我見過面的人，我這一生當中都念念不忘，一生確實生活在感恩的世界裡。別人對我們的好處，對我們多方的照顧，我們只記人家的好處，絕不記別人的缺點。你們同學跟我時間長，應該能覺察得到。往年我在美國達拉斯，悟本師跟我住在一起，有人向他問我的觀感，悟本師跟別人說，他說凈空法師絕不記怨，他說可以得罪他，他不會懷恨，他不會報復，他說凈空法師是個君子，這是我聽其它信徒告訴我的。我點點頭，悟本還算能認識人。但是後面這個話不太好，君子可以欺負，因為他不會報復，得罪他不要緊，沒有關係；小人不能得罪，小人得罪的時候會報復。已經算是很難得，不容易了。所以我一生，說實在話都受很多委屈屈辱，沒有放在心上，所以我們就很開心，日子過得很自在。 從學佛那一天起，實在講都是受嫉妒，嫉妒當然就有侮辱，甚至於陷害，什麼樣的苦日子我都能過。我一生當中沒有架子，一般社會人講榮譽，我沒有榮譽感。榮譽感就有高下心，就是今天講的他要出一個特權階級，就有高下心；高下心，心就不平，「我站在人上面，別人都不如我」。我們學佛，佛是平等心，佛是清凈心。我們學孔老夫子，孔老夫子心地跟佛一樣清凈平等，這個要懂。世出世間大聖大賢，教導我們只有一樁事情│真正發心，這個發心佛家叫發菩提心。什麼是菩提心？為一切眾生服務的心。儒家講禮，禮的精神是什麼？自卑而尊人，他不是傲慢。你看佛法，善財童子五十三參，每一位善知識都說他自己不如別人，在無量法門裡面自己只知道一門。以吉祥雲比丘來說，修一門｜念佛法門，念佛法門也有很多種，在念佛法門裡面只知道一種。不如別人，智慧德行樣樣都不如人，那是諸佛如來的表現。如果覺得樣樣都比人強，值得驕傲，這跟佛道、跟儒家的大道，恰恰相違背。 佛給我們講「貪瞋痴慢」是惡道的業因，貪是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，傲慢是修羅道。傲慢還要修福才是修羅道，不修福，三惡道去了。世出世間聖賢教導我們，修什麼？無非是在日常生活當中，工作當中，處事待人接物，把貪瞋痴慢修掉，修就是修這個，除貪瞋痴慢。佛在一切經論裡面常常教我們回頭，「返至本處」。本處是什麼？本處是一念不生，本處是清凈心，是真如自性。諸佛菩薩也為一切眾生服務，事情做完了，能夠返歸本處，都能夠回到「清凈平等覺」，這是本處。真正能夠回到本處，就是知恩報恩。我為眾生服務，還要講條件，還要講代價，那不是服務，那是交易，是有條件的。我一定要接到豐厚的供養，一定要得到相當的尊敬，這不是談條件嗎？孔老夫子跟釋迦牟尼佛都不談條件，一切都隨緣。世尊的示現是托缽，人家給什麼就吃什麼，哪有選擇的？他們生活方式非常簡單，晚上樹下一宿，走到什麼地方隨遇而安，整個身心奉獻給一切眾生，為一切眾生服務。 服務裡面，最殊勝的、最有價值的是什麼？教化眾生，幫助一切眾生破迷開悟，這是真實功德，無比的功德，無量功德。為什麼？唯有開悟才能真正離苦得樂。覺悟的人，不管過什麼樣的日子，不論自己是什麼身份；我前面跟大家舉例，乞丐都好，他都快樂。為什麼？他覺悟了，作乞丐都快樂，他所享受的那個快樂，跟諸佛菩薩沒有兩樣。迷了就苦，迷了作天王還苦，人王更不必說了。真正樂是從悟當中得來的，苦是從迷當中得來的。誰能幫助我們破迷開悟？佛陀、菩薩，我們稱為老師，稱為善友。釋迦牟尼佛是我們的本師，阿彌陀佛也是我們的本師，所以我們受恩，要知道什麼是恩、什麼是德，明了就覺悟，不明就迷惑。幾個人真正能明白？明白的人少。天天讀經，天天接受佛法熏修，是不是真的覺悟過來了？沒有。真的覺悟過來，他的思想行為不一樣，他所表現的是佛菩薩，是「覺正凈」的行為，是「清凈平等覺」的思想，那怎麼會一樣！覺悟的人，捨己為人；迷惑的人，決不會犧牲自己。 諸位要知道，犧牲自己是相似的覺悟，不是真正覺悟；真正覺悟連那個犧牲的念頭都沒有。他還有犧牲念頭，有犧牲念頭，自己就很委屈了。「委屈求全」，在儒家講這是君子，不是聖人。聖賢連這個意念都沒有，他才是真正「清凈平等覺」，這才報恩。佛祖對我們的期望，是教我們成聖成賢，是教我們成佛成菩薩。我們真正成佛成菩薩，這是真報恩。絕對不是說，我們今天宣揚佛法，把佛法介紹給廣大的群眾，我們就算報佛恩了。也算是報恩，報得太少了，不是佛的意思，佛的意思是叫我們自己成佛，叫我們自己成菩薩，這是真正報恩。你要如果真的成佛成菩薩了，你就會跟佛菩薩一樣普度一切眾生，這才是名真正的報恩者。如果能夠少許契入這個境界，我們感恩的心自然就生了。
我受的屈辱，在台灣，在家的同修心不平，出家的法師心也不平，打電話給我，寫信給我，我過去講過很多。我心是平靜的，我深深的記住老師對我的教誨，章嘉大師給我說：「你一生當中都是佛菩薩替你安排的。」我常常想這句話。韓館長往生了，圖書館變成今天這個樣子，佛菩薩安排的，我一絲毫的怨言沒有。我對於高貴民、高貴宇兄弟，非常愛護，非常尊敬，我也對他們非常關心。他們的作法不是館長的意思，館長在生病的時候，跟我講過好多次，她要把溝子口住的房子送給我，圖書館交給我接管。我這一生學印光法師，不管人、不管事、不管錢，所以我非常感激她，我說我不要，你的房子可以贈送給圖書館，做為圖書館的招待所。圖書館我不願意接手，年歲太大了，我不能管事，我說我如果在五十、六十還勉強，七十歲決定不考慮。所以我勸導她，圖書館所有的出家人，組成一個董事會來管理圖書館，將弘法利生的事業繼續發揚光大。最後她也同意，她說好，等她病好之後就來處理這個事情。沒有想到她一病不起。 可是我們想想，高貴民這個處置，對整個佛法來講是有利的。對我來講，我更是感恩不盡。他不這樣做，我們在情理上、道義上，決定不能離開台灣，我一定要照顧到。所以那個時候我就分配，一年台灣要住三個月，美國要住三個月，新加坡住三個月，澳洲住三個月，報護法的深恩。高貴民這個作法，使我心有餘而力不足，我退出台灣，退出美國。但是對我來說利益很大，我可以專心，所以才能夠長住在新加坡，唯有長住身心才安穩，我們的《華嚴經》才能完成。館長最後的願望，就是希望《華嚴經》能夠講圓滿，希望《無量壽經》的易解能夠做成功。這一部分是已經做成功了，現在我們全心全力都在《華嚴》上下功夫，沒有別的事，其它的事情都是附帶的，可做可不做。 晚年黃念祖老居士勸導我，要寫書、要培養人才，他的關懷，他的囑咐，我絕對不是聽了就算了，我一定要做到。這個囑咐是祖祖相傳的，對待底下一代人的期望，我全心全力做這兩樁事情。生活方式我沒想到，一切隨緣，我沒有任何要求。我今天一天吃一餐，我覺得吃了很舒服，晚上有人做一點東西給我吃，一夜都睡不好覺，所以飲食愈簡單愈少，對身體愈好。瘦一點沒有關係，中國古人常講，「有錢難買老來瘦」，我的老師李炳南老居士就很瘦，他活到九十七歲，身體健康，身體輕力。從哪裡看得到？從爬山，多少年輕人一起爬山，他在頭一個，他走到山頂，等了好半天，下面才有一個人上來。所以吃的東西太多，吃得太好，這個身體很重，上山就很吃力。他居住的環境，很小的一個小房子，你們到台中去看過，十五坪，很小的小房子，一生就住在那個地方。所以生活是隨緣，絕不攀緣。別人供養他的東西都拿出來供眾，自己沒有一絲毫的享受，我們看了他十年，十年如一日，不是裝出來的，養成一種生活習慣了，所以一切都隨緣，我們就得大自在。一切為眾生，決定不為自己。 昨天我到樓下去看看，我們製造VCD這套機器送來了，他們的動作很快，昨天就裝好了。昨天有回教的幾位領導人，他們到這裡訪問也參觀了，聽說下個月我們就可以生產。這個對於弘法利生有大幫助，這是流通法寶，高科技的技術，使我們講經、我們修學種種活動做成光碟，向全世界介紹佛法。更歡迎他們到新加坡來共修，把這個地方的經驗，帶到其它國家地區，吸取我們好的東西，我們的缺點希望他們能改進，這就是後來居上，將來他們所建立的道場，一定比我們更殊勝，更美滿。做的跟我們一樣，那個不希奇，不是我們的願望，我們的願望是他做的比我們好，眾生才有福。所以心量要大，念念為整個社會著想，這整個社會是整個世界的社會，為一切眾生著想，這是菩提心，這是報恩心。處處為了自己的方便，為自己方便決定就妨礙眾生的方便，一定的道理。處處要講求為自己的享受，決定妨礙一切眾生的享受，大家只要冷靜思惟就明了了。 佛的心│真誠、清凈、平等、正覺、慈悲；佛的行│看破、放下、自在、隨緣、念佛。我這二十個字，總結《大方廣佛華嚴經》，也是總結釋迦牟尼佛一代時教，亦是總結十方三世一切諸佛如來的教誨，我們修行要抓到綱領。這二十個字做不到，為什麼做不到？我們自己有疑惑，所以這才深入經藏。深入經藏的目的是破迷開悟，破迷開悟的目的是這二十個字的落實。真正做到了，這個人就叫佛陀，就是佛家講的超凡入聖，這才叫真正的知恩報恩。這兩句意思很長很深，是我們當前迫切需要的，我們明天還要續講。現在世間人真的是太上所說的『受恩不感，念怨不休』，這不得了！造這種重業，他的前途都在阿鼻地獄。佛菩薩慈悲，如何挽救？就是要好好的來教導，苦口婆心的勸諭，希望他迷途知返，他能回頭，能改過自新，一心要向佛道。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一二三集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-123 諸位同學，大家好！人生在世最重要的，就是學習，古人所謂「活到老，學到老，學不了」。最重要的事，就是要明白宇宙人生的真相，也就是講要明理；落實在事相上就是恩義。所以「受恩不感」，這是大惡，一般人疏忽了。不學他就不知道，學了以後就明白了。如果是「念怨不休」，這個過失就更大了。哪些人於我們有恩？佛經上講得最透徹，講得最明白。我們每天念迴向偈，「上報四重恩」，都是在嘴皮上滑過，真正的意思沒有體會到。這四種都是重恩大德，我們深受其恩，沒有絲毫感恩的心。所以說修道怎麼能成功？修行，毛病過失怎麼能改掉？ 這四恩，第一個是父母之恩。如何報父母之恩？父母在世，要盡孝養之道；父母不在世，古人所謂的榮宗耀祖。我們今天所作所為，能不能真正做到社會大眾對我們的父母尊重讚歎？使父母得到榮耀，這榮宗耀祖！父母不在，如是報恩。為什麼社會大眾對你父母讚歎？你的德行好，學問好，對社會大眾有貢獻。這樁事情幾個人想到？所以「四重恩」裡頭第一個是父母恩。前面講到「忠孝」，我們說了很多如何盡孝。在學校念書的時候，不能認真努力學習功課，不孝！不敬老師，不孝！不能夠和睦同學，也不孝！要樣樣都好，尊師重道，友愛同學，作學生的孝道。所以我們起心動念、言語造作想想，我這個念頭，我這種行為，父母看了歡不歡喜？如果父母看到不歡喜，我們這樣做就是不孝。古時候，父母對於子女的期望，水平比現在高。古人都是希望兒女成聖成賢，讀書志在聖賢，學佛志在佛菩薩，這是念父母之恩。 第二是念三寶恩。三寶恩裡面包括老師，老師的恩要怎樣報？佛在經上講一句話，那就是具體報恩者，「受持、讀誦、為人演說」，這一條做不到，三寶老師的恩忘掉了。第三是國家之恩，古時候講的帝王的恩，國主之恩。他的威德讓我們在這個地方安居樂業，這個地區社會安定繁榮，國主之恩，現在講國家之恩。如果你是在動亂的社會裡面，你就沒辦法生活，也沒辦法修學。第四是眾生恩，一切眾生於我們有大恩大德，誰知道？我們每天吃飯，飯從哪來的？菜從哪裡來？每天穿衣，衣從哪裡來？農夫耕種，工人工作，商人輸送。送到我們這個道場，還有多少人在那裡忙碌，我們才得到衣服飲食。誰想過這些事情？一杯水，一碗飯，裡面是大恩大德。我們今天穿得不合適，吃得不合口味，還要發脾氣，這是佛菩薩的教誨嗎？所以迴向偈則是天天念，迴向偈裡面的事情是從來都沒有想到，這種念經的方法，有口無心。
凡夫懷念的怨恨，常常念怨恨，諸位想想果報在哪裡？念佛的人作佛去了，念天的人生天了，念怨的人在哪裡？在三惡道，這個道理要懂。世出世間聖賢教我們念恩念德，教我們把冤結要化解。化解不是外頭，從內心裡頭，內心覺悟了，決定沒有冤結。迷的人才有，覺的人沒有。覺的人知道，「世間無常，萬法皆空」，世出世間一切法了不可得，哪來的怨結？ 促成我們覺悟，這種大恩大德，永遠不忘。具體報恩，確實佛這句話講得非常圓滿│受持。「受持」，信解行證圓滿具足，那叫受持；「讀誦、為人演說」，那是具體報恩的落實，念念不忘佛祖的教誨，讀經是為了這個。「依教奉行」就是為人演說，要做出來，要表演給人看。道場裡面佛菩薩的塑像、畫像，我們每個人都知道是表法的。我們自己這個身相，跟那個塑像、雕像、畫像，沒有兩樣，那是不會動的，這是會動的像，念念都要做給一切大眾看，這叫「為人演說」。我們演的是什麼？我們說的是什麼？能不能為大眾做表率？能不能為大眾做榜樣？所有大眾都像我這個樣子行不行？要常常反省，常常檢點。 要學佛，學佛才能作佛。心裡頭想作佛，『受恩不感，念怨不休』，能做得了佛嗎？能往生嗎？來生能生善道嗎？這個事情大家心裡都明白，都清楚，可是心行轉不過來。佛菩薩知道，古聖先賢都知道，為什麼轉不過來？煩惱習氣太重了，無量劫來的熏習。可是轉不過來必定墮落，佛在經上有的時候也說到，業障深重的人，是從惡道裡頭出來的，還帶著惡道的習氣。如果不是過去生中修積相當善根福德，在惡道裡面出來之後，幾個人知道修行？齊居士跟我們講的，天目山上有些鬼神，他們也是附人身上給大家說的，他們是從地獄裡頭出來的。地獄裡面出來還想修行，你就知道他們善根福德多厚。但是他們的毛病習氣還都在，看到不是真正修行人，他就發脾氣，就捉弄他，這就說明毛病習氣還在。但是他很難得覺悟了，認真修行，看到真正修行的人，他歡喜，他讚歎，他擁護。這是無量劫的善根福德熏修，一念之差，墮落在惡道。 墮惡道的因素是念怨、瞋恚，這個業因墮落的。所以在修學過程當中，首先要斷的是什麼？斷的是瞋。你們諸位如果細細去讀一讀經教，色界以上的天人，初禪以上天人，瞋沒有了，所以色界天人他的心是四無量心│慈、悲、喜、舍。修禪定具足「慈悲喜舍」，才能夠生在色界。如果沒有四無量心，禪定修得再好，也是在欲界，到不了色界。而欲界天人，欲界有六層天，愈往上面去，瞋恚愈淡薄。由此可知，四王天比我們就輕得多，煩惱輕的往上升，煩惱重的往下墜。《楞嚴經》上講得好，《楞嚴經》上用的「情想」，情是煩惱，想是智慧。地獄眾生，純情，沒有一分想。情是什麼？我們講的感情用事，沒有理智，完全隨順自己煩惱習氣，還得了嗎？ 學佛最重要的超凡入聖，這個太高了；至少我們要懂得超越一切凡情的妄想分別執著。怎麼個超法？放下就超越了。世間人所看重的自私自利、名聞利養，我們要超凡，要把這個東西放下。世間人種種情執，都是錯誤的。《西遊記》裡面，你們都知道孫悟空的本事很大，你們曉得孫悟空有一個大毛病，被觀音菩薩抓住了，所以永遠控制在觀音菩薩手上。什麼毛病？好面子，喜歡戴高帽子。觀音菩薩利用他這個弱點，把緊箍咒綁在他頭上。他要沒有這個弱點，觀音菩薩對他也無可奈何。只要有一絲毫妄想分別執著，你就逃不出六道輪迴。出不了六道輪迴，我們這一生就白過了，你說多可惜！ 所以學佛必須要常常想到，起心動念要跟佛陀的教誨相應。經論太多，不必讀誦太多，自己反而困惑了。一部經，一部《無量壽經》就好。《無量壽經》上字字句句做到，你這一生就圓滿成佛。經要讀要聽。特別是在最近，實在都是佛菩薩示現，鬼神要求聽經。那個鬼神在我看都是佛菩薩，佛菩薩示現鬼神身給我們看，鬼神都要求聽經，要求多聽，這個多聽是講時間要多一點。天目山每天放錄像帶，鬼神覺得時間不夠要求延長。我們居士林鬼神也是要求聽經，所以現在在二樓，二樓電視二十四小時日夜不中斷，滿足他們的請求。人要不肯發心聽經，杜居士講的連鬼都不如，這是佛菩薩對我們的啟示。為什麼？唯有多聽，一門深入，長時熏修，我們才會真正省悟過來；省悟過來之後，毛病習氣就能夠改得掉。改不掉，真正的原因是聽經不夠，你每天煩惱熏習的力量太長太大，聖賢人教誨熏習的力量太薄弱，時間太短，敵不過！道理在此地。 所以學佛無論在家出家，在我們現前這個階段，讀經、聽經、研究討論，是我們最重要的功課。所以常常想到修學功夫為什麼不得力？每天生活當中，對人對事對物，為什麼還常常生煩惱？那要是佛菩薩的話，就是你聽得太少了，讀得太少了，接受佛菩薩教誨的時間少，隨順自己煩惱習氣的時間太長了。如果不從這個地方改變，我們怎麼能成就？可是諸位還要記住，昨天跟大家講過，聽經研教是成就我們的信解，行證一定在實際生活裡面去磨鍊。也就是我們所信所解，不能落實在實際生活上，行證就沒有了，那個還是不管用。信解成就，我們日常生活就是行，起心動念、言語造作，一定跟經典教誨相應，這叫行證。違背經典所說的，那你就是悖逆佛菩薩的教誨，依舊是輪迴心造輪迴業，佛菩薩也幫不上忙。這是我們要真正覺悟，真正回頭。 我們現前修學的環境，難得！要知道把握住。每一個同學、每一位法師講經，我們都不能夠放過，一定要去聽，聽了決定得利益。每聽一遍，都有一遍的悟處；每聽一遍，都有一次的警覺，都是幫助我回頭的增上緣。末法時期，現在這個時代自行化他，這是最殊勝的修學方法，希望我們同學們共同勉勵。今天時間到了。 太上感應篇﹝第一二四集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-124
諸位同學，大家好！請看《感應篇》第四十八段，《彙編》卷三： 【輕蔑天民。擾亂國政。】 這是仕宦第四種惡。批註裡面說得非常好，「帝天之命，主於民心，凡此蒼生，皆上帝之赤子，故曰天民，天之愛民至矣」。這幾句話我們要常常讀誦，常常存在心中。在佛法裡面我們與一切眾生的關係，就說得更透徹，這個道理古人也很清楚，我們常常聽到所謂的是「我為人人，人人為我」，我人是一，即是法身。佛家講的法身，就是合虛空法界一切眾生是一體，人我是一體。換句話說，我們要輕視別人就是輕視自己，尊重別人就是尊重自己，這個道理要懂，這是事實真相。 人不能沒有尊嚴，尊嚴從哪裡建立的？尊嚴是尊重別人，尊嚴不是狂妄自大，那你就搞錯了。自以為是，狂妄自大，輕視別人，實在講這是嚴重破壞自己的尊嚴。一個人處處叫別人怕他，這個人就完了；如果這一個人在在處處都受到人家的尊敬，他就成功了。尊敬從哪裡的？絕對不是作威作福得來的，都是從真誠、尊重別人得來的。古人所說的「敬人者人恆敬之」，你不敬人，人家怎麼會尊重你？有意無意的得罪一切眾生，後患無窮。這些道理說起來我們都能夠理解，也能接受，可是在生活上，處事待人接物，依舊還犯過失，這什麼原因？懂得不夠透徹，不夠徹底，境界現前，自己轉不過來。這就要知道，要學！我們現在求學，就是古人講的「亡羊補牢」。小時候沒學，沒人教，青少年的時候沒有學，現在學太晚了。但是不能不學，不學就是一身罪業，起心動念、言語造作，都是罪業，這怎麼得了！所以不能不學。 我在今天實在講是不怕得罪人，都說一些不好聽的話，可是於大家有利益。在我求學的那個年代，李炳南老居士是我的老師，我跟他的時候，我才三十一、二歲，他老人家七十一、二歲。教導我們都非常含蓄，跟我說過多少次，教人二十歲以前可以嚴厲的教誨，二十歲以上不可以。二十歲以上怎麼樣教？婉轉委曲的勸導，說話點到為止，讓你自己聽了會覺悟。四十歲以後不能教了，有什麼毛病都不可以講，已經成年，不可以教了。所以從前老人教人，你想想看，二十歲之前，三、四十歲的人都是用暗示，絕不明說。現在別說四十了，六十、七十暗示也不懂，怎麼辦？只好明說，明說就得罪人。不說不行！他過去沒有學過。別人對我們的暗示，我懂。 由此可知，無論世法佛法，談學習都在少年時代。少年失學了，中年沒有遇到善知識，四十以後就是晚年了，「人生七十古來稀」，不足一甲子過世的人有多少？如果你們留意一下，你就明白了。你每天看到報紙上的訃聞，那些過世的人年歲多大，你做個統計，你就知道了。所以四十以後是晚年，晚年求學，一定要出於自動自發，真正覺悟回頭了，遇到善知識，人家看你的虔誠，印祖講的一分誠敬就教一分，兩分誠敬教兩分，言語教學都有分寸。 世法佛法的教導，說到究竟處，就是一個真誠、一個愛心。所以佛法常講「慈悲為本，方便為門」，就是真誠的慈悲心，一片慈悲，慈悲一切。念念為一切眾生，這個心就是菩提心；行行為一切眾生，這就是菩薩行。決定不能輕視一個眾生，給一個眾生結下冤讎，後面的麻煩都是沒完沒了。我聽杜居士給我講，他的弟弟輕視鬼神，結果被鬼神打了，打了受傷送到醫院。我從這個地方省悟過來，今天世間的劫難，為什麼會有這麼嚴重？我們對鬼神輕視了，口口聲聲說這是迷信，他真的存在。我們氣盛的時候，他不敢找麻煩；我們運衰的時候，他就來了。所以人走運的時候，鬼神也讓你三分，也迴避你；你倒霉的時候，他都來了，都來找你麻煩。 所以我就聯想到，這是我講過多少次，有同修勸我，應當對大眾公開說說，提醒大家。台灣的大地震，決定與這些冤鬼鬼神有密切的關聯。大陸解放之後，國民黨退守到台灣，帶去的人力、物力、財力，全部貢獻給台灣，建設台灣，台灣才有今天的局面。但是現在台灣政府、台灣人民痛恨大陸上這些人。我都聽到很多，「蔣介石一個人來就好了，為什麼帶那麼多軍隊？」這些老兵都死了，幾十萬人，我們這樣輕視他，批判他，這些人心裡不甘心，不服！你國運昌隆的時候，他低著頭不敢動；到你衰的時候，他們統統都出來作怪了。 我想到這樁事情，不緊緊是杜居士弟弟被鬼打了，我想到朱鏡宙老居士早年給我講一個故事，是我剛剛學佛的時候，我那個時候二十六歲，那時候老居士將近七十歲。他告訴我，宣統末年，他們家鄉，他是浙江溫州人，他們住鄉下。鄉下鄰村，距離不太遠，看得到的那個村莊，那個村莊上有個舉人，是個讀書人中舉了，但是家庭生活還能過得去，雖然中舉沒有作官，非常孝順父母。這個舉人有一天中午睡午覺做了一個夢，夢到有個人牽著馬，那個時候交通工具馬是最好的代步，送一個請帖，上面是他的名字，敲他的門，他來開門，看到有人拿請帖請他。他說；「什麼人請我？」他說：「我們家的大將軍請你。」他說：「大將軍？我從來不認識。」交友場所當中，沒有跟這些武將往來過，文官武將他都不接觸。他說：「你是不是送錯了。」他說：「這個名字是不是你？」他說：「名字是我沒錯，可是這字可能是同名同姓的。」他說：「那就不必管了，既然名字對了就請你上馬。」這一上馬之後，他就感覺到這個馬不是在地上走，好象在空中飛一樣。 沒多久到了，看到富麗堂皇的宮殿，很多人在這裡談話，都在這裡議論。他就打聽這將軍是什麼人，人家告訴他是岳飛，他一想，岳飛，那我不是死了，岳飛是宋朝人，岳飛來找我，那我不是死了，那不行！他說我上還有老母，還有父母，下面還有妻子兒女，這怎麼可以！一會兒岳飛就升帳了，召集大家來開會，請他當秘書，請這個舉人來當秘書。討論什麼？北伐，去打金兵，去干這個事情。見到岳飛，心裡一想人早晚總要死，死了能夠替岳飛辦事也很光榮，所以他就下定決心，願意追隨民族英雄。他就跟岳飛講，他說我家裡還有父母，還有妻子，還有個小兒子，他說我總得交待。岳飛就同意了，他說我送你回去，等到我們出發的那天，我再去請你，我再派人請你，他說大概有四個月的時間，四個月之後我再請你，你回家去處理後事，這就把他送回去了。
送回去後，他一覺醒過來，醒過來之後覺得這個境界太清楚了，不像是在作夢，他就跟父母說這個事情。他的父母說，這是作夢哪裡可以當真？但是他自己不把它當作夢境看待，一切家裡後事他就開始做準備。到了約定的那一天，果然沒錯，他很清楚，約定的那一天通知親戚朋友。朱鏡宙老居士那個時候十幾歲，他說他十五、六歲的樣子，他也去看熱鬧！看活的好好的一個人，怎麼死法？又沒有生病。他那一天家裡召集親戚朋友，跟大家辭行，大家送他。吃完飯之後跟大家等於說是告假了，他要走了。他就回到房間，房間門也是開的，大家也都能看到，他躺在床上，他的父母在床鋪邊很難過，很不痛快。沒有一會兒，他說接我的人已經來了，在門口。他的父親大罵，只有這麼一個獨生子，要他去服役，非常不甘心！最後他勸導他的父母，他說能夠追隨岳飛也是非常光榮，他的父親就下了一個狠心說，「好吧，你去吧！」他馬上就斷氣，立刻就斷氣了。他說當時大家親眼看到的。 半年之後，十月十日辛亥武昌起義革命成功。所以他就講，陽間還沒有開始動蕩，陰間鬼已經先去打仗，去征服了。這個故事絕對不是朱鏡宙老居士編的，不是編的，那個時候我初學佛，他都講這些故事給我聽，講得很多，事情真有。你想想看，岳飛那股冤氣一千多年都還沒有消，他還在餓鬼道裡頭作鬼王。我們學佛人聽了之後，知道岳飛這個念頭錯了，他這個怨氣要是消掉，他就生天，愛國愛民，盡忠報國，這個功德決定生天，不至於落在鬼神道，他就是這個念頭沒有能夠放下。 我們佛法裡面諸位常常念到的《慈悲三昧水懺》，你看看悟達國師那個冤家，幾百年當中轉世已經轉了十次，那個冤家債主常常在這裡等機會，決定不放鬆。所以古德教導我們「冤家宜解不宜結」，你這個結冤，有意無意，很容易結冤，冤結解開可不容易，沒那麼簡單，冤冤相報沒完沒了。人不可以得罪，鬼神也不能得罪；不但鬼神不能得罪，再跟諸位同修說，動物也不能得罪，都是人轉世的。你欺負他，他那個報復的心、報復的念頭，永遠存在，所以菩提道上魔障多。魔障從哪裡來的？都是我們生生世世跟一切眾生的過節，造成的魔障。覺悟之後，就要以真誠心、慈悲心善待一切眾生，普賢菩薩教給我們「禮敬」、「稱讚」、「供養」，供養就是為眾生服務，無私的服務，無條件的服務，才能讓累劫的冤親債主看到你，他心平下來，心平氣和，不來找你麻煩，這個道理要懂。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一二五集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-125 諸位同學，大家好！昨天講到《感應篇》第四十八段： 【輕蔑天民。擾亂國政。】 我們看到世間凡是邪法邪教，幾乎都造這種惡業。像最近在中國的法輪功，只顧自己的名利，不顧人民的利益，欺騙眾生，擾亂社會，這個罪業非常重。縱然他能逃過法律，他逃不過因果，眼前所得的這點利益，後來受苦無窮。學佛的人一定要明白這個道理，決不能圖一時的小利，給自己帶來無窮的後患，這是愚痴到極處。佛菩薩起心動念，一切作為，無一不是利益眾生，安定社會，這是佛心，這是菩薩業，念念一定要為眾生想。任何一個行業，任何生活方式，都是菩薩道，都是菩薩行。 昨天東北崔玉晶居士打電話給我，說她們的事業現在遇到困難，她很想放手。今天早晨又給我通了一通電話，我勸她行菩薩道，不要為自己的利益。她說「是的」，她都為員工、為社會，但是還是有很多毀謗，很多障難，這個是免不了的，諺語常講：「好事多磨」。父母哪有不愛護子女的？哪有不為子女去想的？可是子女一樣埋怨父母，一樣給父母找許許多多麻煩。父子尚且如此，老闆跟員工哪能有例外？她告訴我一個事情，她說在過去，廠裡面員工每天念佛聽經，大家都歡歡喜喜，平安無事。我說：現在你還照做！她說現在不能做，法輪功這一鬧，經也不可以聽，佛也不能念了，她說現在人心亂了，意見多了，她很難管理。我說經還是要聽，必須佛法要跟法輪功劃清界限，佛法與他們決定不相干，要講清楚，講明白。你過去廠裡面那麼多人，大家都歡歡喜喜，一心一意，由此可知，佛法效果實實在在殊勝，一定要向大家說明解釋，澄清這些誤會。 人不聽經決定會胡思亂想，不但是一般世人，我們學佛的人都一樣，煩惱習氣太重了，三天不聽經，完全退轉了。所以我告訴她，最近我聽到許多感應的事情，鬼神都要求聽經，而且要求聽經的時間延長，一天兩個小時不夠。這些感應表面上看好象都是鬼神，實際上我想都是諸佛如來化現的，應以什麼身得度，他就示現什麼身。我們現在這些人已經不是人，所以佛菩薩眼睛裡看，應以鬼神身而得度，示現鬼神身來度我們，我們應當知道慚愧。佛示現人間的善知識，我們遇到不相信了，聽到鬼神就害怕了，不敢掉以輕心。佛菩薩以鬼神身來度我們，佛菩薩用惡道的身份來度我們，這個顯示出無比的智慧，善巧方便，我們要在這個裡面提高警覺，認真努力修學。 現代講經的人少，不容易請到法師。什麼是好法師？什麼是真善知識？決定沒有私心，決定不為自己。我今天勸導崔玉晶居士，決不為自己利益著想，也不要為你的家庭利益著想，念念為你工廠裡頭員工，她工廠有四千多人，念念為這些人的利益著想，念念為社會大眾利益著想，你就是菩薩。能夠為員工，老闆是為員工來服務，員工為社會服務，社會為國家服務，國家為世界服務，這就叫做菩薩道，這就是佛法。我們將佛法落實在現實的生活，佛法決定不是談玄說妙。為大眾利益，裡面還摻雜著不捨棄自己的利益，這是凡夫，不是菩薩，依舊是迷而不覺，染而不凈。 學做菩薩要學得像，要學得徹底，要學得究竟。任何一個人，不論自己過的是什麼樣的生活，不論自己在哪一個服務的工作崗位，只要沒有私心，沒有自利，一切為眾生為整體著想，真誠慈悲的服務，這個人就是菩薩化身。這個人以及他所做的事業，一定得到諸佛護念，龍天善神擁護。困難，甚至於災難，有時候也在所不免，那是什麼原因？業力的招感，業力不能消除，災難就決定不能避免。消除業障要從本身做起，自己業障不能消除，如何能幫助別人？這個道理要懂。在這個地區明白的人多了，覺悟的人多了，他怎麼會明白？怎麼會覺悟？要依靠講經說法。六道裡面都是凡夫，都是一批迷失自性的人，沒有佛菩薩教誨，他怎麼會覺悟？真正發大心，學經教，捨己為人，這個事情諸位要細細去想，想通了，想明白了，你就知道，值得！人在一世，壽命短促，縱然活到一百歲，還是太短太短了，何必造業？為自己的利益就造業。 所以佛菩薩住世，釋迦牟尼佛當年在世，給我們所示現的，正是如《金剛經》上所講的，他的思想、見解、言語、造作，都是展現出「無我相、無人相、亦無非法相」。他老人家一生所說的全部落實，全部都在他生活、工作崗位上顯示無遺。可是我們看不出來，覺悟的人看出來了，在般若會上須菩提尊者看出來了，讚歎「希有世尊」。什麼是希有？落實就希有。世間人、六道眾生，哪一個不為自己？人人都為自己，這個不希有。現在遇到一個人不為自己，點點滴滴完全都是為眾生，這個希有。這個心希有，所以他的行持就希有。所以先要發心，要發無上菩提心，這個心一發，自然就能夠愛護一切眾生，《無量壽經》上講的「仁慈博愛」。「博愛」是出在《無量壽經》上。這個愛心才真正歡喜樂意，縱然受盡了冤屈，也不會退心，也不會改變志向，認真努力為一切眾生服務。 這個服務裡面，佛菩薩對眾生的服務，跟世間人服務不一樣。佛菩薩服務裡面，最主要的一個目的，幫助眾生覺悟，這就叫佛法。如果做不到這一點，那是世間法，就不是佛法了，是世法的服務。佛法的服務，點點滴滴都是令眾生覺悟的。這個事情，我們在《般若經》裡面看得很多，看得很透徹。《華嚴經》裡面，更是具體表演給我們看，我們要能體會。從讀經本能夠看到諸佛菩薩一切眾生現實生活狀況，經教跟現實是決定不能分，是一不是二，這個才叫希有。經教要是跟現實脫節了，不是佛菩薩的過，是我們自己的過失，我們自己不會學，所以它才脫節。要會學，佛法就是實際的生活。在古時候，佛法沒有傳到中國來，中國古聖先賢裡面，我們深深相信有佛菩薩應化在其中。堯、舜、禹、湯，周公、孔子，他們的心行，我們用佛經來比照，就能夠認清那都是佛菩薩。 《感應篇》這個小注裡頭有一段，「帝堯曰」，堯王，「吾存心於天下，加志於窮民」，看看他們的用心，他們想的是什麼？想的是天下苦難的眾生，念念當中如何幫助這些眾生離苦得樂。要幫助眾生，眾生缺吃的，送一點吃的給他；缺穿的，送一點衣服給他，這是小恩小惠，這不是辦法，決定不能教眾生永遠靠救濟生活，這不是慈悲濟世。慈悲濟世要教眾生有智慧、有能力可以獨立謀生，自求多福，這是真正慈悲濟世。真正慈悲濟世從哪裡做？從教學，教他！他沒有智慧，教導他、啟發他開智慧；他沒有生活能力，教他技術，教導他謀生的能力，所以說「教學為先」。而究竟圓滿徹底的教學，是佛法裡面所說的，幫助一切眾生轉迷為悟，這就超過世間一般的教學了。大徹大悟，就是佛菩薩；究竟徹底覺悟，就是無上菩提，佛菩薩教眾生的是這些。我們發心學佛，也就是學的這些。 佛菩薩大慈大悲，我們自己能不能成就，關鍵在好學，這是我講過許許多多遍。不好學，有好老師也是枉然，我們一生能不能成就，就決定在是不是好學。居士林的陳光別林長，最近往生凈土，三個月之前預知時至，他怎麼修成的？好學。李木源居士告訴我，老林長最近四年，每天聽經聽八個小時，所以他成功了。這四年生病，身體不好，不能工作，所以自己在卧房裡面放一個大的電視機，我們所有的錄像帶，他全部搬一套回家，每天看，一天看八小時，看了四年。這清楚、明白了，信心愿心堅定，萬緣放下，一心求生凈土，他如願以償，他成就了。所以我們看看古往今來，凡是成就的人，沒有別的，就是好學；凡是不能成就的人，我們仔細觀察，不好學。好學的人，隨順佛陀教誨；不好學的人，隨順自己煩惱習氣。因不同，果報當然不一樣，這是我們要深深覺悟的。好，今天時間到了。 太上感應篇﹝第一二六集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-126 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第四十九段： 【賞及非義。刑及無辜。】 這兩句就是賞罰不明，是非顛倒。注子裡面注得非常好，我們要常常讀，常常把它記住。「賞之為道，崇德報功，朝廷激勸人心之大典也，不宜及而及之曰非義」，不義是不應該，不應該賞的你賞他，這叫非義。義就是應當的。這是不明是非，是不尊重法律，這個行為決定是增長自私自利。社會上自古至今，我們看到許許多多結黨營私，破壞國家的體制，擾亂社會，損害善良的百姓，都是這些人做出來的。 末後他這兩句話說得非常好，「舉枉錯直，最干天怒」，這個話說得是真話，可是世間人聽到以為這是迷信。古時候，聖人雖然對這個事情不常說，「子不語怪力亂神」，夫子對於天道講得不多，但不是沒有講。而中國人對天地鬼神、因果報應的理論與事實，知道得很多，我們在古籍里處處幾乎都能夠見到。但是聖人對於這些事情不提倡，不提倡有不提倡的道理在，希望把我們的智慧知識水平更向上提升。天地鬼神這些事，世間人只知其當然，而不知其所以然，佛在經論裡面將所以然的道理，說得清楚，說得明白，說得透徹，這是佛經不可不讀。唯有真正徹底明白了，你才在念頭上做一個大轉變。 佛法教人從初發心一直到如來地，修學的總綱領、總原則，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，宗門六祖惠能大師就在這一句開悟的。這一句經文跟末後佛說的「離一切相，修一切善」，是一個意思。「應無所住」就是「離一切相」；「而生其心」就是「修一切善」，可以說後面這兩句就是前面兩句的批註。諸佛菩薩跟一切凡夫不同的地方，凡夫是著相修善，所以果報有限，絕對不出你所著的。九法界這都叫眾生，九界眾生分別執著有廣狹淺深不相同，執著很狹隘的，執著很深固，這個福報就很小很小，修再大的善所得的福都很小。為什麼？你的分別執著就畫了個圈圈在那裡，不會超過這個圈圈。九法界愈往上面去，分別執著的念頭愈淡，所以他的心量也就大，他所修的善得福也大，完全與心量成正比例。如來果地上，妄想分別執著捨得乾乾淨淨，所以一絲毫的善，他得的福都是盡虛空、遍法界，圓滿的。 佛這樣教導我們，這些是事實真相，我們為什麼不肯學？還是斤斤計較，念念不肯放下。不但名利放下，愛欲放下，嗜好放下，我們常聽佛家講，「身心世界一切放下」。放下不是沒事了，放下之後要為一切眾生服務，修一切善，利益一切眾生。利益還講究饒益，用現在的話來說，最大的利益，最圓滿的利益，最究竟的利益，才叫饒益。起心動念、所作所為，都是為了廣大眾生，為一切眾生，絕對沒有為自己的念頭；為自己，自己還沒有放下，這是佛與眾生不同的地方。 我們發心學佛，要想作佛，作佛就得要破四相，四相是「我相，人相，眾生相，壽者相」，就是祖師大德常講的身心世界。「我相」是指自己的身心，身體這是四大和合的，這是我相。起心動念，分別執著，這是意識在作祟，凡夫把它當作心相，佛法裡面講這是妄心不是真心，這是講身心。身心之外就是世界了，這個世界裡面，從空間上看，有「人相」，凡是與自己對立的是人相。除了人相之外是「眾生相」，眾生相就包括今天講的植物、礦物，乃至於自然現象。凡是眾緣和合而生起的現象，都叫眾生相。由此可知，人相是我們依報裡面有情眾生，眾生相是我們依報當中無情的眾生，今天講的植物、礦物、自然現象。末後「壽者相」是講時間，過去、現在、未來，這些統統都是從妄想分別執著裡面變現出來的，不是事實。所以佛才說「凡所有相，皆是虛妄」，那個相就是這四相，這四相把虛空法界所有一切現象統統包括盡了。「凡所有相」就是指這些，統統是虛妄的，沒有一樣是真實的。你什麼時候能把事實真相看清楚，這是大學問。你把這四相放下了，不再執著它了，真功夫！從這個地方生心，生什麼心？上求佛道，下化眾生，生這個心。這個就是行一切善，這是真善，裡面絲毫邪惡都沒有。什麼是邪？違背事實真相的就叫做邪。換句話說，你還有四相的念頭，這個念頭就是邪念；邪念所產生的行為，惡作，這是惡。 這一樁事，只有佛才能說得出來。世間人、天人，乃至於十法界裡面聲聞、菩薩，都說不出來。為什麼？四相沒有舍盡。雖然四聖法界裡面的眾生，他們跟我們比較，那是放下太多了；不究竟，不徹底，佛經裡面常講「我執雖亡，法執猶存」，這就是放得不徹底。用我們現在話說，執著是沒有了，完全放下了，分別還有，妄想未盡，所以它也有個範圍是十法界，他們所修的善，絕不出十法界。六道凡夫裡面所修一切善，也決定出不了六道。六道裡面還有三界，我們要記住，欲沒有斷，欲是慾望，對於名聞利養、五欲六塵的貪念，這個心沒有斷，出不了欲界。你所修的一切善法，在哪裡享？在欲界享。如果你把愛欲嗜欲斷掉了，修一切善，依舊著相，這個果報可能在色界天，在無色天，出不了三界，脫不了輪迴。這是很明顯的說出，你修再大的善，你得的福是有限的。所以學佛的同修要明白這些道理，要記住佛的教誨，要認真努力去學習。 大乘確實是方便門，古人講得沒錯，「慈悲為本，方便為門」。不像小乘，小乘一定要破自己的我執，很不容易，非常困難！大乘用的方法巧妙，把這個念頭換過來，轉過來。迷的時候，念念為自己；覺悟之後，念念為眾生。自己沒有身，也沒有命。身是誰的？身是一切眾生的，命也是一切眾生的，只有一個念頭，為一切眾生服務。服務裡面最重要的一個項目，幫助眾生覺悟。我們在《般若經》上看到，其實任何大乘經都不例外，只不過《般若經》上講得明顯。釋迦牟尼佛在世，你看他在生活當中點點滴滴，都是幫助一切眾生覺悟。穿衣、吃飯，《金剛經》大家念得很熟，佛每天著衣持缽，入舍衛大城乞食，那是什麼？那是究竟圓滿的佛法，我們凡夫粗心大意，沒看出來。須菩提尊者他看出來了，他明白了，十方三世一切諸佛為眾生所說無量的佛法，都在穿衣吃飯上表顯無遺，圓圓滿滿。 當然只有看出來的人會學，他也就學會了。我們要想學，看都沒有看出來，到哪裡去學？那我們要問，須菩提到底看出什麼苗頭來？須菩提看出來，就是看出「無住生心」，所以不斷的讚歎「希有世尊」。「生心」就是日常生活，跟大家完全一樣，沒有兩樣。眾生生心就住，什麼是住？妄想是住，分別是住，執著是住，住得可牢。釋迦牟尼佛給我們表現的是無住，這個希有！我們從這裡體會，你就學會了。你就知道該怎麼生活，該怎麼做人，這個是大圓滿，大自在，真正幸福。沒有圓滿的智慧，你就不能辨別是非利害，你去執法，賞罰就不公平，就造無量無邊罪業。明了之後，無論在什麼崗位，都是行菩薩道，都是修積無量無邊功德。須菩提看到之後，也讚歎希有。這個地方講宰官，那是希有宰官，跟世尊沒有兩樣，這是我們要體會，要學習的。好，今天時間到了，我們就到此地。 太上感應篇﹝第一二七集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-127 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第五十段： 【殺人取財。傾人取位。】 這是仕宦之惡的第六條。《感應篇》批註裡面說得很多，舉的因果報應事情也很多。實在講這些例子是舉不勝舉，太多太多了，只是我們一般人粗心大意。如果稍稍細心留意，你就能夠看出這些因果報應，都在我們的周邊。書上寫的是古時候的事情，我們現在所接觸的是眼前的事情。我們應當要明了，法律決定不是盡善盡美，所謂法律有漏洞，聰明人鑽取法律的漏洞，犯科作奸，這是世間以為聰明人，在佛法裡面看這些人是最愚痴之人。為什麼？世間人眼光短淺，只看到眼前的小利，喪失了未來的大利，這不是愚痴是什麼？ 所以反而不如老實人，老實人在現前吃一點虧，上當了！厚利在未來。如果積植德行，不把得失放在心上，晚年就得大利。佛家講這個利益是屬於花報，果報在來世，來世所得的殊勝利益福報，遠不是我們能夠想像的。所以佛教人要積德累功，決定不可以做傷害社會、傷害別人的事情，這個對自己決定有大損耗。我們聽了這些話能相信，但是信心不深，信心裏面還夾雜著懷疑，所以常常會退心，道理就在此地。這是我們沒有把這些理論搞透徹，沒有將這些現象看清楚，所以才猶疑不決，聽了佛菩薩、聖賢人的教誨，半信半疑，不能成就自己真實功德。 諸佛菩薩常常勸人發心念佛，這「發心」兩個字意思很深。發心是說發菩提心，菩提心是真正覺悟的心，幾個人能發？真正覺悟了，就一切都會為別人著想。因果的道理，我們常常為別人想，別人也就常常為我想。如果只為自己想，不為別人想，同樣的道理，別人也不會為你想，這個理我們應該懂得。世出世間賢聖所為，我們仔細觀察，不同的地方就這麼一點。大聖大賢、英雄豪傑，常懷十方，常念眾生，尤其是念苦難的眾生，念念不忘，念念總是想幫助他們，決定沒有傷害，沒有殺害的道理。 『殺人取財，傾人取位』，奪取別人的地位，陷害別人，這個事情古今中外史書上，我們看得很多，現實的社會也不在少數。他能逃得了法律的制裁，能逃得了一般人的耳目，決定逃不了因果，決定逃不了惡報，所以我們要冷靜細心去想想。佛法世法，諸位常讀《了凡四訓》，要深深的記住，明了「一飲一啄，莫非前定」。懂得這個道理，人心就安了，安分守己，所謂是「理得心安」。理要沒有得，不能夠通達，心是安不下來的；安不下來，他就胡作妄為，造作無量無邊的罪業，還自以為聰明，自以為得意，這錯了！ 先賢有所謂「愛人者人恆敬之」。我們要奪別人的，奪到手保不住，也會被別人奪去；我們騙來的，到後來也會被別人騙去，然後才曉得因緣果報，絲毫不爽。佛在經上尤其說得好，「財色名食睡，地獄五條根」，世間人貪戀，用佛法的眼光看，他貪戀什麼？他貪戀地獄五條根。那還能逃得過地獄的果報嗎？這些教誨，大小乘經論裡面太多太多了，我們要深思，要省悟。無量劫來我們在六道裡頭輪迴，哪一道都曾經去過。不但去過，佛告訴我們，佛講的話都是真話，我們在三惡道的時間多、時間長，在三善道的時間短，這是一定的道理。從我們起心動念，處事待人接物，我們的用心，我們的行為，冷靜反省就知道了。經上雖講不退轉，不退轉談何容易？深明其理的人不退轉，要深明！ 四弘誓願裡面，為什麼那麼樣強調斷煩惱？「煩惱無盡誓願斷」。我們同學們都知道，我們的心性，我們的智慧德能，跟諸佛如來果地上沒有差別。現在為什麼落得這個樣子，搞得這麼可憐，這麼凄慘？《華嚴經》上說過，「皆以妄想執著而不能證得」。妄想是無明煩惱、塵沙煩惱，執著是見思煩惱，所以才說「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了，你就證得法身，自性就是法身。學法門是成就報身，度眾生是成就應身。佛有三身，我們每一個人都有三身，現在我們的三身不能現前，現在這個身相是業報身。造善業，人天兩道得福報；造惡業，三惡道裡頭受報。阿修羅也不算是善報。為什麼？阿修羅的福報雖然大，享福的時候就會造更大的惡業。福報享盡了，惡報現前，時劫之長，我們沒有辦法想像。他造業的時間雖然不長，但是造極重的罪業。底下一句說： 【誅降戮服。貶正排賢。】 我們看看太上所講的這一段，用佛法來看，修羅造的業，羅剎造的業。雖然是個人身，他造的業跟修羅道沒有兩樣。所以古禮打仗戰勝了，戰勝了是用喪禮來處置。仗打贏了，不是歡喜，要曉得在這個戰爭當中，雙方死傷多少人，所以是用悲哀憐憫的心情來處置這樁事情。至於投降歸服了，更是用憐憫心來安慰他，來幫助他度日。如果還以貢高傲慢之心，虐待這些人，任意的殺害，這個造的業就大了。為什麼？這些人已經失去抵抗力，失去抵抗力你再要殺害他；不但是個人，畜生都如是。 世間為什麼有戰爭？為什麼有刀兵劫？這是因果報應。佛在經上講得很好，如果要世間永遠沒有戰爭，沒有刀兵這些災難，佛講了一句話，「除非眾生不食肉」，這個怨結才能化解。你吃的這些眾生肉，他不甘心，他現在是沒有抵抗的能力，但是他一轉世，所謂是「人死為羊，羊死為人」，一轉世，到他有能力的時候，他就來報復。報復絕對不會報到恰恰好處，總是要過分一些；每一次都過分一些，這個就不得了。 所以我們從歷史上看，看近代史，最近這一百年當中，第一次世界大戰，第二次世界大戰，這眼看的有第三次世界大戰，一次比一次殘酷，我們想想這原因從哪裡來的？殺業來的。為什麼會有這些殘酷的事實？追根究柢，教育失敗了，沒人教。古聖先賢的教誨，諸佛菩薩的教導，沒人相信了，都說這個東西是迷信。不但是迷信，而且還要把它打倒，把它拋棄，完全隨順貪瞋痴慢，完全遵從弱肉強食。外國人提倡的「進化論」，不懂得因果的道理，不知道報應的事實。 所以今天的世界瀕臨滅亡的邊緣，誰能夠救？宗教徒們祈望上帝能救。上帝發脾氣了，上帝發怒了，要懲罰世人，上帝不是佛菩薩，佛菩薩慈悲憐憫世人，所以要教。今天唯一的一條道路，我們要順從佛菩薩，順從古聖先賢的教誨。印光大師為我們選這個《感應篇》，教導我們學習，人人能夠依《感應篇》的教誨來學習，這個劫難可以挽回。一個人修，一個人得度；大家學習，大家都能夠得度。這一篇的經文不長，只有一千三百多字，要熟讀！不但要讀，要認真反省檢點，改過自新，這是消災免難之道。災難是自己造的，化解還是要靠自己，自己不肯回頭，求神、求佛菩薩都是枉然，自作自受，所以還是要自己來化解這個問題。今天時間到了，我們就講到此地。 |
