慧廣法師：禪宗見地

禪宗見地

（在這裡，大家可以領受接近第一義的佛法。）

慧廣法師

△佛性：人人皆具佛性，乃指人人皆可修成佛。成佛是指成為一個沒有煩惱的解脫智者。解脫，是指不再罣礙、不再恐怖，究竟涅槃。《心經》所言「究竟涅槃」，乃由「般若」智慧斷除「執著」後，自然達成的境界，是原本具有的狀態，不是「修」而「得」，乃還其「本來面目」的境界。

△本具：既然「本來具有」，何以無法享用呢？由於一念無明，不明實相，而起妄想執著之故。證悟的人，並非比別人多出了什麽，只是減少了那些莫須有的煩惱。

△正念、妄念：要達到「正念」與「妄念」不二的境界，必須要證入空性才有可能。在空中，自然無正念、妄念之分別，證入空性則遠離貪執，（自然在定中）。而「妄念」是什麽呢？一念離貪執便是「正念」，因「貪執」使得「念」成「妄」、因貪執而隨妄念轉。所以啊，一念離貪執，則念念皆菩提。東想想、西想想，則生種種智慧，如果「斷念」，那只是「無想定」，與禪並不相應。這也就是為什麽六祖要說「惠能沒技倆，不斷百思想」。什麽時候，才算「證入空性」？斷盡「我法二執」時。

△妄念非敵：所謂「不與妄念為敵」，是指在修行時，「不怕念起，只怕覺遲」。一發覺有妄念時，妄念自絕，心中不必為了有妄念而懊惱不已。隨它來也隨它去，心中不再介意，當下便是解脫。當證入不二時，則無正念、妄念之分別，哪來的敵對狀態呢？若能做到「不與妄念為敵」，便是快樂修行人。

△見山不是山：見山不是山，見水不是水──這是初悟見性的境界，見到萬法空性，不被假相所迷惑，無我無法、無凡無聖。見山又是山，見水又是水──這是澈悟之後的境界，肯定人間有善惡、有凡聖、有業報，但能隨業而不變，不忍眾生苦。第一階段：色即是空，第二階段：空即是色。

△「我」的觀察：對「我」作深觀，深入的觀察「我」是什麽？「我」在哪裡？「我」是如何形成？構造如何？深深的體驗「我」是如何存在？如何感覺到有「我」？若無此色身，還會有「我」的覺知嗎？麻藥入體內時，「我」在哪裡？為什麽全身麻醉的人，一醒過來，什麽都不知道？難道「我」那麽經不起考驗？一下子就被麻藥化掉了？等麻藥過後，又慢慢感覺有個「我」存在了？那麽麻醉時，是不是顯示根本沒有「我」的存在？「我」的存在感，只是因緣際會下的產物？可見有「我」是一種錯覺。但是，什麽東西引起這個錯覺呢？是「受、想、行、識」。那麽，受、想、行、識又是怎樣形成的呢？仔細的一個一個分別、觀察「受」、「想」、「行」、「識」的生起，都是緣起的產物。可見啊，觀五蘊無我、無蘊也不是「我」。「我」不過是因緣際會下的錯覺！誤會有個「我」的存在。不斷的觀，觀「我」如何形成……。啊！原來不過如此這般。

△心中常無真理：證入實相的人，不可能認為有唯一的真理。「真理」之本性亦空。真理的存在也是緣起緣滅，有時地之限制。「真理」不實，就像「我」之不實一樣。無我則無法。「空」不是唯一的真理，「空」亦自性空、「空」亦為條件下之一法。「空」非實，如同「我」非實。無「我」亦無「空」。那麽，空來空去、又空空，有什麽意義呢？只要能令吾人生厭離、去貪執，則空或空空皆是妙法，否則便是戲論，毫無實益。證入實相者，遠離空或不空、真理或非真理等分別戲論。在實相中，一切只是如如，一言半句儘是多餘。

△定力漏盡：當一個人繼續在定中，習氣便不易起現行。欲證漏盡，恐怕需要深厚的定力來達成。佛陀時代，一言半句便能令人入漏盡通，可能是因為他們原先就已有深厚的禪定功力，習氣也修得差不多了，只須東風（般若智慧）一吹，便證入阿羅漢。只當逆境來臨時，才能考驗自己的習氣是否已經斷盡；逆境若沒出現，就難確定是否已經漏盡。

△小乘與大乘：佛法沒有大小乘，人心卻有大小。小乘與大乘如何界定呢？阿羅漢就沒有菩薩精神嗎？阿羅漢當然也有可能進趣無上菩提、廣度眾生。菩薩乘所用方便法，很多是為了度眾。那麽，大小乘的差別，在修行上，可能是小乘強調如實境，不屑於欺騙眾生，而大乘因大悲故，杜撰了很多方便法來度眾。是一種善意的欺騙。以欲相鉤牽，後令入佛智 ──欲：他方有淨土可往、有「我」不滅……。

△阿羅漢之後：但是，證入阿羅漢，煩惱止息後，還不能算圓滿。因為啊，度眾的「方便力」不夠自在；「神通力」不夠自在；報身不夠自在。所以，阿羅漢還要繼續修學種種後得智，及鍛鍊剛強的體魄（報身），以便達到更圓滿的自在。這就叫做「菩薩道」，而阿羅漢僅屬解脫道。

△悟後起修：開悟以後，了知無生死。本來無「生」、本來無「我」，哪有「我」死後到哪裡的問題呢？哪有業力或習氣而造成輪迴的事情呢？習氣本來空（業障本來空），開悟之後便「安」了。可是為什麽還要「悟後起修」呢？因為，那如幻的「習氣」令如幻的「我」不得自在。亦即悟後可以沒煩惱，但習氣令人不自在。故銷融習氣、斷盡餘習，證入涅槃，才得大自在。

△對外道的看法與態度：一個開悟的人，確實有如《圓覺經》上的境界：「菩薩、外道所成就法，同是菩提」，因而在開悟者心中，不會對外道起瞋慢心。但是，一個人若不開悟，便無法體會這種境界。所以開悟很重要。目前在外道中，似無人開悟的證據，因此雖不排斥外道，但積極推銷佛法則有必要。對於外道，我們必須同情與尊重，有機會則可鼓勵向佛。

△參話頭開悟的原理：在「疑情」成片的時候，突來的刺激，劃破了疑團；或者，突發的境界，轉掉了當下的疑團。此時，呈現出一種無滯、無著的清淨心，心中空無所有（本來無一物，一絲不掛），本來無煩惱。一切是如此的安祥寧靜，並不是疑團打破而得到了什麽答案。佛陀夜睹明星，與古人見桃花而開悟，其原理是一樣的。在疑情成片時，出現的明星或桃花，是一種突發的刺激。此刺激把內心的疑團打掉，獲證完全寂靜的清淨心。並不是夜睹明星悟到緣起法。過程是：起疑情──住疑情──止觀同運──功夫成片──爆破疑團。

△為什麽持名唸佛不容易開悟：當唸佛唸到功夫成片，也只是在「定」中，與一般禪定沒有不同。光是禪定是無法開悟的，必須起「觀」才能增長智慧。當唸佛唸到一心不亂，再把佛號捨掉，並起觀。可以觀三法印（止觀）、或提起疑情（參話頭）。讓疑情功夫成片，如此，便有機會頓悟。參話頭起疑情的效果，比觀三法印來得大。

△修除習氣的方法：１、觀無我、證入無我，則習氣不易起現行。２、堅定不拔的意志力，立志做個不隨境轉的大丈夫，決心不向習氣投降，要有勇士斷腕的魄力，不作敗將！３、禪定的鍛鍊，常在定中，則習氣不易起現行。先起觀，然後照見「空」。因悟空而脫落了貪執心，斷盡習氣，即能入阿羅漢。

觀有兩種：

（１）是由解而知法理，知空、知無我，但情意上感受不到，只是知識上的了解。如今要將此知解，打入內心深處，以便轉化情意。這時便須定下心來，反覆的思維諸法是如何的空？我在哪裡？……去體會為什麽什麽是無我？這種觀法，就是不斷的在暗示自己，也可說是利用自我催眠的效應來轉化情意。

（２）另一種觀是：心中無成見，從實去思維宇宙萬法的現象，從而發現原來一切都是無常、一切都沒有意義，連自我都不可得，因而斷捨了貪執的心。這種觀的效果較第一種大。

△實相：世間（俗諦）的真相與出世間（第一義諦）實相不同。實相即指那不可言喻的不二境界。實相無相，無法言宣，亦即一真法界、禪。涅槃是指貪瞋痴的止息。三毒止息，自然能體驗到禪。斷諸貪著，則入不二境界。於畢竟空法，不驚、不畏者，宿具善根。

△貪瞋痴斷盡：貪瞋痴斷盡即便解脫。在修行上，應直接從「痴」下手較善巧，先破無明、證悟實相，則貪瞋之消除較容易。欲令人不貪，最直截了當的方式，就是讓他體悟世間的真相──無常、苦、空、無我，因而引起對一切法的厭離，自然不起貪著，（無貪則無瞋）。例如：當發覺胸部很可觀的那人竟是男人時，貪心當下止息！當發現眼前的大閣樓只是海市唇樓時，追逐的心當下止息！當發現「我」的存在，不過是一種錯覺的誤會時，一切貪求當下止息！所以，無常觀、無我觀（緣起觀），值得推廣；不二法門亦殊勝，打斷一切妄想，直入不二境。

△莊嚴是悲心：凡夫習慣於執取法相，如果一個悟道者，法相不夠莊嚴，便很難令凡夫生起信心，所以一個悟道者，常須基於悲心來莊嚴他的法相，令眾生歡喜，以便度眾。

△不二是禪境：凡是能打破吾人「妄想執著」的方法，都可體驗禪。由親身經驗得到的訊息，加上強烈自信心，容易造成偏頗的見解。這是過於盲目相信「經驗」所產生的副作用，修行人本身要有這種警覺心。一切智、無師智人人皆同，後得智則需謹慎處理，寧可採取較保守的態度，免於以偏概全。顯然禪必須透過「緣起」的現觀，方有可能，這句話已經違反了「經驗主義」的原則，除非這個人已經圓滿的透過其他所有修持的方法，才有可能下這種結論。由悟緣起「空」（緣起）、悟「無生」證入「不二」，或直指「不二」都可。禪，是「不二」的境界，只要打破「妄想與執著」，便可證入這不二的禪境。為了打破執著妄想，可透過緣起的現觀、可透過疑團的爆破、亦可透過明師直指而到達。

△不二法門：中國祖師禪，常用一言半句，打斷學人的妄想執著，令人悟入「不二法門」。這真是直截了當，無關乎常與無常、生或無生，無關乎空或緣起、無我或真我。這是一種直入不二境界的妙門，所以叫做不二法門。這是直指人心的禪。「╳╳禪」所謂「禪必須透過緣起的現觀方有可能」。這是一種偏見。若透過緣起的現觀，而打破一切執著，確實也可以體驗禪。但這也只是體驗禪的方法之一。「緣起觀」也不過是方便法之一，千萬勿以為「緣起」就是唯一究竟的真理。

△如何體會無生：讓我們來追究一下：吾人所謂的「生」，是指生命過程中的哪一霎那呢？是從娘胎出來的那一瞬間嗎？但尚在娘胎裡的胎兒，已經是活生生的一個生命體了。所以不應說脫離娘胎才算「生」。進一步，胎兒形成以前，哪一天才算生命的「生」起呢？往前追究，可追究到一個受精卵。一個受精卵就是「我」嗎？如果這就是「我」，那表示「我」不過是一個卵與一尾精蟲和合而得。否則，那到底「我」是從卵子而來，還是從精子而來呢？再往前追究，卵子或精子又是如何形成？……這樣追究上去，真正找不到有「我」「生」這回事。如果沒有「生」，那有「死」可言呢？可見所謂「死」，一定是由我們誤解事實所引生的觀念。沒有「生」，沒有「死」，不就是「無生」嗎？

△消除死忙的恐懼：要消除死亡的恐懼，體悟「無生」實在是最善巧的方法。明白本來就沒有一個「我」出生過，肉體的消亡是不生不滅中，因我們的誤解而引起的假相，那也是不曾間斷過的變化中的片段。我們被這自己的誤會而來的片段嚇壞了。

△業障本空：業障本空，當我們說「業障深重」，其實是「我執很濃」的意思。我執越濃，便感業障越重，若打破我執，則業障不可得。

△禪定離欲：在家人若修習禪定，享受到禪定之樂後，自然就厭離欲界之樂。所以要遠離欲樂，最好的方法是讓他嚐嚐禪悅之味。常以禪悅為食的人，逼他縱慾也難──吃過仙桃，就不想吃蘋果了。當你已不喜欲樂，而你的另一半，無法與你同步昇華時，要如何去面對性愛呢？這正是考驗智慧的時候。

△生死疑惑：有些人對於生命，抱著一種生任其生、死隨它死的態度，似乎很澹然。但這不是真正的了脫生死，只是不管它，暫時漠不關心而已，並非達到對生死無畏的心境。生死的問題，只是讓人感到「不安心」，真正讓人煩惱痛苦的「我」的實在感。因有「我」的存在感，而引發種種的煩惱，若能體證根本沒有一個「我」存在著，則一切問題迎刃而解──包括生死的疑惑。所以，從「無我」下手是最直捷的修行法，而觀無常是證入無我最便利有效的方法。

△不如實：何以說「斷滅空」是邪見呢？因為本來就沒有「生」這回事，硬要妄指有「滅」，當然是不如實的邪見。因為本來無生、本來無我，所以根本就不應該問「我」死後去哪？這是不如實的妄問。這也就是為什麽佛要默然的原因。

△不具善根：若未具足善根（具有戒定慧基礎及慈悲心），隨便給予空性或無我的直指，恐怕會有墮入頑空的危險性──反正一切皆空、一切都無所謂，便可胡作非為，因為既無作者亦無受者……。這將是多麽可歎的併發症。

△經驗主義：個人的經驗最可靠，但不一定可靠。在修行路上，也不可能只憑個人的經驗便可進行。如果我們根本不相信修行可以解脫，我們怎麽會去修行呢？那我們憑什麽相信修行可以解脫呢？只因為相信佛有解脫的經驗而相信嗎？這種信乃建立在非個人經驗上。這是不是也帶有迷信的色彩？通常是姑且先相信，驗證後便不是迷信。所以，要完全依憑經驗主義是不可能的。

△人類的侷限：盡可鼓吹科學的態度、與經驗主義的立場，但要尊重迷信的無法避免，世界上沒有人不在迷信中。佛就不迷信嗎？佛憑個人智慧來推論「造物主」──上帝不存在，認為不可能有個主宰。若是憑人類所能擁有的意識分別推論而出，如果就這樣相信了，豈不是迷信自己的「智慧」？人無法避免這種侷限，因為人所擁有的「工具」本身便有侷限。故，若認為某法是唯一的真理，這是大我慢；既無一法可得，豈有「真理」這個法在！

△五蘊非善惡：吾人可以經由分析、推論得知此身無我，然後確認無我。但雖無「我」可得，此身確具有種種的妙用，除了可以發神通外，眼耳鼻舌身意的種種感受，雖然是虛妄的，但「如實」的令人苦、令人樂。這種「實在感」有必要排斥嗎？當一個人果真能不執著時，則離苦得樂，而隨緣享受。何須視五蘊如毒蛇呢？五蘊皆空、非善非惡，但離貪執，則隨緣攝用無妨解脫。

△證入：知無我，尚有「我」的實在感；證入無我，才能泯除實在感。所謂「證入」，是將你悟得的真相，滲入心髓，刺激或感動了你的整個心，並因此改變了你的情感，以致種種感受起了變化。

△自在：悟空的人，也許會認為習氣不必修，因為一切本來空、萬事自如如，何須再修整？確實，悟空可以抖落一切的分別煩惱。但「習氣」是否令人自在呢？若真能自在，也就無習氣煩惱了。若無法達到真正的自在，只好悟後起修吧。修行的目標是「自在」，不應只是開悟。

△自性見：聽說某人修行好，就起懷疑、不以為然或嫉妒，這就是一種「自性見」、一種法的「實在感」，表示他尚未證入空性。看到某外道名聞利養，便起衝動，覺得難過、覺得邪法逍遙，感到很不爽快。這也是一種「自性見」、一種「實在感」，表示尚未證悟。無修無證、無修而修，這是悟後的說法，未悟的人可別受到迷惑。

△無我妙用：佛法之殊勝，在於其「無我」、緣起法。唯「無我」乃能令人進入徹底的解脫，否則執有梵我或上帝，都無法完全超越，即使自己是上帝，又有什麽用呢？「無我」的觀察，讓人徹底的泯除一切慾望，免於一切妄想。真是妙極了！

△方便：「不二法門」也是方便法，如同「無我」、「空」等皆為方便法，欲令吾人證入那無法言宣的境界。在不二中無不二想；在如如中，無如如想，一切心行止息。

△無惑：達摩祖師，到中國要找一個「不被人欺」的人，也就是指「無惑」者。眾生一直都被五蘊所惑，以為色、受、想、行、識皆是實在有的，所以會見色等而起煩惱。真能照見五蘊皆空的人，便不為「色」所騙、不為境所轉，如此才能成為大丈夫。故要不被人欺、不為色惑、不受境轉，如如不動。

△觀心：今天的社會，一般在家眾要像古人那樣專參話頭，恐怕不易。可以在工作時，用「觀心法門」，不須動腦筋時，再提起「疑情」。這樣較為善巧方便，適合今人修。觀心、起疑情，互為交叉運用。

△信仰：「證入涅槃，便得解脫」，並不是依據科學方法而得到的真理，還是屬於宗教的信仰。誰能證明沒有貪瞋痴便是解脫（沒有貪嗔痴，當下即解脫），不必再受生，死後便沒事了？既無法驗證而相信，豈非便是迷信！（事實上，根本沒有可解脫的主體）佛法或禪，只是解脫我們當下的煩惱、安我們的心而已，勿以為佛法萬能、莫以為「某某禪」就是科學、理性，其實一樣的不夠科學、不夠理性，切勿自我虛誇、自我欺騙。

△皆是虛妄：「凡所有相，皆是虛妄」，是指眾生心中所執著的一切相。人不實、佛不實、愛不實、恨不實、山河不實、鬼神不實……，凡能想像的「相」，皆是虛妄不實，並非單指你在定中的境界為虛妄。所以，不能用這句話勸修行人，認為定中所見之相皆是虛妄。因為這句話的意思是：我們在定中看到的人，與平常時候看到的人，是同樣的虛妄，也等於是眾生心中，同樣執以為實的人。平常若無法「見人非人」，定中當然亦無法「見人非人」了。所以定中見到的佛菩薩，與平常見到的佛菩薩，應同是一樣的真實、或一樣的虛妄。

△花開花落：一朵綻放的花，飄放出滿園的芬芳（花開花落，身不由已）。曾經只是一顆種子、萌芽、生根而成長，只是綿綿密密的變化著，找不到「生」的原點，也沒有「滅」的終點，在緣起緣滅中，不由自主的裝扮與表演。

△止觀：好像斷電似的，面對美色不再起衝動（無心行故），不再發射腦波，如深潭無波。止觀的力量，沒有參禪來得強。疑團一破，心意頓時轉化。止觀應屬漸修，參禪屬頓悟法門。如果不在「禪定」下功夫，對於「妙境」便只看得到而吃不到。悟時必然定慧等持，沒有散亂中的悟境。沒有「慧」的「定」是木頭，沒有「定」的「慧」是知解狂慧。

△疑與悟：所謂「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟。」應作如是解：「疑情」本無大小可言，此處大小蓋指用心之力道。如果全心全意整個心都浸潤在疑情裡，則疑團爆破時，會有身心全然脫落的感覺，其悟也大點；倘若用心不專，不能整個心投入疑團裡，則有所省悟時，只是感到澹然的輕安而已，其悟也便小些。而「不疑不悟」則是大家都不認的。

△二諦融通：我們可能會犯上一個錯誤，那就是：用真諦來討論俗諦、或用俗諦來議論真諦。既然要開口討論，便只得站在俗諦的立場，真諦只能用來印證自己的境界、或驗證弟子的境界，不是用來議論的。譬如，有人說：「最近治安不好，應想些方法來防治。」另一人卻說：「世間本來清淨，治安豈有好不好的問題，何用對治乎？」這就是犯了「真諦」與「俗諦」的溷淆與不融通。一個證悟者，要在「無分別智」中面對差別的世間相，在真俗二諦中融通自在。

△真俗不二：修行中最難得的是：如何將「正覺世間」與「有情世間」融通自在，這需要「後得智」的鍛鍊。以「無分別智」來面對「差別的世間」，這也就是從空起有、從真入假的鍛鍊，等到一切都融通無礙了，便叫做「真俗不二」的中道。

△方便：一切法門都是方便法，「佛法」亦不例外，但佛法有其基本教理，即三法印。勿以「方便」為由，而違反三法印的說法，否則便不能宣稱是佛法。在覺者的胸懷裡，包容了一切法，不會對外道起貪瞋心，但也不會讓佛法任由破滅，最佳的護法方法就是修道有成，並積極去宣揚佛法。

△不是悟：勿以「學識」當作悟，懂得很多宇宙人生的道理，那是知，不是悟；勿以「輕安」（大樂）當作悟；

勿以「發通」當作悟；勿以「解脫感」當作悟；勿以「悲天憫人」當作悟；勿以「物我兩忘」當作悟；勿以「天人合一」（萬物同體感）當作悟；勿以「何處非佛」當作悟；勿以「心空如洗」當作悟；勿以「空無自性」當作悟；── 於如如中無如如想，近矣。

△證悟：並非證悟以後便知道宇宙的起源、和生命的來源，而是明白了生命的真相。證悟以後便沒有「疑惑」的困擾，對於「生」與「死」的問題不再有困惑。註：了解「根本」未曾生未曾死，本來不生不滅，但如果心中尚有「不生不滅」的概念，那只是解悟，不是證悟。在證悟上則沒有這種概念，生或無生都不會影響心的清淨。

△證悟徵象：什麽才是證悟呢？說即不中。但「悟」的人至少有以下這些徵象：無一法可執著、心中常無煩惱、佛理通達、沒有惑惱（可能還有習氣）、很容易體諒別人。

△唯識：「萬法唯識」並非說一切色法由心識所造出來，而是指一切法的相，是隨著心識而轉變。比如說，同一件事，有苦有樂乃心識的呈現；「凡所有相，皆是虛妄」，一切法相，皆是妄心分別執著而顯現。所以，不能冀求一個念頭就要山河大地化為烏有、一個念頭就要讓自己長出三個頭來。因此，也無法要求「明心見性」的人，身無百病、或以健康狀況來衡量一個人的悟境。

△見性：打從開始學佛，我們就被嚇住了，說什麽成佛、作菩薩有多難，明心見性多麽不容易，還是老實念佛吧，抓住一句佛號，到了西方再說。其實，成道確是不容易，見性則沒有想像中的困難。成佛沒有急就章，見性卻有速成法。

△直指：直指人心，見性成佛。直指的對象，應具備哪些條件？（１）善根；（２）聞思慧成熟；（３）基本的定力。如果尚有絲毫好惡之心，表示你還是凡夫一個！無所得的平常心裡找不到「豪情萬千」，一切歸於平實、平澹、平凡。安心之道，一般宗教教人把心安在一個對象上，如上帝、天國或淨土，而禪宗是教人「住於無住」。

△空：在「空」（果地）中，法門是沒有差別的，修與無修都一樣、苦與樂都不值得大驚小怪。但是啊，有一個事實擺在眼前，能讓人離苦得樂，達到苦的完全止息的法門，這種法門，我們就稱它為究竟法門。（世上無所謂唯一究竟的法門）

在「空」（果地）中，悟與不悟都一樣，反正大家都在涅槃中（沒有人不在解脫中）。可是啊，不悟的人就得枉受假苦！

△空有：如果心中尚有「緣起緣滅」的真理在，表示尚未進入真如三昧。應於空中不起空想、於有中不起有想，遠離空有之戲論。（更確切的說，於空中就是於有中，於有中就是於空中，空有是不二的，為了方便凡夫去理解，才有空、有之分別戲論。）悟空只是進入實相的過程，實相非空非有、離言說相。

△唯識：眾生皆生活在觀念與想像當中。由於各有各的想像，所以每一個人都生活在各自所想像的世界裡。這就是「萬法唯識」的道理。禪不是定，但沒有定就沒有禪，所以體驗禪，應先具備禪定的基礎。「悟」是佛法的目標，「解悟」可減輕煩惱，而「證悟」則徹底了無煩惱，修行的目地是為了「證悟」。欲除貪瞋痴是下根人的修法，證悟則貪瞋痴根本不可得，自然無煩惱。不二法門，將心境提升到那「不二」的境地，離兩邊不立中間，進入實相的世界。但不二法門，亦為悟入實相的方便法。

△悟道：悟道，並不是指瞭解了一個什麽真理，而是體驗到一種境界。所謂禪悟，就是體驗到那無以言喻的清淨心。那種境界離兩邊、無分別，又叫不二境界。而這種境界，就是人人本具的「原始樣態」，所以稱為「本來面目」。恢復這個本來清淨的面目，叫做悟道、見道。此時的感受是自在。

禪問答（上）

△入定是什麽？

問：禪定、入定是通達解脫的途徑，一般人未經歷其境，大多不了解，可否談談入定是怎樣的一種狀態？

答：入定時，內心上是一種「明覺」、「空明」。那種狀態是：你心裡很清楚，像一面鏡子，可以感覺到一切的存在，但心中不會有念頭產生。也就是說：雖然心裡可以感受到一切動靜，卻不會產生妄念，內心清清澈澈，有如鏡子。

問：這種情形，可不可以解釋成心裡感覺很明白？

答：普通人心裡明白，只是一種感受。感受是一種念頭，但入定的狀態卻是完全沒有一點念頭的產生，心中像平靜的湖面。湖水清澈無比，有別於散亂或昏沉。昏沉的話，心就不會敏感，對外界會顯得遲鈍。所以，入定的心仍明白的覺知萬事萬物的存在，但是卻都不會起一個想要什麽的念頭。

△定心與開悟之心相同嗎？

問：這種禪定的心跟一般開悟的心境，有沒有一樣？或有什麽差別？

答：「定」只是一種明覺，開悟的話，則不只是定，而是在定的背後，還有個「安心」。換句話說，開悟不只是心定，而是得到了心安。

問：開悟的人與入定的人，有沒有一樣？

答：不一樣。入定只是一種心中無念的狀態，開悟則是體驗了本來面目。於是不會產生妄想、不會有種種妄想的產生；對於生死問題，已經明瞭。由於明瞭了生死的真相，所以對生死不再感到恐懼，心中不再有生死問題存在；入定只是超越乎散亂與昏沉，心中清澈無比而已，並沒有對生死問題覺悟。

問：開悟過的人，其平常心境跟定中的心境有沒有一樣？

答：不大一樣。大致上來說，開悟者內心常常保持在「定」的狀態。但有個差別：面對事物時，會有念頭起伏，遇到問題時也會起念加以思考。不同於凡人的是：他不會受其所思考的問題困擾，也不會被妄念所拘束。至於打坐入定時，念頭已沒有起伏，不會對問題做思考了，有別於悟者平常「不斷百思想」的狀態。六祖惠能所說的這句話，便是在表達開悟者平常的心境。

問：那是說，開悟過的人，心裡仍會起念頭、會面對一切好壞，但是他的心很安，不會受到影響、束縛？

答：對。有念頭起伏沒有關係，不會受其影響，更不會起煩惱。

△開悟到什麽（上）？

問：這能否說是，對萬事萬物本質的一種透視，了解它是怎樣之後，就不會再執著了？

答：應該是了解到本性、見性之後，就自然而然放下，不會再執著種種形相或概念。

問：萬物跟人同一個本性，那麽，可否說見到了這本性，就像哲學家認為的宇宙人生有一個原理，一旦透視了它，一切問題就都能融會貫通了？

答：不大一樣。如果說有一個本性可見，那還是認為有個真理，執著了真理。開悟的內容是：根本沒有一個真理可執著。所以，見性不過是個方便說，事實上，沒有一個性可見。那是一個過程，必須超越空呀、有呀……的概念，然後心中沒有一點真理可以執取。

△開悟到什麽（下）？

問：這樣說來，「見性」的境界，是超越了一切語言、思想……等等？

答：對！進入「不二」的境界。

問：好，現在我們知道「見性」是一種超越相對的境界，說什麽也不是。那麽，這是不是什麽都「沒有」？

答：不是「沒有」。所謂「有」，是指現象，我們必須尊重現象的存在。

問：那麽，是「空」囉？

答：到那種不二境界，已沒有空、不空的問題了，那是屬於一種心無所執的境界，所謂的「解脫」，就是說，沒有什麽可讓你去執著的。舉個例子來說：當一個人悟到原來一切都是緣起、都是空的時候，他受到所悟緣起或空的感動，當下打斷了妄想、執著的心，進入一種無所求的意境──啊！原來一切都是不可得、不可求的。於是，在他脫落了執取的妄念後，心就進入一種很清淨的境界。在那種境界裡，他不覺得還需要什麽，也沒有想要去考慮什麽是真理、什麽非真理的念頭。

問：這是說，當一個人體會到萬事萬物的本質是空、是緣起之後，他內心會產生一個大轉變？

答：這是一種方法。由緣起的體悟而轉變他的心，但並非每個人都如此。例如：以參禪者而言，是在整個心念凝結成一個疑團。當疑團被打破後，整個妄心亦被粉碎，然後體會到，就是這麽一回事而已，所以心就放下來了。放下以後，心就變成一個很清境的心，沒有想要去執取什麽慾念。由於沒有什麽心想，就能享受當下的美好。

△有佛性嗎？

問：現在我們換個話題，有沒有「佛性」？

答：這要看「佛性」的定義是什麽？

問：一般認為「佛性」，就像有一個東西存在著，只是看不見、摸不著，依這個定義講，有「佛性」嗎？

答：如果「佛性」用境界來講，就比較講得通。例如：每個人都具有成佛的實在性。所以「成佛」，就是進入一種完全沒有煩惱的解脫境界，這是每個人都可以到達的。依此而言，可以說每個人都有佛性。

問：是不是可以說，有成佛的可能性才能成佛？眾生都有覺性，既然有覺性，是否就表示有個東西存在。

答：應該也可以這樣講，每個人都有覺性。

問：但是，覺性也是有對象，如果沒有對象的時候，覺性也不存在呀！

答：對象並非沒有……。這個問題談來總是困擾，唯有進入不二境界，才無此困擾。

問：不二境界，也不是每樣東西都斷滅？

答：那不是斷滅，絕對不是斷滅。

問：若不是斷滅，就表示有存在。既然有存在，可否用「佛性」或「涅槃」來形容它？

答：這種文字、語言上的爭議，實在是講不通了。真的，講到最後還是不通的。文字語言只能讓我們體會到，那是一種怎樣的境界，實際上，那是沒有辦法用文字語言來完全表達的。因為，不論怎樣表達都會有漏洞的。

禪問答（中）

△涅槃是怎樣？

問：換個方式來說，開悟的人，就是進入涅槃，剛才說過，那種境界不是斷滅、不是什麽都沒有。既然如此，用世間法來說，當一個人進入涅槃之後，他還是存在。那麽，他是怎樣的存在？

答：那種存在就是：他該吃飯的時候就吃飯，該睡覺的時候就是睡覺，如此簡單、自然。

問：站在凡夫的立場來講，證入涅槃者，死後就不再受輪迴。那麽，他死後是怎樣？

答：已證涅槃的人，沒有死不死的問題，因為，當下就是不生不滅。

問：這個我了解，死是身體在死。

答：「死」的概念，是來自於相對世界的錯覺。當一個人進入涅槃之後，就超越相對概念，所以沒有生與死的困擾。因為超越相對概念，就不受相對概念（生、死）的束縛，但可以有相對概念來和一般人溝通。溝通必須有相對概念才行。

△解脫者死後去哪？

問：對。我們就是站在相對概念上來講，有一天，這個身體死亡了，修淨土宗者有淨土可往生；凡夫有六道輪迴，那麽，一個證入涅槃、已得解脫者，他是怎樣？他要去那裡？

答：如果站在相對上來講，有來有去的，來了之後要去哪裡呢？當然是去到他來的地方。問題是：根本就沒有來、也沒有去──不生不滅的，你說他要去那裡呢？他沒有這個問題。

問：那解脫者，死後豈不變成宇宙間的孤魂了？

答：一個真正得到禪悟的人，他不會有這種種的疑惑。死後要去淨土或哪裡，都是一種方便，用來安慰眾生的心，讓眾生有個依靠。真正證入解脫、入不二境界的人，心中沒有這些問題存在，沒有這種困擾。

問：難道他沒有想要去佛的淨土、或乘願再來？

答：沒有，都無來無去。

問：都無來無去，那是怎樣？

答：這種心想是錯誤的。這是想以有限的、相對世界的語言文字，來擬議無限、覺諸對待的境界，那是不可能的。

問：大乘經典曾談到，阿羅漢還要迴小向大。言中之意，似乎說阿羅漢死後仍將往生佛國的淨土、或乘願再來？

答：大乘經典就是大開方便之門，講了很多方便，每位菩薩都可以講許多的方便。

問：原始經典說，涅槃不可思議，不能用凡夫的思想去臆測。

答：對！一個人必須到達相當的程度；程度不夠，聽到涅槃就會起疑惑，覺得沒有依靠。所以，大乘經典為了攝受這些人，只好用種種方法來引渡他，告訴他死後有個去處或什麽的，主要是在安眾生的心。

△不生不滅是什麽？

問：一般人感興趣的，可能是證涅槃者，在不生不滅中是怎樣？能夠表達出來嗎？

答：其實，不管有沒有證入涅槃，每個人都是不生不滅的，凡夫只是不知道而已，證入涅槃者，則是悟到、知道罷了。由於證悟不生不滅，心就進入了一種清淨的狀態。發現原來一切都是那麽的清淨、自在，不會起個念頭想：死了是怎樣？不生不滅是怎樣？心完全安於那種平靜、自在、清淨的境界。在那種境界裡，心可以說徹底的安了。

問：可是，肉體總有死亡的時候，那時候，他是怎樣？他要做什麽？

答：沒事可做。這個肉體的存在和毀滅，只是同一件事，並非肉體死了，就有一個「我」要到哪裡去，根本是無我、無主宰。

△迴小向大的含義

問：那麽，大乘經典為什麽說，阿羅漢還要迴小向大？

答：這是說阿羅漢，他自己解脫了，但如果不講究方便，光用他證悟的境界來演說佛法，可能很多眾生都接受不了。如此，便只能自受用，不能度眾生，終究不圓滿。而度眾生，就要有許多的方便、要吸收很多的方法，才能攝受眾生。一個解脫者，不見得有這個能力，於是他開始學習這些方法，充實度化眾生的方便。這就叫做「迴小向大」。所以，一個解脫者，也可以勸人念佛，求往生淨土。如此做，只是度化眾生的一個方便而已。

問：看來很多問題，都是在鑽牛角尖？

答：對！都是為了度眾生，不得不施設方便，若以禪的立場來說，根本就直截了當，就這樣而已，講那麽多幹嘛！可是，沒有辦法，眾生心實在太難度了。真的太難度了，需要許多的拐彎抹角才行。

禪問答（下）

△它不是個東西

問：「如來藏」也是常被佛教徒談到的名詞。「如來藏」可能有幾種解釋，其中一種是：如來「藏」在眾生心中，每個眾生心中都有如來，只是被妄想、煩惱、執著蒙蔽了。

答：這也是方便說，「如來藏」名詞的提出，只是為了讓人們了解：每個人都能成佛、到達解脫，只因妄想、煩惱、執著太多，以致不能解脫。

問：如此說來，「如來藏」也和「佛性」一樣？

答：可以說是同樣的意思。

問：不是說有個東西，這個東西不是世間物？名詞如「佛性」或「如來藏」，只是用來表達它的存在，而它的存在不像世間物的存在？

答：它不是個東西──不是世間上的東西，也不是世間外的東西。根本就不是東西。它只是一種表徵、一種形容，不是說有一個如來藏的東西，被另一個東西包起來。它的含意是說，人們所以不能進入清淨的涅槃境界，都是妄想煩惱與執著在作怪，一旦妄想等打掉之後，心就會進入清淨、不生不滅的境界。那時就會發現：自己本來是如來，只是被妄想等覆藏，不知而已。

問：既無我，涅槃中的清淨，是誰在感覺？

答：「清淨」也是方便講，是針對煩惱來說的。也就是要讓眾生感覺到，自己有很多的煩惱，而消除了煩惱、沒有煩惱的那種境界，就叫做「清淨」。

△解脫道上四層次

問：依你看，從凡夫修行到達解脫，有幾個層次？

答：從禪悟修行來說，應該有四個層次。它們是：（１）放下；（２）明心見性；（３）無我，真正證入無我；（４）阿羅漢，貪瞋痴永遠止息。這是參考一些資料，再配合修行經驗，覺得這種分法，蠻實用的。譬如說，某某人開悟了，通常我們會誤以為他進入無我的境界了。於是，便用「無我」來衡量他，結果就會感覺：這個人還有點我執嗎？怎麽會是開悟的人呢？然後，一個無我的人，我們又用阿羅漢來衡量，於是又發現，這個人還有點習氣，怎麽是阿羅漢呢？

其實，開悟不過是解脫道上的一個階段。所謂「開悟」，只是得到安心，對生死問題了無牽掛。但是呢？他可能還沒有進入無我。他會比較傾向無我，卻還不是無我。真正無我的話，心就不會再有厭煩。因為，他的心已跟世間的緣起緣滅完全融入。所以，無論在怎樣的情況下，他都能無怨無悔。可是，習氣或許還存在，必須不斷的修行、磨練，直到貪瞋痴慢疑等等都止息了，才是圓滿的境界。這就叫阿羅漢。

問：開悟、明心見性還不能「無我」嗎？

答：這要看「無我」的層次，一般來說，明心見性只是斷「分別我執」而已。我們看過去禪宗祖師語錄。一個人已經開悟了，師父卻還要鼓勵他，必須繼續修，不斷的起疑情、不斷的用功。由此便可見，開悟絕非就是無我，更不是已圓滿。

△怎樣是「無我」？

問：你說的「無我」，是怎樣的情形？

答：「無我」就是說，一個人在日常生活中，他的心完全的跟因緣融合在一起。換句話說，不管所遇到的事情怎樣，心都在無怨無悔的狀態，不會起厭煩、不會討厭、不會不滿，心裡不會有什麽不爽快，一點點都沒有。這才是真正的「無我」。

問：會覺得厭煩，可說還有俱生我執？

答：是啊，有俱生我執，還沒有進入無我。必須俱生我執除掉以後，才叫做四果。而俱生我執實在是很難斷的。

問：看來，要達到「無我」，可不簡單？

答：俱生我執斷了，進入無我，才是達到解脫的境界；對凡夫來說，便可以說已進入大解脫境界。但還有點習氣，不算圓滿，只是那些習氣不會帶給他煩惱。能夠進一步消除了習氣，就已到達圓滿的境界，也就是大自在──隨時都自自在在的。

問：習氣為什麽難斷？

答：習氣雖然難斷，卻不會令開悟者煩惱。通常開悟後，就沒有煩惱，雖然知道自己有習氣存在，也感到有些不自在，別人看他也不自在，但他不會為此產生煩惱。

問：初步的無我，凡夫較有修養也做得到，但要完全無我，就不容易了。

答：這就如，突然間有人拿著槍指著你、要槍斃你的時候，你心裡有沒有嚇一跳？沒有的話，表示你已達到真正的無我了。相反的，感到震驚、害怕，那表示你還有「我」── 俱生我執未斷。

△如何不受輪迴？

問：是否俱生我執斷，才能不受輪迴？

答：在開悟、明心見性之後，心裡就能明白，原來輪迴就是涅槃。

問：知道是知道，但能做到不輪迴嗎？例如、業會拖人去輪迴？

答：輪迴源於情緒的不穩定。一個人見性後，可能還會有情緒的起伏，要到四果，斷了業的習氣後，才不再有情緒的起伏，也就沒有輪迴的狀態。這是斷俱生我執以後的境界了。但雖有情緒的起伏等輪迴狀態，開悟的人並不會為此煩惱。

問：原始佛教談到，除了阿羅漢之外，阿那含以內的三果行者，捨身之後，尚免不了三界內的生死。您的看法如何？

答：三界可說是心的境界，並非離開了心，另有三界可去。我們的心具足了欲界、色界與無色界，已足夠我們去輪迴了。其實，不管一個人有沒有證悟，當下本來就是佛，三界、輪迴、煩惱等等，都由自己的妄想所造成，再由自己枉受諸苦。

△本來是佛

問：在真諦是這樣講，本來是佛。

答：是的，我們本來就是佛，不是經過修行才成佛。所以，為什麽大乘佛教不要像小乘那樣、一步一步修，而要人馬上就進入不二境界？它並非否定小乘的修法，而是用另外一種比較直接的方法。例如：密宗就講，你就是佛，要把自己當作佛、觀想成佛，然後煩惱很快就能消除。因為，佛是沒有煩惱的，佛也不是修來的。既然如此，經典為什麽又說了那麽多的修法？只是一種度化眾生的方便而已。

問：既然眾生本來都是佛，為什麽會有眾生？那不成了佛來做眾生？未來我們成佛之後，也會再輪迴做眾生？

答：其實，般若經典說，無佛、無眾生。這是真的，確實是沒有佛也沒有眾生。因為，沒有一個輪迴的主體，何來眾生？既無眾生，哪來佛？一些佛學名詞，在有妄心的人看來，會覺得困惑，一旦沒有妄心的時候，就會發現：啊！那都是多餘的，主要是在誘導眾生。我們把大小乘所講的對照、濃縮一下就知道．所有的佛法都是一種方便，主要是讓眾生的心有所依靠之後，慢慢的再來步入沒有煩惱的境界。但在講說方便之中，我們也可以發現，大乘經典常常強調「本來成佛」。例如：《圓覺經》說：「眾生本來成佛」，《觀無量壽經》說：「是心是佛」。這絕不是亂說，而是直接說出事實，讓眾生能夠很快的體驗到；如果不能，只好繞圈子了，繞到最後才發現，原來自己都在原地踏步。

問：能接受這種理念的人，恐怕不多。

答：就是這樣，所以要迴小向大，以大眾能夠接受的方法來攝受眾生。因此，大乘的方便，有很多值得諒解的地方。有不少人一直反對大乘，認為用原始佛教的方法來攝受眾生就好。可是，有些眾生沒有給他佛號、給他消災就不行，那將如何？

問：其實，原始佛教的修行方法，也是一種方便。

答：對呀！都是方便，「無我」是方便，「空」也是方便，龍樹菩薩就說過：「空」是個手段。（全文完）

△不需要「我」：感到不需要有個「我」，不必為了什麽而活，只是隨緣度日，不再貪求「我」的存在。沒有可嫉妒的對象、沒有令人討厭的目標、沒有死後如何的疑慮，對淨土毫無興趣，當下就是淨土、當下就是極樂。想要往生淨土的慾望，本身就是一種妄想，妄想有個「我」可以往生那常恆安樂的世界。「淨土」是為那些「我執」心無法破除的人安立的，這個法門有其存在的價值。

△「我執」：「我執」本來空。「我執」也是因妄想而有，由於長久以來的妄想，造成「執著」有「我」的習慣性。這種執著的習性（慣性），讓我們難以一下子就消除，所以悟後需要「保任」的功夫來漸漸消瀰那一種堅固的習性。所謂「大澈大悟」，就是指所有的妄想與執著的習氣消失殆盡，達到完全的清淨，而顯得自在。

△順境：在一個太順利的環境裡，確實難以檢驗是否已得心解脫，只有在種種的逆境裡，才能偵測出那微細的煩惱。像美色的誘惑、無理取鬧、無中生有的污衊、逼迫就範（逼你作你不想做的事），為你作你認為不必要的幫忙、故意找你麻煩……

△根境：若無六塵，則顯不出有六根之性用。例如：若無外境，則不知有眼根之見性。在外太空中，所見一片漆黑，若一出生即處於這種環境，則無「見」之概念。耳、鼻、舌、身、意等亦同。由此可推知，心與境同時出現，心境合一，無心則無境、無境則無心。主客合一，無主體則無客體，無客體亦無主體。

△悟道：悟道，並不是指瞭解了一個什麽真理，而是體驗到一種境界。所謂「禪悟」，就是體驗到那無以言喻的清淨心，那種境界離兩邊、無分別，又叫做「不二」境界。而這種境界，就是人人本具的「原始樣態」，所以稱作「本來面目」。恢復這個本來清淨的面目，叫做悟道、見道，此時的感受是自在。

△生滅：佛不說斷滅，因為本來就無「生」，如何有「滅」可說呢？換言之，並不是過去有「生」，也不是將來有「滅」，其實，當下就是寂滅啊。因為真妄不二，所以不求真、不除妄，一切都是真如體性的流露，皆是菩提的花朵。

△迷悟：迷與悟之分別執著也是一種妄想，這也就是為什麽一個證悟者的心中，根本沒有「我」「證悟」的心行，心中根本沒有「眾生應度」的想法。看到嬰兒餓哭了，就塞給他牛奶喝，心中不去思考有什麽事發生，但是明白一切。這就是惺惺而寂寂、寂寂而惺惺。迷與悟是三界內眾生的心行，證悟者發現根本無悟可悟。

△自在：無量劫以來就是這般自在，無量劫以後仍然如其本來。本來自在，不必他求；向來如此，不用害怕。原來眾生皆在極樂淨土而不自知──眾生無不皆已往生。

△覺性：覺性亦空，若求一個永不生滅的覺性，乃妄想也。「成佛」是說給貪執的凡夫聽的，鼓勵他們破除煩惱──破迷悟實，悟後則知無佛、無眾生。見、聞、覺、知乃夢幻中事，莫執有一個永恆的覺知。「常、樂、我、淨」是現量境界，乃相對於凡夫之「無常、苦、空、無我」而立言。不二境界，遠離這種言說相。

△善根：對於善根不具足的人，「空」容易落入斷滅。若一切皆空，該當何為？隨緣自在可也。對於見道的人，說空也好、說不空也好，不礙自在。因為禪乃不二法，離開分別相、離開言說相。

△無欲：「無欲」得以入禪，無欲則無所求──不求依處、不求有我。無我則無我所，故「空無所有」並不恐懼。因為無始以來，本就一無所有，萬法本來空、本來就是涅槃。見道之後，才真正體會什麽是「妄想」。所謂妄想就是於本來清淨的實相裡，自己在那兒加油添醋，編造莫須有的種種煩惱，以致枉受諸苦也。

△解脫：眾生本來就已解脫，更貼切而言，本來就沒有解脫不解脫的問題，種種問題皆出自眾生的妄想。為什麽會在清淨中無端起妄想呢？這正是《圓覺經》所探討的的理趣。不管你學不學佛、不管你信不信上帝，眾生本來就已解脫，根本沒有得救不得救的問題，無始以來眾生皆在極樂淨土中。只是，悟則還我本來清淨，不悟則枉受諸假苦。

△醒夢：「醒夢一如」乃不二境界，是指醒與非醒乃吾人妄心之分別。醒與非醒皆不可得，欲求覺醒、欲求不入夢寐亦屬妄求。醒也自在、夢也自在，無夢無醒可得，乃真入不二也。欲修得無夢之境界，是有為法，不足取。

△醒夢一如：眾生本來成佛，不管你是醒著還是睡著，畢竟都是佛，也無需一直想著「原來我就是佛」，知道的時候是佛、睡著了也是佛，昏迷不醒了，仍然是佛。所以啊，你不必害怕「睡夢中怎麽辦？」這種憂慮，是因為不了解醒夢一如的真義。

△真心何在：

問：「當你睡著的時候，真心哪裡去了？」

答：「萬法本無生，無你也無我、無心也無境、不來也不去，不管是睡著還是醒著，『心』畢竟不可得，沒來也沒去。」

所謂「自主」，是指「心境」不受貪瞋痴習氣的左右，能隨緣而自在，並非能「為所欲為」的自主。在空無我的實相中，哪有「自主」的法呢？「主宰」不可得，追求一個能主宰的我，是妄求，那是根本違背緣起法的。不問你懂得多少道理，但問自己嚐到多少解脫味。

△具足：本來具足一切。具足個什麽呢？三身四智嗎？既然是本來具足，豈是「修得」？原來是「修悟」而知本來具足，並非悟後能多「出」了什麽。

△能所：沒有能得的「主體」（能），也沒有被擁有的「客體」（所），一切是如夢如幻、如真如假，並沒有「人」或「佛」擁有過什麽，所以具足一切。這一切就是「空」──原來就是空無一物。過去如此、現在如此、未來亦如此，一切皆空。

△有我、無我：說有我、說無我皆是方便說，只為了讓眾生體悟那不二的境界。在不二的境界裡，超越了「有」、「無」的相對概念。在能所雙泯、雙融中，根本沒有「我有」、「我無」之問題存在。同樣的，生與死的概念也不存在，當然就沒有生死的煩惱。「無生」也是一種方便說，極善巧的讓眾生度過生死的煩惱。所以，「無生法」確實是極微妙的方便法。

△無執：貪而無執、瞋而無執、痴而無執，當下解脫。「無執」就是戒定慧。「無執」即無住──無住生心。在無執著中任憑發揮種種妙用；在「無執」中，當下即不二境界。所以啊，貪瞋痴與戒定慧不二。如何不二呢？因為貪瞋痴本空、戒定慧本空。（這個，未悟者是難以理解的。）

△不起執著：去愛你的孩子吧！去愛你的情人吧！沒有情感的心，豈不只是一灘死水？愛算是一種貪，這種貪若起執著，就會生煩惱；若不起執著，當下便是解脫；能不執著，便是上上戒啊。去指責不自愛的人吧！去懲罰犯法的人吧！沒有作用的心，豈不只是一灘死水？「怒」算是什麽一種瞋，若起執著，就會生煩惱，若不起執著，當下便是解脫。

△痴與慧不二：昧於實相的人，會自覺有許多的憂惱，其實呢，不管是痴迷或覺悟，都不妨礙眾生本來涅槃。眾生從本以來就已經解脫啊！痴與慧都是涅槃相，若不執著，便無痴、無慧可議！痴與慧乃無二無別。痴與慧會有不同，是由於凡夫的分別心所生起。但，「痴與慧」是悟後的境界。悟前，痴是痴、慧是慧；悟後，痴與慧無二無別。

△不二：小乘行人以斷除貪、瞋、痴、慢、疑之習氣為成就，大乘行者則以證悟不二為成就。證悟不二則無煩惱，當下解脫自在。貪瞋痴與戒定慧不二，不假修持，習氣本身亦是涅槃相。習氣本身不是煩惱，為習氣而煩惱才是傻瓜。所以，大乘佛教行者證悟不二後，當下悟知原來一切眾生本來就已解脫（更貼切的說，是根本就沒有解脫、不解脫的問題），凡夫則因不明真相，而枉受輪迴的心行。

△不二的效用：證悟不二者，因無貪、瞋、痴可得，便能在凡夫眼中的「貪、瞋、痴」裡逍遙自在。但卻令凡夫莫名其妙、甚至誤解而謗佛。故證悟者以慈悲為懷，為眾生表演出較合乎凡夫口味的舉止，最好能不帶一點點五毒的習氣，較能讓眾生滿意、讓眾生信服。當然啦，若能表演些微神通，更讓眾生傾倒。

△事實：眾生本來就已解脫，從本以來就已在極樂淨土中，根本沒有往生不往生的問題，無需阿彌陀佛來接引。只是未悟的眾生，不知擺在面前的這一個事實。

△實相：當下就是實相的顯現，然而凡夫卻帶著種種的有色眼鏡來觀看，在實相中添加了許多影像，以至不認得實相。那些添加的影像，就是貪瞋痴的投影。基於貪，便加上貪愛所引起的概念與價值感；基於瞋，便加上瞋恨所引起的概念與價值感；基於痴，便加上許多的妄想與臆測。所以啊，若要見到本來面目，必須要打開三毒的覆蓋，也許需要三大阿僧祇劫的時間慢慢去琢磨，也有可能在一瞬間頓悟本來。但是，不管哪一種途徑，基本的禪定功夫是需要的，沒有定不可能體驗禪。

△體驗禪：「無我」，是體驗禪的途徑之一。那麽，「我」可不可以體驗禪呢？在「禪」境中，並無「我」或「無我」的概念，若執著有一個「常我」、或執著根本「無我」等體驗，表示仍未體驗實相。可見藉由「真我」的方便修行，到達某一個層次，可能瞬間遠離「我」、「非我」等概念，而體悟實相。