圓明師父試講金剛經第十七講

圓明師父試講金剛經第十七講

　　今天我們講第十七分。從一到八分，佛陀要我們從理解經文，生起般若無相無住的信心，建立對大乘最上乘佛法的信心以後，第九分直到十六分，更進一層說明深解義趣的旨要，對於住心降心的重要性。由第十七分開始，佛陀以我們深解義趣之理，依此理來修行，即為悟後起修。佛陀由十七分到二十三分，把悟解以後的修行脈絡及次第，講述得明明白白，對有心修持《金剛經》的人，也可以依教奉行。從中領悟一些金剛法味。

　　在第二分須菩提已問過兩個問題，一是云何降伏其心？二是云何安住其心？在第十七分尊者為什麼又再重問一次呢？須菩提尊者前後提出的兩個問題，蘊含的義理又有什麼不同呢？下面我們分四個問題講：

一、無有眾生實滅度

二、實無有法得菩提

三、一切法皆是佛法

四、菩薩通達無我法

　　一、無有眾生實滅度

　　尊者重問云何降伏其心？云何安住其心？與第二分比較，這其中有四種不同：

　　（一）對象根器不同：前者是個薄地凡夫，初發心的善男子善女人。後者已是深解義趣的善男子善女人。所以我們在講佛法的時候，動不動就講明心見性，問人家見性不見性，因為我們大家都不是菩薩再來，我們都是凡夫俗子。可有些人就是我什麼也不要聽，就我心中心最好，人家說禪也不要聽我心中心最好。我們不能這樣。

　　（二）發心深淺不同：前者為初學發心，發上求佛道，下化眾生的願心。對剛剛初發心的善男子善女人，我們一定要什麼，根據發心的深淺不同。我們應該一點點細緻的細心的為大家作解釋。後者是發修行證果的大心。雖然，理已悟解，但仍未證得佛果。因此發無上正等正覺的深心，求證悟學修行。因此修心中心這樣大法，我們就要什麼，我們要有修大乘之心啊。有一顆發修成正果的大心。

　　（三）妄心粗細不同：尊者所問的云何應住？云何降伏其心？文字與第二分相同，但是義理深淺有別。前者的妄想是粗糙的，指薄地凡夫的妄想憶念；後者是已悟解般若義趣，於事相上修行時微細的妄心。所以我們要在事理兩個方面入手，修行修持中碰到各種各樣的問題，這還不是微細流啊這還是粗的，像這個道理我們前面講了很多，也對照著講了很多公案。

　　（四）降伏內外不同：第十七分所問的問題和佛陀所答覆的文字與第二分相同，表層的文字雖是一樣，但是義理是不同的。前者是先除去心外的境界相，後者則是要去除心內的執著相。從心外到心內的境界和所執取的諸相，都應一併降伏剔凈。

　　我們從文字當中，應悟解其深淺不同，從驚嘆金剛般若外觀的萬德莊嚴，一步步進階入內，方知如來室中，珍寶一一具足！

　　《金剛經》在第三分時，說明應發滅度一切眾生的廣大心，但並沒有一個眾生為你所滅度。第三分的實無眾生得滅度者，是空掉所度的眾生相。十七分的無有一眾生實滅度者，即空掉內心之相，不可執著眾生為我所滅度。第二分要我們放下眾生相，十七分則躍進一步，盪除內心更細微的執著。

　　內外沒有眾生相，了解一切為緣起性空，即可尊重一切眾生如佛。《大莊嚴經》卷五說：

依止因緣，無有堅實；

如風中燈，如水聚沫。

　　也就是說因緣啊不是堅實的，稍聚即散。所以眾生與諸佛之名啊，不過是什麼，是權設方便啊，就是一切眾生以無我心，將忍辱以降伏，令邪惡不生，即是滅度一切眾生。一切不善心，本自不有，因貪財色恩愛情重，方有此心，今既知覺，以正智而滅之，亦不見實有滅者。本自不生，今亦不滅故，故云無有一眾生實滅度者。

　　什麼是眾生呢？一切不善心也，什麼是諸佛呢？令邪惡不生也。不善心，仗緣方生，無有堅實，一念覺知，能見不生不滅處。

　　丹霞天然禪師有一天橫卧在天津橋上，正好當地的太守經過，侍衛們大聲呵斥他，他如聾如啞，不作聲回答。太守親自問他為什麼不起來，他才慢慢仰起頭來說：無事僧。太守被禪師眉宇間的無畏，深深攝伏，於是派人送給他不少衣服和吃的東西。

　　一天，他忽然向大眾宣布說：我想念山林終老之地。於是便結束了漫遊生活，去南陽丹霞山結庵而居。三年之內，參學的人紛紛前往，他的門下有三百多人，於是茅庵便擴建成院。

　　他常對門人說：你們那個東西要好好保護，那不是能談論之物。難道禪可以解釋嗎？又哪有什麼佛可成？『佛』這個字，我一輩子都不愛聽。現在學佛的人紛紛擾擾都忙著參禪問道。卻不知自家寶藏。我這裡無道可修，無法可證。了卻自心，別無疑慮。不了自心，迷卻本來面目，就像一個瞎子引著一群瞎子一起跳火坑！

　　丹霞禪師心中無畏，即能無事無求。發廣大心的菩薩行者，要眼裡沒有眾生相，心裡也沒有眾生相，那麼即可成為無畏上人，對諸佛不佞，對眾生不欺。日用生活，以金剛禪定為弓，以般若空無為箭，決除諸相網結，能射破我們內心的煩惱怨賊。

　　佛陀要我們不要執著眾生相，不是不發心教化有情，而是在教化的事業時，要以同體的慈悲觀，平等的智慧觀，心地純凈無染，才能生植般若香華，成就菩提道種。如《大乘悲分陀利經》卷六說：

妙聲柔軟如梵王，治世脫苦如良醫；

心住平等如慈母，常攝眾生逾如父。

　　以前有兩頭牛，拉著兩輛車子走，一頭牛走得快，一頭牛走得慢。而走得快的那頭牛，愈走愈快，反之走得慢的那頭牛，卻愈走愈慢。這是為什麼呢？原因是駕車的人所用的方法不一樣。

　　走得快的那頭牛，是因為駕車的人對牛說：

　　「我的乖牛啊！你是最好，最聰明的牛。我靠你得到很多的財物，你替我趕快拉車，拉回到家，我給你上好的草，上好的糧。」

　　等到這頭牛拉不動了，駕車的人又鼓勵說：

　　「我相信你還可以再走，你的力氣是牛中第一，你是世界最有力氣的牛。」

　　於是那頭牛又拚命繼續拉。然而後面那頭走得慢的牛就不一樣了！駕車的人老是叱罵牛：「你這笨牛、懶牛！怎麼老是要休息，真是沒出息！你看前面那頭牛，人家跑得多快，你再不走，回去以後，我把你賣掉，你再不走，我就把你殺掉算了！」

　　走在後面這頭牛想：「反正是死路一條，主人認為我是懶牛，再費力氣，也徒勞無功，乾脆就好好喘氣休息吧！」於是它就索性蹲下來，不走了。

　　菩薩心質直柔軟，能像慈母使眾生脫苦，得以安養無憂。在攝伏眾生時，種的愛語鼓勵，令眾生遠離怯弱，以般若智得大勢力，不再身受三毒猛火，五蘊毒刺，馳向常樂我凈的彼岸。

　　二、實無有法得菩提

　　佛陀為什麼再一次把第十分授記的公案引出？因為佛陀要顯明實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。前文已明示，因為佛陀無法可得，才得予授記成佛，是針對空去所得的菩提法，這只是心外之相。在第十七分中，再把能得的心相也要空掉，亦即發菩提心的人都空了，那裡還有個菩提法可得？沒有能得的人，也沒有所得的法，因為內心能得之相已經凈除掃盡。

　　佛陀為念眾生能悟此一層微妙之理，因此對須菩提所答，二番印證和肯定，要吾人徹頭徹尾死心，死掉有所得的妄想。一切法，都依止因緣而生，小乘四果，大乘三賢十聖階位，亦是權巧設立，當體是空，那裡有個菩提法可得？

　　眾生因著妄想執著，百千歲如在暗室，能深解般若義趣，如舉燈炬，即照萬象；能信如來真實語，如獲金剛寶，即摧伏魔怨。《大方廣如來秘密藏經》卷下說：

　　迦葉！如百千歲，極大暗室，不然燈明；是極暗室，無門窗牖，乃至無有如針鼻孔，日月珠火，所有光明，無能得入。迦葉！若暗室中，然火燈明，是暗頗能作如是說：我百千歲住，今不應去。迦葉白言：不也。世尊！當然燈時，是暗已去。佛言：如是迦葉！百千萬劫所造業障，信如來語，解知緣法，修觀察行，修於定慧，觀無我無命無人無丈夫等，我說是人，名為無犯無處無集。迦葉！以是事故，當知羸劣諸煩惱等，智慧燈照，勢不能住。

　　信如來實語，信燃起金剛燈明，即破吾人百千歲的昏暗，照見日月珠光，一一寶藏，悉備足矣！

　　寶志禪師，託人捎話給住在南嶽山上的慧思禪師，說：為什麼不下山去教化眾生呢？日日坐擁星光雲彩，又有什麼作為呢？慧思禪師回答說：三世諸佛被我一口吞盡，我的眼中，哪裡還有什麼眾生可教化？

　　慧思禪師告誡徒眾：道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。並誦一偈：

天不能蓋地不載，無去無來無障礙。

無長無短無青黃，不在中間及內外。

超群出眾太玄虛，指物傳心人不會。

　　南嶽慧思禪師，吞盡三世諸佛，心眼潔凈，無佛可遙求，更無眾生須滅度。從實無眾生得滅度，打破吾人著意執取眾生可度的障礙，知人人有個道源性海，非假他求，非由他覓。種種菩提法，如止小兒啼之黃葉，如應病予葯的針砭，不過是止啼的幻術，引渡的舟筏罷了！

　　佛陀為什麼被燃燈佛授記呢？因為佛陀我法二執已空，沒有能所分別（即能得之心，所得之法），所以授予成佛記別。佛陀被授予成佛之名號—釋迦牟尼。釋迦之義為能仁，牟尼謂寂默。能仁者，即心性無邊，含容一切。寂默者，即心體本寂，動靜不幹。

　　佛陀是深解凡夫慾望執著的習氣，為使發心欲學菩薩道者，不誤蹈迷網，不陷溺歧途，因此要吾人對現起的諸相，要不住心布施，逐步觀照內心微細動念之相。我們煩惱的根源，在於不明真相，生起種種貪愛欲求。

　　有一天，漁人在捕魚。一隻鳶鳥猝然飛下，攫捕了一條魚。同時約有千隻烏鴉看見了魚，便聒噪著追逐鳶鳥。不管鳶鳥飛到哪裡，烏鴉就跟到哪裡。

　　鳶鳥不論飛東飛西，滿天成千的烏鴉都是緊追不捨，鳶鳥無處可逃，不知如是好，疲累的飛行，心神渙散時，魚就從嘴裡掉下來了。那群烏鴉朝著魚落下的地方繼續追逐。鳶鳥如釋重負，便棲息在樹枝上，心想：我背負這條魚，讓我恐懼煩惱，現在沒有了這條魚，反而內心平靜，沒有憂愁。

　　這條魚，象徵內在的慾望，有了慾望，就有所造作，煩惱也像滿天追逐的烏鴉，緊緊的跟隨我們，日夜不得安寧。

　　三、一切法皆是佛法

　　經文中所言如來者，即諸法如義，此句是解釋如來法身的，即是不隨諸法生滅去來，如如不動之義。佛陀已證得此不變異之理，以離相無住之智，徹證真如，名為如來。因眾生妄想執著，蓋覆真如，不知法身不生不滅，遍一切諸法。

　　真謂不妄，如為不變異，佛陀所得之真如菩提之法，即心佛眾生，三無差別之理。不可以色相見，不可以言說求，故為無實。但是不異色相外有平等真如，不離語言外，別有實相妙理，故為無虛。所謂無明實性即佛性，幻化空身即法身。《法集經》卷第三說：

　　言菩提者，名為寂靜；寂靜者，名為一切法真如。

　　問曰：善男子！所言真如；真如者，於何法說？答曰：善男子！言真如，真如者，名為空；彼空不生不滅。問曰：若如是一切法空，是故一切法不生不滅。無所發菩薩言：如是，如是。善男子！如汝所說，一切法不生不滅。問曰：若如是，何故如來說有為法皆悉生滅？無所發菩薩言：善男子！為思痴凡夫著生滅法故；諸佛如來，以大慈悲，為護驚怖，隨順世諦，作如是說諸法生滅，而一切諸法不生不滅。是故善男子！菩薩摩訶薩，應知諸佛，應知諸佛法，應知諸眾生，應知諸法，應知自身，應知身法。

　　諸佛護念眾生，免除驚怖，因此隨順世諦，而言生滅。如經文中的一切法者，佛依俗諦而立，世諦語言皆合道，弦歌瓦竹，無不傳心。即非一切法者，佛依真諦而說，以一切法，體性空寂，本無有世界眾生，因此不可執著一切法，是真如佛法也。一切法，皆是佛法者，此依即俗即真，為中道第一義諦而說。了知諸法性空的真諦，眼前的染凈聖凡，情與無情，世出世間等等，無一不是佛法。能聞翠竹的呼吸，黃花的脈動，獨坐高高大雄峰頂，與溶溶之水，奔湍於迤邐的人間行路。

　　北宋詩人、書法家黃庭堅（公元一○四五～至一一○五年），號山谷道人，是一位好佛的居士，常出入禪門，而且還是臨濟宗黃龍派黃龍祖心禪師的法嗣。

　　黃庭堅喜作艷詞，常參謁圓通秀禪師。有一天，圓通秀禪師對黃庭堅叱喝道：你的詩詞書法之妙，甘心就與艷詞為伍嗎？然後舉當代李公麟畫馬精勤之事，黃庭堅幽默地說：這豈不是把我復置於馬腹中嗎？

　　圓通秀禪師呵斥道：你以華麗的詞藻迷惑天下人的心，豈止是要把你復置於馬腹中，恐怕是要把你變成牛去犁地。

黃庭堅悚然悔謝，因此絕筆，津津樂道於禪，並著《發願文》，痛戒酒色，每天不食魚肉，只是早上喝粥中午吃飯而已。

　　黃庭堅有一天去參謁晦堂禪師，乞求指引參禪悟道的捷徑。晦堂禪師問：如孔子所說；兩三個學子以我這裡為隱適處么？我無隱適處與你。太史（指黃庭堅）居俗家，如何談論禪門中事呢？黃庭堅正準備回答，晦堂禪師說：不是，不是！黃庭堅聽後迷悶不已。

　　有一天，黃庭堅陪同晦堂禪師游山，山岩桂花盛開，幽香遠播。

　　晦堂禪師問：「太史聞到花香沒有？」

　　黃庭堅說：「聞到了。」

　　晦堂禪師說：「我無隱適處與你。」

　　黃庭堅明白其意，隨即禮拜之，並說：「大師真是如此老婆心切。」

晦堂禪師笑著說：「只要你到家就行了。」

　　山岩的桂花盛開，香氣四溢，無半分隱藏，只是吾人六根充塞華麗的聲色，那裡聞得到花開的馨香呢？參禪悟道，不被根塵、語言、文字所轉，勘破見聞覺知的虛妄，洗凈內心的鉛華粉墨，六根門頭不生幻象時，方知此時涼風習習，池中一片蛙鳴，裊裊的村花，早佔盡滿畦的嫣紅奼紫。

　　四、菩薩通達無我法

　　什麼才是真菩薩呢？即能通達無我的人。以真諦的立場，一切法都是不可得的，要破除我執（菩薩之相），法執（菩薩之法），因此佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。不執著我等四相，泯絕能度所度的法相，菩薩於修因上要無住離相，如此才是真實菩薩。

　　佛陀以無我不著相的修行，告誡菩薩行者，不要被能度所度的法相障道，更不可落入二乘偏空的執著。經文中有三番即非菩薩。

　　（一）約能發心：當生如是心，我應滅度一切眾生，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

　　（二）約能度生：菩薩亦如是，我當滅度無量眾生，即不名菩薩。

　　（三）約所嚴土：若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。

佛陀以此發心、度生、嚴土再三囑咐，菩薩要融通無我，如月行空不留不礙，不入世間妄情，不落出世聖解，方為真實發菩提心的真菩薩也。《大乘十法經》言：

　　云何菩薩摩訶薩正觀諸法？善男子！若菩薩作如是觀：

　　一切諸法如響聲，生滅壞故。一切諸法性滅，離煩惱故。

　　一切諸法離心境界，無體性故。一切諸法不可求，滅愛憎等心故。

　　一切諸法無著，離煩惱境界故。一切諸法如芭蕉，無堅實故。

　　善男子！菩薩如是觀，名為正觀諸法。

　　菩薩正觀諸法，通達無我法，才能遠離顛倒夢想，發起無畏的真心，往還娑婆，如蓮花出水，只取香味，不著煩惱泥塵。

　　石頭自回禪師世代都是石匠，人們都叫他回石頭。

　　石頭目不識丁，卻渴仰佛法，時常請和尚幫他讀誦經書，經書聽得多了，自然也能背誦不少。

　　後來，回石頭離家到大隨禪師門下當雜工。寺中要他鑿石做工，他手不離鐵鎚，口不停背經。大隨禪師見他每日如此，就對他說：你今日叮噹，明日叮噹，死生到來時怎麼辦？回石頭把手裡的鐵鎚一扔，就跟著大隨禪師進到方丈中。大隨禪師要他停止背經，放下對文字的執著。

　　有一天，回石頭又在鑿石，手中的石頭十分堅硬，回石頭使儘力氣狠狠的錘下去，剎時火花四濺，他於火花中忽然省悟。

　　回石頭走到大隨禪師的方丈中，頂禮說道：

「用盡功夫，渾無口鼻。

火花迸散，原在這裡。」

　　大隨禪師一聽，明白他已徹悟，於是就授給回石頭一套僧衣。

　　有一次，回石頭上堂說法：參禪學道，若不明自心，就像人在井裡，還在叫渴一樣。一天當中，行住坐卧，轉動施為，有個什麼是不動的？眼見耳聞，何處不是路頭？若識得路頭，便是大解脫路。你們看我老漢有什麼比你們強的？你們又有什麼比我差的？懂了嗎？太湖三萬六千頃，月在波心說給誰聽？說罷下座而去。

　　回石頭禪師，放下經書的糟糠，回頭鑿取自性的火光，再沒有口鼻的論議計量，火花迸散時，才知平日用盡功夫，不在別處，就在這裡。《金剛經》不斷地粉碎我們內外的妄想，像把鐵鏟要鑿開我們自性的火苗，直至叮噹一聲，根塵迸落，口鼻俱喪，那時，吸盡三萬六千頃湖水，眼見耳聞，皆是解脫路頭。