12-周易杭氏學-清-杭辛齋 > 1-周易杭氏學-清-杭辛齋

凶」。然事有常變，處變得正，亦天地大義所不廢。而八宮以雷澤為最終歸魂之卦，故以歸妹名之。

　　豐 《象》曰：雷電皆至。按：豐與噬嗑上下易，亦先後天同位之卦也。而豐之名，則只取象後天。東南震曰出，離日中，謂之豐者，萬物皆相見，生物至盛之時也。

　　旅 《象》曰：山上有火。按：旅與賁為上下易之卦，名之曰「旅」。昔人多未詳其義，不知亦由八宮取象者也。乾七世遊魂為火地晉，歸魂火天大有。仍復乾位，若歸魂不歸，游入離宮，則四爻變為火山，故曰「旅」也。

　　巽 《象》曰：隨風巽。按：重木而曰「隨風」。隨對象為蠱，蠱先後甲，巽先後庚，因緣所在，學者最宜注意。

　　兌 《象》曰：麗澤兌。按：麗，離也。鄭氏作離。兌講學，離明兩作，在明明德，大學之始。詳《學易筆談初集》。

　　渙 《象》曰：風行水上。按：渙，亦以本卦兩象之名者也。渙與畜對。

　　節 《象》曰：澤上有水。按：節亦先後天同位。噬嗑合，同人親，節者符節，比者比附，特以先後天四正之卦，立此合同節比之名，先後之大義亦顯著矣。乃後人猶聚訟不休，何哉！

　　中孚 《象》曰：澤上有風。按：中孚亦先後天同位之卦。孚者同也，中者巽五兌十，五十居中，故曰「中孚」。

　　小過 《象》曰：山上有雷。按：小過與大過同例。先天震居坤之左，艮居坤之右，皆過乎中。陰體，故曰小過。

　　既濟 《象》曰：水在火上。按：既未濟坎離相交，與泰否損益同例。既濟六爻皆當，陰陽定，而易之道窮。故《虞氏易》以乾坤成兩既濟為凶。

　　未濟 《象》曰：火在水上未濟。按：既濟則易無可易而窮，物不可窮，故《序卦》以未濟終。濟者濟河也，地天泰馮河，坎離濟河，(天地際，亦陰陽際。善惡生死，皆此際。故人處天地間，不能逃陰陽之外，即不能不濟渡此際。佛經所謂渡也，即濟謂已登彼岸，已渡此泰河也。未濟離上坎下之位未動，猶未登彼岸者也。此佛經與《易》名異而義皆相通者也。)濟此河也。泰馮河馬壯，坎馬亟心，立心恆，乾健不息，坤行無疆，皆合先後天之義，通天地人之道。六十四卦往複，皆為此「濟」之一字。故《易》者濟世之書，孔子贊《易》以濟天下萬世，後人猶以《易》為教人卜筮之書，豈不痛哉！

　　卦別第五

　　《易》之為書，有天道焉，有地道焉，有人道焉。故《易》三畫而成卦。立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。分陰分陽，迭用柔剛。故《易》六位而成章。三畫之卦，因而重之。為六畫之卦六十有四。《周禮》「太卜掌三《易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》，經卦皆八，其別皆六十有四」。經卦即乾坎艮震巽離坤兌三畫之卦，別卦則六畫之卦。三《易》法雖不同，而經卦別卦之數皆同。可見文王以前，早有六畫之卦。安得至《周易》始有後天八卦之方位乎？三代而後，師說紛歧，因卦有正反及上下左右相易，而皆別成一卦。故類別日多，稱名互異，後人幾無所適從。爰擇要疏錄，並各舉其例。以便初學。其名異而實同，或名同而各家之說互異者，名從其朔。要皆由別卦所孽乳，故署曰「卦別」。

　　內卦外卦

　　重三為六畫，合兩卦成一卦。故六十四卦，每卦均有內外之分。卦畫由下生，故以下卦為內，上卦為外。泰否之「內陰」而「外陰」，「內柔」而「外剛」，即《象傳》之自舉其例也。

　　泰 乾內坤外。故《彖》曰「內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人」。

　　否 坤內乾外。故《彖》曰「內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子」。

　　觀泰否兩《彖》，內卦外卦之別，顯然易明。惟卦有以內外言者，有不必以內外言者。通變無常，各適其當，未可泥一端而論也。

　　陰卦陽卦

　　《系傳》曰：「陽卦多陰，陰卦多陽。陽卦奇，陰卦偶。」此專指六子之卦言也。後天以用為先，故以少者為主。一陽之震坎艮為陽卦，一陰之巽離兌為陰卦。而先天以體立言，則取多者為主。故兌巽以二陽之卦，合為澤風大過，言陽過乎中也。震艮以二陰之卦，合為雷山小過，言陰過乎中也。乾坤坎離，各得陰陽之中，皆三畫卦也。若六畫之卦，其陰陽之分，例至不一。有以卦言者，則乾與三男為主者稱陽卦，坤與三女為主者稱陰卦。有以爻為主者，則以奇爻為主者稱陽卦，偶爻為主者稱陰卦。自宋以後，諸說紛歧。有以邵子陽儀陰儀立論者，有以辟卦陰陽所生分別者，有以《序卦》之先後分陰陽者，如屯陽蒙陰需陽訟陰之類。雖各言之成理，要皆有當有不當。蓋乾坤為《易》之門，六子生自乾坤。八純而外，餘五十六卦。雖各有陰陽之分，必先明其體用，而後有分陰分陽之可言。以體用交互，體陽者用必陰，體陰者用必陽。准此以觀，諸家之圖說，自可瞭然矣。

　　貞卦悔卦

　　卦之有貞悔，亦如爻之有動靜也。悔古作每卜 。論卦體，則內貞而外悔。言占卜，則靜貞而動悔。坤之六三曰「含章可貞」，乾之上九曰「亢龍有悔」，此內貞外悔，經文之自舉其例也。《左傳》：「秦伯伐晉，卜徒父筮之，其卦遇蠱。曰：蠱之貞風也，其悔山也。」亦內貞外悔之一例也。《國語》：「秦伯召公子重耳於楚，楚子厚幣以送公子於秦。公子親筮之曰：尚有晉國。得貞屯悔豫皆八。」此靜貞動悔之例也。

　　消卦息卦

　　《左傳正義》曰：「伏羲作十言之數，曰乾坤震巽坎離艮兌消息。」虞仲翔氏，即本此十言立說。《荀九家易注》：「泰卦曰陽息而升，陰消而降。」虞氏十二消息，復臨泰大壯夬乾為息卦，姤遁否觀剝坤為消卦。《易》曰：「君子尚消息盈虛，天行也。」又曰：「天地盈虛，與時消息。」故陰陽往複，此息則彼消，此消則彼息，亦卦義相傳之最古者也。卦例圖說詳下《卦候》章。

　　往卦來卦

　　易道陰陽往來，乾圓往屈，坤方來信，往來屈伸。而六十四卦陰陽，與時消息，循環不窮。數往者順，知來者逆。《序卦》首乾坤終既未濟。乾往卦，坤來卦。屯往卦，蒙來卦。至既濟往卦，而未濟來卦，一往一來，各以其序。順逆之數，皆天地自然之法象也。

　　對卦

　　對卦(旁通、錯卦、類卦)者，陰陽相對。如乾對坤，坎對離，屯對鼎，蒙對革，頤對大過，中孚對小過之類。虞氏謂之旁通，來知德氏謂之錯卦，《周易指》謂之類卦，皆對卦也。六十四卦相對者八，皆自為一卦。不相對者二十八卦，反之別為一卦，得五十六卦。然不相對者，亦各有其相對之卦。略例如右：

　　以上八卦，陰陽相對，反覆不衰，有對而無反者也。

　　余卦類推，有對而又有反者也。

　　覆卦

　　覆卦(反卦、綜卦)者，一卦覆之而又別成一卦者也。如屯之覆為蒙，需之覆為訟，師之覆為比。六十四卦，除乾坤坎離等八卦，餘五十六卦皆有覆卦也。漢人亦曰反卦，來知德氏謂之綜卦。(來氏謂綜者如織布扣經之綜，一上一下者也，故名反覆之卦為綜。然覆實上下相倒置，非一上一下之謂，綜之名殊未確合，故非議者甚多。)

　　如震反為艮，巽反為兌。而震之與巽，艮之與兌，又為對卦也。余卦類推。若泰否既未隨蠱漸歸妹等卦，對而兼覆，所謂反覆不衰者也。

　　交卦

　　交卦(兩象易、上下易)者，本卦內外兩象，交相易位。內卦出外，外卦入內。虞氏謂之兩象易，亦有謂上下易者，向無定稱。今以其內外交易，故名之曰交卦，取便演講時之辨識，非敢雲確當也。(來氏謂綜者一上下，以名此卦，或尚相近。惜數一百年來稱名久混，不能用也。)交卦之義，互見於經傳甚多。略舉如左：如天澤履與澤天夬，內外兩象，交相易位者也。故履上九曰「夬履，貞厲」。又如雷風恆與風雷益，內外兩象，交相易位者也。故恆曰「立不易方」，益曰「為益無方」。各卦以此類推，《彖》、《象》之相互見義者，厥例正多，不勝縷指也。

　　半對卦

　　半對者，本卦之內外兩象，有一象易為對卦，(如乾易坤、震易巽之類)或內或外，均與所易之卦，象義相關。其例如下：如雷澤歸妹，外卦之雷易為風，成風澤中孚，是上半之對卦也，故歸妹曰「月幾望」，中孚亦曰「月幾望」。又如山水蒙，外卦之山易為澤，成澤水困，亦上半之對卦也。故蒙曰「困蒙」。

　　以上為上卦對易者也，名曰「上對」。其下卦對易者，更舉例如左：如天澤履，內象之澤易為山，成天山遁，是下半之對卦也。故履曰「履虎尾」，遁曰「遁尾」。又如地水師，內象之水易為火，成地火明夷，亦下半之對卦也。故師曰「左次明夷」，曰「左股」。

　　以上為下卦對易者也。無論上下卦對易，與所易之卦，象義必相聯貫。惟有見於《彖》、《象》者，有不見於《彖》、《象》者。然雖不見於《彖》、《象》，而其意義自在。潛心玩之，必有所得也。

　　半覆卦

　　半覆卦者，與半對卦同例。或內或外，各以覆象所得之卦求之，其義自見。舉例如左：如水雷屯，內卦之雷覆為山，成水山蹇，即下半之覆卦也。故「屯難也」，「蹇難也」。又如天雷無妄，內卦之雷覆為山，成天山遁，亦下半之覆卦也。故無妄曰「無妄之疾」，遁曰「有疾厲」。無妄曰「行人得牛」，遁曰「執用黃牛」。

　　以上下半之覆卦也，名曰「下覆」。其上卦易為覆卦者，為例亦同。更略舉如左：如山天大畜，外象之山覆為雷，成雷天大壯，即上半之覆卦也。故大畜「利貞」，大壯「利貞」。大畜曰「輿說輹」，大壯曰「壯於大輿之輹」。又如風天小畜，外象之風覆為澤，成澤天夬，亦上半之覆卦也。故小畜曰「惕出」，夬曰「惕號」。小畜曰「既雨」，夬曰「遇雨」。

　　以上上半之覆卦也，名曰「上覆」。覆卦亦稱反易，故互見之義，往往相反。如地山謙下覆為地雷復，謙曰「利用征伐」，復曰「十年不克征」，其最顯著者也。昔人不解八卦相錯，即六十四卦相錯之義，每卦只於六爻中摸索，望文生義，宜無從索解者多矣。

　　上下對易卦

　　上下對易者，本卦上下兩象，自相對易。如泰否既未濟之類。象既對易，卦義必自相對。如泰否，上下自相對易者也。故泰曰「小往大來」，否曰「大往小來」，自相對舉。既未濟言上下例同，不贅。

　　上下反易卦

　　上下反易者，本卦上下兩象，自相反易，如頤如大過及中孚小過之類。象既反易，卦義亦往往見相反之意。舉例如下：頤，山雷頤，上下兩象，自相反易。故《象》曰「道大悖也」。悖字古文本從兩或字，正反相對。一字之微，其與卦象之適合精當至此，謂非造化之筆哉！頤之名，取上下相合。而上止下動，非頤亦無以確肖其象。而象之上下，又為反易。玩《彖》、《象》六爻，無不各顯其義。神矣哉！又如大過，澤風大過，亦上下兩象自相反易。故象取枯楊生稊，枯楊生華，亦以示反常之意也。

　　半對半覆以下，古人皆未嘗言之。觀象玩辭，發見各卦之互見其義，或互見其名者，於卦象無不相關。反覆推求，始知皆由於上下兩象，各有正對反對之故。《彖》、《象》經傳，不啻自舉其例，至為明顯。遍征各卦，無不貫通。一旦豁然，如撥雲霧，而見天日。因廣對卦覆卦之意，類別其名，以便講習之稱引。然字累而文不雅馴，殊為歉憾。海內外專精小學名學之君子，能各撰一簡賅切當之名，畀垂久遠，則著者所寤寐求之，馨香祝之者焉。

　　之卦

　　《系傳》曰：「爻也者，各指其所之。」之，往也，由此往彼也。《左傳》蔡墨曰「坤之乾，亦乾之坤」，言八卦陰陽相交，奇偶相易。虞仲翔氏專言之正，謂不當位之爻(如陽爻之二四六，陰爻之一三五。)，皆當之而當位。乾之二四六爻不當位，之坤之一三五則當位。坤之一三五不當位，之乾之二四六則當位。名曰「之正」，謂之而得其正也。惟乾之坤，坤亦之乾，則乾坤兩卦，成兩既濟。既濟定，陰陽消息，皆止而不行，乾坤幾乎息矣。故又以成兩既濟為凶。必乾初之坤四而上之坤三，然後旁通交變以周六十四卦。初上未動，而二五先行，亦為凶。焦理堂《易通釋》，又本此以演為《時行》、《失道》各圖。要皆一家之言，足備參考。若泥其例以言《易》，多窒礙難通，學者不可不知也。

　　右為乾坤二卦之正，余卦類推。惟占家言卦變亦曰之，則不以一爻為限。三爻變至五爻變，皆以所變之卦為之。如乾之剝，家人之睽。一卦變六十三卦，皆謂之曰之卦也。詳《學易筆談初集》。

　　互卦

　　互卦(中爻、約象)者內外四爻，二至四，三至五，又各成三畫之卦一。兩卦交互，又成兩卦，故漢人謂之互卦。京氏曰：「會於中而以四為用，一卦備四卦者，謂之互。」崔氏子元曰：「中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辨其是非，備在中四爻也。」(京氏所謂一卦備四卦，以本卦內外兩象，更以二至四三者至五，又各得一卦，合為四卦也。)

　　《系傳》曰：「《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。」

　　又曰：「二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？」(阮氏《校勘記》：其用柔中也「用柔」下有「得」字。)

　　《系傳》之言中爻，詳矣備矣。字字精實，孕育宏深，不可忽略。即以六爻言，初上及中四爻之時位象數，已劃然分明。後儒尚有疑互卦為非聖人之說者，則承掃象之餘習，不辨中爻二四三五之說，他更無論矣。《系傳》既詳備至此，而《左傳》之說，尤可為三代言易不廢中爻之確證。為圖如下：

　　《左氏傳》：「敬仲之將生也，周史有以《周易》見陳候者，陳候使筮之，遇觀之否(四爻動，偶變奇，風地觀變天地否)。曰：是謂觀國之光，利用賓於王。又曰：坤土也，巽風也，乾天也。風為天(風為天，猶雲風變天，即巽變乾也)於土上，山也。」謂觀中爻三至五為艮，變否二至四亦為艮，此言互卦之最古者。故《朱子語錄》曰：「互體如屯卦震下坎上，就中四爻觀之，自二至四，則為坤。自三至五，則為艮。互體漢儒多用之。《左傳》中說佔得觀卦處亦分明，看來此說亦不可廢。」蓋其時言易者，皆莫明中爻，而反對互卦。故朱說云爾。

　　《系傳》言中爻謂二五三四，初與上不與焉。因二與五為本卦上下兩象之中爻，三為二至四成一卦之中爻，四為三至五成一卦之中爻，故四者皆謂之中爻。然後人之言互卦者，則不僅二三四五，實合初上與二三四五言之。又自五至上，復反至初言之，皆謂之互。故京氏又謂之約象。觀《雜卦傳》兩卦對舉，中爻皆成互卦。而自頤以下八卦，皆首尾交互，返歸於乾坤坎離四卦。列互卦如左：

　　吳草廬曰：「自昔言互體者，只以六畫之四畫互二卦而已，未詳其法象之精也。今以先天圖觀之，互體所成十六卦，皆隔八而得(外一層隔八卦得二卦，即中一層互體之卦名)，縮四而一(內層一卦縮外層四卦)。圖之左邊，起乾歷八卦至睽歸妹(中層睽妹即接乾夬)，又歷八卦而至家人既濟(家人既濟即接睽妹，余卦仿此)，又歷八卦至頤復。圖之左邊，起姤大過，歷八卦至未濟解，又歷八卦至蹇漸，又歷八卦至剝坤。左右各二卦互一卦，合六十四卦互體只成十六卦，又合十六卦互成四卦，即乾坤既未濟。學《周易》始乾坤終既未濟，以此歟！」

　　蓋統雲互卦，不但為中四爻，二至上五至初，亦皆交互成兩卦。更以五至上，復由上反之初二三四，亦互成兩卦，所以又稱約象。《序卦》「剝窮上反下」，即由上反初之一例也。

　　澤山咸。中爻為天風姤。五至初，互天山遁。二至上，互澤風大過。若由五至上，更反之初二三四，仍互澤雷隨。由四至上，更反至初二，互地天泰，澤山反為雷風，則中爻又與上下互亦各相反。

　　地天泰。中爻為雷澤歸妹。五至初，互雷天大壯。二至上，互地澤臨。五至上，更反之一二三四，為澤山咸。四至上，更反至初二，為澤雷隨。地天泰，反為天地否。即上下易，中爻上下互，相反亦同。

　　辟卦 月卦

　　辟卦亦稱十二消息卦，與月卦另詳下《卦氣》章。

　　包卦

　　宋儒言《易》，又有包卦之名。包卦者，六畫之卦，以上下三畫，中包三畫。如咸恆為坤包乾，損益為乾包坤之類，亦由互卦推衍而得者也。包卦之名，始於林黃中氏，謂由一卦分兩卦，兩卦分四卦，一正一反，又得四卦。是即太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦也。因朱晦庵力駁之，故其說不行。然言之成理，亦不可謂毫無意義也。後儒如紀大奎等，頗采其說。略舉其例，如右圖：

　　六十四卦，皆可以此類推。但咸恆坤包乾也，而咸亦可謂之坎包巽，恆亦可謂之坎包兌。損益乾包坤也，損亦可謂之離包震，益亦可謂之離包艮，其實即中爻之二與四三與五也。他卦上下相推，亦無不如此。特以陰陽內外言之，亦自有此一象。故存之。

　　像卦

　　像卦者，合六爻之奇偶觀之，像三畫之一卦也。《系傳》曰：「象也者像也。」故謂之像卦。來知德氏謂之大象，如大坎大離之類，實皆像卦也。於卦義均有關係，《彖》、《象》可證者甚多。舉例如下：頤像離，中孚像離，大過像坎，小過像坎。

　　此來氏所謂大象之坎離，故《序卦》以列於坎離既未濟之前也。余卦仿此。重畫或單畫者例亦同。

　　大壯像兌。雷天大壯無兌，而合全卦觀之，有兌象。兌為羊，故象辭雲「羝羊」「喪羊」。

　　剝像艮。山地剝，合全體觀之，有艮象，故重艮，《象》雲「孚於剝」。

　　六爻合觀之象，無不各有取義。如咸恆損益，為乾坤互交，而又像坎離者也。故咸恆繼坎離為《下經》之首，而損益次十一十二，與泰否等，其義大可見矣。

　　命卦

　　命卦(動在其中)者，昔無此名。青田端木氏《周易指》，據《大傳》「繫辭焉而命之，動在其中矣」而發其例。凡卦六爻，《象》下所系之辭，言卦名者是也。卦有陰陽，不論其爻之剛柔，爻無卦名。卦陽六爻以陽論，卦陰六爻以陰論。如乾陽卦也，惟九三一爻有卦名，則九三為陽。余以陰論，即命為謙，如坤陰卦也。六爻無卦名，六爻皆以陰論，仍為坤。如屯陽卦也，二五兩爻有卦名。二五為陽，余皆陰論，即命為坎。蒙陰卦也，初二四五上有卦名，皆為陰。二爻以陽論，則命為謙。如震六爻皆有卦名，震陽卦，六爻皆陽，命為乾。余可類推。動在其中者，合陰陽兩卦之中，陰陽交變。如屯命坎，坎離動在其中，為小過中孚是也。

　　聲應卦

　　聲應卦，亦發例於《周易指》。同聲相應，孔子於六爻《象傳》贊語，皆有韻以分陰陽。平為陽仄為陰，如乾分贊三次，曰：「陽在下也」，「德施普也」，「反覆道也」，「進無咎也」，「大人造也」，「盈不可久也」，為六陰聲是坤卦。又曰：「下也」，「時舍也」，「行事也」，「自試也」，「上治也」，「窮之災也」，五陰一陽是剝卦。又曰：「陽氣潛藏」，「天下文明」，「與時偕行」，「乾道乃革」，「位乎天德」，「與時偕極」，三陰三陽是泰卦也。坤卦六爻曰：「致堅冰也」，「地道光也」，「知光大也」，「慎不害也」，「文在中也」，「其道窮也」。初二四上，皆陽，三四陰，坤應聲中孚也。

　　卦象第六

　　《傳》曰：「物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。」是先有象而後有數。而古聖人之作《易》也，仰以觀象於天，俯以觀法於地。河出圖，洛出書，聖人則之。然則八卦之象，皆法天地之象。萬物之象，並則河圖洛書以定其數者也。八卦之象，始於羲農黃帝，而後代有孳乳。《說卦傳》之象，非孔子所創造，必有所受。問禮於老子，象數在其中，故曰「觀其會通以行其典禮」。列舉之象雖不多，而用無不備。自王弼有「得意忘象」之言，後人未得其意，輒以掃象為擴清蕪穢，易學由此荒矣。南宋而後，漸知象之重要，然又未能求諸根本，以邵子大小方圓各圖為易象之標準。而《說卦傳》八卦之象義，反略焉不講，或以不解解之。有明來知德氏，研求象學二十餘年，頗有發明。然未解者，亦尚什之七八也。前清經師，如黃、毛、朱、王、胡、錢、惠、段、桂、張、焦、端木諸家，各有心得。而是丹非素，不相會通。爰萃眾說，擇善而從。縱未能盡，參諸《學易筆談》所述，亦庶幾矣。

　　大象

　　乾，天。天不可見，以日月星辰見之。故蔡墨言「乾之六龍」，皆指星象。天行不可測，由地測之。故天無方無體，乾無方無體。

　　坤，地。地為實質，有體可測，有方可紀。承天而時行，天之用皆著於地。而地代天終，時行物主，靜而有常。天地定位，法象備矣。

　　艮，山。高於地者為山，地氣乃上通於天而雲出也。一陽上覆，萬寶蘊藏，山之用也。

　　兌，澤。下於地者為澤，天氣乃深入於地而龍潛焉。一陰外見，以陰涵陽，澤之用也。山澤通氣，上感下應，人生乃通乎天地。

　　震，雷。雷伏地中，一陽奮出，萬象昭蘇。見天地之心，為乾之肖子，動萬物莫疾乎雷。

　　巽，風。風行天下，陰陽相遇，品物咸章。風不可見，而無微不入。撓萬物者，莫疾乎風。雷風相薄，出入無疾。陰陽和，地天泰矣。

　　坎，水。坎本坤體，故水性就下。陽含陰中，氣化為質，潤萬物者莫潤乎水。天一之精，萬物資生，資此坤中之一元也。

　　離，火。離本乾體，故火性炎上。陰麗於陽，氣盛生光，萬物皆相見。其精為日，水火不相射而相逮，天地之大用備矣。

　　天地山澤雷風水火，為八卦之大象，《易》之本也。八卦相錯，因而重之為六十四。陰陽相交，變化以生。而象之變易，亦各因時位而異。而要不越此八者之範圍也。

　　本象

　　昔者聖人之作《易》也，觀象畫卦，近取諸身，遠取諸物，以通神明之德，以類萬物之情。而物各有所本，象以象物，亦莫不各有其本。故本象著焉。

　　乾為馬。物性馬最健，得陽剛之精，晝夜不眠。房星為天駟七星之次，七星為馬，於辰為午，故馬為火畜。蠶馬首龍精，故馬蠶同氣。在天為龍，在地為馬，皆乾行也。

　　坤為牛。牛性柔順，屬土屬陰，不動即眠，起先後足，與馬相反。牛為大物，故物從牛。坤備萬物，故以牛象之。

　　震為龍。乾變震為長子。龍雷同類，龍馬同種。馬八尺以上曰龍，龍陽物而生於純陰之地，震象也。

　　巽為雞。雞善伏，《九家》曰「應八風也」。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應。故有風疾者禁食雞。雞將鳴，必動股振羽，故曰「翰音」。

　　坎為豕。豕水畜。《傳》言星斗散精為彘，斗星坎地。朱氏曰：「亥為豕者直室也，坎之所自生也。」

　　離為雉。雉文采象離。朱氏曰：「雉方伏時，東西風則復，南北風則去而不復。坎勝離也。」卜楚邱論明夷之謙曰「當鳥」。鳥者朱鳥也，離之次也。

　　艮為狗。《九家》曰：「艮止，主守御也。」艮數三，七九六十三，三主艮。斗為犬，故犬三月而生。斗運十三時日出，故犬生十三日開目。艮火之精，畏水不飲，而以舌舐，斗則以水解也。

　　兌為羊。朱氏曰：「兌，說也，羊內狠者。二陽伏於一陰之下也。」項氏曰：「未為羊而主兌者，金生於土也。土旺則金生，故坤伏必於建未之月。」

　　此所謂「遠取諸物」也。漢上朱氏曰：「說八卦本象也。」

　　乾為首。首為眾陽所宗，乾尊在上故為首。《虞氏易》：「明夷九三得其大首，乾三之上也。」

　　坤為腹。《正義》：「坤能包藏含容，故為腹。坤體中虛，亦象腹。」朱氏曰：「坤又為身為躬。按艮為身，言坤之變艮為背，則坤為腹也。」

　　震為足。震動於下，故為足。震為乾初，健行，故稱足也。陽起自下，亦足之象。

　　巽為股。《正義》：「股隨於足，巽順故為股也。」按：足動而股不動，隨足而動，故咸曰「執其隨」。巽下偶，亦股之象。

　　坎為耳。《正義》：「北方之卦主聽，故為耳。」按：坎陽涵陰中，故耳聰內。腎開竅於耳，腎水竭則耳聾，皆坎象也。

　　離為目。《正義》：「南方之卦主視，故為目。」按：離陰麗陽中，故目明於外。心開竅於目，仍繫於腎而見於外，皆離象也。

　　艮為手。艮動於上，故為手。朱氏曰：「艮止者，動極而止也。震艮相反，行者必止，止者必行。疾走者掉臂，束手者緩行。」項氏曰：「李椿年號逍遙子，作《周易傳》曰：一身之榮衛，還周會於手太陰。一日之陰陽，昏曉會於艮時。在人其象為手。」按：此說最精。證諸《內經》，與震之為足，合觀方見。古聖「近取諸身」一節之玄妙精微，非僅以表面之動靜，合卦畫之陰陽已也。

　　兌為口。鄭氏曰：「上開似口。」《正義》：「兌西方之卦，主言語，故為口。」朱氏曰：「艮為鼻。口鼻通氣，山澤通也。」

　　此所謂「近取諸身」也。余氏舒芑曰：「八卦之象，近取諸身者，六子以反對。遠取諸物者，六子以序對。四者易而坎離不易也。」王氏夫之曰：「因此見人之一身，無非乾坤六子之德業所著。由此而推之血氣營衛箸骸皮肉之絡理，又推之動靜語默周旋進退之威儀，又推之喜怒哀樂愛惡攻取之秩序，無非健順陰陽之所合同。而乘時居位之得失吉凶，應之不爽。君子觀象玩占，而於疾眚之去留，言行動作之善惡，皆可因此以反躬自省而俟天命。」按：六十四卦，上下往來，象之變化無窮，要皆以大象本象為準，所謂萬變不離其宗者也。初學觀象，首宜反覆研求，必得其會通，而後始有變化之可言也。

　　廣象

　　《說卦傳》末章，先儒皆以為廣八卦之象，朱子《本義》謂多不可解。且按之於經，亦不盡合，故與《序卦》、《雜卦》皆不加註釋。漢上朱氏曰：「說重卦別象也。六爻變化，其象豈能悉盡，此凡例也。智者觸類而長矣。」彭申甫曰：「《說卦》篇，不與《繫辭》、《文言》一例。蓋聖人觀河圖而定八卦之方位，因以臚列八卦之象，其開章即著明卦之所由立，爻之所從生，而歸本於和順道德窮理盡性以至於命。又申明性命之理，不外陰陽剛柔。其在人則為仁義，而理之所以窮，性之所以盡，則不外乎順時而已。蓋聖人仰觀俯察，實見乎《易》之為道，無時無地而不在焉，無人無物而不賦焉。於是分別卦位之性情，而先以人道之廣生大生，推而至於窮神而妙萬物，近取諸身吾身則全乎《易》也。遠取諸物，則一物皆有一《易》也。然猶恐人之泥於物而滯於象也，更推而廣之，於一卦各立無方之象以盡其變，俾讀《易》者即象可以見《易》，即物可以求象，不滯於理而能妙乎理。此聖人繼天立極，所以上承羲文之畫之辭。所謂神而明之，不可為典要，唯變所適者也。故聖人假象以明《易》。自後儒執《易》以求象，而《易》反亡矣。」彭氏之言，可謂得觀象玩辭之通，為學者指南之針矣。

　　乾為天。為圜(朱氏曰：圜者渾淪無端，周而復始也。按：不曰圓而曰圜者、以著渾淪圓轉，不滯不息之意也。鄭東卿曰：圜者數之本。)。為君。為父(君，群之長。父家之。長皆首出之意，人中之元也。)。為玉。為金(純粹以精，象玉。堅剛不屈，象金。物中之元也。)。為寒，為冰(乾位西北，時為十月，故有寒冰之象。)。為大赤(赤為周之色，故以首出之乾象赤。曰「大赤」者，以別於坎也。辟卦乾四月盛陽，赤亦盛陽之色稱焉。)。為良馬。為老馬。為瘠馬。為駁馬(良馬為乾之本象。來氏曰：「老，時變也。瘠，形變也。駁，色變也。」其說頗當。)。為木果(木之有果，生生不已。凡果皆圓，故取乾象。程子曰：「《說卦》於乾雖言為無，又言為金玉，以至木果，所謂類萬物之情也。故孔子推明之曰：此卦於天文地理為某，於鳥獸草木某於身體為某，各以例舉不盡言也。學者觸類而求之，思過半矣。」)。

　　坤為地，為母(父之配也)。為布(布有衣被天下之功。布者，播也。陽施陰布，與乾對也。)。為釜(《正義》：「取其化物成熟。」張氏曰：「釜者，化物而不化於物者也。」蔡氏曰：「虛而聚物，故為釜。」)。為吝嗇(朱氏曰：《易》言「吝」者，十二卦，十三艾，陽爻只居其三。蓋陰性翕而斂藏，故「多吝」。嗇，則吝之甚也。蓋坤之變象也。)。為均(地道均平。崔氏曰：「地生萬物，不擇善惡。」朱氏曰：「乾獨陽也，坤陰均之得平。」項氏曰：「吝，其靜之翕。均，其動之辟也。陶人制物之形者，謂之均。」亦此義。)。為子母牛(坤為牛，重坤則子母牛。朱氏曰：「坤交離也，離『畜牝牛』，母也。大畜艮坤之初為『童牛』，子也。」)。為大輿(坤能載物。朱氏曰：「地方而載，輿也。動而直方，大也。故曰大輿。」)。為文(朱氏曰：「一剛一柔相錯成文。有天而後有地，一不獨立二，則為文天。一地二也。」)。為眾(坤育萬物，眾也)。為柄(俞氏炎曰：「乾圓而曲，坤方而直。故有柄象。」崔氏曰：「萬物依之以為本。」)。其於地也為黑(黑，極陰之色，與乾對也。坤為地。又曰「其於地也」者，坤為黑，其於地乃其一耳。)。

　　震為雷，為龍(鄭氏曰：「龍讀為尨，取日出時色，雜也。」按：龍，乾象，而用則見之于震。)。為玄黃(玄黃，天地之離也。震為乾坤始交，故備乾坤之文。)。為旉(王肅曰：「旉，華之通名。」虞氏以旉為專，姚信「專，專一也」。《正義》曰：「春氣至，草木皆吐，敷布而生也。」按：旉者，陽敷於陰。)。為大塗(大塗，萬物所出，震卯兌酉，陰陽往來之路也。震為行，大塗充盡，震行之用者也。)。為長子。為決躁(程氏曰：「陰來陽必決，兌陽中，故決而和。震剛動不中，故決而躁。」)。為蒼筤竹(《正義》：「竹初生之時色。蒼筤，取其春生之美也。」)。為萑葦(朱氏曰：「萑葦，震之廢氣也。」張氏曰：「剛為竹，柔為葦。」)。其於馬也為善鳴(朱氏曰：「《易》凡有震聲曰鳴。」程沙隨曰：「震分乾一體，故為馬。得陽之聲，故善鳴。」)。為馵足(京氏荀氏曰：「馵足，陽在下。」《正義》：「馬後足白為馵，取其動而見也。」朱氏曰：「下伏巽，故後足白。」)。為作足(虞氏曰：「馬白後左足為馵。震為左為足為作，初陽白，故為作足。」徐氏曰：「作足，雙舉前足也。」程氏曰：「與薄蹄反。」)。為的顙(朱氏曰：「乾為首，上發震爻為的顙。《傳》所謂的顱也。」虞氏曰：「的，白額。」)。其於稼也為反生(鄭氏曰：「生而反出也。」宋氏曰：「陰上陽下，故反生。」)。其究為健(究，極也。虞氏曰：「震巽相薄，變而至三，則下象究。其究為健為蕃鮮，與四成乾故。」參看《學易筆談》。)，為藩鮮。

　　巽為木(朱氏曰：「震巽皆木。獨言於巽者，蕃鮮之時，震剛木，巽柔木。」)。為風(陸績曰：「風，土氣也。巽坤之所生，亦取靜於本而動於末也。」按：震巽陰陽始交，天感地應；震動則巽為風，而風之鳴仍為震。)。為長女。為繩直(翟氏曰：「上二陽，其正一陰，使不得邪僻，如繩之直。」按：索，繩也。陰陽交索，坤初素得巽，坤動而直，故為「繩直」。)。為工(荀氏曰：「以繩木，故為工。」朱氏日：「天地變化萬物者以巽，而莫見其變化之跡，故巽為工。」木曰曲直。巽，德之制，工也。)。為白(萬物之色盡於七，巽齊萬物，七色和一，故為白。詳《學易筆談初集》)。為長。為高(陰伏於下，陽升於上，故為長為高。震巽初索皆稱長。獨著於巽者，震長而大，巽長而高，互文也。)。為進退(荀氏曰：「風行無常，故進退。」按：巽居辰巳、辰五巳六，陰陽之中，進退之間也。)。為不果(或進或退，不果之象。乾為木果，巽變其初，故曰「不果」。)。為臭(虞氏曰：臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故為「臭」)。其於人也為寡發(鄭作宣發。虞曰：「為白，故宣發。」馬君以宣為寡發，非也。《正義》「寡，少也。」)。為廣顙(《正義》：「額闊為廣顙。二陽在上，故稱廣。」形見於巽而色著于震，亦互文也。)。為多白眼(虞氏曰：「巽白，離目向上，則白眼見，故多白眼。」)。為利市三倍(巽位居離與震之間，火雷噬嗑，「日中為市」。詳《學易筆談》。)。其究為躁卦(朱氏曰：「巽三變成震，震為決躁。」)。

　　坎為水，為溝瀆(虞氏曰：「以陽辟坤，水性流通，故為溝瀆。」)。為隱伏(虞氏曰：「陽藏陰中。」)。為矯輮(宋氏曰：「曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流曲直似之。」)。為弓輪(乾為圓，坎得乾中爻，半規象弓，全規象輪。舊說多破碎，少可取者。)。其於人也為加憂(《素問》：「金在志為憂，水在志為恐。恐則甚於憂，故曰加憂。」)。為心病。為耳痛(火臟在心，坎水勝之，故為心病。水臟在腎，開竅於耳。而水在志為恐，恐則傷腎，故為耳痛。)。為血卦。為赤(《正義》：「人之血，猶地之水也。赤，血色。」李鼎祚曰：「十一月一陽爻生，在坎陽氣初生於黃泉，其色赤也。」)。其於馬也為美脊(陽在中央，脊也。)。為亟亟心(荀氏曰：「極，中也。」坎居北子一位，剛動，故亟心。按：亟，古極字。)。為下首。為薄蹄(下首者上無陽，薄蹄者下無陽)。其於輿也，為多眚(眚，病也。虞曰：「敗也。」坤為大輿，坎折坤體故也。)。為通(坤「黃中通理」，通於坎也。)。為月(《正義》：「月，水之精也。」按：乾陽流於坤，形如日之光被於月體，與離日對也。)。為盜(虞與孔疏皆以水潛行象盜。按：盜，寇也。水之蝕土，如盜之侵掠也。或云：盜與竊古訓通。竊淺也。)。，其於木也為堅多心(陽剛在中，故堅多心。)。

　　離為火。為日。為電(在地為火，在天為日，陰陽相薄，則為電。)。為中女。為甲胄(上下皆剛，上為胄，下為甲。)。為戈兵(虞氏曰：「乾金離火煅之，故為戈兵。」《正義》：「取其剛在外以自捍也。」)。其於人也為大腹(乾為大，坤為腹。坤麗乾中，故曰「大腹」。)。為乾卦(詳《學易筆談》)。為鼈。為蟹。為蠃。為蚌。為龜(鄭氏曰：「皆剛在外。」虞氏曰：「取外剛內柔也。」朱氏曰：「鼈離交巽，巽巳為蛇，蛇或化鼈。為蟹者，巽交離也。蟹連兩目，重離也。為螺者，兌交離也。螺生於月，旋也。為蚌者，離交坎也。雀為蛤，雉為蜃，其類也。為龜者，坎交離也。龜游山澤，出入水火，含神負智，得坎離之正。頤損益三卦皆然。)。其於木也為科上槁(宋氏曰：「陰在內則空中，木空中則上科槁也。」《正義》：「科，空也。」)。

　　艮為山，為徑路(徑路，小路也。卦有大小，震大艮小。震為大塗，艮反震，故為徑路。)。為小石(水雷屯「磐桓」。磐，大石也。震象艮反震，故為小石。張氏曰：「徑，小也。路，大也。萬物自此而入，故小自此而出。故大石之小者，有可轉之理，乃能動能靜者乎？」按：震陽長至艮而極，已寓必反之理，故艮象皆以反動為言。)。為門闕(虞氏曰：「乾為門。艮陽在門外。故為門闕。」按：先天艮處西北，闕之地也。)，為果蓏(張寞曰：「有核曰果，無核曰蓏(luǒ)。」宋氏曰：「木實為果，草實為蓏。」郭氏曰：「乾為木果。艮，乾之餘氣也。」)。為閽寺(俞氏曰：「艮以剛止外，衛內之柔。閽人止物之不應入者，寺人止物之不得出者。」按：因上門闕而類及也。)。為指(指者止也。項氏曰：「與堅多節同義。」)。為狗(虞作拘。注曰：「指屈伸制物為拘。舊作狗。」朱氏曰：「此言為狗者，熊虎之子。《爾雅》曰：熊虎丑其子狗，初生未有文，猶狗也。」馬融虞翻郭璞以兌艮為虎，艮居寅位，艮究成兌，故艮為虎子。)。為鼠(虞氏曰：「似狗而小，在坎穴中，故為鼠。晉九四是也。」郭雍曰：「坎隱伏。在君子為隱，在小人為盜。艮之止，利則為狗，害則為鼠，皆一象而二義者也。」)。為黔喙之屬(馬氏曰：「肉食之獸，謂豺狼之屬。黔黑也，玄在前也。」程迥曰：「黔東北方之色，青黑雜也。」按：飛鳥之摯者，喙亦黔，不專指獸也。)。其於木也為堅多節(陽在外故堅多節)。

　　兌為澤(虞氏曰：「坎水半見。」)。為少女。為巫。為口舌(古巫皆少女以口舌通神者也。故類及之。)。為毀折。為附決(二象之舊說繁而鮮當，實皆對象。毀折對艮而言，艮為成終成始，艮兌陰陽相反，故兌為毀折附決。對震而言，震為決躁。巽之究為躁，巽覆為兌，故兌為附決。)。其於地也為剛鹵(澤涸為地必為剛鹵。今日內外蒙古之間沙漠延長萬餘里，西連新疆之戈壁，號稱萬里長沙，其左右地皆斥鹵，蓋為上古以前之大澤久涸成地，不知紀年，而鹵質猶在。此確合兌為剛鹵之象，甚易見也。曰剛鹵者，更含有物質變化作用。以今日化學之分劑准其陰陽正負而研索，尤饒興味，當別論之。)。為妾(《正義》：「少女從姑姊為媵也。」)。為羊(虞作羔，訓為女使。鄭作陽，謂養無家女行賃炊事，今時有之，賤於妾也。說另詳《學易筆談》。)。

　　右八卦為象，共百十有四。所謂舉例發凡，非物象之盡於此也。其例有互文者，有對取者，有類及者，有從變者。詳《學易筆談》。

　　逸象

　　《荀九家》逸象

　　《荀九家易》，八卦逸象，共三十有一。雲出自河內女子獻《說卦》後，實皆由本經《彖》、《象》採取。其未見者，只坤之漿，巽之鸛二象，去留皆無關宏旨。惟荀爽《集解》，去古未遠，當有所本。而朱子亦仍陸氏《釋文》之舊，附各卦後。今列舉如左：

　　乾之象四：為龍，為直，為衣，為言。

　　坤之象八：為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。

　　震之象三：為玉，為鵠，為鼓(玉或作王。鵠，項氏云：「鵠鶴古通用，當作鶴。」)。

　　巽之象二：為楊，為鸛。

　　坎之象八：為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

　　離之象一：為牝牛。

　　艮之象三：為鼻，為虎，為狐。

　　兌之象二：為常，為輔頰。

　　孟氏逸象

　　孟氏逸象，傳自焦氏，亦自本經採取為多。間有互異者，以兩漢經師，各守師說，傳述不同。備錄如後，以資參證。

　　乾為王，為先王，為明君，為人，為大人，為聖人，為賢人，為君子，為武人，為行人，為物，為易，為立，為直，為敬，為畏，為咸，為嚴，為堅剛，為道，為德，為盛德，為行，為性，為精，為言，為信，為善，為揚善，為積善，為良，為仁，為愛，為忿，為生，為祥，為慶，為天休，為嘉，為福，為介福，為祿，為先，為始，為知，為大，為盈，為茂，為肥，為好，為施，為利，為清，為治，為大謀，為高，為揚，為宗，為族，為高宗，為甲，為老，為舊，為古，為大明，為遠，為郊，為野，為門，為道門，為百，為歲，為頂，為朱，為衣，為圭，為蓍，為瓜，為龍。

　　坤為臣，為順臣，為民，為萬民，為姓，為小人，為邑人，為鬼，為形，為身，為牝，為母，為躬，為我，為自，為至，為安，為康，為富，為財，為積，為聚，為萃，為重，為厚，為致，為用，為包，為寡，為徐，為營，為下，為容，為裕，為虛，為書，為邇，為近，為疆，為無疆，為思，為惡，為理，為體，為禮，為義，為事，為業，為大業，為庶政，為俗，為度，為類，為閉，為藏，為密，為默，為恥，為欲，為過，為丑，為積惡，為迷，為殺，為亂，為怨，為害，為遏惡，為終，為永終，為敝，為死，為喪，為冥，為晦，為夕，為莫夜，為暑，為乙，為年，為十年，為戶，為義門，為闔戶，為閉關，為盍，為土，為積土，為階，為田，為邑，為國，為邦，為大邦，為萬國，為異邦，為方，為鬼方，為裳，為級，為車，為輹，為器，為擊，為囊，為虎，為兕，為黃牛，為牝牛。

　　震為帝，為主，為諸侯，為人，為士，為兄，為夫，為元夫，為趾，為出，為行，為征，為作，為逐，為驚走，為警衛，為定，為百，為言，為講議，為問，為語，為告，為響，為聲，為音，為鳴，為夜，為交，為征，為反，為後，為後世，為從，為守，為左，為生，為嘗，為緩，為寬仁，為樂，為笑，為喜笑，為笑言，為道，為陵，為祭，為鬯，為禾稼，為百穀，為草莽，為鼓，為筐，為馬，為糜鹿。

　　巽為命，為命令，為號令，為教令，為誥，為號，為號咷，為處女，為婦，為妻，為商旅，為隨，為入，為處，為入伏，為利，為齊，為同，為交，為進，為退，為舞，為谷，為長木，為苞，為楊，為果木，為茅，為白茅，為闌，為草木，為草莽，為杞，為葛藟，為薪，為庸，為休，為繩，為帛，為腰帶，為繑，為蛇，為魚，為鮒。

　　坎為聖，為雲，為玄雲，為川，為大川，為河，為心，為志，為思，為慮，為憂，為謀，為惕，為疑，為艱，為蹇，為恤，為悔，為逖，為忘，為勞，為濡，為涕洟，為眚，為疾，為疾病，為疾癘，為疑疾，為災，為破，為罪，為悖，為欲，為淫，為寇盜，為暴，為毒，為瀆，為孚，為平，為法，為罰，為獄，為則，為經，為習，為入，為內，為聚，為脊，為要，為臀，為膏，為陰夜，為歲，為三歲，為屍，為酒，為叢木，為叢棘，為蒺藜，為棘匕，為穿木，為校，為弧，為弓彈，為木，為車，為馬。

　　離為女子，為婦，為孕，為惡人，為見，為飛，為爵，為日，為明，為先，為甲，為黃，為戎，為折首，為刀，為斧，為資斧，為矢，為飛矢，為黃矢，為網，為罟，為瓮，為鳥，為飛鳥，為鶴，為隼，為鴻。

　　艮為弟，為小子，為君子，為賢人，為童，為童蒙，為僮僕，為官，為友，為閽，為時，為豐，為星，為沫，為霆，為果，為慎，為節，為待，為制，為執，為小，為多，為厚，為取，為舍，為求，為篤實，為道，為穴居，為石，為城，為宮室，為門闕，為廬，為牖，為居，為門庭，為宗廟，為社稷，為鼻，為肱，為背，為腓，為皮，為膚，為小木，為碩果，為豹，為狼，為小狐，為尾。

　　兌為妹，為妙，為妻，為朋，為友，為講習，為刑人，為小，為少，為密，為通，為見，為右，為下，為少知，為契。

　　右舉象至四百四十餘，然猶未能盡也。別本坎下有竊象，巽下有系象，兌下有窺象，殆逸之中又有逸歟！

　　補象

　　《易》注如《瞿塘來氏集注》等，均有補象，要皆由《彖》、《象》十翼之辭，擬議以意增補。然來氏乾之為郊為野等補象均已列《孟氏逸象》之中，而又補之。殆來氏僻居巫峽，得書不易，《孟氏逸象》，或未之見耳。實則《說卦》廣象，簡而能賅，提綱挈領，各卦《彖》、《爻》之象，無不可會通演繹，而各得其變化。及根本之所在，必字字而擬之補之，則泥象以言《易》，而《易》反不可見矣。各家補象，爰不復贅錄。

　　參象

　　參象者，乃八卦陰陽交變，未能以一卦之本象或變象盡之，因參合兩卦之象而會通之，其例已見於《廣象》。順德鄭氏《易譜》，觸類引伸，並證以前史占驗之詞，列為參象，亦足為初學之隅反也。

　　離之艮，為火焚山，山敗之象。於人為言，敗言為讒，故又為讒言之象。

　　乾之兌，天降為澤，為天子降心逆公之象。

　　震之離，火反燒木，有女嫁反害其母之象。

　　巽見艮，為山之材，而之乾有照以天光之象。

　　坤之乾，又見艮，有廷實旅百，奉之以玉帛之象。蓋艮為廷實旅百，乾為玉而坤為帛也。

　　坤之震，曰安而能殺，為公侯之象。

　　坤之坎，坤貞也，坎和也。和以率貞，有信之象。

　　震之坤，震為足，坤靜而不動，有足居之之象。震車也，坤馬也，又為車從馬之象。震為長兄，坤為母，又有兄長之，母覆之之象。又為眾，眾又歸之之象。

　　乾之坤，君降為臣也，為不終為君之象。乾天子也，變坤三爻皆出於乾，又為三出於天子之象。

　　坎之巽，為夫從風，風隕妻之象。蓋風為隕落物也。

　　震之坎，在春木旺龍德之時，為廢水之氣。來見乘加，昇陽未布，隆陰仍積，坎為刑獄，為刑獄壅濫之象。

　　乾之離，為中天出日，有光顯之象，

　　離之艮，為日落西山之象。

　　艮之離，為山下起日，乃方升之象。

　　艮之坎，為山嶽變海之象。

　　坎之艮，為深谷為陵之象。

　　坎月也，變震為雷生明，變兌為上弦之月，變乾為十五夜月，變巽為十八晚初虧月，變艮為下弦月，變坤為晦。

　　離日也，變震為初出日，變乾為中天之日，變巽為方斜之日，變艮為落山之日，坤知入地矣。

　　離之坤，曰太陽入地，有退休之象，有傷夷之象。

　　巽見乾之兌，有花木被馬毀折之象。

　　離之坎，坎來乘物，為月來掩日之象。郭景純曰：「變坎加離，厥象不燭，必有欺蔽之象。」

　　坎之離，為月往日來。

　　離甲胄，用兵戈之象也。而之坎知遇險於前，又不成出兵之象。

　　坤之乾，為自地升天之象。

　　艮之坤，有舍高就卑，去畸嶇從平坦之象。

　　坎之巽，風還吹水，有波濤之象。

　　坎之兌，水竭耳聾，臣壅主聽之象。

　　坤之坎，有平地開通之象。

　　兌之艮，兌口舌講和，而艮又止之，有欲和不成和之象。

　　乾之離，為圓器在爐灶之側。

　　坎之乾，為雲從龍。巽之艮，為風從虎。

　　震之離，離為矢，而火還燒震木，有張弧反射之象。

　　離之乾，在乾宮為同復於父，為歸宗。

　　震木之艮，有木入山之象。

　　坎之震，兌之震，為水澤中木，如逢坎離同位，乃其木是湯藥煎煮之象。

　　坎之艮，為官司刑獄而止不復升矣。

　　艮之巽，為居其所而風自播而今自行。

　　五行象

　　陰陽化合，播為五行。《禮運》曰：「布五行於四時，和而後月生也。」五行非質也，實天地陰陽之氣。氣有盛衰，而時位乘之，而生克變化之跡著也。氣不可見，仍見之於八卦之象。聖人作《易》，既極數定象，複發其凡於蠱巽之《彖》、《爻》。先後甲庚，各舉其端，而全《易》卦爻之陰陽五行無不可以此類推。而卦氣占候、九宮三式之術數雖繁，亦無能越此範圍。列象如右。卦數另詳下篇。

　　水火木金土，分陰分陽，有柔剛，各有配偶，共為十象，舊稱八卦。土金木皆有二，惟水火各一，實未知震兌各具水火之用也。震兌為陰陽出入之門，日月往來之路，不啻五行生化之原，故後天與坎離皆居中位。坎離居先天乾坤之位，震兌即居先天坎離之位。參觀《內經》，則陰陽升降，五行生化之作用，更顯著矣。

　　意象影象

　　意象影象者，日本易學之名詞也。經學諸書，自唐開元時傳入日本者為多。故日人講《易》，多宗李鼎祚《集解》，其占筮亦用唐人之揲法。卦象取用，有所謂意象者，如以震為船，翼為剪，離為鏡，艮為亭，類取形似，無甚深意義。但象本無方，意動成象，故得意既可忘象，亦能成象。《易》冒天下之道，以八卦相錯，陰陽反覆，能曲成萬物而不遺者，正以象之變化無盡，而肆應不窮。盈天地間唯萬物，生生不已，《易》亦生生不已。萬物之孳乳，日積月累，其數量為巧曆所不能計，而《易》之八卦，足以盡之。非神而明之，其孰能與於斯？

　　海通而後，西學東漸，名物之繁，百倍於昔。而鼎新革故，索之於《易》，無不各有其數，各有其象。如廣象以乾為金為玉，金玉或非伏羲畫卦時所有物。而三代以後，既有其物，而即以伏羲所畫乾卦之象當之。以三代之時，物質之最精最堅莫金玉若也。而今則金剛石之精粹堅剛，更出金玉之上，自可由金玉而更廣之以乾為金剛石。乾之因物付物，仍莫不確合而確肖也。廣象以坎為輿，坤為大輿，震為大塗，合坎通坤載震行而定其象，以當時載物之具，莫利於輿，莫過於大輿。而通行之路，莫便捷於大塗故也。今則交通之廣，運輸之捷，器用日新，幾非一名一物所能限。然則占事知來，制器尚象，非由廣象更推而廣之，安能盡其用哉！以卦言之，小過飛鳥遺之音，固未知今日之有飛機也，而象已確肖之。既未濟之曳其輪，未必知今日之有汽機也，而象已不啻曲繪之。古未嘗有化學之分劑也，而今日化學各原質之分化輕重，其量劑數無不與八卦之數合。是故但以象言，或猶疑為附會之適相巧合。若更證之以數度，參之以陰陽剛柔之氣運，而形質狀態，性情功用，無不一一彰明顯著。此意象之為用，非經生家鑽研故紙，取經傳之一名一物，自稱補象之足並論也。我國雖無意象之名，而京焦管郭之占象，見於本傳及《易林》、《洞林》諸書者，其以意廣古人之象者，固不勝指數。故特著之，為初學擴其心胸之一助焉。

　　影象之說，當本於吾國相傳之卦影。卦影之術，始於晉唐，而盛於南宋。嚴君平亦即其儔，今已失傳。而日本之所謂影象，類似吾國之伏象。惟不限以震伏巽，艮伏兌，大概與意象略同。說詳東京易學討論會丁巳年發行之易學雜誌，亦足供學者之參考也。

　　卦數第七

　　「天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。」又曰「天數二十有五，地數三十。天地之數，五十有五。」河圖洛書之數，即此五十有五之數所分布而進退者也。聖人則圖畫卦，是故卦之數即圖書之數，亦即天地之數也。「大衍之數五十，其用四十有九」者，所以衍《易》，即以衍此五十有五之數者也。自宋儒竄易經文，以「天一地二」一節，移置「大衍之數五十」以前，兩數遂相混合，並為一談。異論紛若，左支右吾，卒無是處。漢學家雖力糾其繆，而於兩節之數理，亦未能分析清楚，與卦象《彖傳》相證明。乃沿繆襲誤，以迄於今。程朱而後，言《易》者皆崇理論，言象者已不多，言數者尤少。偶有一鱗半爪，又皆似是而非。同人講習，幾於無可取資。爰就所知，略貢芻蕘。所憾數學既淺，又荒廢日久，自知膚淺已甚。姑引其端，以待專家之續竟其緒也。

　　先天數

　　乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之數，邵子《皇極經世》之數，所謂先天數也。相傳康節從李挺之氏學《易》三年，未能窺其奧，請益於李，叩其要旨。李乃授以一二三四五六七八之八字，康節言下大悟，恍然於乾兌離震巽坎艮坤之天然位次，與數適合。而陰陽交錯，順逆往來，無不妙合。極深研幾，遂得貫澈天人，成《皇極經世》一書。程子嘆為內聖外王之學，朱子《木義》，又取其大小方圓各圖，弁諸經首。其後言《易》者，即以先天數為易數。於卦爻《彖》、《象》之言數者，如「七日」「八月」「十年」「九陵」之類，悉以先天數當之，歧誤乃不可究詰。夫邵子先天數，非不合也。特邵子別有妙悟，以一二三四五六七八為主，如算學之數根。乾兌離震巽坎艮坤，只為其數之符號耳，故用乾兌離震巽坎艮坤可也，用日月星辰水火土石亦無不可也。因邵子未嘗以此注《易》，但借卦爻以演其數，而所得之數理，變化分合，仍能與《易》相符。所謂殊途同歸，法異而實不異也。若以言《易》，則自當以乾兌離震巽坎艮坤為主。先後體用，各有其數。與邵子之數同出天一地二之十數，並圖如左：

　　乾一對坤八，合九。兌二對艮七，合九。離三對坎六，合九。震四對巽五，合九。四九合三十六。乾陽三畫，坤陰六畫，合九。兌四畫，艮五畫，合九。離四畫，坎五畫，合九。震五畫，巽四畫，合九。四九亦合三十六。八卦相盪成六十四，除乾坤坎離頤中孚大小過八卦反覆不變，餘五十六皆一卦反覆成二卦，實只二十八卦。合乾坤等不變之八卦，亦共合三十六卦。三十六者，六之自乘也。故邵子曰「三十六宮都是春」，乃用六藏九，為邵子之獨有心得，別具用法。故依此數方位，與五行干支納甲皆不相合。納甲之象與乾一兌二之數無關，漢學家力辟先天卦位，而於乾一兌二之數，無能辯駁。偶有言者，亦隔靴搔癢，無當於理。茲另圖先天八卦之合洛書河圖數如下：

　　聖人則圖畫卦，卦數即圖書之數。圖書之一六，皆從下起，陽從一始，陰以六終，皆歸藏於北方，未有從上起者。邵子先天數，獨悟「易逆數也」一語，故反用圖書而逆由乾位起一，藏九不用，為兩數之對待。如洛書之藏十，其妙用在卦順則數逆，卦逆則數順，故仍不悖於陽順陰逆之天則。錯綜變化，而無不相通。若論先天八卦之本數，則自當取則河圖，陰逆陽順，以合於一六二七三八四九之匹偶。而陰陽相對，皆得五數。如雷風一四合五也，水火二三合五也，山澤七八合十五，天地九六合十五，皆五也。仍以五為中樞。而一六為地雷復，九四為天風姤，二七為水澤節，三八為火山旅。所謂布五行於四時，無不合也。和而後月生，此納甲所以用先天之象，而取後天之數也。此理千餘年來，未有發明。由於不知陽順陰逆之數，以邵氏之數，強解京、焦之《易》，紛紜糾結，遂莫可究詰矣。陽數順由一始，為一三七九。陰數逆由四起，為四二八六。宋以後，皆以二四六八為陰數之用，此其根本之錯誤也。陽順陰逆圖數，余於庚申之秋，始由「乾乘六龍」一語悟得「乘六」之法，繪圖以明之。始知極數定象，通變成文，參伍錯綜，皆在陽順陰逆。而千餘年來，似是而非之注釋，均可一掃而空矣。圖說另詳《易數偶得》。

　　坎一坤二震三巽四離九艮八兌七乾六。乾坎相連，一與六合。坤兌相連，二與七合。震艮相連，三與八合。巽離相連，四與九合。水火金木之數，各有配合，獨闕五十兩數。非闕也，坎一離九合十，中央戊己，而坤艮二八，亦合十為丑未，皆五與十土數所分寄，方位與洛書合，而數亦兼符納甲。其說已詳《卦位》章先天納甲圖，茲不贅述。更以數之順序，並列與洛書參照，則第一章二八易位，二五構精，兩圖之妙更可見矣。

　　坎離乾巽震兌坤艮皆相對，與卦位合。惟坤二與艮八之位互易，五運中樞，而十暗寓於八方。所謂通變化而行鬼神者，即在此坤艮易位之妙用。故曰「神樞鬼藏」，向來道家珍為神秘。非入其門奧者，不肯輕泄。實則邵子天根月窟，子正在丑，午正在未數言，已不啻明明揭示，特後人不自悟耳。

　　先後天八卦合數

　　先後天八卦，既各有其本位本數，而體用相生，升降變化，由合而分，亦由分而合。是以《易》之《彖》、《象》凡涉言數者，亦各有體用之不同。先天八卦本數者，以河圖為體者也。後天八卦本數者，以洛書為體者也。先後天八卦合數者，兼先後天之象而納十干之數者也。此數相傳最古，虞氏《易》即用此數也。

　　古納甲圖：東方甲乙配乾坤，南方兌艮配丙丁，西方庚辛屬震巽，而坎戊離己中央，因壬癸為乾坤兼納也。此圖壬癸居北屬坎離，以坎離代乾坤。有作離一坎六.者，陰陽互根，亦自可通。並前兩圖合觀之，當知邵子數與《易》之分別矣。

　　天地範圍數

　　天地範圍數，相傳即《連山》卦數。因其以艮為始終，所謂「範圍天地而不過，曲成萬物而不遺」者也。略舉例如左：

　　

　　

　　

　　

　　

　　

　　

　　右圖始艮一，終艮十，而又以艮七為用，象數體用皆艮，故有《連山》易數之名。雖未必即為《連山》，而其象則兼先後天，數則合河圖洛書。與納甲納音，融會而貫通之者也。天地萬物之數，莫能外於是矣。陽數極於九，陰數極於六。陽，天也。天之用皆見於地，故數至六而體全，得七而六數之用行也。太陽無七，太陰無十，而艮兼用一、七、十者，一始十終，七則具成終成始之用者也。

　　八卦成列數

　　夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者，非他，即天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十之數也。八卦成列，天地之數，分陰分陽，與八卦並列，而五位配合，五行生布也，干支屬也。一始十終，順往逆來，六十四卦先後天往複循環，周而復始，而數有不周，獨闕西北。先天則艮闕，後天則乾無，而盈虛消長，於以無閥，皆出「乾知大始」。冒天下之道，以極天之數，定天下之象，通天下之志，定天下之業，斷天下之疑，興神物以前民用，盡在於斯矣。

　　坎子一，艮丑二寅三，震卯四，巽辰五巳六，離午七，坤未八申九，兌酉十，乾戌亥無數。子午南北至卯酉春秋分，寒暑往來，日月出入，先天咸無，後天乾無，皆以無出有。此《易》數之精義入神，《易》道之廣大悉備，皆在此八卦成列之時位象數。宋後言《易》，先別門戶，爭道統，宗宋者以老莊之說為異端，宗漢者以先天卦位為不經，而《易》遂無從言矣。程傳號為易學正宗，而程子《自序》，謂予所傳者辭也，冀學者由辭以得其意。然《彖》、《象》十翼之辭，無一辭一字，不由象數而來。舍象數而言辭，辭烏從得哉！此圖之數，前人所未言。清季青田端木鶴田氏始創為之圖，簡要精當，足與經傳相參證。與舊有諸圖會而通之，不但於數理之要領可得，而古今來占筮推步之本源，悉在於是矣。

　　卦氣第八

　　既明方位象數，而氣可得言矣。氣不可見，顯之以象，定之以數，而驗之以候。五日為一候，故亦曰卦候。天地陰陽之消息，日月寒暑之往來，萬物生成，變化動靜，莫不先見乎氣。《彖》、《象》、《繫辭》，皆隱合氣候而未明言。言氣者莫著於京房，遂相傳京房卦氣，實非京氏所創也。周公之時訓與《月令?夏小正》，皆以象數為氣候之准，無不與圖書卦象契合。京氏特整齊而排比之，以六十卦直日用事，以風雨寒溫，定占候災變，或為京房之法耳。黃粵洲曰：「上系七爻，起中孚『鳴鶴在陰』，十一爻起於咸『憧憧往來』。」卦氣從中孚至井，八十九陽，九十一陰。咸至頤，八十九陰，九十一陽，與《系傳》恰合。而孔子復於咸言「日月寒暑往來，陰陽屈伸」，是必三代已有此卦象氣候，孔子故於《系傳》及之，否則安有如此之巧合乎？特著錄其圖。非僅為占卜之用也。

　　京氏以六十卦當周天三百六十五度四分度之一，每卦值六日七分，故又名為六日七分術。坎離震兌為後天四正，別立為監司，分管二十四氣，不入六十卦之內。六十卦之中，更有復臨泰大壯夬乾姤觀否遁剝坤十二卦為辟卦，分領十二月，每月約五卦。始六日曰公卦，次辟卦，次侯卦，則值月中節氣交界。次大夫，次卿，以畢一月。周而復始。

　　卦氣起冬至，為中孚之二爻，至七日復卦，十二日復卦畢，第十三十四十五日則屯之內卦當之，約兩卦半當一氣，約十五爻當十五日也。小寒自屯四起，至謙與睽，亦兩卦半也。茲分舉其例如下：

　　或謂京房卦氣出《易緯》，不足以望先天。然按之《繫辭》，既有中孚與咸之前征，而驗之氣候，又與《時訓》、《夏小正》合，而邵子河洛先天諸數亦不能不採用其說。圖雖別用乾坤坎離，而河洛化工，仍取坎離震兌。蓋實始於《連山》曆法，四監周度。惟首起艮卦，然則京學之自來遠矣。

　　

　　

　　

　　

　　辟卦主一年十二月，自冬至七日後起，陰陽往複，周而復始。朱子曰：「是當以一爻分三十分，陰陽進退日一分。如陰剝每日剝三十分之一，一月方剝得盡。陽長每日長三十分之一，亦一月方長得成。故復之一陽，不是頓然便生，乃是自坤卦中積來。從小雪後一日生一分，竟大雪共三十日，生三十分，然後成冬至之一陽。姤之陰亦生於小滿，一日一分，積三十日，然後成夏至之一陰。觀此知陰陽絕續之際，果無一息之間斷也。」列子曰：「一氣不頓進。」又曰：「天道密移，疇覺之哉！」聖人作《易》，仰觀俯察，知天地陰陽之運行消息甚微，人無從覺，故以懸象著明之日月，分畫八卦，象陰象陽，以《易》道示人，天道斯昭昭矣。更以六十四卦，合周天之度，自疏而密，由略而詳。由一年十二月，分日分時分刻，以逮秒忽之微，均可顯之以象，推之以數，豈但為吉凶占卜之用哉！聖功王道基於是，百姓日用宥於是。彼自絕於天而言人者固背道，舍人以言天者，豈知道哉！孔子之《易》，明天地人三極之通，而齊之於木道(見於風雷益《彖傳》「木道乃行」。古今言《易》者均未注意，而道家亦由之而不知致。《易》道大用始終不明，可慨也夫！)。坎離秉天地之中，震兌劑陰陽之和，以成位育之功。釋道二教，闡咸恆之義，裁成輔相，協乎泰否，所以皆範圍於《易》數之內，而莫能外乎！進象數而言氣精微之蘊，更非潛心玩索，不能會其通也。

　　

　　

　　

　　

　　

　　

　　

　　

　　

　　按：一卦值六日，共三百六十日，而歲度周，尚餘五日四分日之一。每日以八十分計，五日四分日之一，共得四百二十分，每卦應得七分，故合計六日七分，一卦始畢。五日為一候，三候成一氣，約一氣盡十六爻，為兩卦又四爻。是每月五卦，又盈兩爻也。故卦氣起中孚之二爻。節氣有長短，卦爻亦有盈縮。此揚子云《太玄》所以分七百二十九贊，以兩贊當一日，以當一歲三百六十四日半，而更以立踦贏二贊，以為坤縮也。

　　卦氣起《中孚?九二》「鳴鶴在陰」。鶴陽鳥也，居漢陰地，陽生於陰之義也。終於頤，「頤者養也」，歸養中宮，至中孚復出。斯造化之機軸。孔子贊《易》，以人事言天道，故贊《中孚?九二》曰「天下應之」，曰「天下之樞機」，可謂天人合一。冬烘先生以附會兩字抹煞之，吾無言矣。

　　日行與天度每不相及，因有歲差。東晉虞喜云：「五十年退一度。」何承天云：「百年退一度。」隋劉約云：「七十五年退一度。」唐僧一行又以八十三年退一度，許衡郭敬皆謂六十六年有餘退一度，較前說為近。鄭氏《易譜》引環中子說曰：「周天三百六十五度四分度之一，是正數也。」邵子《皇極》曰：「三百六十五度二十五分七十五秒(邵子以一度作百分，京氏以一日作八十分，故其數異。)。」其二十五分即四分度之一矣，又另多七十五秒，是天過正數外七十五秒也。而歲周止得二百六十五日二十四分二十五秒，是日不及正數二十五秒也。假以天所多七十五秒，補日所少二十五秒，作百秒為一分，則天恰合正數，日亦恰足正數矣。今乃日止二十四分，比天二十五分為欠一分又二十五秒，比天七十五秒為欠五十秒，故天行餘一分五十秒也。然則日之於大，每年退一分五十秒，十年退十五分也。六十年則退九十分，再加六年，又退九分，是六十六年，其退九十九分，是一度尚欠一分。以每年一分五十秒計之，則一分當八個月，便是六十六年零八個月，即退天一度也。曆法今密於古，當詳求之，以定卦值星度之位。庶數自密合，無毫釐厘之差。於萬事萬物之動靜吉凶，胥可以是准之矣。

　　萬氏彈峰曰：「乾附於坤，坤歸於乾。坤之遊魂乾仍歸乾，坤仍歸坤，坤仍歸坤，謂之歸魂。」六子互變，震巽二長，乃四孟月之主。五爻變後退歸四位，震附於巽，巽附於震為遊魂。震仍歸震，巽仍歸巽為歸魂。坎離二中，乃四仲月之主。五爻變後，退歸四位。離附於坎，坎附於離，為遊魂。離仍歸離，坎仍歸坎，為歸魂。坎離之遊魂在乾坤，乾坤之遊魂在坎離。此四正互換之卦。艮兌二少，乃四季月之主。五爻變後，退歸四位。艮附於兌，兌附於艮，為遊魂。艮仍歸艮，兌仍歸兌，為歸魂。艮兌之遊魂在震巽，震巽之遊魂在艮兌。此四隅互換之卦也，此正《說卦》「神也者」一章，去乾坤而言六子之義，乾坤主一歲之運，一卦管一月。六子為四時之主，一卦管十日。月有值月之卦，日月值日之卦，亦理數自然也。

　　京氏卦氣，出於納甲。八宮世應，皆與卦氣一貫。用八宮納甲之法，而莫名其義，得萬氏著明之。始知其天然之序，不假人為。特錄其圖如下，與下《卦用》章八宮參看。

　　

　　卦用第九

　　八卦名位象數氣候既明，而用可得言矣。大用大效，小用小效，大小雖殊，其理則一。《彖》、《象》十翼，皆以明用。而無一辭一字，不根於象數。自象數失傳，專尚夫辭。乃望文生義，以今概古，論愛惡不出六爻之外，言變化限於兩象之中。而《彖》、《象》十翼之大義，不明於世也久矣。朱子《本義》，遂以《易》為聖人教人卜筮之書，以占卜為《大易》之本義。後之學者，既宗程朱，又蔑視數學小道而不屑言，是欲渡而去其楫，卒致占卜之用亦無可徵驗，反不若壬、遁、火珠之術為足憑。《易》道之大，乃盡失其用。舉世徒震其名，視為神秘杳渺而莫敢問津。嗚呼！是誰之過哉！

　　行遠自邇，登高自卑，乾簡坤易，古聖已詔我矣。近取諸身，簡之至也。遠取諸物，易之至也。故又曰：《易》簡而天下之理得矣。天下之理得，而用無不彰。其為用焉，孰大於是？京氏八宮世應飛伏之說，經學家素鄙為術數，而不入於經傳。而其為用簡易，深合於乾坤之變化。朱子知其用，以囿於世故，不敢昌言，僅取八宮世應歌訣，列《本義》之前，亦與隱名注《參同契》。同一苦心也。程子《易傳》，雖自稱尚辭，亦不能廢陰陽世應之例。術家專取八宮身世游歸飛伏之用，而又不明乾坤簡易之理，逐末忘本，與經生之有體無用，同一蔽也。

　　頻年講習，博考周諮，始知三《易》之卦爻象數，同源共貫。京氏之學，實遠符《連山》之曆數，近合《周易》之變通。稽諸經傳，證例正多，爰取為立用之准。有精於術數者，更深求之。以推衍《彖》、《象》十翼之辭，其相得有合者，必不止如吾之所知。知無盡而無窮，占卜云乎哉！

　　乾伸二用

　　《易》之大用，孔子《系傳》，言之詳矣。特後儒類以文字釋之，致孔子之徵言精義，皆忽略讀過，而莫名其蘊蓄宏深之妙。果能以孔子之言，一一以八卦之象數證之，則一字一義，無不各有體用之所在，亦無不各與象數相發明，而「為用不窮」一語決非以空言了之者也。八卦之用，皆本於乾坤，後天坎離代乾坤之用，而六十四卦之用，莫不由乾坤而生。孔子曰：「剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。」天地萬物之用，備於是矣(雷霆震與艮風雨巽與兌皆相反之卦也，日月坎離與乾坤皆相對之卦也。詳玩其象，八卦之用可悟矣?
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