隆蓮法師：《百法明門論》釋（七）

《百法明門論》釋（七）

本來百法的名稱，散見於《瑜伽》、《顯揚》、《集論》和《無蘊論》等中，但採集百法區分為五大類而加以有系統的說明的無疑是從《百法明門論》開始的。此論主要是剖析一切法和無我理。在一切法攝為五大類的次序上，還貫徹了唯識的精神。論文講得非常清楚，它說：「一切最勝故（心），與此相應故（心所有），二所現影故（色），三分位差別故（心不相應行），四所顯示故（無為）。」這是說在有為法中，心法最為殊勝，所以首先提出。

百法散見於《瑜伽師地論》、《顯揚聖教論》、《集論》、《雜集論》。法相宗在書中把百法歸納分類，是從《百法明門論》開始的。在把一切攝為五大類的次序上，貫徹了唯識的精神。唯識側重講心，一切生命的根本是識，生死輪迴是識的作用，所以先說心。心在一切法中作用最大。第二才說與心相應的心理活動即心所。第三是說物質即色法，物質是心和心所現的影子。第四項是心法、心所有法、色法的分位差別，即心不相應行。最後講無為法，是前面四項東西顯示現出來的。「為」就是造作，誰造作，因緣在造作。一切法都是從因緣產生，什麼因緣就產生什麼果。

有為法中，心的作用最大。我們好象覺得物的作用最大，因為，在我們的周圍都是物，我們的心也不能抵抗。我們凡夫不修定就不能轉換周圍物質。按唯識家說物質決定於你前世的業力，所以物質環境都是由你的業力造成。定業不可轉，造了變人的業，就得變人，造了畜生的業就變畜生。業果輪迴的道理，一般人不容易接受。生在地球上是業力所惑。生在其他的星球上，如果星球上有人的話，那也是你的業力所惑。我們地球上的人死了，如果變人，多半還是在這個地球上，因習慣所致。但是人死了是不是就變人了？不一定。如果造了福會升天；如果造了重大的惡業，就要墮地獄；慳貪重要生餓鬼道；愚痴重要生畜牲道，五趣加上修羅就是六道。修羅是天趣的一種，是嫉妒心最重的一種有情，他生於天，享天福，不好好修行，總要找人打架。說有天、人、阿修羅、餓鬼、地獄、畜生六道，我們怎麼相信呢？馬、牛、羊、雞、犬、豬乃至最微細的動物，都是我們親眼看見的，餓鬼哪個看見呢？地獄更沒有人看見。

佛經里講天、地獄、餓鬼都是化生，與我們的物質不是一個頻道，我們的眼睛是看不見的，必須要有天眼才能看見。化生如夢，互不相知，有哪些業力，就起哪種化生，就有哪種化境。所以，即使地獄擺在我們大殿上，我們也看不見，好象我們現在說的隔了一個頻道。

佛法講定，沒定力，你親眼看不到六道輪迴，不但六道輪迴看不見，稍微與我們常識有點差距的東西，氣功師看到的你都看不到，氣功師有點定的苗頭。如果我們沒有定，依普通的五官來探討佛法、生死輪迴的道理，是說不清的。佛在世時，許多外道都能看到，因為這些外道的定深得很。我可以說我沒有定，有些法師是得了定的。現在的氣功師有一部分有神通，為什麼呢？因為氣功專門修定。我們和尚專門修定的，現有多少，我們好多人還趕不上人家氣功師。

對於佛教的定學，認為是玄乎其玄，自己下不了工夫去實踐；對於生死輪迴的說法，雖然當了一輩子佛教徒，到生命要盡的時候，也沒有信進去，因為自己沒看見啊！沒有得定，三世因果，六道輪迴你是看不到的。我們相信佛法，就謙虛一點，要承認是因為我沒有得定，故沒有看見。要證實釋迦牟尼佛所說的事情有沒有，必須下苦功修定，得了定，上天下地找遍了都沒有，再找釋迦牟尼佛辯論，「我到處看了都沒有，你說的是假的」。（待續）