放下與放棄

放下與放棄

「放下」是佛門大德經常用的開示語，這和俗話常說的「放棄」雖然有著一定的聯繫，但其本質是不同的。

聞名於世的惠能大師的悟道詩：

「菩提本無樹，明鏡亦非台，

本來無一物，何處惹塵埃。」

就是一首非常透徹的關於「放下」的典範開示詩，充分體現了大師無住法門的核心，是關於「放下」的最徹底的闡述。大師將「身」、「心」、「菩提樹」、「明鏡台」統統「放下」了，完全契合《維摩經·觀眾生品》「從無住本，立一切法」主旨。大師終生所倡導的「無念為宗，無相為體，無住為本」法門宗旨，就是他深刻透徹領會《金剛經》關於「應無所住而生其心」的教導提出的，所以他一生身體力行貫徹佛陀的囑咐，教導大眾不執著任何東西，不執著色，不執著聲、香、味、觸、法，應於一切我法面前不執著、無所住。把一切都「放下」。

「放下」就是看破，就是無住，就是不執著。看到除了因緣所生法外，一無所有，萬物無常，包括我法在內一切皆空，認識到「本來無一物」是客觀實在，就能徹底地看破。套用一段話來說，地位，非地位，名地位；金錢為非金錢，名金錢； 名譽為非名譽，名名譽。只要看破我們就能真正「放下」，因為「放下」是看破基礎上的自願的行為、自覺的行動，不需要外力的任何幫助。著名的無門禪詩：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」講得就是一切看破後的「放下」。

「放下」什麼？就是「放下」煩惱，根除無始以來煩惱的束縛。煩惱是「賊」，煩惱是「毒」，它偷走我們本有的「寶」，腐蝕我們健康的肌體，毒害我們純潔的靈魂，使我們無時無刻不得安寧，就像熱鍋上的螞蟻那樣燥動不安，苦不堪言。「若無閑事掛心頭」就是要我們將貪嗔痴諸煩惱統統「放下」，義無反顧地「放下」對物慾、虛榮、貪婪等等污穢雜念的執著。

只要「放下」，就能得大自在，人的精神面貌就能得到提升，內心世界就能得到純凈、喜悅與美妙，也就能享受到「人間好時節」。有故事說：以前有師徒二人準備涉水過河，有一女子也要過河，但見水流湍急而滿面愁容，師傅便馱著那女子過了河；到了晚上一直心事重重的徒兒對師傅說，我們是出家人，你今天背那女人太不應該；師傅哈哈大笑道：我已經放下多時了，你卻還背著。這個故事充分說明「放下」煩惱即得自在，修行就在當下。

「放棄」和「放下」不一樣，「放棄」是丟掉，即丟下、拋棄原有的權力、主張、意見等。「放下」不是丟棄，不一定非要丟掉、拋棄原有的一切。不是要求做官為宦的非要拋棄位置，經商貿易的非要丟掉買賣，唱歌跳舞的非要扔下事業，而是要求其「放下」對地位、金錢、名譽等的執著。官員只要不執著權力，不把權力當作自己謀利的手段，而是作為為大眾謀利的工具，就能修得大自在。「衙齋卧聽蕭蕭竹，疑是民間疾苦聲，些小吾曹州縣吏，一枝一葉總關情。」象板橋先生這樣，在衙門修成正果的不在少數。

「放棄」是件不易之事，在常態之下，一般之人很難做到。要丟掉既得利益，把到嘴的「鴨子」放棄，在有些人看來比登天還難，他們往往用「長在水邊走，哪能不濕鞋」，「身不由己」來原諒自己，給不能放棄慾望找借口。其實，貪慾是無始以來頑固束縛人們的大煩惱是大「賊」。偉人甘地說：人最大的敵人是自己，當一個人戰勝了自己的慾望，就贏得了整個世界。假若我們不能戰勝貪慾，破除「我執」，達到「無我」的境界，既不能做到自覺自愿地「放下」，也不會甘心情願地徹底「放棄」。

雖然我們一些人定力不夠，還達不到在崗位上「放下」哪種境界，但在一事一物上、一時一地中有「放棄」的衝動和決心，也是非常可貴的，即使是偶爾為之也是可喜的。特別是在面對炙手可熱的權力、滾滾而來的財富、如日中天的聲名，能主動「放棄」一些，哪怕是一丁點也是好的，當然多多益善更為可敬。這樣長久地主動「放棄」，久而久之，日積月累，肯定就能從量變到質變，瓜熟蒂落，得到「放下」的大自在。

當然，最好不要被動「放棄」，「因嫌紗帽小，致使鎖枷扛」；「金滿箱，銀滿箱，轉眼乞丐人皆謗」，那可是「無可奈何花落去」，棄也得棄，不棄也得棄，真正是身不由己，是非常悲慘的。

阿彌陀佛！

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