上夢下參老和尚：妙法蓮華經 12

上夢下參老和尚：妙法蓮華經　12

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《妙法蓮華經》（33-12）（夢參老法師普壽寺）

【窮子見父。豪貴尊嚴。謂是國王。若國王等。驚怖自怪。何故至此。覆自念言。我若久住。或見逼迫。強驅使作。思惟是已。馳走而去。借問貧里。欲往佣作。】

形容這個在法上說的，對於成佛的法門，就是上乘法實相法門，那法是非常深入。在我們講華嚴經形容著大概就知道了。這個比喻當中，形容這個窮子因為離開他父親很久了，幾十年了。我最近看這個文段，我想，佛說他逃離他父親就五十年，他回來跟他父親又是二十年，這窮子已經七十多歲了。這是形容詞。這時候見他父親不認得了，當然離開五十多年他還能認得嗎？他看見長者這個尊貴，那個氣派，他就害怕了，該不是國王？該不是跟國王一樣的尊貴？「驚怖自怪」，就是恐懼感。他說我怎麼跑到這來了，就是這個含義。「何故至此，覆自念言」，自己又這麼思惟著想。想什麼？這個地方我不能久待，他若把我捉去，強迫驅使我做。這樣想了，說我趕快離開，「馳走而去」。離開這個富貴地方，想找一個貧窮的地方，他到那貧窮地方去打工，「欲往佣作」。

【長者是時。在師子座。遙見其子。默而識之。】

長者在師子座上遠看，那個貧苦的人就是他失去的兒子。

【即敕使者。追捉將來。窮子驚喚。迷悶躄地。是人執我。必當見殺。何用衣食。使我至此。長者知子。愚痴狹劣。不信我言。不信是父。】

就打發一個傭人把他追回來。本來這個窮子就很恐怖，這一追他，把他給嚇到了，昏迷過去了。「迷悶躄地」，就是摔倒那地上。這一定要抓我的，「是人執我」。抓我，一定殺我，「必當見殺」。不但得不到衣食，性命也不保了，我趕快離開這個地方。同時這長者知道他的兒子「愚痴狹劣」，就是形容他的心量很小、很狹隘。這個時候長者跟他說什麼，他不會信的。他也不相信這個大富長者就是他父親。

【即以方便。更遣餘人。眇目矬陋。無威德者。汝可語之。雲當相雇。除諸糞穢。倍與汝價。窮子聞之。歡喜隨來。為除糞穢。凈諸房舍。】

長者這樣思惟之後，以方便善巧又派一個傭人去。派這個人跟這窮子差不多，「眇目矬陋」，瞎一隻眼睛，又矮小，長得又醜陋，沒有威德。形容這個窮子沒有大乘的善根，沒有眾善莊嚴，沒有無畏智，沒有德。這是表法的，就是他是小乘。同時長者又二次派的人跟他說我們雇他。雇他幹什麼？除諸糞穢，多給他點錢。這第二個人去跟他說的時候，跟他相等了，窮子就信了，就歡喜跟這個人來了。來幹什麼？為除糞穢，凈諸房舍。

【長者於牖。常見其子。念子愚劣。樂為鄙事。於是長者。著弊垢衣。執除糞器。往到子所。方便附近。語令勤作。既益汝價。並塗足油。飲食充足。薦席厚暖。如是苦言。汝當勤作。又以軟語。若如吾子。】

「長者於牖」，就在窗戶縫中看見；「常見其子」，觀察他的兒子動作。心裡這樣想，他的兒子又愚痴又下劣，喜歡做下賤的事。長者就用方便善巧來攝受他，也穿上弊垢衣，也拿著除糞的器具，到他窮子的身邊跟他說：你好好在這工作，我多給你錢。「既益汝價」，就是多給他增加工資的意思。你別到處跑了，假以言語方便攝受他。「既益汝價」，就是增加他的錢。印度都是赤足的，一天那腳都是裂的，專門有設備的塗足油，就是擦腳的油，一般窮人擦不起的。所以就給他塗足油，免他腳破裂。飲食多給他點，讓他吃得飽。「薦席厚暖」，當然沒有棉花的被條，也沒溫暖的床褥，就拿那個草席子，就叫薦席，鋪厚一點就暖活了。又跟他說「如是苦言，汝當勤作」，這個地方是很苦的，你應當勤快的做。「又以軟語，若如吾子」，軟語善巧接近他，說：我把你當成兒子一樣。

【長者有智。漸令入出。經二十年。執作家事。示其金銀。真珠玻璃。諸物出入。皆使令知。猶處門外。止宿草庵。自念貧事。我無此物。】

長者有智慧，漸令入出，讓他去管家事，漸漸的就不除糞了，就做別的事業了。形容佛度二乘人的時候，使他轉小向大，給他教授菩薩法。這個裡頭就含著斷二乘的見思煩惱惑，還要進一步斷塵沙無明惑。但是時間經過很長，二十年。我才剛說的這個窮子也差不多一百歲了，他離家出走時候起碼十幾歲，又經過五十年；這一轉變之後又經過二十年。這都是形容詞。同時這個時候漸漸的得到這個窮子的信任，不讓他除糞了，管出納，管理金錢、珠寶、琉璃，大長者很富有的。當然或者也做貿易，不做貿易那個錢財怎麼會增長？所有一切物資出入，都令這個窮子知道，就是令他兒子知道。但是還在外邊草房子裡頭住，止宿地方沒變，就是漸漸引誘他，漸漸入於真實。因為這個窮子現在還這樣想，我是貧窮的，只管這個事而已，這些物都不是我的。他知道這是長者的。

【父知子心。漸已曠大。欲與財物。即聚親族。國王大臣。剎利居士。於此大眾。說是我子。舍我他行。經五十歲。自見子來。已二十年。昔於某城。而失是子。周行求索。遂來至此。凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。】

大長者知道這個子的心意，就漸漸引誘他曠大，跟他說這財物就是你的，要給他財物；漸漸這窮子心量也大了，進入大乘境界。長者這個時候就把親族都召集來，這國家的國王大臣、剎利居士，就是貴族人。跟這大眾說，現在管理我這財物的就是我的兒子，「說是我子」。他舍了我到別處去亂跑，離開五十年。現在我把他收復回來，又有二十年。我在某個城失掉的、離開的，現在回來了。我也找他找了很久，「周行求索」，到處找他。在這個城遇到了，現在他可以能夠接受我的產業了。「凡我所有」，包括這個宅子，乃至我的人民都付託給他，「悉以付之，恣其所用」。

【子念昔貧。志意下劣。今於父所。大獲珍寶。並及舍宅。一切財物。甚大歡喜。得未曾有。】

這就是相失相見的過程，拿這個是做比喻的。

【佛亦如是。如我樂小。未曾說言。汝等作佛。而說我等。得諸無漏。成就小乘。聲聞弟子。】

「佛亦如是」，這是迦葉尊者跟佛說的，這種比喻都是迦葉尊者形容的。佛現在你像大長者一樣的，知道我們這些二乘人喜歡小，樂小，得少為足。從來佛沒說過我們能作佛，「未曾說言，汝等作佛。而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子」。

【佛敕我等。說最上道。修習此者。當得成佛。我承佛教。為大菩薩。以諸因緣。種種譬喻。若干言辭。說無上道。諸佛子等。從我聞法。日夜思惟。精勤修習。是時諸佛。即授其記。汝於來世。當得作佛。一切諸佛。秘藏之法。但為菩薩。演其實事。而不為我。說斯真要。】

「佛敕我等，說最上道」，現在佛給我們說的是無上道，無上道就是佛道。「修習此者」，現在我們所修習的是大乘法，修般若的智慧。這個智慧不是小乘的二乘的空，是大乘的空。這個空就恢復他自己的佛性，這就是性空。修習此法，就是修習此種甚深般若；一定能成佛，「當得成佛」。「我承佛教，為大菩薩」，我現在乘佛的教慈，我也是大菩薩，不是二乘人了。「以諸因緣，種種譬喻」，以這個因緣假種種的善巧方便引誘我們。就是以前的二乘法都是善巧方便，現在說的是真實義，說的無上道。同時又對與會大眾說，「諸佛子等」，都稱為佛子。「從我聞法」，從我聽到大乘法之後。「日夜思惟，精勤修習」，以此因緣精勤修習故，得佛的許可。這時候佛也給我們授記了，「汝於來世，當得作佛。一切諸佛，秘藏之法，但為菩薩，演其實事，而不為我，說斯真要」，這句話就形容過去。現在聞法得佛的授記，又令我們去教導一切眾生，這種從佛教轉化就是菩薩了。這是以法說，佛所說的法，跟前頭的譬喻說，喻跟法得相合。

【如彼窮子。得近其父。雖知諸物。心不希取。我等雖說。佛法寶藏。自無志願。亦復如是。】

「如彼窮子」，如那窮人。大長者子為什麼他受窮？他不認得真實了，連他父親都不認得了。現在「得近其父，雖知諸物，心不希取」，他知道這些財物不是我的，沒有希取之心。「我等雖說，佛法寶藏，自無志願」，就跟我們這些二乘人雖然終日在佛身邊，佛說諸法的寶藏我們沒有想得、也沒有想修，更談不上成就了；就跟那窮子一樣的，只是給人家管理，沒有認為這些寶貝財物就是自己的。

【我等內滅。自謂為足。唯了此事。更無餘事。我等若聞。凈佛國土。教化眾生。都無欣樂。所以者何。一切諸法。皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無為。如是思惟。不生喜樂。我等長夜。於佛智慧。無貪無著。無復志願。而自於法。謂是究竟。我等長夜。修習空法。得脫三界。苦惱之患。住最後身。有餘涅槃。佛所教化。得道不虛。則為已得。報佛之恩。】

為什麼是這樣情況？因為我們過去沒有向上希取的心，認為自己已經斷了見思惑了，「我等內滅，自謂為足」，證得的二乘果。以此法修行，認為了生死了。認為只到此為止，「唯了此事，更無餘事」。「我等若聞，凈佛國土」，也聽見說凈佛國土的事，親近佛國土，究竟成佛，教化眾生。沒有希求，「都無欣樂」，也沒有欣求心，也沒有喜歡心。為什麼這樣子？因為「一切諸法，皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為。如是思惟，不生喜樂」，就是得少為足，滿足了。「我等長夜」，這個長夜就形容無量劫以來的，夜間永遠不亮就是長夜，無明永遠不破，光明不現，般若智慧不會現。一切諸法本來如是，無大無小，無漏無為，對這個大的沒什麼希求心，比喻長夜。「於佛智慧，無貪無著」，不想進取，對佛的智慧沒有求，也沒有希望，也沒有志願。我們自己所證的小乘法，拿它當成究竟了，我們也已經得到了。「我等長夜，修習空法」，這個空是人我空，是屬於二乘知見。所修的空法但是也能解脫三界的苦惱，欲界、色界、無色界這些苦惱的憂患，我們已經得到了。「住最後身」，就是阿羅漢身。但是這個不是無餘，是有餘的涅槃，不是無餘涅槃。「佛所教化，得道不虛，則為已得，報佛之恩」，佛所教化我們的，這是阿含經時代說的，是十二年轉阿含的時候，他們二乘人都證道了，我們感佛的恩、報佛的恩，我們也了了生死了。

【我等雖為。諸佛子等。說菩薩法。以求佛道。而於是法。永無願樂。導師見舍。觀我心故。初不勸進。說有實利。】

我們自認為我們也是佛子，從佛口生，從法化生。對於佛說菩薩法，求成佛道，我們在這個法上沒有願、沒有樂求，不欣樂，也沒有這個願力。所以佛也就沒有再跟我們說甚深的法，說了我們也不信。因為佛知道我們的心，觀我們的心。沒有勸我們再向前行菩薩道，也沒有說求實際理地的真如法性，佛沒有這樣說。

【如富長者。知子志劣。以方便力。柔伏其心。然後乃付。一切財物。佛亦如是。現希有事。知樂小者。以方便力。調伏其心。乃教大智。】

就像大富長者知道他的兒子志量狹小，沒有求大乘，沒有求財富。佛就假種種方便力調伏，使他的心轉化，然後才把一切的財物付給他的窮子。佛幾十年的教育我們，目的是讓我們成佛。現在經我們轉化了之後，這時候才把大乘教義付給我們。現希有事。轉變喜小拒大，光喜歡小乘，不求大乘，拒絕學大乘法。經過這麼一段長的過程，佛以方便善巧力來調伏我們的心，現在才教我們大智大慧。

【我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。如彼窮子。得無量寶。世尊我今。得道得果。於無漏法。得清凈眼。我等長夜。持佛凈戒。始於今日。得其果報。法王法中。久修梵行。今得無漏。無上大果。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。我等今者。真阿羅漢。於諸世間。天人魔梵。普於其中。應受供養。】

「我等今日」，就是現在。「得未曾有」，進入佛乘。但是這個不是我們先所希望的，「非先所望」。我們沒求，也沒這個希望，現在得到了。窮子三餐吃飽了就不錯了，哪還想那麼多珠寶財富？現在得無量寶，就跟我們現在得到佛授記成佛。「世尊我今，得道得果。於無漏法，得清凈眼」，這跟以前的不同了。清凈眼是什麼？求佛乘實相道。這回真正的悟佛知見了，現在是以佛知見來認識一切法，求成大乘果位，求成佛。「我等長夜，持佛凈戒」，這句話就是形容我們過去做二乘人的時候，乃至行聲聞法的時候，也是持戒清凈。長夜，就是時間非常長，都持佛的清凈戒。因為持戒故才無漏，所以他灰身泯智。灰身泯智的意思，就是二乘人已經到了了生死，入了涅槃。咱們看印度那些阿羅漢到最後現神通，身上出火，身下出水，認為他很了不得了，入了寂滅，以此為足。

現在不是了。「始於今日，得其果報」，這個果報就是現在要行梵行。這個梵行是真正的無漏，這個不取因，取果。持戒是因，緣因，清凈所見的理是持戒得來的。那就是持戒是正因，得到果就是得到回報。「法王法中」，法王法就說佛，法王的法就是佛的法，佛為法王。這不是像我們小乘人短短的一個時間，是久修梵行，那才真正的無漏了，「今得無漏，無上大果」。「我等今者，真是聲聞」，真是聲聞是什麼意思？就是大乘的真實果位。以前不是真實的，信佛的音聲聞法的。十信，如來一音演說法，住在信位上的菩薩。信位上的菩薩沒入位，必須得登了初住，入了十住位的才是真實的。大凡勝小聖，大凡一發心就是真實的，他信真實的，行的是真實的。這個時候所聞的是真實的聲聞，以前是假的聲聞，不是佛道聲，聞的是二乘人的聲，現在是佛道的聲，是真正聲聞，行真理。這個真理就是佛所證的無上正等正覺，這就叫證佛知見，開示悟入佛之知見。「令一切聞」，令一切就是使一切眾生都能成佛。「我等今者，真阿羅漢」，過去講無生、無滅、無住、無行，那個不是真實的，還有真常流注，還在生滅當中。現在我們才是真正阿羅漢，真正的無生。「於諸世間，天人魔梵，普於其中，應受供養」，這羅漢還有假的嗎？過去也沒有假。羅漢有三義。真羅漢，永遠不再變易。因為以前的聲聞還在變易當中，分段生死了了，變易生死沒了，不是真正羅漢。真正無生。在法界當中，福田，僧人是福田僧。福田是遍於法界的。應供，應供、正遍知、明行足，佛的十號之一，形容這個意思的。大乘是習果，二乘人還在因中。大凡，初住位菩薩還是凡夫，他勝過二乘人。因為他破了一品無明，聲聞還不知道無明。這叫習果，修行習來得的果。這一段經文都是迦葉尊者向佛表白他過去的認知，說過去那個認知全是錯了。應該怎麼樣？應該這樣認知，就是現在所說的。

【世尊大恩。以希有事。憐愍教化。利益我等。無量億劫。誰能報者。手足供給。頭頂禮敬。一切供養。皆不能報。若以頂戴。兩肩荷負。於恆沙劫。盡心恭敬。又以美膳。無量寶衣。及諸卧具。種種湯藥。牛頭栴檀。及諸珍寶。以起塔廟。寶衣布地。如斯等事。以用供養。於恆沙劫。亦不能報。】

世尊的大恩，世尊度我們，要把我們度到究竟一定成佛。以希有事，憐愍教化我們，利益我們。「無量億劫」，經過時間非常長。「誰能報者」，就是佛恩難報的含義。「手足供給，頭頂禮敬。一切供養，皆不能報」，經常見了佛給佛磕個頭拜一拜，或是給佛做些勞役。供養佛的時候，我們把假佛也當成真佛，沒有真假，就是我們供佛像的時候，一天燒香凈水，這個就能報佛恩吧？不能。「若以頂戴，兩肩荷負」，經過了恆河沙劫。一劫做一個沙粒，恆河有好多沙子就經過好多劫。「盡心恭敬」，供養珍美的飲食，美膳，無量的寶衣，還有卧具，種種的湯藥，「牛頭栴檀，及諸珍寶，以起塔廟，寶衣布地，如斯等事，以用供養」。這些供養不說牛頭栴檀香了，還有很多珍寶供養，你還得有福，這些供具你哪來？我們看到印度的傳記上這樣說，阿羅漢修慧，沒有修福，出去時候一天化中午一頓飯，都化不著。為什麼？他沒有福。阿羅漢可以受天人供的，還有些個是要不到的，沒人給他；「修慧不修福，羅漢托空缽」，求不到飲食。像迦葉尊者說給佛服勤服勞，手足都供養佛；完了盡心供養，以最美好的飲食、無量的寶衣，及諸供具，種種栴檀、湯藥，完了還有起塔廟、寶衣布施，這樣還得修多少劫。為什麼？你得修福，你沒有福報拿什麼供養。這跟咱們學華嚴經就不同了，怎麼樣不同呢？心含著無量的寶珠，一發菩提心，一行菩薩道，天然而來的。你看善財童子見了大善知識兩手一伸，無價寶都到他手上來了，來供養菩薩。就光修這個福報都不容易。「如斯等事，以用供養」，不是供養一天兩天。「於恆沙劫」，一沙一劫，這麼長的時間供養。

【諸佛希有。無量無邊。不可思議。大神通力。無漏無為。諸法之王。能為下劣。忍於斯事。取相凡夫。隨宜為說。諸佛於法。得最自在。知諸眾生。種種欲樂。及其志力。隨所堪任。以無量喻。而為說法。隨諸眾生。宿世善根。又知成熟。未成熟者。種種籌量。分別知已。於一乘道。隨宜說三。】

「諸佛希有」，佛是最尊貴，出於世間。能見到佛，第一個得有大福德，還得有大智慧。兩者皆是無量無邊，這是不可思議。「大神通力，無漏無為，諸法之王」，二乘人講的無漏無為不是真實的，到佛了才是真實的無漏無為了，絕不漏落二乘。於法自在，佛說法是自在的，跟二乘人小智小慧不一樣，所以為法之王。「能為下劣，忍於斯事，取相凡夫，隨宜為說」，這是隨緣，咱們這講性空緣起的意思，隨著一切眾生緣。佛本身是無漏無為於法自在的，但是隨順眾生。就像那個大長者也穿著垢弊衣服，也拿那個做糞的工具，去跟他兒子身邊，那他兒子才不害怕，才跟他接近，這樣去度化他。這就是佛於法自在。佛給二乘人最初接引的時候說法，佛是示現的二乘身，在印度佛出生是化身，不是千丈盧舍那，更不是圓滿法身毗盧遮那，是釋迦牟尼。「法、報、化」三身，有時候合為一體，有時候分著三，這就是佛於法自在的表現。他知道一切眾生各個的愛好不同，種種貪慾，有些他可以能夠承擔得了，有的他志氣小，力量薄，承擔不了，堪任不了。所以四十年佛只給他說的二乘法，並沒說大乘。等他堪任了，這叫緣起，隨著因緣用無量的比喻、無量的方式接引他，都隨著他宿世的善根，都不是佛的本意。佛的本意讓一切眾生都成佛，都能達到證佛知見。方便就是開示悟入四個知見，這還是方便。等佛知道成熟的時候，或者他還沒有成熟，佛就思惟以什麼法度他，分別而度。「於一乘道，隨宜說三」，本來就是一乘，隨著因緣不同而給他說三乘法。

這個地方法華經所講佛的大恩，是拔除一切眾生六道的痛苦，給他四聖的樂法，初果、二果、三果、四果；以此再接引他入大乘，入法界，發菩提心，行菩薩道。那就從初住開始。如來在行菩薩道的時候也是示現的，那些個教導使一切眾生能夠歡喜領受。剛才經文裡頭迦葉尊者說，佛曾以大乘法教授他們的，他們不接受，乃至於忘了，那時候他志願不大。第二種是佛行菩薩道的時候，所有與給眾生教授的法都是大乘的，勸你發願，勸你進入般若。乃至於眾生遭受苦難的時候，就像那貧子遭了苦難，但是他不認識他爸爸，佛就示現種種因緣接近他，又攝受他回來。到佛成道了以後，自己本來應該享受了，住在寂滅當中就是常寂光佛土。古德說西方極樂世界，唯佛一人居凈土，唯佛住在那裡常寂光佛土。但佛以種種的示現化誘、說種種法利益眾生，說十善、四聖諦、六波羅蜜、四攝，慈悲喜舍，完了修六度萬行。佛成道以後為了利益眾生故，所以示現是個比丘相，還示現一個老比丘相。像這個接引是老比丘相，長者形容老比丘相。所以在以後教化這些二乘人都能轉小向大，因為這些人還是大乘根機。對於心體，相信心體，相信自心，相信這個體。這時佛才彈貶恥小，訶責小乘。彈是貶低了權位菩薩。三乘法是小中大，小是羅漢，中是緣覺，大是權教菩薩，讓他們了解佛的依報莊嚴，就是了解佛的家當，就跟那窮子漸漸接近至掌管財物。佛到四十年後純以大乘，給他們說大乘法。

這是妙法蓮華經的第二卷。這個不像華嚴經那麼長，一共只七卷。咱們講了兩卷了，講的時間也不會那麼長，幾個月就完了。

第三卷是藥草喻品，拿草拿葯來比喻，如來所說的譬喻，說法一周。看前頭偈頌。「密雲彌布遍三千，草木同沾雨露鮮」，新鮮的鮮，永遠是新鮮的。「大根小莖皆無憾，實法權機豈有偏」，實法是真實的，權法是一時的。「一味宏施人法妙」，就是人妙法妙拿華來形容、拿草木來形容、拿藥草來形容，更以三草二木來形容。「三乘普度智悲圓」，我們經常講菩提三要道，要有厭離，要有大悲，最主要的是智慧般若，就是智悲雙運。「難邀信解時方說」，但是必須得眾生信，能夠解了才能給他說。說法華經這個時候，一切二乘人都能回小向大了，能信了，已經能解了。「久默斯宗四十年」，佛不說法華已經有四十年了。所以佛在這一品以三草二木，比方的意思，拿草木來比方，人、天、二乘人就譬喻三草二木。中小藥草也分上根下根，草是形容詞。菩薩就不同了，大樹小樹。就是三草二木。三草形容人、天、二乘，二木就是菩薩，大菩薩、初發意的菩薩。但是初發意的菩薩與大悲大慧平等一味，佛所化土在這三千大千世界，大小、長短、種種類類的一切草木，一雨普潤。法雨，一雨普潤就是整整的意思。佛是一味雨，雨沒有分別的，都是受到一味之雨，但是成長的不同、領受的不同。要知道佛法是一味一相，沒有大中小的差別，一法一相一味平等利益一切眾生。但是眾生接受的不同，眾生根機有差別，他的信仰力也不同，他不堪受，接受不了；得堪受才能接受。什麼意思？就是佛說大法他領略不了，就是不能接受。乃至於佛說的人天乘法，行十善業，他也做不到。他不是法器，這個意思。

葯就是草，咱們經常說草藥。葯就是草，葯之草，所以叫藥草。哪個葯不是草？葯即是草。大草藥除你地水火風的四大，補養的五臟六腑，返老還童駐陽。但是這個葯也得有福報。靈芝是很好的葯，但是毒，靈芝是毒草，凡是有靈芝的地方一定有蛇，蛇護持這個藥草。但是你的病非得用那個有毒的草，才能把你這個病治好，叫以毒攻毒。所以聞法也如是，本來說無明、說煩惱、說殺盜淫妄，這都是粗化，但是除他的毛病。以佛的知見除眾生的知見，這是用藥除他的病，養他的法身。咱們說五分法身，這就是還他的真理。原來每個人都不變的，咱們每人都具足的。說法華經無非是顯本，不假方便，人人都能成佛，人人本來也就是佛。為什麼？你本俱的佛性，成完了才知道一無所得，原來你自己本有的。這個道理一定得懂。

【爾時世尊。告摩訶迦葉及諸大弟子。善哉善哉。迦葉善說如來真實功德。誠如所言。如來複有無量無邊阿僧祇功德。汝等若於無量億劫。說不能盡。】

你說的是誠實的，不錯！你所表達的就是如來的真實功德，就是前頭迦葉尊者所說的那些譬喻。但是你說的是一分，如來還有無量無邊的阿僧祇功德，如來的功德說不盡的。「汝等若於無量億劫」，你們這些阿羅漢聚到一起，經過無量阿僧祇劫也說不盡佛的功德。豈止這些阿羅漢，大家讀普賢行願品，普賢菩薩讚歎佛的功德；讚歎完了跟善財童子說，諸佛的功德，十方無量諸佛，經過無量億劫來讚歎佛的功德，說不完的。大家讀普賢行願品就知道了。但是你說的是一部分，只是盡你的智慧力量。但是如來複有無量無邊阿僧祇功德，十方諸佛都說之不盡。「汝等」，集合你們所有的二乘人，於無量億劫來說佛的功德贊不能盡，說不盡佛的功德。一個佛說法的功德，教化一切眾生的功德，乃至現在我們轉小向大的功德，說不盡的。

【迦葉當知。如來是諸法之王。若有所說。皆不虛也。於一切法。以智方便而演說之。其所說法。皆悉到於一切智地。】

「迦葉當知」，佛跟迦葉尊者說你應該明白應該知道，如來是諸法之王。「若有所說，皆不虛也」，凡所說的一句一偈、一言一行都是真實的，所以不虛。譬喻因緣是顯真實的，於一切法佛假方便善巧智慧，但是都是真實的。凡是契機，佛說法叫契經，又契眾生之機，但是也跟諸佛之理相合，上契諸佛之理，下契眾生之機。所以佛說法的時候，為人天說讓你行十善業，持五戒、行十善；為阿羅漢二乘人說真俗二諦，那得有諦的緣；給哪類眾生的緣，說哪類的法。三藏經文說的都是事，在華嚴經判為是四法界，都是諸事。那是以通教來說法，說無生，不是別圓之意。在別教裡頭佛講次第，像華嚴經講十住、十行、十迴向、十地、十一地；但是一到善財童子入法界了，參普賢菩薩，這個次第沒有了，純說如來一乘，開如來藏。佛所說的法就是達到了一切智地，「其所說法，皆悉到於一切智地」。咱們念經的時候經常說一心、一乘，沒有二，唯是一，一遍一切，其性廣博，這叫一切智地。大地是一切眾生寄生的根本，沒有地，還在哪寄生？所以佛說十地菩薩，寄生的意思。形容什麼寄生？智慧。智慧不是個實體，智慧有什麼實體？性空。性空就形容智慧，空智。以圓教真實義的說，佛所說一切法，凡有所說，只有一個目的，達到圓實，達到真實，就把你引到真實。真實是智慧，智慧就是地，智地，讓你達到真實的智慧。能生起了一切智，所有一切智都叫智地。以下就分什麼是權智、什麼是實智。

【如來觀知一切諸法之所歸趣。亦知一切眾生深心所行。通達無礙。又於諸法究竟明了。示諸眾生一切智慧。】

「如來觀知一切諸法之所歸趣」，一切諸法都是趣向，都有歸趣。那就知道一切眾生深心所行真實道，深心所行能夠通達無礙。「又於諸法究竟明了，示諸眾生一切智慧」，這叫開示悟入的示，示給眾生一切的智慧。為什麼法華經是開權顯實？觀一切的歸趣。什麼觀？能照的智慧，觀一切歸趣。這叫權，引誘等於權智。究竟明了了，智能照實體。智慧只是照，能照實體。有淺有深。照到圓滿的時候，這是真智，這是一切通達無障礙。權就是善巧方便。佛就是以權實二智教化一切眾生。「知所歸趣，深心所行」這兩句話，因為這是藥草品，知所歸趣就是你認識什麼葯治什麼的病，有什麼病用什麼葯，什麼葯能治什麼病。怎麼知道的？深心所行。深心所行就是知道一切眾生病。怎麼治療？識別哪種藥草治哪種病。病和葯是權的，方便善巧的。每個權都有它的歸趣。為什麼要權？權要顯實。持戒行善，他歸到什麼地方？只是人天乘。持戒行善就是治病給他吃藥，人天乘。但是這是因緣的緣異。對廟佛像，單合掌，小低頭，舉一個手，都能成佛，都能夠速趣佛果。單合掌，小低頭，這一法就是葯，這個葯能達到治你的病；以這個葯把你的煩惱貪瞋痴都治完了，達到佛果了。

我們依佛所教導的所行的菩薩道，達到福德莊嚴，正依二報全部莊嚴，這樣才能達到寶所；乃至布施、持戒、精進、忍辱、禪定、智慧這都是六度波羅蜜的方法，能夠歸到佛果。所以知道眾生深心所行，能夠通達不礙，於一切諸法究竟明了，這叫示給眾生一切智慧。開示悟入，有時候是示給，有時候讓眾生開權顯實，這是開，開佛知見；示給你，這就是佛的知見；於諸法究竟明了，示給眾生一切智慧。但是這個有時候在文字上、有時候在語言上、有時候在行為上，我們在佛像上，塑像、塔廟你可見到佛的知見。你學過法華經之後，你見著塔廟，你怎麼認識的塔廟？你怎麼照塔廟？照就是你的智，智照。智怎麼來的？觀，觀智。這就是諸法究竟明了，示給眾生一切智慧。

【迦葉。譬如三千大千世界山川溪谷土地。所生卉木叢林及諸藥草。種類若干。名色各異。】

因為當機眾是迦葉，前頭藥草那些比喻是迦葉說的，所以佛就跟他說，「迦葉，譬如三千大千世界」，就是現在我這佛土三千大千世界，這三千大千世界都是眾生的世間。這個世間是眾生的，大千世界單對眾生世間說。「山川溪谷土地」，乃至於五陰世間，一切世界沒有另外的法，都是山川土地所成的，所有成為世間。一切眾生色受想行識，除了這五陰之外，沒有其他的法。五陰（色受想行識）就給你包括盡了，依報是山川溪谷土地也包括盡了，沒別法。但是土地能夠通過你的智識，智是八識，能夠通過你的五陰（色受想行識），山川溪谷只是色陰，都是一切所依的。草木叢林，這是眾生習慣的習因，這三法是不相離的。習是依止陰入，陰入從哪裡來的？它是緣起的，離不開法性，不出法性。草木叢林，譬如眾生的習因，這三法是不相離的。過去私塾學校念三字經說「人之初，性本善。性相近，習相遠」，那些就是表示山川溪谷土地一切所依。是你的性，那個說的性是佛所說的習種性，不是性種性。你熏習什麼就得到什麼，就是大乘起信論講的二種熏習。性相近，習相遠，兩種，你習慣的東西可以去掉的，性不能去。在我們佛教講不同了，講性種性、習種性，習是熏習而來的，性體是本具有的。

因此凡是所有的叢林、藥草種種名色各個不同，「卉木叢林，及諸藥草，種類若干，名色各異」。卉是草的總名詞，木是樹的總名詞，大樹小樹，不論多少類的數，松、柏、柳，不論什麼樹，總的就叫樹。草多了，把很多草集合一起，那就叫叢。樹木集合多了，那就叫林。山上不是草，就是木，就叫叢林。能夠治病為好就叫葯。能治病，有力量，哪類草治哪類病，這就叫葯。像我們說善法，它能做什麼？它能治惡，行善就對治你的惡。我們行的無漏善，那治的惑，惑里潛藏你的業。這種種類太多了，名色各異。今天就講到這裡吧！

【文字錄入：隆華】

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