金剛般若研習報告（86－90集）

第86集

請掀開經本二百零七面。

【５、『佛』與『具足色身』同說，明因果非虛。『如來』與『具足諸相』同說，明性相一如。】

這是從經文裡面看到，文字是很簡單，詞句不多，可是它含的意思非常的深廣。「佛」是從相上說的，「如來」是從性上說的。佛與具足色身，這裡面就顯示出果報是真實的。「佛」是覺的意思，圓滿的覺悟。圓覺是因，所感得的色身就是果報。前面曾經跟諸位同修說過，我們希望有好的身體，健康的身體，有好的容貌，有好的精神，這些真正的因緣都是清凈心。清凈心就是覺心，所以感得具足色身；具足色身的意思，就是沒有一絲毫缺陷，圓滿的色身。如是因感如是果，因果不虛。「如來與具足諸相同說」，這個意思是顯示「性相一如」。如來是性。具足諸相，以我們一般的講法，佛有三十二相八十種好。相好光明是事相，如來是本性，這是顯示出性相一如，性相不二，顯這個意思。

【６、言『是名』，令其不可執異。言『即非』，令其不可執一。不執一異，是為圓見。見圓則知亦正。知正則見亦圓。若知一切法莫非緣生，則見一切法不一不異。不異不妨不一，故本一如也，而緣生諸法。不一不礙不異，故雖諸法也，而皆是一如。】

「言是名，令其不可執異。言即非，令其不可執一。」不一不異，這是《般若經》裡面最重要的一個概念，學般若的人不能不知道，不能沒有。如果沒有這個概念，換句話說，縱然是修學般若，也得不到般若的受用；這句話的意思就是：也不能夠開智慧。你要真正開智慧，要懂得不一不異的道理。說「是名」，是從相上講；「即非」，是從性上說，從體上說。但是，都不能夠執著，為什麼？世出世間法，包括佛法，都是因緣所生，因緣所生之法，當體即空，了不可得。所以，不但相不可執著，性也不能執著，執著就錯了。

「不執一異，是為圓見。」圓是圓滿，沒有缺陷。諸位仔細去思惟、去體會，為什麼一切不執著就叫圓見？圓見就是如來五眼圓明。凡夫、二乘、權教菩薩，雖然說心清凈，還不是究竟的清凈。凡夫執著有，也就是執著相；二乘執著空，也就是偏重在性上；權教菩薩執著在中道，兩邊不立，他有個中道。所以都不是究竟，就是他心裡還有念頭。念頭無論是粗念，無論是細念，無論是微細念頭，都是障礙。所以你見性不圓，你的知見就不圓，必須要統統捨得乾乾凈凈，心裏面絲毫的執著都沒有，這個時候你的知見就圓滿了。「見圓則知亦正，知正則見亦圓」，「正」就是經上常講的正知正見。你所看的完全是正確的，沒有絲毫錯誤，這叫正見。由此可知，正見跟圓見的意思很接近，圓是圓滿，正是正確。

「若知一切法莫非緣生」，這個很重要很重要。「則見一切法不一不異」，見到一切法緣生，不一不異就見到了。不一不異是諸法實相，也就是說，一切法的真實相，我們講真相。「不一」是從相上說的，這一點我們還要重複的提一提，才知道什麼叫不一。眼前我們所見的一切色相，我們舉這個例子來說。其實我們講相，一定要包括六根、六塵。我們舉一個例子來講，像眼前我們看到這一朵花，我們注目仔細去觀察，似乎這個境界存在，真的存在我們面前，其實事實不是如是的。今天科學家所說的，比我們佛經講的還要微細。我們佛經裡面說的，一剎那九百生滅，我們所觀察的，乃是現象生滅的相續相。諸位要知道，一切法它是個生滅相，生滅相哪裡會有一？我們看這朵花，這朵花已經是無數個現象在相續，我們看的是相續相。

這個意思如果一下體會不到，我們另外舉一個例子。像我們看電影，銀幕裡面也有動作的、也有靜態的。銀幕裡面的人都會走動，銀幕裡面場地好像不動，房屋好像沒有動。其實那些房屋跟人物是同樣都在動，為什麼？放映機後面的底片，那個鏡頭是在開合，開一次放一張膠片，關起來再開，放第二張。因為它放的速度太快，實在講也不算太快，一秒鐘二十四張；換句話說，一秒鐘二十四個連續的相，我們已經沒有法子感覺它是假的，好像是真的，一秒鐘二十四個相續相。所以你要知道，凡所有相皆是虛妄，一切相都是生滅相續相，不是真的。包括我們的身體，也是生滅的相續相。這個現相，一秒鐘不只二十四個相續。照佛經，佛經是隨順眾生說，世尊這個話是隨順俗諦而說的，就是隨順我們眾生知見來說的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。照這個說法，一秒鐘應該是兩個十萬八千次，也就是二十一萬六千次的生滅相續相。所以我們以為一切的境界相都是真的。

《楞嚴經》上說，「當處出生，當處滅盡」，這個當處我們體會不到。到我們稍稍明白了，我們聽到佛這兩句話，點頭了，一點都不錯，確確實實當處出生，當處滅盡。當處，實在講無法形容，我們今天講時空，極短的時空。這是讓我們了解不一，絕對不是一個相。我們坐在這裡看任何東西，不要說看一分鐘，看一秒鐘，不是一個相，是許許多多的生滅相續相，要明了這個道理，要知道這個事實。如果你明白了，你肯定了，你對於所有一切萬相，你自然就放下了，自然就不生執著。為什麼不生執著？因為當體即空，了不可得。不但不執著，想都不去想它，想它叫打妄想。不可以執，也沒有必要去執；不可以想，也沒有必要去想，人的心才清凈，他才真的看破。雖然一切現象是一個生滅相續的現象，但是能現現象的體是真的，不變的自性，真性，那個東西不變，這就是一切相也「不異」。不但體性不異，實實在在說，變成現象最基本的東西也不異。

現代的科學發展，兩個趨向：一個是向無限大的太空去發展；另外一個方向，往小的發展，研究基本的物質是什麼。一切萬物基本的物質是什麼，找這個東西，從分子找到原子，原子找到電子，電子找到中子、質子，現在知道質子、中子還可以分，他們稱之為叫基本粒子。基本粒子是不是還能分？科學家都認為，如果科學技術再進步，大概它還是可以分的，這是講最小的。但是現在分到基本粒子，已經觀察到了，所以有一派科學家認為，它是一種波動的現象。這個跟佛法講的，愈來愈接近了。

佛告訴我們，這一切萬法從什麼地方來的？「一念不覺，而有無明」，這麼來的。法相宗裡面講的，「無明不覺生三細」。無明就是波動，非常微細的那個念頭在動念。那種微細的念頭在那裡動，我們凡夫決定覺察不到。佛經裡面講，到什麼時候你才能覺察到阿賴耶識里動的狀況？佛給我們講，八地菩薩，很深的定功，在那麼深的定功裡面觀察到，阿賴耶識在動，那個就是無明，那個就是不覺。七地以前都沒有見到，都沒有發現，聽說而已，像我們現在聽佛在經上講的而已，自己沒有能夠覺察到。我們能覺察到的，這個心裡頭起心動念，很粗很粗，粗心大意我們能覺察，微細的念頭自己不能覺察。但是它的體是真性，不異。最初一念才動，微細的動，那個也不異。所有一切法都是無明變現的，三細相：「無明業相、轉相、境界相」，境界相就變成物質，物質就現前了。用現代話來說，轉相也叫見分，是精神的一部分。我們今天把一切生物，分作精神部分跟物質部分。境界相就是相分，相分是物質的部分。見相同源，同一個本體，這個體叫自證分。自證分就是此地講的真如本性，這是同的，這是不異。

說「不一不異」，才把事實真相完全說清楚了，完全都說出來了，這是般若的精華，這是真實的智慧。你不能夠通達，不能夠深深的體會，你當然放不下。我們今天所謂看不破、放不下，原因在哪裡？事實真相沒搞清楚。事實真相果然搞清楚，哪有放不下的？自然放下，不需要人勸。世尊當年在世，用二十二年的時間來講般若，有他的道理在。從二十二年談般若，我們也能深深體會，眾生放下不容易。所以佛要花這麼長的時間，讓你了解事實真相，你才甘心情願肯放下。放下之後，心裏面沒事了，這才能入法華的境界。法華是一乘因果，所謂成佛的法華，才入這個境界。

「不異不妨不一」，不一跟不異，也就是性相沒有妨礙，性不妨礙現相，相決定不妨礙真性，清涼在《華嚴》上跟我們講「無障礙的法界」，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這就是不異不妨不一，「故本一如也，而緣生諸法」。「不一不礙不異，故雖諸法也，而皆是一如。」這也是解釋前面經文上所說的，「如來者，諸法如義」。諸位同修如果從本經一開端你就來聽，你沒有中斷，我相信你能夠體會到，《金剛經》後面的確是很深。前面聽起來好像還能夠懂，後面是真難懂。字字句句裡面含很深的意思在，但是很有趣味，一定要很冷靜去體會。體會少分都有用處，對我們修學有一定的幫助，幫助我們看破，幫助我們放下。實在講，幫助我們破迷開悟，幫助我們離苦得樂，幫助我們現前的生活更幸福、更美滿、更快樂，這個一點都不假。

【７、佛說緣生之要義，令知世出世法，一切皆空，惟因果不空。所以因果可畏。種善因，必得善果。】

「佛說緣生之要義」，「要」是重要、精要、精華。「令知世出世法，一切皆空，惟因果不空。」世出世法確確實實是緣生之法，當體即空。為什麼說因果不空？一切法空，因果當然也是空的；因果確確實實不空。剛才說過，體性它會現相，所現的相剎那生滅，所以這個相是空的，當體即空。所現的這個相，它不是一個相，相會變，它會變成十法界的相。為什麼會變十法界的相？因緣在支配它，因緣在主宰它，十法界的相是果，現的相是果。由此可知，因果的確不空，果上現的相是空的，因果這個事理不空。

「所以因果可畏。種善因必得善果。」佛在本經前面教給我們，「應無所住而生其心」。無住就好了，就沒事了，為什麼還要生心？就是因果不空。佛教我們要生無上菩提心，佛教給我們要生覺心，也就是此地講的善因善果。何必要生噁心，何必要變三惡道的惡果？由此可知，不但是六道，連十法界的主人公，是自己。其他宗教裡面講造物主，造物主是誰？造物主是自己，就是自己的念頭。你一個善念現善境界，一個惡念現惡境界，十法界依正莊嚴從心想生。這個道理講得很透徹、很清楚，因此我們對於念佛法門深信不疑。有人說，我們修凈宗的同學，念一本經不會成就，念一句阿彌陀佛不行！你聽了怎麼樣？如果你沒有智慧，聽他們一說，覺得滿有道理；如果你有智慧，聽了之後則哈哈大笑。為什麼？一切法從心想生。我心裡想佛就成佛了，那一部經怎麼不行？一句阿彌陀佛怎麼不行？不但行，決定行！念佛成佛，念佛是因，成佛是果，念菩薩成菩薩。不會念的人，念得很多，念得很亂，結果他什麼都成不了，因為太亂了，不能感一個純正之果。他念得太雜，念得太亂，這是我們常講的功夫不得力。要想功夫得力，要一門深入。

菩薩修學六大綱領，六波羅蜜當中的精進，精進是什麼意思？精是精純、精一。一才精，二就不精，你要明白這個道理。精一，心才得定，後面是禪定，這個不可以不知道。禪定不是每天盤腿面壁，每天盤腿面壁的禪定沒用處。禪定是在日常生活當中，禪定是在我們自己每天工作之中，禪定也在我們生活應酬當中。外不著相，內不動心，那就是禪定。不起心、不動念是定，不分別、不執著是慧。定慧在哪裡學？在哪裡修？在哪裡完成？在日常生活當中。這不可以不知道，決定不能誤會。知道因果不空，他決定是斷惡修善，不但不做惡事，他一個惡念也不會生。這就是所謂「菩薩畏因，眾生畏果」。

【８、一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因勝果必勝。以即空故，所以因果雖勝，亦行無所事。此之謂深明因果。】

「一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因勝果必勝。」天台大師講，天台講三觀，一切法當中，即空、即假、即中，他講空假中三諦。空是講體性，體是空寂的；假是講相，假相，相是假的。為什麼說相是假的？佛法對於真假，它有一個簡單的定義，佛為我們說，凡是會變的就是假的，不會變的是真的。這個簡單的定義，我們用它來觀察一切法，就會開智慧。一切動物有生老病死，會變，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。所有一切法不外乎這三大類，這三大類的法都是有變化的，都不是不變的，所以這是假，相都是假相。空不變，空因為沒有相，它不變，所以空是真的，性空是真的。性是真的，相是假的。假相是從真性裡面變現出來的，所以相就是性，性就是相，性相不二，要明白這個道理。就像前面舉比喻「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金，一樣的道理。所以明白人見相就是見性，他不取於相，如如不動。因為有假相，性會現相，所以因必有果。這個相為什麼現十法界的相，為什麼現種種不同的相，這就是因緣果報。

「因勝果必勝」，勝是殊勝。最殊勝的因，無過於念佛，念佛之因無過於念阿彌陀佛。這是世尊在《無量壽經》上跟我們介紹的，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所以念佛沒有超過念阿彌陀佛的。一般人雖然天天念阿彌陀佛，為什麼不靈？不靈的原因是口裡念阿彌陀佛，心裏面胡思亂想，所以才不靈。也就是說精進，他不精，每天幾千聲、幾萬聲，像是有進步，但他不精；他那個佛號裡頭摻雜著許許多多的妄念，這是他念佛不靈了。如果他能專一的去念，念阿彌陀佛，什麼都不想，那個功夫不得了。我們在《往生傳》裡面看到，有的人念一天，把阿彌陀佛念來了；有的人念兩天、三天，阿彌陀佛念來了。為什麼那麼靈？沒有雜念，專心念，感應就快速，感應真實。雜心就壞了，覺明妙行菩薩所講的，念佛最忌諱的就是夾雜。不但世法不能夾雜，世法是名聞利養、是非人我，這個東西不能夾雜，佛法也不能夾雜；我不夾雜世法，摻一點佛法行不行？不行！佛法也不能夾雜。念阿彌陀佛專念阿彌陀佛，裡面還夾雜著觀音菩薩就壞了。觀音菩薩夾雜不得，夾雜怎麼樣？你二心，你不是一心。又想阿彌陀佛，又捨不得觀音菩薩，這個東西麻煩大了。有人顧忌還很多：「我念阿彌陀佛，觀音菩薩不念，觀音菩薩會怪我。我有難，觀音菩薩不來救我。」他打這個妄想，你說糟糕不糟糕！其實我們一定要曉得一個道理，一切諸佛菩薩心是清凈的、平等的，沒有分別，只要你功夫得力，沒有一尊菩薩不照顧你。你不找他，他也要照顧你。為什麼？感應道交，彼此都是清凈心、平等心、大慈悲心，他就感應了。理跟事都要清楚，所以因勝果就勝。

我在講經的時候曾經說過，說了有一些人不相信，我講上上根人一生是依靠一部經。我不說別的，咱們修凈土的，一生依一部經，依《無量壽經》行，依《阿彌陀經》也行。凈土有五經一論，隨便依哪一部都行。為什麼？一部經是精進，如果你說一部經太少，恐怕還不夠，再多找幾部，那是凈宗的五經一論，你依六種。六種，說老實話是中等根性，不是上上根，你的成就決定不如上上根，你學六樣東西決定比不上學一樣的。諸位仔細去想想，學一樣他專精，學六樣他心已經分掉，他的力量已經分散，怎麼能跟那個人比！如果說六樣還太少，要學個十樣、二十樣的，凈宗東西還有，《印光大師文鈔》分量不少，《蓮池大師全集》、《蕅益大師全集》分量都很可觀。那叫下等根器，往生有沒有把握不一定。中等人往生可以說有把握，如果搞成十幾樣、二十幾樣，可以說往生沒有把握；要看你臨終時候的緣分。為什麼？心太雜，心太亂。如果超越凈土宗之外的其他教下都想涉獵，往生沒希望了。他要作佛學家，要作大通家，那個果報是繼續不斷搞六道輪迴，就這樣子，這個虧吃大了。

今天不但是我們學教要專精，弘法利生同樣一個道理，也要專精。需不需要建大道場？不需要。道場建大了，開銷大，那麼大的開銷，你一天到晚就被這個道場累贅，被道場拖垮；你不得不拉信徒，不得不想方法找錢維護這個道場，你這個心已經散亂。你心裏面佛菩薩統統沒有了，今天想這個信徒，明天想那個人有錢，搞這個，哪裡還會想佛菩薩？都不想了。你想的是什麼？貪瞋痴。道場愈大，貪瞋痴愈嚴重，將來果報到哪裡？到阿鼻地獄去了。我講的都是實話，都是事實，雖然很不好聽。

今天科技發達，我們利用科學技術來做弘法利生的事業，我們把經教、把佛法送到每一個人家裡面去，這個多自在！所以今天道場，有很多人問我，我只要有一間小房間就夠了，錄像機往前面一架，聽眾兩個、三個就行了，錄影帶傳播到全世界。現代科技日新月異，國際電腦網路，最近一些同修來告訴我，他們把我的一些資料也送到網路上去了。來告訴我，全世界有五千萬個單位可以收得到。我們在家裡講兩個鐘點，全世界有五千萬個單位可以收得到，我何必要這個講堂？以前是沒有辦法，聽眾多了，沒有講堂不行。現在不要了，干這個事情累贅，勞民傷財，自己還要去煩心，有智慧的聰明人不幹。一間房間就可以把佛法弘遍到全世界，不向聽眾收一分錢，你說這個多痛快、多自在！這個說明因果不空，因勝果必勝。

「以即空故，所以因果雖勝，亦行無所事。」因果雖然不空，但是因果所顯示出來的相，還是當體即空，了不可得。佛菩薩事要照做，天天要做，講經說法天天要講，念佛修行天天要干，因果不空。雖然天天干，心裏面乾乾凈凈，若無其事，這就對了，與《金剛經》上所說的離相離念完全相應。這就是空有兩邊不著，這就是「深明因果」；真正明了因果，不是撥無因果。

【９、佛說一切法緣生，意在明其本不生也。若二六時中，世法亦隨緣做，出世法正隨緣起。卻一眼覷向一切法本不生處，看之。（看，即覺義、照義，了了明白也。）亦不自以為能看。但於世出世法，正隨緣時，正如是看。正看時，正如是隨緣。可許他是個伶俐漢。內三際心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。】

「佛說一切法緣生，意在明其本不生也。」這個意思更深，確實這是八地以上的境界了。這個話很難懂，但是我們聽得耳熟，迴向偈裡面常念「花開見佛悟無生」，無生就是一切法本來不生。佛說一切法緣生，緣生跟本來不生有什麼關係？其實關係太密切了，我們是粗心大意，沒聽懂佛的意思。緣生就是無生，緣生是幻有，「幻有非有，真空不空」，這個話我們曾經聽過，幻有非有、妙有非有，妙有就是幻有，就是假有，真空不空，這兩句話是一樁事情。《心經》裡面我們常常念到，「色即是空，空即是色」，「色不異空，空不異色」。色是有，就是幻有、妙有，緣生的；空是自性，性相不二，性相一如。性本不生，相哪裡會真有？你真正了解一切法緣生，你就能明了無生法忍的意思。什麼叫證得無生法忍？也就是說，真正了解一切法緣生的人，就證得無生法忍，肯定一切法無有生滅，這是見到一切法的真實相。在《仁王經》裡面佛告訴我們，這是七地菩薩以上的境界，無生忍的菩薩，七地是下品，八地是中品，九地是上品，這三個位次的菩薩證無生法忍。證無生法忍，真正明了一切法緣生的理與事，理論與事實。

「若二六時中，世法亦隨緣做，出世法正隨緣起。卻一眼覷向一切法本不生處，看之。（看，即覺義、照義，了了明白也。）」這一句的意思：世法跟出世法是一不是二。如果是二，不一不異就講不通；如果是二，諸法如義也講不通。世法跟出世法是一，世法跟佛法是一。為什麼要說個世法，要說個出世法？實在講，這裡面消息很明顯，覺了就叫佛法、就是出世法，迷了就是世法。法是一個，就是覺迷。穿衣覺了，穿衣是佛法，是出世法；迷了，穿衣是世間法，是六道輪迴法，就是一個覺迷。吃飯，覺了是佛法，是出世法；迷了，就是輪迴法、六道法，就在覺迷，這個不能不知道。二六時中，就是一天到晚，二十四小時，世間法隨緣做。注意隨緣，不要攀緣。隨緣是一切都能夠恆順眾生，一切能夠隨順環境，順境也好，逆境也好，隨緣，沒有選擇的，沒有挑剔的。如果在裡面有選擇、有挑剔、有好惡，那就錯了，那是攀緣，不是隨緣。隨緣講得圓滿一點，就是我們在一切世法之中，生活也好，工作也好，待人接物也好，真正能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就是隨緣。《金剛經》後面教給我們，「不取於相，如如不動」，這是隨緣。由此可知，隨緣豈不就是出世間法？一切法裡面無住生心，一切法裡面「不取於相，如如不動」，這哪裡是世間法？不但超越六道，而且超越十法界。可見得世法就是出世間法，出世法隨緣起。

這個地方，你慧眼開了，法眼開了，所謂是你看破了。怎麼看破？一切法不生不滅，一切法本來如是。就像佛在《法華經》上說：「是法住法位，世間相常住（不壞）」，這是無生法忍的境界。所以這個地方的看，不是叫你眼看，不是用眼識去看，不是分別、不是思惟想像，這個「看」是覺，用這一個字做代表。六根接觸外面六塵境界，一接觸就叫「照」，就明了，接觸就明了。明了是什麼？明了不一不異，明了緣起性空，明了因果不虛。如果在日常生活當中，六根接觸六塵境界，果然有這樣覺照的功夫，你再要肯念佛求生凈土，決定得生。不但得生，你的品位還相當高，絕對不在中下品，《無量壽經》上講的上輩往生有分。

覺，覺的相，「亦不自以為能看」，如果覺得我覺悟了、我明白了，可惜這個人又糊塗了。為什麼？他又起心動念了，你看，又有我見了，我見、人見、眾生見、壽者見，一個見起來，四個見都起來了；又著了我相。四相四見具足，還是六道凡夫。註解裡面江味農居士講得很好，前面我們讀過，「大而化之」、「若無其事」，這兩句很有味道。我們的心量要大而化之，對於任何人與事，不要去計較，沒事！何必計較。這個人怎樣那個怎樣，沒事！不必去計較，心要大而化之。心裏面若無其事，乾乾凈凈，雖然修行，雖然覺照，還是若無其事，這個人真的覺悟了。如果還要有計較，心裡還有事放不下，這不行。我們無量劫來過錯就在此地，希望這一生不要再犯這個過失。古人所謂「天下本無事，庸人自擾之」，這兩句話有很深很深的哲學道理在。確實沒有事，事從哪裡來的？都是你妄想分別執著來的。你要把妄想分別執著打掉，哪有事？沒事！沒事才自在，沒事才真有福報，真有福氣，隨遇而安。天下動亂，他不亂；天下不安，他平安，這個多幸福！所以這幾句文裡面意思很深。

「但於世出世法，正隨緣時，正如是看。正看時，正如是隨緣。可許他是個伶俐漢。」伶俐漢是中國古代禪宗讚歎上根利智的人，也就是明心見性，這樣的人才稱他作伶俐漢。也就是說他在一切法裡面得大自在，他真的覺悟，得大自在。底下這幾句話好，把他自在的樣子說出來了，把他自在的理由說出來了，這正是我們要學習的地方。「內三際心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。」這句話講得透徹，講得徹底，講得圓滿。內三心不可得，能執不可得，不但能執著的、能打妄想的東西不可得，你拿什麼打妄想？能打妄想的東西不可得，那妄想當然不可得。能分別的不可得，能執著的不可得，能憂慮的不可得，能牽掛的也不可得，你還搞什麼！你要曉得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，一切能得的不可得。外面一切境界相，因緣生法；所謂因緣生法，就是一切現相都是剎那九百生滅的相續相而已，當體即空，了不可得。內外都不可得，你得個什麼？沒事！

我在此地住一個小房子，是一位居士的。門壞了，今天找一個人來修門。他告訴我，門要修堅固一點，怕人來偷東西。我說這裡沒有東西，都是經書，都是結緣的，誰要誰拿去，沒東西偷，沒有東西！要知道一切不可得的事實真相。《心經》到末後說「無智亦無得」，這是世尊二十二年般若的顛峰。般若像一個寶塔一樣，這是寶塔的塔尖。世間人的大病就是這兩個，一個是求智，一個是求得；俗人求得，世間雅人、高人求智。智也沒有，得也沒有，佛法里講真實智慧。以學經這例子來講，我講的能聽懂的人不多，聽懂他就相信了。聽了懷疑，聽了否定，那他沒聽懂。我講席都會提到，因為有不少同修發心研究經教，好事情！經教要如何能得入？我告訴他一個原則：佛的經裡面都沒有意思；都沒有意思，你就不能在裡面求意思，你求意思就錯了。我教給人求經教，怎麼求？老實念，不要求解。這個怎麼講法，那一段什麼意思，沒意思、沒講法，你就老實念，念到你心清凈，自然就開悟。開悟悟什麼？悟個無智無得，幫助你入這個境界。這個境界一入之後，這個經不用的時候沒意思，念的時候沒意思；如果有人來問的話，意思就出來了。意思是人家問出來的；不問，沒意思；一問，就有意思。一個人問一個意思，兩個人問兩個意思，無量人問無量個意思，這個妙不可言！這是真的，一點都不錯。所以般若無知，無所不知，經沒有意思，無量義！

無量義你怎麼能求它的意思？同樣一部經，同樣一句經文，有無量種的講法，所以它是活的，它不是死的。一個意思一種講法，那是死的。你們看看每天報紙雜誌那個文章，死的，它就是那一個意思，決定不會有第二個意思，死的。不像佛法，佛法活的，怎麼說都說得通。不一樣的人，他有不一樣的困難，同樣一句經文，全都解決了，所以經有無量義。無量義是起作用，我們常講「後得智」。我們要求的，求「根本智」，根本智是無智，這個道理很難懂。

佛在經上也有舉例子。曾經有人問釋迦牟尼佛，佛弟子當中，智慧第一是舍利弗，有人就向佛請教，舍利弗為什麼會有這麼大的智慧？釋迦牟尼佛並沒有解答，舉了一個例子，他說：你看到鼓沒有？他說：鼓，看到了，道場天天敲鼓，我看到了。鼓那個肚子裡面是怎麼樣？空的，什麼也沒有。佛就跟那個人說：舍利弗那個心就像鼓一樣，什麼也沒有，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，那就是起作用。經典沒有意思，也像鼓一樣，它起作用的時候，人家怎麼問，你就會怎麼答，妙用無窮。

所以我教人，我是個過來人，我對於一切眾生非常愛護，希望你們都成就。你們都成就，我就省事，到處請講經，你們都可以去講，我就不要東奔西跑了，跑了這麼多年也很累，很想休息休息。我也希望你們講，我在下面聽，聽了我很歡喜。如何學？老實念，三個字。《金剛經》上說的次數太多了，「受持讀誦、為人演說」，你就老實念。老實念還要老實去做。佛教我們無住，我們就無住，佛教我們生心，我們就生心；要照做，這才能開悟，才能開智慧。所以這個非常的重要。

無住生心，經上講得很具體，不住色聲香味觸法，法裡面有世間法、有佛法，世法、佛法都不住。我可以用它，我不執著它，住是執著，無住就是不執著，也就是講的若無其事。生心，生什麼心？要生利益一切眾生之心。佛在此地教我們生布施、持戒、禪定，生這種心，生六度心，生利益一切眾生之心，這就對了。這樣做，果然這麼做法，實在說真正肯這麼做的，就是像《彌陀經》上所講的，善根、福德、因緣成熟了。如果不成熟，他不可能這樣做。經典，每一部經末後，都有「信受奉行，作禮而去」；信受奉行，真正相信佛所講的話，受是接受、受持，真正把佛的教訓去做到，這是信受奉行，那就是善根、福德、因緣三個條件都具足了。這樣的人，他才能得一切諸佛的護念，龍天善神的保佑，他得到，不求都得到，不念也得到。只要他功夫勤，這一生必定開悟。我們看古大德，《高僧傳》、《居士傳》裡面，看到那些人開悟。他為什麼開悟，我們為什麼不開悟？他具備了開悟的條件，我們想想我們沒有具備開悟的條件，我們聽了經，沒有依教奉行。人家聽了經，真的依教奉行，這就是開悟，證明他的善根福德因緣具足，我們善根福德因緣沒具足。為什麼？懈怠懶惰不肯去干，這就是證明我們的善根福德因緣沒具足，佛菩薩雖然慈悲加持，加不上。所以這個經真正有大利益。

【１０、本師教我們這些抄直路的法門，我們要直下承擔，努力向前。普賢菩薩警眾偈云：是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂。若依舊拖泥帶水，雖日日看經聞法，曉得些理路，有何益處。要防他所知障生，比煩惱障更壞也。】

「本師教我們這些抄直路的法門」《金剛經》、《凈土經》都是抄直路，都是抄近路，一生當中決定可以成就的。像這樣的經典都不長，《金剛經》經文不長，《彌陀經》經文也不長，這些真是直截了當。《無量壽經》雖然長一點，比起其他經典還不算長。「我們要直下承擔」，佛傳授給我們了，我們要肯接受，接受過來要把它當寶貝，這個重要。什麼寶貝？救命的寶貝，是真的不是假的。無量劫來在生死輪迴，苦不堪言，不能出去，今天得這個寶貝就可以出三界，就可以永脫輪迴。《無量壽經》再加上《金剛經》，那還得了！永明的話講得有道理，「有禪有凈土，有如戴角虎。」我們今天把這句話換一換，有《無量壽經》、有《金剛經》，那比戴角虎還厲害，這是真的。這兩個法門合起來，確確實實利益無邊，廣大無有窮際。

「努力向前。普賢菩薩警眾偈云：是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。」這首偈，佛門寺院裡面每天的晚課都要念。每個人對這首偈都很熟，提起來沒有一個人不會念。雖念就像唱歌一樣，唱過去了，裡面什麼意思大概從來也沒想一下，就這麼唱過去。因此它不起作用，我們每天還是迷惑顛倒，一絲毫的警覺都沒有。普賢菩薩這四句話，對於我們是高度的警覺。一個人的壽命再長，活一百歲，活一百歲的人不多。一百歲有多少天？三萬六千日。要是給你一個日曆，一天撕一張，三萬六千張，很快就撕完了。我們每天家裡掛的日曆，每天撕一張，命亦隨減，有沒有這個警覺心？撕掉一張，我們壽命少了一天，幾個人有這個警覺？有這個警覺的人，這是覺悟的人。迷惑顛倒，顛倒在哪裡？他麻木不仁，他不覺悟，到死了他還不曉得，還不知道。一定要提高警覺，要曉得人命無常，然後真正抓住短暫的光陰，放下假的，要修真的。真的是什麼？老實念佛，求生凈土。在《般若經》裡面開真實智慧，看破世間，放下萬緣，老實念佛，求生凈土，這個人是真正覺悟的人，徹底覺悟的人。要想往生，世出世間法要統統放下，不要有一絲毫顧慮。一定要曉得，一切法即空即假，一切法了不可得，你為什麼還要拚命在求得？這就錯了。那不求行嗎？不求，我明天能有飯吃嗎？明天還沒有到，你想這些幹什麼！這打妄想！過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，你想明天幹什麼！你命裡面有的自然有；命裡面沒有的，怎麼打妄想也求不到，你說你這不叫冤枉！但是幾個人相信這個道理？幾個人相信這個事實？這個太難了。佛在經上講的，他也點頭，佛說的不敢不相信，可是他自己心裏面那個疑團就是拔不掉。他就是不能接受，就是不能照做，還是拚命去求，疑根在；也就是沒有真正覺悟，沒有徹底明了。

我教初學的同修，你們想學佛，從哪裡入門？從《了凡四訓》入門，這不是佛經。我勸人先把《了凡四訓》念三百遍，遍數少了沒用處，印象不深刻，觀念轉不過來。所以要念三百遍，你的印象深刻，你會慢慢體會到裡面的道理：一飲一啄，莫非前定。《了凡四訓》真的要是通達體會到了，你對於世間法不會求。患得患失的念頭沒有了，你的心會清凈，清凈心生智慧。命里有的，該有，我不要求；命里沒有的，怎麼求也枉然，那又何必去求？我自己學佛，實在講是得力於《了凡四訓》。我初學佛，那個時候台灣的佛經非常缺乏，很不容易找到。在台北有一位朱鏡宙老居士，他是個虔誠的佛教徒，他找一些他的朋友，大家湊一點錢來印經布施，組織一個台灣印經處。我是有一個朋友介紹，跟這個老居士認識。那個時候我們很年輕，二十幾歲，他看到我們非常愛護。他那裡印的佛經，他都會送給我，送我一本《了凡四訓》，教給我要好好的去讀，我讀了之後很受感動。我得力於《了凡四訓》的利益太多了，真正了解因果，因果可畏！

「若依舊拖泥帶水，雖日日看經聞法，曉得些理路，有何益處。」這些話都說到我們學佛人自己身上的病痛，我們就是犯這個毛病。對於生死大事、六道輪迴毫無警覺，沒把它當作一回事，這怎麼得了！每天研究經教，研究有什麼用處？不能斷煩惱，不能開智慧，不能了生死，不能出三界，有什麼用處！

「要防他所知障生，比煩惱障更壞。」這兩句話，若不是過來人說不出。能說得出這兩句話，高度的智慧，絕非普通人。所知障是邪知邪見，邪知邪見之人比貪瞋痴還可怕。貪瞋痴墮三途，邪知邪見所造的罪業，不但誤自己，還誤一切眾生，那個果報在阿鼻地獄。我們不說別的，就以剛才這個例子來說，有一些人以為念一部《無量壽經》沒有用處，念一句阿彌陀佛不管事，勸你回頭，要念許多經，拜許多佛，拜許多菩薩，那是所知障，邪知邪見。你本來一門深入，要到西方極樂世界去作佛，他把你拉回來，送到阿鼻地獄，你說他的罪多重！他是不是有意的？可能不是有意的，他還是好心的。為什麼好心會做出這麼壞的事情？知見錯了，這個人認假不認真，信邪不信正，那就沒法子。所以，所知障的麻煩超過煩惱障。

一四二、約法施明體空明無法可說明聞者性空明無法可得

「約法施明體空」，這裡面分兩個段落，第一個段落是「明無法可說」。無法可說，這個意思我在前面都透出來了。前頭講《金剛經》難講，它的精彩都在後頭，後面拉到前面講就犯下，無法可說。所以我講的時候，我說這個經沒有意思，跟這個就很接近。經沒有意思，你研究意思幹什麼！法無法可說，你有什麼好說的！再分小段「明聞者性空」，再分小段「明無法可得」。這個經文的意思很深，所以沒講經文之前先有一番交代；如果不詳細交代明白，這個經文很不容易體會。前面一大段註解，這是交代的話。

【１、於福德勝報之後，接說法施一大段文，正顯一切法皆是緣生。此一大段是約因說，以顯示緣生無窮，因果無盡之義也。】

「於福德勝報之後」，前面是講財施，三千大千世界七寶布施，你所得的福報無量無邊，得福甚多。財布施之後，佛再接著跟我們講法施。諸位要曉得，財施是陪襯的話，重點是在法施；先用財施來做一個引子，然後接著法施。

「法施一大段文，正顯一切法皆是緣生。此一大段是約因說，以顯示緣生無窮，因果無盡之義也。」這些話必須要在講經文之前詳細交代，你讀這個經文，聽這個經文，才懂得它的意思，才能夠體會到它的味道。經文是從因上講的，從因上講，它的目的顯示緣生的一切法無有窮盡。我們以很淺顯的比喻，這一部經，經是法，你為一切眾生講經說法，經是一樣的。一部《金剛經》，釋迦牟尼佛當年講了，代代相傳，傳了二千多年，傳到中國、傳到外國、傳到全世界，傳到盡虛空遍法界，就這麼一本經。但是你要曉得，虛空法界有多少種類的眾生，眾生無量無邊，無有窮盡。對哪一類眾生，是哪一類的講法，講的各個不一樣，這裡面就是無量義。無量義就是「緣生無窮，因果無盡」。無量義如何學法？學它裡頭的不變，不一不異，你學這個，這個東西掌握住，那就讀通了。無窮的緣生，無量的變幻，都不出一心，都不出自性，所以大乘法裡面最要緊的是叫你明心見性。心現在不明，所以性見不到。心為什麼不明？因為有二障障住，二障就是煩惱障跟所知障。教你應無所住而生其心，無住破煩惱障，而生其心破所知障；二障破了，心性就恢復光明，心性裡面無量的智慧德能都現前了。除這個辦法之外，沒有第二個辦法能令人明心見性。《般若經》是以明心見性為主，因此對於破二障非常重視，離相離念是徹底除障的方法。我們今天講到此地。

第87集

請掀開經本二百零八面。

【２、施者、受施、施物，約此三方面之因緣，已千差萬別，說之無盡。何況三方面，倘不聚會於一時一處，仍無此一法施之事發生也，而聚會又非緣不可。由此可知，一切事莫非因緣所生者。】

世尊在《華嚴經》上告訴我們，世出世間一切法，大而世界，小而微塵，無不是無量因緣。這樁事情實在講，我們平常沒有去留意它，沒有細心去觀察它。甚至於說，我們心念太粗，根本就沒有想到這回事情，不知道因緣是如此的複雜，它複雜的程度可以說跟虛空法界是相等的，跟我們一個人八識心中妄想分別是無異的。然後我們讀這一段文，才能體會到它一點意思。「施者」，是布施的人，修布施的這個人。「受施」是接受布施的人。我們修布施，諸位總得要記住，本經上所講的布施，包括我們一生全部的生活，要懂得這個道理，知道這個事實的真相。「施物」，是你所布施之物。譬如家庭主婦，修布施波羅蜜，你早晨起來，把家裡面打掃乾凈，準備早點，這就是布施。你用你的勞力在工作，你用你的頭腦在思惟，這個事情要怎麼做，今天早點要準備些什麼？你一家人是受施者，你是一個施者，你的家人是接受你布施者。有一個很清爽的環境，乾凈的環境，美好的點心，這就是你施物。所以布施包含著我們一生全部的生活，無論在什麼地方都是在做布施。世間人雖做，他並不知道；不知道不能說沒有果報，不知道也有果報。

總而言之，十法界依正莊嚴都離不開因緣果報。佛在《法華經》跟我們講的「十如是」，實在講就是解釋《金剛經》上的一句話「諸法如義」。諸法如義細說就是十如是，再展開，天台大師說的百界千如，豈不是把十法界依正莊嚴統統包括在其中？布施如是，持戒、忍辱、精進、禪定、般若，如不如是？法法皆如，無有一法不如，一切法都是我們一生生活的全部。諸位向這個地方去體會，向這個地方去理解，你才能夠明了佛在經上所說的義趣，我們才會得到受用。這是通常把它歸納為這三方面，施者、受施、施物。

這三方面的因緣就很複雜很複雜，「千差萬別，說之無盡」，真的，說不盡的。不但我們凡夫說不盡，諸佛菩薩統統來給我們解說，無量劫中也說不盡，才曉得因緣不是偶然的，非常複雜。「何況三方面」，三方面要不能在同時同處聚會，這個布施行為就不可能產生。必須這三方面一定在同時同處遇到，於是布施這個事，我們講修布施行，這個行才能夠發生。聚會絕非偶然，聚會是緣，人與人的聚會是緣分，人與一切物的聚會也是緣分，沒有緣分不行。正因為這一個事實，所以佛才教給我們，無住後面要生心，生心才有這個緣分，要不生心，哪來的緣分？所以諸佛菩薩在因地裡面沒有不發大願的，發大願度一切眾生，這就與一切眾生都有緣了。由此可知，一切事，世出世間法，沒有一法不是因緣所生的。我們看底下一段，有因，當然遇著緣就會結果，就有果。

【３、果復成因，因又成果，果因因果，自此以往，千差萬別，永永無盡。可見世出世間種種事相，所謂諸法者，更無他物，只是不斷之因果果因，於眾生心目間顯現變幻而已。深觀其趣，因是前因之果。果乃後果之因。既不固定，便非實在，剎那之間，皆成陳跡。然則苦苦分別，牢牢執著，豈非痴乎。】

「果復成因，因又成果。果因因果，自此以往，千差萬別，永永無盡。」這樁事情往深處講很難懂，太深太廣了；從淺處看，我們不難體會。譬如我們種瓜，瓜子是因，將來結成瓜是果；結的那個瓜，它又是因，裡面的子又是果，所以因果是循環的。因不是永遠是因，它會變成果，果也不是永遠是果，它又會變成底下一個因，因果循環，無有窮盡，這是因果果因的道理。因此，佛常說這一樁事情，把因與果兩邊都離開了，而講它當中的一個條件：緣。佛法講一切萬法的生緣，他不講因生，也不講果生，他講緣生，他取因果當中的緣。為什麼？沒有緣，因也不會變成果，果也不會變成因，一定要靠緣。

緣，我們今天講就是條件，不是一個條件，很多條件，這個條件就非常複雜。譬如我們種瓜子，瓜子是因，結成瓜是果；這當中的緣，我們講粗說，不能細說，細說說不盡。這個瓜子一定要種在泥土裡，如果這個瓜子放在玻璃杯裡面，放一百年它也不會結瓜。為什麼？沒有緣，緣斷了，所以土壤是緣。有土壤還要有水分，如果沒有水分，這個地是個乾地，那個種子也不能夠結瓜。一定要有水分，要有陽光，要有肥料，要有人工去照顧它、培養它，它才能長得好，這些都是緣。這個說法說得很粗很淺，如果細說，每一樣緣裡面又有無量緣。以土壤來說，那就不簡單，科學家的眼光一看，那裡面是無量的原子、電子、粒子，那個麻煩就大了。可見得決不是一個單純的，每一個粗的緣細分都是無量因緣，才能湊合湊齊它的變化，因變成果，果又變成因，所以說千差萬別，永永無盡。

「可見世出世間種種事相，所謂諸法者，更無他物，只是不斷之因果果因，於眾生心目間顯現變幻而已。」這一句的確把世出世間，或者我們講十法界依正莊嚴的真相，一語道破。十法界依正莊嚴的真相是什麼？就是這一句。我們平常講「剎那九百生滅業因果報的相續相」，跟這個是一個意思，就是講這個東西。所以，哪裡有真實的？哪裡有實在的？在這一切萬相當中，你還想執著，還想得到，那簡直是妄想，沒有這回事。真正要記住，能得的三心不可得，所得的諸法不可得，內外俱不可得，我們的心清凈。萬緣放下，一個妄念都沒有，身心清凈，這才能入諸佛菩薩所證的境界。凡夫修行，不要說不能證果，開悟也沒幾個。再不必說開悟，功夫稍稍得力的就不多，原因在哪裡？毛病在什麼地方？不知道宇宙人生的真相，不知道十法界依正莊嚴的事實，以為這些假相都是真有，在這裡面起了妄想。妄想是什麼？貪瞋痴慢，這是妄想。在見思煩惱里，是思惑。起了煩惱，煩惱是什麼？患得患失。順著自己意思的，一定想求得；不順自己意思，一定要想把它踢開，這就生煩惱，煩惱是這麼來的，哪裡曉得全是一場空！諸佛菩薩眼睛裡面看到這些事實，說這些人叫可憐憫者，真可憐！如果是事實，那並不可憐，不是事實，全都在作夢，把夢境當作真的，這才叫可憐憫。這一句話說得非常之好，我們再念一遍：「世出世間種種事相，所謂諸法者，更無他物，只是不斷之因果果因」。這個不斷就是相續相。但是諸位要曉得，是剎那九百生滅的相續相，你了解這個事實，你才會放下，你才肯放下。「於眾生心目間顯現變幻而已」，這真的是十法界依正莊嚴的真相。

「深觀其趣」，你往深處看，往細處看，往極微之處觀察，你看它的義趣，義是觀察它的道理，趣是趣向，就是觀察它的變化，觀察它的因果。「因是前因之果」，前面一個因的果，「果乃後果之因」，「既不固定，便非實在」，因不是定因，果不是定果，因果也不是個實在的。「剎那之間，皆成陳跡。」剎那就是平常經上講的，一剎那九百生滅。剎那已經是極短的時間，極短時間裡面還可以分。佛為我們說的這個，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，實在講是隨順我們世間人說的，再說微細了，真的我們就不可思議！實際上的真相，是不是一彈指六十剎那，一剎那九百生滅？不止，比這個數量還要多，不曉得要多多少倍！佛講到這些數字，都講得很委曲、很婉轉，要是真正說出來，怕我們聽了迷惑，聽了不能接受，不能相信。因此佛為我們說這些話，略略而說，概略而說，不詳細的說。譬如我們常講，凡夫修行成佛要經過多少時間？如果佛要給你講無量無邊大劫，我們聽了不學了。沒指望，太長了，這還能學嗎？所以佛略略而說，三大阿僧只劫；實際上三大阿僧只劫也很長，聽說三個不多，這個我們就點頭可以接受了。所以給我們講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是我們可以接受的。實際不止，還要細，還要短暫。這裡說了，「剎那之間，皆成陳跡。」《楞嚴經》上講的：「當處出生，當處滅盡，」那個當處，此地講剎那，剎那已經相當長的時間。哪裡是剎那？剎那早已經沒有了，早已經不存在了，這是真相。

不明真相的人，底下一句話就說明了，我們世間芸芸眾生不明真相，「苦苦分別，牢牢執著」，這是我們世間人，乾的這個事情，「豈非痴乎」，愚痴！佛說我們愚痴，我們聽了還很不高興，我哪一點愚痴？覺得我很聰明，我不愚痴，我哪一點愚痴？我們在外面說不學佛的人愚痴，人家會跟我們打架，這話說不得的；你讚歎他聰明很能幹，他就很高興，你說他愚痴那還得了！《金剛經》講到這個地方，跟你說愚痴，也許你不至於反對，雖然不高興，但是它講得有道理，不能反駁了，這是真相，事實的真相。

【４、一切法不過因因果果，次第演變，眩人心目。不能剎那停住，乃執為有實，自生纏縛，不得自在。其為痴絕，固不待言。】

「一切法不過因因果果，次第演變，眩人心目。不能剎那停住，乃執為有實。」這幾句要用現代的科技來做比喻，很好懂！就像我們看電影、電視，電影、電視就是這個樣子。電視的畫面是怎麼組成的？我想每天看電視的同修很多，懂得這個道理的人大概還不多。電視的畫面是顆粒組成的，非常微細的顆粒排成線，由線組成面，如果你要懂得這個道理，你看電視就開智慧。不懂的人看電視的畫面，懂得的人不是看電視的畫面，是看電子光波在那裡活動。不會看的人，畫面是假相；會看的人，電子波動的現象，那是真相。同樣兩個人在看電視，一個看的是真相，一個看的是幻相、假相，那怎麼會一樣？你懂得這個道理，怎麼不生智慧？所以會看電視的人修般若波羅蜜，不會看電視的人在那裡生煩惱，那個心隨著畫面動，喜怒哀樂都表現出來，那是煩惱現前。會看的人，心裡頭「不取於相，如如不動」，他在那裡修般若波羅蜜，你說事哪有礙？真的是事事無礙。現在科學家也知道，所有一切物質現象都是波動的現象，它不會停，它剎那剎那相續，從來不間斷。把這個東西執著當作實有，「自生纏縛，不得自在。」這是你看錯、你想錯，你被外面虛幻的假相欺騙了。就像我們看電視、看電影一樣，被境界相欺騙了。「其為痴絕，固不待言。」這不但是愚痴，絕頂的愚痴，愚痴到極處了，這還要說嗎？

【５、法雖非實，卻是自無始來，遇緣即起。因果果因，剎那相續，曾不斷絕。乃一味執空，不知隨緣之理。托勝緣，獲勝果。證本非緣生之性，超然於一切緣生法之外，解纏縛之苦，得自在之樂。】

「法雖非實，卻是自無始來，遇緣即起」。這個「法」是指世出世間一切法，十法界依正莊嚴，所謂大而世界，小而微塵，都包在這一個字裡面。確實它不是實在的，它沒有實體，都是當體即空，了不可得，這是實實在在的。可是它從無始以來，並沒有消逝過，所以諸位要記住，相永遠不會滅。相不會滅，相會變，會改變，它為什麼會變？遇緣就變了，前面講因果果因當中這個緣，緣能夠改變它。

「因果果因，剎那相續，曾不斷絕。」這完全講的事實真相。其實佛在一切大乘經論裡面，處處都說，我們聽得也耳熟，雖聽得耳熟，實在講，佛所講的真實義，我們並不能了解。《般若經》裡面講得詳細，講得透徹。《般若經》在整個佛經裡面部頭最大，全部的《般若》是六百卷，《金剛經》是六百卷裡面的一卷，這是說綱要，細說有六百卷，這才講得清楚，講明白了。

「乃一味執空，不知隨緣之理」。前面說著有，前面這一條是執以為實，自生纏縛，不得自在。六道里凡夫所乾的，實在我們講凡夫，也要說清楚。欲界、色界的凡夫執以為實。無色界的天人，他執著空，他就是一味執空；超越三界之外的，像辟支佛、阿羅漢，他們也執著空，這都錯了。這些人不知隨緣之理，隨緣這個道理、這個事實，他不清楚。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，可見得這些大菩薩，一切諸佛如來，知道隨緣的道理，知道隨喜的功德。

「托勝緣，獲勝果。」托是依靠的意思，勝是殊勝。在佛法裡面說，十法界里，四聖法界的緣就是殊勝的勝緣，六道的緣那就劣，就差一等。四聖法界跟法身大士相比，法身大士的緣殊勝，十法界的緣就劣，這是有差等的。由此可知，最殊勝的緣無過於念佛求生凈土，這個緣是無比的殊勝。我們要知道，文殊、普賢是華藏世界毘盧遮那佛的補處菩薩、等覺菩薩，他們還要發願求生西方凈土，我們從這個地方就能體會到，西方凈土的緣是無比的殊勝。平常我們勸人種善因、得善果，第一善就是念佛求生凈土，這個緣是無比殊勝。

「證本非緣生之性，超然於一切緣生法之外，解纏縛之苦，得自在之樂。」這幾句話是如來果地上的境界，是無比殊勝的緣。我們凡夫要在一生當中證得，除了念佛往生凈土之外，可以說絕對不可能。真如本性不是緣生的，所有一切萬法是緣生的，緣生性空，了不可得。性不是緣生的，它不是空的，決定可以證得，這就是禪家講的明心見性，我們念佛人講的理一心不亂，我們要證得這個。見了性之後，就「超然於一切緣生法之外」，超越了。六道是緣生法，十法界是緣生法，不但超越六道，而且超越十法界。超越十法界到哪裡去了？這不得已給它起個名字，叫一真法界。諸位要曉得，西方極樂世界是一真法界，往生西方極樂世界，不但超越六道，超越十法界，這是不可以不知道的。末後這兩句，離苦得樂，「解纏縛之苦」，這一句就是我們講的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這些苦統統都解除了，都解脫了。「得自在之樂」，這是大自在，像《般若心經》裡面，我們讚歎觀世音菩薩，觀自在菩薩就是觀世音菩薩，得大自在。

【６、善學者，以緣生之理，隨機感緣，示種種法，以拔眾生之苦，予眾生之樂。其不能者，勢必墮落。何以故？惡取空故。】

「善學者，以緣生之理，隨機感緣，示種種法，以拔眾生之苦，予眾生之樂。」般若關鍵就在你會不會學，也就是此處講的善學不善學。果然善學，善是善巧方便，你真懂得，你的成就非常之快速，確實能夠契入華嚴境界。《金剛經》講的是原理原則，《華嚴經》所講的是我們生活當中點點滴滴的細節，就是把《金剛般若》的理論如何應用在我們日常生活當中，那是《華嚴》。《華嚴》講事，本經講理。善學者，那就是善財童子，他善學。善財童子不是專指一個人，這個諸位要知道。凡是善學的人，都稱之為善財童子，所以善財童子包括男女老少、各行各業，只要你善學，你能夠把《金剛般若》的理論、方法應用在你日常生活當中，工作當中，處事待人接物之中，你就是善財童子。如果你再能夠老實念佛，求生西方極樂世界，你就是普賢菩薩。普賢菩薩不是專指某一個人的，每個人都是普賢菩薩，那就修的普賢行。

「以緣生之理」，這就是說，時時刻刻、在在處處，我們六根緣六塵境界，能提起觀照的功夫。怎麼個提起法？六根接觸六塵境界的這個時候，知道內里三心不可得，外面緣生性空，了不可得，這就是緣生之理。清清楚楚，明明白白，能所皆空，俱不可得。不可得裡面，這就是《金剛經》佛教給我們「應無所住」，這一條你就做到；知道內外俱不可得，就無所住。雖然無所住，可是這個事相現前，我的身體在，你們大家一切事都在，「而生其心」。生什麼心？「隨機感緣」，生這個心。這個心我再把它說明白一點：我明白了，我自在了，我放下了，看看這一切眾生還在迷惑，他沒有放下，他還執著，他對於事實真相還一無所知，我要想方法幫助他覺悟，要想方法讓他知道事實真相，這就叫度眾生，這就叫修布施。這裡面，財布施、法布施、無畏布施統統具足。

「示種種法」，示是示現，不但我們要教給他，而且要做給他看，你不做給他看，他怎麼會相信？要做給他看，做什麼樣子給他？做他心目當中最羨慕、最嚮往的大自在。這個自在，給諸位說，不是有錢，不是有勢力，有錢有勢力並不自在。一天到晚忙得那麼苦，實實在在講，為誰忙的？這就是迷惑。今天世間人忙得不得了，像沒頭的蒼蠅，你問他為誰忙的？他答不出來。糊裡糊塗忙。生，糊裡糊塗，死也糊裡糊塗，這個糟糕不糟糕！這個就錯了。一個很清楚、很明白的人，生活得悠閑自在，快樂無比，這是真正的令人羨慕。表現在外面的，可以說是沒有一個人不羨慕的，永遠年輕，永遠不老，這是連世間迷在富貴裡面的人他也羨慕。看看自己老了，自己病了，學佛的人不病不老，這就令人羨慕。就像惠能大師所說的，一天到晚、一年到頭，心中只生智慧，不生煩惱，你說這多快樂！你問他，他為什麼不老？他為什麼不病？就是因為他只生智慧，不生煩惱。人為什麼會衰老？為什麼會害病？煩惱太多了！示種種法，要學諸佛菩薩，這個我們也常說，佛菩薩給一切眾生做最好的生活榜樣，我們學佛的人也要學佛菩薩，給社會大眾做一個好樣子，可見得佛法不消極。

「以拔眾生之苦，予眾生之樂。」一切眾生，無論他是什麼身分，無論他是哪一個行業，無論他是怎樣生活的方式，都能離苦得樂。不必要改變他生活方式，不必要改變他的行業，就在他現前本分上，離一切苦，得一切樂。這是佛菩薩為我們示現的，佛菩薩教導我們的，這是真正善學的，會學的。「其不能者」，這個不能就是不善，學般若學偏差了，學走了樣子，這樣的人在現代佛教里大有人在。所謂學邪了，正法他去修學，變成邪法了。邪法怎麼樣？依靠著佛法的修學，去搞名聞利養去了，這就是「其不能者，勢必墮落。何以故？惡取空故。」他聽了《般若經》上講這些道理，一切法空，能所都不可得，他就以為沒有因果，因果也是緣生的，也是了不可得，於是隨心所欲，無惡不作。前面說得很清楚，什麼都是假的，都是空的，因果不空。你要是造作惡業，將來必定要墮阿鼻地獄，阿鼻地獄是真的是假的？阿鼻地獄也是當體即空，雖然當體即空，罪還得要受。就好比說作夢是假的，這大家都知道，作夢不是真的。你要是做一個惡夢，夢到老虎吃你，要趕你，你不是嚇得一身冷汗嗎？那種恐怖，你說你有沒有？墮阿鼻地獄就是這樣的，就等於做惡夢一樣，你不好受。你沒有智慧。在那裡，這是假的，老虎也是假的，我讓牠吃吃也好，跟牠結個緣，供養牠一頓，那你就變成菩薩，你就是善學的了。你還要有恐怖，那你是不善。可見得十法界因因果果，都是那個緣在變。但是迷的時候很不容易覺悟，你在夢中遇到苦難的境界，你什麼時候能覺：「我在作夢，夢是假的！」你要有這一念，那就覺悟，那個境界完全就變過來了。所以地獄就變成天堂，這一念之間！但是那一念起不來，別人幫助你也沒用；換句話說，迷得太深，迷得太重，喚都喚不醒，這個道理在此地。古大德為什麼不願意講《般若經》？尤其是《金剛般若》，怕講這部經最大的一個因素，就是怕聽眾聽了之後惡取空，那個麻煩就大了。他要沒有聽到這個，還好一點，對因果還有點顧忌；聽了之後，他錯會了意思，無所顧忌，那個罪過就很重。

【７、二乘人，但偏於空，雖能超出緣生，而不能利用緣生，則沉空滯寂，成自了漢。世尊呵之曰：焦芽敗種，墮無為坑。此兩種執之病，雖苦樂不同，升沉迥別，然無智慧則一。】

這是說，一個是學般若墮阿鼻地獄的，這個事，實在講是很麻煩的。實在講，我們不忍心去講，要在諸位會聽，你能夠會得其中之意就好，你就能生智慧。學佛學走了樣子的人太多太多了，特別是我們這個時代，正如佛在《楞嚴經》上所講，「邪師說法，如恆河沙」，把佛經講錯了，貽誤無量眾生。眼前雖然得名聞利養，一口氣不來就到阿鼻地獄去了，這是很悲哀的一樁事情。

二乘人是指聲聞與緣覺(阿羅漢與辟支佛)，「但偏於空」，他們出了三界，斷了見思煩惱，空有兩邊，「有」放下了，但是他執著「空」。他們的境界，「雖能超出緣生」，緣生是指六道，超越六道輪迴，超越三界，「而不能利用緣生」。他不像佛、不像菩薩，菩薩能夠利用緣生，度六道眾生，他不離開六道，在六道裡面遊戲神通，做種種示現，利益眾生，這是二乘人做不到的，佛菩薩是這麼做的。於是他們「沉空滯寂」，這就是我們常講，小乘阿羅漢證偏真涅盤，偏是偏在一邊，真就是空，他住在空裡面。沉空，佛用這個字來形容，就是他沉沒於空寂的性中。滯是滯留，停止在那個地方，不起作用。他是在一個很寂靜的境界裡面，他不動，這叫自了漢。自己雖然是煩惱、妄想、執著都斷了，很清凈、很自在了，不能利益眾生，佛在經上常常呵斥這些人，「焦芽敗種，墮無為坑」，無為就是空，他住在空裡面。諸位要曉得，六道裡面，四空天人住在空裡面，阿羅漢也住在空裡面，但是這個空，有一點不相同，一個是三界之內，一個是三界之外，這一點不一樣。

實在說，佛在楞嚴會上把他們的境界給我們說出來了，在其他經上我們沒看過。佛說二乘人所證得的偏真涅盤，實際上是什麼？「猶為法塵分別影事」，這個說得清楚，說得明白。這就是告訴我們，小乘人的偏真涅盤，實際上它是定，它是很深的禪定，《楞嚴經》上講九次第定，這個定的功夫等級，它是第九等的，這麼深的定。前面八定是世間定，叫四禪八定；八定是包括四禪，四禪天是四種禪定：初禪、二禪、三禪、四禪，再往上去是四空定，合起來八定；八定是世間禪定，沒有超越世間。到第九定，功夫再增上，超越六道輪迴，他們的功夫是第九定，佛說還是法塵分別影事；換句話說，小乘人妄想並沒有斷。這就是說明，為什麼要利用緣生廣度眾生，破妄想、分別、執著，要破得徹底；小乘人不徹底，不究竟。

「此兩種執之病」，這就是一個學般若學偏差了，變成惡取空，執著空，撥無因果，他連因果報應都不相信，他認為沒有這個東西，這是假的，這是執著空。二乘人也執著空，可是他們的果報苦樂不相同。聲聞、緣覺住偏真涅盤，對自己是樂；惡取空的人，錯解般若的人，墮阿鼻地獄，苦！這兩種人，兩種執著之病，那個結果不同。「升沉迥別」，一個是超越六道輪迴，一個是墮到六道最底下的阿鼻地獄。講它的因，「無智慧則一」，兩種人都沒有智慧。聲聞、緣覺沒有智慧，錯學般若墮阿鼻地獄的人當然沒有智慧，有智慧怎麼會墮阿鼻地獄？有些同修聽了這個話，阿羅漢、辟支佛怎麼會沒有智慧？真沒有智慧，這是實實在在的。佛在大乘經上講，真如本性的三德密藏，三德是法身、般若、解脫，小乘人所證得的，這三種當中只是解脫裡面得一小部分。法身，小乘人沒有見性，沒有證得法身。般若，小乘人沒有，小乘人所證的只是半個解脫而已，還不是真的解脫。三德裡面他只得少分，一點點，這個我們必須要曉得。大乘圓教七信位的菩薩，論斷證功夫跟阿羅漢、辟支佛相等，都是斷見思煩惱，但是智慧完全不相同，不能比！阿羅漢、辟支佛沒智慧，圓教七信位的菩薩那個智慧就了不起，不相同！

【８、佛說此一大段文，意在使人洞知緣生事理，以免執有執空之病。】

「佛說此一大段文」，這一大段文我們還沒有講到，還在後面，這都是要講這一大段文前面交代的話，這是羅哩羅嗦說了這麼多！「意在使人洞知緣生事理」，洞是徹底明白，真正把它搞清楚了。對於一切法緣生的事相，緣生的道理，要搞清楚。為什麼？清楚了，你就不執著，不執著就沒事了，就怕執著。般若裡面教給我們，空有兩邊都不能執著，執著就錯了，「以免執有執空之病」。

【９、不執有，則人我空。不執空，則法我空。我法雙空，便是洞徹三空之般若正智。便證空有同時之般若理體。故曰：通達無我法者，是真菩薩。】

「不執有，則人我空。不執空，則法我空。我法雙空，便是洞徹三空之般若正智。」由此可知，世尊苦口婆心，再再的為我們宣說，真正是慈悲到了極處。為我們說明事實真相，勸導我們兩邊不著，自己在日常生活當中又做給我們看，這叫三轉法輪：示轉、勸轉、作證轉。自己表現給我們看，表演給我們看，目的是教我們開悟，是教我們證果，是教我們明心見性，永脫輪迴。這個利益，世出世間法裡面都沒有能跟它比較的。為什麼不能執有？執著有，就有六道輪迴，你就出不了六道，你說這個多可怕！為什麼不能執空？執空你就不能見性，不能明心見性，不能解決問題。不執有，人我空，破了我執，出了三界；不執空，法我空，破無明、破塵沙，超越十法界。

我法雙空，便是洞徹三空之般若正智。般若智慧總綱領就是人空、法空、空空，空也不能執著，空也要把它空去，般若講三空。一空到底，這是般若智慧現前了，心才達到真正的清凈，你心裏面一個妄念都沒有了。「便證空有同時之般若理體」，般若理體就是真如本性，你就明心見性，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，這就是本來面目，你就把本來面目找到了，這個境界也就是圓滿成佛，真的成佛了。

「故曰：通達無我法者，是真菩薩。」不是假的！前面經文我們念過，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那是假的，那不是真菩薩。真菩薩無我，通達無我法者；通達無我法，一定要洞徹三空。這個境界在圓教裡面講，初住以上的菩薩，《華嚴經》上稱之為法身大士，從初住到等覺四十一個位次，四十一位法身大士，這是他們的境界。如果我們能夠空有兩邊不著，空也不著，就能夠證入圓初住的果位。這樣的人念佛，那叫理一心不亂，往生西方極樂世界是實報土往生，不是方便有餘土，當然更不是同居土，是實報土往生。

【１０、布施、受施、施物，皆因緣生法，當體是空。故名為三輪體空。】

我們要不要修布施？要！一定要生心修布施。我們整個的生活就是布施，從早到晚，一年到頭，點點滴滴，與一切眾生相處，全是布施，沒有一樣不是布施。但是不能夠住相，不能夠說「我布施了」，那你就不空，三輪就不空，你著「我」，你著有。也不可以說，因緣生法，當體即空，「算了，我什麼都不要做了」，那你就執空，你就變成二乘，你就著空了。知道當體即空，而又偏偏在做；做，不空，不執著空；空有兩邊不著，這樣做法。事要很認真努力去做，決沒有一絲毫的執著。作而無作，無作而作，天天在做，若無其事。天天在做，就在做裡面去練功夫，練什麼？練無我、無人、無眾生、無壽者，練這個。就在生活裡面、工作裡面去鍛鏈，我們佛法叫修行。所以修行在生活當中，在工作裡面，在日常應酬裡面，這叫真修。由此可知，修行哪要什麼道場，不需要！釋迦牟尼佛過去在世的時候，講經說法都在大樹底下，沒有建道場。到後期才有一些國王、大臣護法，才有精舍講堂，以前沒有，以前都是在樹下。雖有講堂精舍，世尊心地還是很清凈，並不以為「我有了道場，我有了講堂！」沒有這個念頭，講堂精舍是施主的，所有權是他的，佛菩薩只有使用權而已。他不要所有權，他有使用權，這才真正得自在。由此可知，三輪體空就在日常生活當中體現。前面交代的話說完了，下面要講這一段經文了，由此可知，這個經文意思很深，怕你誤會，前面說了這麼多。

一四二、明無法可說對機則說示說法無念

經【須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。】

這一大段說明「無法可說」。這個意思很深很廣，前面我們很婉轉的透露了一些。我曾經跟同修們說，佛的經論沒有意思；如果有意思，那就佛有法可說了。沒有意思，正是透露出佛是無法可說。「對機則說」，經典雖然沒有意思，對機意思就來了。機，千差萬別，於是它的意思也就無量無邊，對什麼人，有怎麼個說法，對什麼時代的人，有什麼時代的說法，活的，不是死的。所以佛經難就難在這個地方，難在它是活的，它不是死板板的。古來大德們的註解，我們可不可以看？可以看。可不可以用？可以用。但是你要記住，要活用不能死用，死用是死在註解之中，那就錯了，那就不是般若，沒有智慧了，要懂得活用。

這一部《金剛經》，從印度傳到中國來，早期在東晉時代，鳩摩羅什大師翻譯的，羅什大師那個時代距離我們今天差不多是一千七百年。一千七百多年，代代相傳，傳到今天，經文還是一樣。每一個朝代，那些大德們講《金剛經》，講得不一樣，我們可以從古人註解裡面看到，那個註解講法都不一樣。這就說明經沒有意思，對機在說。對漢朝時候那個機，有對那個機的說法，唐朝時候人的根機跟漢朝人不一樣，必須有新的說法，能夠契唐朝人的機，他們得利益了，這就是為什麼唐人的註解跟漢人的註解不一樣。宋朝人的根性，跟唐朝人又不一樣，時間不相同。我們應該能夠體會得出來。古時候社會的變化沒有現在這麼大，它是會變，變得很緩慢。農業時代，大概是幾十年、一兩百年就能夠看出很大的變化；不像現在，現在三年、五年，變化就看出來了，現在的變化太大了。以建築來說，中國那個時候古老的城市，幾十年沒有見，再去，沒有什麼大變樣子。現在新加坡三年不來就不一樣了，路也不認識了。環境在變，人心也在變，你的想法、看法都在變，現在變的幅度太大了。

同樣這一部《金剛經》，我今年講的跟去年講的不會一樣。為什麼？變了。聽的人還是這麼多，沒錯！你的腦子想法變了，不一樣，這才曉得經是活的，不是死的。《無量壽經》，我在新加坡講了兩遍，好像第一次是八九年。八九年我來，在弘法團講了一遍，第二次在這個地方講了一遍，錄音帶都有，你們去聽聽看，不一樣！同樣是這個經文，同樣的經本，內容完全不一樣。這是什麼？講經的難處。學經這一點是非常不容易，所以我勸大家學經要開智慧。怎麼開智慧？要放下。你不放下，你怎麼能開智慧？智慧是你本有的，開智慧不難，難在你放不下。你果然身心世界像這樣子空有兩邊都放下了，你不是馬上就是法身大士了？法身大士智慧就圓滿了。佛所有的一切經教，你都通達了，無量義你也都明了了。為什麼？你先做到沒有意思，你必須做到完全沒有意思，起作用、對機的時候，自然生無量義，它就能生得出來。就是《金剛經》上講的：「信心清凈，則生實相」，實相般若就生智慧。你心不清凈，你沒有智慧，心清凈就生智慧。什麼叫清凈？統統放下就清凈。名聞利養、五欲六塵，世間法、出世間法，統統放下，這樣才清凈，才能夠生智慧。

第一段講的是示現，做出樣子給我們看。「說法無念」，有人向佛請法，佛就說法；雖說法，說而無說。說是說了，佛是不是聽了別人問一個問題，想一想這個問題我要怎麼答覆他？那就是有念了。別人提出問題，隨問隨答，佛沒有考慮，沒有想到我要怎麼答覆，我要怎麼跟你講，沒有！對他自己來講，無說，他沒有起心動念；對別人來講，有說，佛說法四十九年，講經三百餘會，怎麼沒說？四十九年講經三百餘會，釋迦牟尼佛確確實實沒有動一個念頭，沒有起心，沒有動念。你要是明白這個事實真相，你才曉得佛經不能研究，你怎麼可以研究？你這一研究是什麼？全是你的意思，不是佛的意思，佛的意思你怎麼會懂？這是佛法跟世間法不同的地方，修學佛法最難的地方。可是難與易也不是一定的，哪有難易？從難易上來說，有的時候世間法也很難，學好多年還學不會，佛法放下就成了，佛法的難就是你不肯放下。馬上放下，馬上就得，這是佛法容易的地方，你不肯放下那就難。我們無量劫學佛，就是因為捨不得放下，難在這個地方。我們看到別人修行證果那麼容易、那麼快速，人家肯放下，放下一分得一分利益，放下十分得十分利益。

【１、此下數節，正面是明如來說法之義，而骨里卻是教菩薩應如何離念。所謂言在此而意在彼也。】

「此下數節」，底下幾節的經文。「正面是明如來說法之義」，經文表面上說的、看的，都看佛講經說法的義趣。「而骨里卻是教菩薩應如何離念。所謂言在此而意在彼也。」這是佛法讀經、聽經的一個難處，難在什麼地方？意在言外。我們讀佛經，你要不懂這個道理，經典就不得其門而入。佛的意思在哪裡？在文字之外，文字裡面決定沒有意思。文字之外，古人所講的弦外之音，你要懂得弦外之音。說法意在言外，你要能夠體會到言語以外的味道，那你就會懂，決不在言語之中，決不在文字之中，是在文字、言語之外，你要從這個地方去體會。

【２、作是言念，其過何在。在作念我當四字。】

這個地方有「作是念，我當」，這也是假設的一個問題。世尊告訴須菩提：「汝勿謂」，你不能夠這樣說法，不能有這個念頭，「如來作是念」。這個地方不用佛，用如來，如來是講自性，自性裡面沒有念頭。事上可以，心上不可以，如來就是講本性、真心，真心離念，真心裏面沒有念頭；妄心就有念，所以念叫妄念。所以，不可以說如來有這個念頭。「我當有所說法」，「我」不就執著我相，就生起我見，那是凡夫，哪裡是佛？哪裡是菩薩？凡夫才起心動念，才有我執，佛菩薩決定沒有。勸他「莫作是念」，不能有這個意思，不能有這個念頭。有這個意思，有這個念頭，錯了！表面這樣說，意思是教菩薩、教這些學生要離念、要離相，意思在這裡，所以意在言外。下面解釋有念就是執著。

一四三、釋有念即執

經【何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。】

這個經義很深很廣，特別是學教，佛門術語叫學教，現在話叫學講經，學教就是學講經，學講經的人不能不知道重要的原理原則。

【１、『有所說法』，謂心中存有所說之法，即作念我當之意。一說此言，其罪甚大。『即為謗佛』。如來空寂性中，那得有念，那復有我。凡作念我當如何，是妄想執我之凡夫。視如來同凡夫，非謗而何。】

「有所說法，謂心中存有所說之法」，這是這一句話的意思。心裏面講，我要跟大家說法，我想說什麼法，這就錯了！無法可說，你有什麼法好講？一切法緣生性空，了不可得，你說什麼？這個「有所說法」，跟前面的經文「作念我當」，意思是相同的。「一說此言，其罪甚大。」實在講，眾生造作這個罪並不曉得，不知道這是有罪，這有什麼罪？釋迦牟尼佛說法四十九年，不是這個樣子的嗎？「我沒說錯！」我們覺得沒說錯，諸佛菩薩眼睛看到，你犯了很大的錯誤。犯了什麼錯誤？謗佛。毀謗三寶，戒經裡面講，那個罪過是阿鼻地獄。不論你是有意、無意，你了不了解，因為說這個話影響別人，就是誤導眾生，從這個地方結罪。你誤導眾生，你錯解了佛法，誤導眾生，這個罪就重。實在說，佛菩薩不會怪你，你怎麼樣毀謗他，他不會怪你，那個結罪是誤導眾生，從這裡結的。佛菩薩大慈大悲，絕對不會怪你。

「如來空寂性中，那得有念，那復有我。」《金剛經》上講得很清楚，四相、四見都離了。這個地方的「如來」，諸位要記住，圓初住菩薩都可以稱如來，不一定指究竟圓滿佛。大乘經上常講，明心見性，見性成佛，所以《金剛經》上講的諸佛，就是從圓教初住菩薩講起，四十一位法身大士都叫諸佛。圓初住的菩薩他就有能力，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，他有這個能力。《楞嚴經》上二十五圓通，我們看到「觀世音菩薩耳根圓通章」裡面，也講到觀世音菩薩三十二應。那個觀音菩薩是什麼地位？圓教初住，圓初住的觀音菩薩。所以觀音菩薩，在釋迦牟尼佛每一個法會裡面，身分並不一樣。在《華嚴經》裡面，善財童子參訪觀世音菩薩，那個觀世音菩薩是第七迴向位的觀音菩薩。法華會上，《普門品》裡面的觀音菩薩，是等覺的觀音菩薩。觀音三經，三經是三個不同的身分：一個是初住菩薩，一個是第七迴向菩薩，一個是等覺菩薩，這個我們不能不知道。不可以聽說觀音菩薩，就含糊籠統，這是太粗心了。由此可知，這個地方稱如來，圓初住就可以稱如來，因為他見性了，從那一分真性上說，就稱之為如來。空寂性中，圓初住菩薩就證得，四相、四見完全離開了，所以他沒有念，他也不著相。

「凡作念我當如何」，我要怎樣怎樣，「是妄想執我之凡夫」，這是凡夫，這不是佛。「視如來同凡夫，非謗而何。」你把佛當作凡夫來看待，這就是謗佛，這怎麼不是謗佛？學佛的人，謗佛的事情太多太多了！我舉個例子給你聽，你就曉得這都是事實，有一些同修來告訴我：「法師，你叫我們念阿彌陀佛，你叫我們念《無量壽經》，我過去念了好多經，念了好多佛菩薩，現在不念，那佛菩薩不怪我？」你把佛菩薩當作什麼人？謗佛！佛菩薩心多清凈，清凈、平等、慈悲，你還把他當作普通人？我得罪他，他要找我麻煩了。不但沒有把佛菩薩當作好人，把他當作惡人，把他當作一個有報復心的，得罪他不得了，麻煩大了！把他當作這種人，現在我們講，當作黑社會的人，你說你這個罪過大不大？他起這種心，動這個念頭，這還叫學佛？糟了！鬼神你得罪他，他才會找麻煩；佛菩薩得罪他，不會找麻煩。但是你這種心，你把佛菩薩當作是個凡夫，還當作是個惡凡夫，還不是個善凡夫，這個罪很重。結罪是從這裡結的，不是得罪佛菩薩、佛菩薩找你，不是這個意思。這是我們必須要曉得。如果你過去修行不如法，現在如法了，專門學一部經，專門念一尊佛，你過去拜的那些佛菩薩看到，歡喜得不得了，你這才算對了！喜歡都來不及了，怎麼會找麻煩？這是世間一般人不懂得這個道理，不了解事實真相，產生這麼大的誤會，這個誤會就造罪業。

【２、法身無念無說，報化有說而實無念。經文特舉『如來』，意在顯此。】

「法身無念無說」，法身就是真心，真心離念，就是清凈心、平等心，無念無說。「報身、化身有說而實無念」，要記住這一句，釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界示現八相成道，示現說法四十九年，他是有說無念。不但佛說法有說而無念，菩薩、羅漢說法也是說法而無念；再往下面看，許多祖師大德們說法也是有說而無念。我們學習要從這個地方學，那就正確，就沒有錯誤。你能學到真的東西，真的東西是自性裡面，不是心外求法，心外求法就錯了。釋迦牟尼佛講這麼多經典，我們依照這個求，行不行？我們要是真正答覆，那就是須菩提的話，「不也，世尊。」這個「不也」，不是否定詞，也不是肯定詞；不能這個說法，意思就是說，也可以也不可以。怎麼說也可以？展開釋迦牟尼佛所講的這些經論，引發自己的自性般若，可以，那沒錯。譬如《金剛經》擺在我們面前，用釋迦牟尼佛作緣，把我們自性般若引發出來，那怎麼不可以？是可以。我講的《金剛經》，不是釋迦牟尼佛的《金剛經》，是自性的《金剛般若》，這就是可以。假如說，死在這個文字當中，自己智慧沒有現前，還是依照釋迦牟尼佛的這個經文來講，又把他的意思講錯了。釋迦牟尼佛沒有意思，我們這裡講了好多意思，好多意思都是自己的意思，不是佛的意思，這就不可以。所以亦可亦不可，是這麼個道理。由此可知，特別是佛的大乘經，大乘經都是從實相般若裡面流露出來的，都是從真如本性裡面流露出來的，你怎麼能講？我們求學不能不明白這個道理，不能不懂得怎樣去修學。所以《般若經》上教給我們的大原則，從哪裡學？離相離念。果然離相離念，佛的一切經論，你自然通達，自然明了了。就像唐朝六祖惠能大師一樣，他心地清凈，「本來無一物，何處惹塵埃」，一切佛的經典，你念給他聽，他就會給你講，講得非常妙，講的能叫聽的人都開悟。他有沒有念？沒有念，有說無念。我們舉惠能大師，大家都很熟悉，他跟諸佛菩薩一樣，有說無念。可見得中國在歷史上有這種人物，可以拿他來做證明，這不是假的。「經文特舉如來，意在顯此。」所以他不說佛，他說如來。這個諸位要記住，從圓教初住菩薩，只要明心見性，破一品無明，見一分真性，都可以稱如來；就那一品性上，那就稱如來。今天就講到此地。

第88集

請掀開經本二一一面。

【３、佛之說法，無非對機，法亦緣生，緣生體空，故法本無法。說即無說。】

前面跟諸位說得很清楚，諸佛菩薩乃至於一些祖師大德們，講經說法確確實實是「有說而無念」。說一定是對機，如果沒有機感，機是能感，佛菩薩說法要能應，感應道交，如果沒有眾生這些機感，佛就無有法可說。縱然有感有應，前面說過了，在相上有說，實際上無念，無念也就是無說。因此我們曉得，既然是有能感所感，那就是緣生，所以說法也是因緣所生。不但是世尊為我們說一切法，即使十方三世一切諸佛為眾生說法，也不違背這個原則，這是我們一定要知道的。凡是緣生之法，都沒有自體，當體即空，「故法本無法，說即無說」，無說即說。說跟無說是一不是二，這才能夠歸到前面經文裡面所說的一如、不一不異，才能夠符合這個原則。這個原則要用現代人的話來講，就是所謂真理，一定回歸到這個真理。佛門裡面，我們也常常聽說「萬法歸一」，那個一就是不一不異，也就是諸法如也，諸法一如，就是這個意思。能夠符合這個原則，這是正說；如果不符合這個原理，那就是邪說。法是正說、邪說，差別在哪裡？差別在這個地方。既然是緣生，因此法也不能夠執著；換句話說，也不能把它放在心上，放在心上就錯了。心要清凈，心要空寂，心裏面不能有一物。

【４、佛何以能不起念隨緣說法，前修因時悲願薰習之力是也。此理《金光明經》說之最詳。經曰：佛無是念，我今演說十二分教，利益有情。又曰：然由往昔慈善根力，於彼有情，隨其根性、意樂、勝解，不起分別，任運濟度，示教利喜，盡未來際，無有窮盡。】

「佛何以能不起念隨緣說法」，很多人確實有這個疑問，我們也會有。我們要跟人家談個問題，心裡總要先有念頭，沒有念頭怎麼說得出來？尤其說得這麼有條理、有層次，一點也不亂。這究竟是什麼原因？這個也給我們解答了，「前修因時悲願薰習之力是也。」總而言之，佛是過去生中在因地裡面，正如同我們現在一樣，我們天天發願，時時刻刻都發願要度眾生，要為眾生說法，成佛之後這個願力的力量很強大。我們知道，凡夫起心動念都為自己，從來沒有想過佛法，沒有想過為眾生。生生世世不起念則已，起念，頭一個是我，這是業力，無始劫以來業力的薰習也了不起。《地藏菩薩本願經》裡面所說，「業力能敵須彌」，可見得業力非常的強大。成了佛，業力消了，把業力轉變成願力，所以諸佛菩薩的願力非常廣大。

「此理《金光明經》說之最詳」，《金光明經》也是屬於般若部，這個經對於這個問題講得很多，講得很詳細。底下引用一段《金光明經》裡面說的，「經曰：佛無是念，我今演說十二分教，利益有情。」諸位要知道，這個念頭沒有成佛的時候有，像我們現前有這個念頭；成佛之後，為什麼沒有這個念頭？諸位要曉得，怎麼成佛的？離相離念才成佛的。如果這個念頭還有，沒離，那他是凡夫，他不是佛。佛決定是離相離念，雖然離相離念，但是無始劫來生生世世這個願力的薰習，這個力量在。這個力量如果不遇緣，這個力量不起現行，不起作用了，佛確實沒有這個念頭；如果有一個眾生要求佛，這個念頭眾生就有感，眾生有這個念頭，佛自自然然就有應，雖然不起念也有應。為什麼不起念也有應？無始劫願力薰修的作用就起現行，是這麼一個道理。所以眾生有感，佛有應；雖有應，確實無念。

佛現身無念，像釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，他有沒有念？沒有念。絕對不是說：這個地方眾生機緣成熟了，應以佛身而得度之，我要到那裡去投胎，去八相成道現佛身。要是有這個念頭，他就是凡夫，他就不是佛菩薩。確確實實沒有念，示現八相成道、住世八十年，沒有念，沒有這個意思。也沒有說，「我一定要在那裡住世多少年」，沒有。來無念，去也無念。那為什麼剛剛好住世八十年，不住世一百年，不住世六十年？這個問題都在一個「緣」字，機感相應。這個地方有眾生的感，他就多住世。這個緣要是盡了，他就滅度，他就不住世。佛住世、菩薩住世，乃至於真正有修行的善知識住世，完全是看這個地區的眾生，還有沒有得度之機。這樣說法還是不太好懂，我們要說白一點，佛住世就是問一問這個地方，還有沒有人相信佛的話？還有沒有人聽佛講經說法，能依教奉行？如果有，佛決定住世；如果沒有了，佛就不住世。所以佛住世不是為自己，是為這個地方有沒有眾生肯跟他學習。這個學習要真學，不是假學，假學沒有用。我們很想聽經，聽了一句也做不到，那個沒有用處，佛不住世。聽了真干，真正改過自新，有這麼一個人，佛都不會走，所謂是「佛氏門中，不舍一人」，一個人真正肯依教奉行，肯認真修行，佛都住世。由此可知，佛滅度，就說明那一個時代、那一個地區的眾生，已經不肯依照佛的教訓去修行，不肯依教奉行，佛住世毫無意義，示現般涅盤。

「又曰：然由往昔慈善根力，於彼有情，隨其根性、意樂、勝解，不起分別，任運濟度，示教利喜，盡未來際，無有窮盡。」這一段的意思，跟《華嚴經》「普賢行願品」完全相應，也是說明佛為什麼不起念說法度生，從來不起念。「然由」是自自然然，一絲毫勉強都沒有。自自然然是由過去生中，往昔是過去生中，慈悲善根之力。這個慈悲善根之力，過去生中生生世世發願度眾生，像我們現在依照古佛的四弘誓願來發願。第一願「眾生無邊誓願度」，這是因中所發的慈悲大願。成佛之後，不但是成佛，實實在在講，從我們《金剛經》的教義來說，破一品無明，證一分法身，這是圓教初住菩薩的地位，從這個時候起，就沒有念了。《金剛經》的標準，四相四見斷掉了，沒有了，就證得圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身。這樣的菩薩，在十方法界就跟如來果地上一樣，感應道交；眾生有感，菩薩就有應。眾生心目當中希望佛來教化他，應以佛身而得度者，他自自然然就現佛身。至於他現什麼樣的身分，像《普門品》裡面講的，觀世音菩薩三十二應身，三十二應身沒有念，不作意的。「我要現個什麼身」，哪有這種念頭！自自然然與一切眾生感應道交。而眾生那個感極其微細，這個我們要曉得。

以釋迦牟尼佛為例子，世尊當年出現在我們世間示現成佛，夜睹明星，悟道成佛。他成佛了，人家看這麼一個出家人，在菩提樹下打坐，誰知道他成佛？誰去親近他，請他來說法度生？沒有人，沒有人認識。在這個時候，如果沒有人啟請，佛立刻就入般涅盤，就走了，我們肉眼凡夫不知道佛應化在世間。由此可知，以後佛教化這麼多眾生，這都是機感。我們這個感連自己都不曉得，就好像電波一樣，太微弱了，自己都沒有發現，可是佛那個地方就感動了，佛就有應。可是佛現身，還是要有人啟請，世間沒有人啟請，有菩薩們幫忙，菩薩變化成凈居天人，凈居天就是四襌。四禪很特別，四禪有九層天，除了正常的三層天之外，還有個外道天，叫無想天，修無想定到那裡去往生的，這四層是凡夫天；除這四層之外，還有五層，叫五不還天。那裡面是修行人，大小乘統統都有，這些人他們知道，他們有很深的禪定；換句話說，極微細的感動他發現了，這一觀察，佛成佛了，這還得了！沒有人啟請，他們趕快就下來，變化成人身向佛請法，佛這就住下來，就不入般涅盤，凈居天人代我們啟請。等到他一開口說法，我們這才知道這個人了不起，這個人有學問、有道德，我們應當跟他學。這是我們在經典裡面看到的，所以感應的力量在最初是相當薄弱。

「於彼有情」，這些有情就是有感的，也就是講機緣成熟的，與佛有緣。我們大家與佛統統都有緣，緣的厚薄不一樣，淺深不一樣。緣淺的，這一接觸佛法，聽個幾次經就不來了，這緣淺的；一部經聽完了，欲罷不能，還想聽的，這緣深的；機緣有淺深不同，這是一個說法。另外一種說法：緣深的，這一生當中就證果；緣稍微淺的，這一生當中開悟不能證果；緣再淺一點的，這一生當中，他能夠行善，他能夠修福，他不能開悟，這又是一種說法。總而言之，與佛的緣有淺深厚薄不相同。於彼有情，隨著他的根性，隨著他的意樂，意樂是他喜歡。世尊當年在世，為什麼說了這麼多經，說了這麼多的法門，是隨眾生的根性，隨眾生的愛好，這個意樂就是愛好。還得要隨眾生的「勝解」，他能夠理解的，有些經講得很深，許多人不能懂，只有少數的人懂；少數的人，佛也不捨棄他。有些人智慧比較差一點，根性魯鈍，佛就跟他講淺一點。這就說明，一切大小淺深的根器遇到佛，佛為他說法都能得利益。佛說法隨眾生的根性、意樂、勝解，都是自然的，都是無念，「不起分別」，不起分別是無念，皆是無念。都是自自然然，「任運濟度」，濟是救濟，度是幫助他，幫助一切眾生。「示教利喜」，這一句是說，接受佛教導的這些眾生，他們所得的利益。根器大的、緣深的，得大利益；根機淺的、緣薄的，得小利益。於是佛法就有五乘；人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是大分，細分太多太多了。教給眾生，利是利益，使他得利益，使他得法喜、得歡喜。末後這兩句：「盡未來際，無有窮盡。」從圓初住開始，一直到究竟果位，他們的應化都是盡虛空遍法界，哪裡有感，哪裡就有應，感應道交不可思議。

【５、不起分別而自然合度，所謂任運是也。何故能如此耶？由於往昔在因地時，悲願具足，深觀緣生，薰習成種之力使然耳。】

「不起分別而自然合度，所謂任運是也。」這是解釋什麼叫任運，任運是自自然然，決定沒有分別，決定沒有執著，決定沒有起心動念。這個樣子，眾生有感，佛菩薩有應，叫任運，任運是這個意思。我們做不到，我們都是起心動念，起心動念的感應很粗很粗，這個粗的感應的確有。中國諺語所謂「母子連心」，母親這一生當中，時時刻刻都念著兒女，如果這個兒女很孝順，無論在什麼地方，無論在什麼時候，也是念念想著母親，彼此當中有感應。但是這種感應有念，那個感應的波就很大，幅度很大。佛菩薩跟一切眾生的感應，那個波非常微細，甚至於我們自己都不曉得，但是確實有感，佛才會有應，這都是任運的。

「何故能如此耶？由於往昔在因地時，悲願具足，深觀緣生，薰習成種之力使然耳。」這裡面講的意思，跟前面《金光明經》講的是一樣的。「深觀緣生」，這一句不能夠忽略，這一句我們應當要學習。時時刻刻，一切時、一切處，我們對人、對事、對物，要把佛在《金剛經》上講的這些道理，給我們說的這些事實真相，就要在生活當中，對人、對事、對物，要提起來勘驗一下；在佛法術語，就叫提起觀照的功夫。那個利益無邊，利益是什麼？開智慧，破迷開悟。自自然然你也就放下了，這個放下就如同諸佛菩薩，漸漸在一切法裡面，學習不起心、不動念、不分別、不執著，跟一切眾生往來，慢慢的也有一點任運的味道了，任運好！非常自然，一絲毫都不勉強，心地清凈，智慧增長，那個的確是有受用。這就是深觀緣生，薰習成種的力量。在果地上，證到圓初住那就是真實的果報，就能夠跟虛空法界一切眾生感應道交。

【６、經曰：依法如如，依如如智，能於自他利益之事，而得自在成就。依法如如，依如如智，而說種種佛法，乃至聲聞法。法如如，法謂法性，如謂真如。後如字，謂一如也。是說法性真如而一如，此根本智之異名也。如如智，如是一如，後如字，謂真如。智謂根本智。即真如根本智一如，即後得智之異名。根本智照真，後得智照俗。】

「經曰：依法如如，依如如智，能於自他利益之事，而得自在成就」。「如如」就是講的真如本性。為什麼說兩個如？第一個「如」是體，是真心的本體，第二個「如」是它起作用，起作用就現相，所謂性如其相、相如其性、性相不二、性相如如，就是這個意思。由此可知，如如兩個字，把虛空法界所有一切法都說盡了，一個是性，一個是相。「法如如」，把體性說到了，依法相跟法性。再依「如如智」，如如智就是自性本具的般若，也沒有分別，也沒有動念，本性裡面本具的般若智慧。「能於自他利益之事，而得自在成就」，這個境界不是我們的境界，所以很難懂，是圓初住以上的境界；也就是說，破一品無明，證一分法身，是他們的境界。他能夠得大自在，就是《普門品》講的三十二應，三十二應就是大自在的落實。現身自在，身相自在，想現什麼身相就現什麼身相。壽命自在，壽命長短自在，無有一樣不自在。

後面一段是講到說法自在，「依法如如，依如如智」，只要我們讀到這兩句，就知道這是法身大士所依的。不像我們現在，我們現在依什麼？我們依的是業。無量劫以來所造的那些善惡業，我們依這個就很不自在，所以我們的身是業報身。果跟報要搞清楚，我們這一生得人身是果，過去生中修五戒十善的因，修因你就得果，得這個身是果。這個人身這一生的享受那叫報。果是果，報是報。譬如，同樣我們得人身，果是一樣，報不一樣；有人富貴，有人貧賤，那個報不一樣。果是果的因，報是報的因。這個報，佛跟我們講修布施，三種布施：財布施、法布施、無畏布施；果則是修五戒十善。可見得果報各有因緣，因緣非常複雜。「而說種種佛法，乃至聲聞法。」這是舉一個例子，聲聞是小乘。說種種佛法，五乘佛法都說。

「法如如，法謂法性，如謂真如。後如字，謂一如也。」性相、體用，一個意思，說是法性、真如一如也。法性就是所有一切萬法的體性，我們稱之為法性，這是籠統的說。分開來說，這是佛經上常講的，有情眾生叫佛性，無情眾生叫法性；但是佛性不能包括法性，法性可以包括佛性，法性的範圍大。這是情與無情這樣的分法。真如就是自性的本體，法性就是一切法相的自性，它跟真心本體是一不是二，叫一如也。「是說法性真如而一如，此根本智之異名也。」

「如如智，如是一如，後如字，謂真如。智謂根本智。即真如根本智一如，即後得智之異名。根本智照真，後得智照俗。」這幾句話需要解釋一下，否則很不好懂。「法如如」此地解釋為根本智，根本智無知，《般若經》所謂「般若無知，無所不知」。無知叫根本智，佛法的修學，它的目的是求智慧。戒定慧三學，戒是手段，定也是手段，因戒得定，因定開慧，慧才是目的。慧就是智慧，智慧有體、有用，智慧之體，就叫它做根本智；智慧的作用，就叫它做後得智。求智慧先要求根本，像樹一樣，你要是沒有根本，哪裡有後得！後得是什麼？枝葉花果。沒有根，哪來的枝葉花果！先求根本。根本智是什麼？無知。根本智就是離相離念，所以般若無知，離相離念就恢復自性。智慧從哪裡來的？智慧不是從外頭求來的，是我們真如本性本來具足的。

佛法常常把水比作心。水在平的時候像一面鏡子一樣，外面境界照在裡面照得清清楚楚。水為什麼能照？它本來就能照。我們的心為什麼一切都知道，它本來就是這樣，就像水能照一樣。從能照來講，叫它做般若智慧，但是它一定要清凈、要平，它才能照。如果這個水起了波浪，混濁不平，照的作用就沒有了。我們今天的心，既混濁又起波浪。波浪是什麼？分別。混濁是什麼？執著。執著，心就不清凈；分別，心就不靜，就動了。所以叫你要持戒、要修定。持戒修什麼？恢復到自己心的平靜。持戒，恢復清凈心；修定，恢復平等心。心要是清凈平等，照的作用就起來了。所以這叫無知，般若無知，這叫根本智。

「如如智，如是一如，後如字是真如」，「如」是一如，如如下一個如字是真如，一如跟真如是一不是二。智，這是根本智。「即真如根本智一如」，這個地方要特別注意，真如跟根本智合起來，合成一，這才叫做「後得智」，這句話很重要。我們今天拚命求智慧，有沒有智慧？沒有！所求得的是什麼？世智辯聰而已，不是真智慧。真智慧，我們離開這個文字，離開文字好講一點，我們講它的意思，就是宇宙人生事實的真相，要跟根本智合在一起。這個話你要是聽不懂的話，我們從比喻當中來說，一切現相跟水在清凈平的時候合在一起，裡頭不就照清楚了嗎？清凈的水的本體，那叫根本智；水中所現的一切現相，那叫後得智。水乾凈，平是平等，沒有波浪，這叫根本智。現的這些現相，清清楚楚，一點都沒有錯，那叫後得智。

我們為什麼沒有這個智慧？我們的心污染，不乾凈，我們的心動；照也照了，照的那個相，現的那個相，是零零碎碎，斷斷片片，連不起來，所以你見不到真相，你所見的是妄相。這個波現的是這麼一塊，那個波現的是那麼一塊，好比是這樣的，把事實真相分開了，分成許許多多的碎片，只看到碎片裡面很小一部分的現相，而沒有辦法看到整個全體的景觀，就好比是這個比喻。這裡面的文字是這個意思。

「根本智照真，後得智照俗。」真是體性，一切萬法的法性，根本智照一切萬法的體；後得智照假的，照現象，照一切萬法的現象。《金剛經》上有兩句話，合在這個地方意思就很明顯：「凡所有相，皆是虛妄」。「凡所有相」，那是後得智照俗；「皆是虛妄」，是根本智照真。一切法、一切現象，緣生性空，了不可得。但是要知道，智慧起作用的時候，一定是後得智跟根本智同時起來的。所以他兩邊不著，這是佛苦口婆心教導我們的。凡夫著有，不知道空，偏在俗這一邊；二乘人著空，捨棄了有，偏在執著性的這一邊。凡夫有用無體，二乘有體無用，這都是病，都不圓滿。佛教菩薩兩邊不著，兩邊不離。不著空，沒有離有；不著有，沒離空，兩邊都是不即不離。心地清凈，不著有；講經說法，不著空，空有兩邊都不著，這就是智慧現前，根本智跟後得智現前。了解這個意思，就懂得佛菩薩說法，說而無說，無說而說。因為他有根本智，無說；因為他有後得智，他有說。所以，說而無說，無說而說，這是講的這個意思。下面有比喻：

【７、水鏡無塵而發光，依於此光，故能現相。佛性亦然，無念空寂，則智光圓遍。依此智光，故空寂無念中，而得種種之事自在成就。可見自在成就，正由無念空寂而現智光。】

「水鏡無塵而發光」，這用兩個比喻，一個是水，一個是鏡子。鏡子也能照，如果這個鏡子上落了很多灰塵，它就不能照，一定要把灰塵擦乾凈。《壇經》裡面，神秀法師的偈子：「心如明鏡台，常常勤拂拭，勿使惹塵埃」，他就用鏡子來比喻，所以要把它擦乾凈。「依於此光，故能現相。」這從比喻上說，水在乾凈的時候，一塵不染的時候，不起風浪的時候，跟鏡子在不染灰塵的時候，都有照的作用，都能夠現相。「佛性亦然」，這是比喻佛性。佛性就是覺性，我們的真心本性就像鏡子一樣，就像水一樣，一塵不染，平靜的時候，就是清凈平等的時候，它自自然然的現相。這個現相，就是與虛空法界一切眾生起感應道交；這個起感應道交是自然的，確確實實沒有念頭。「無念空寂，則智光圓遍。」這個智慧光明圓滿，盡虛空遍法界，哪個地方有感，哪裡就有應。十個地方感，十個地方同時應；一百個地方感，一百個地方同時應。這一點諸位要曉得，不會說這個地方先，那個地方後，沒有。沒有先後，沒有分別，所以他才能做得到，這就是世俗所講的神通。世俗人看到，這是神通，無量無邊的分身，我們在《梵網經》上念到「千百億化身釋迦牟尼佛」，這就是千百億化身，同時變化的，統統都沒有念頭；如果有念，就不能變化。我們今天沒有辦法變化，什麼原因？念沒斷，因為有念，四相四見，四見就是念，就是念頭。四相四見沒斷，所以一個身也變化不出來；如果說四相四見都斷掉了，就千百億化身，那個就是「智光圓遍」。「依此智光，故空寂無念中」，空寂無念就是根本智。「而得種種之事自在成就」，事自在成就就是千百億化身，這屬於後得智。

「可見自在成就，正由無念空寂而現智光。」說明後得智正是由根本智而來的，無念空寂是根本智。明白這個道理，知道諸佛菩薩、祖師大德們，他們是怎麼說法的，說到令一切眾生都能夠相應，都能夠開悟，都能夠契入。這法叫妙法，妙在哪裡？無說而說就妙，有說而說就不妙了。要在這裡學，要在這裡下功夫。但是我們是凡夫，業障深重，從哪裡學起？還是要從有說而說學起。但是要記住，必須從有說而說進入到無說而說才行。這個事情難，難在哪裡？我們煩惱不能斷；斷了煩惱，破了無明，這才能入這個境界。

我們看近代的一些祖師大德們，諦閑老法師，這是近代大家公認的，圓瑛老法師，這都是很難得的善知識。民國初年講《華嚴》的應慈法師，講戒律、講凈土的慈舟法師。這些大善知識，我們很清楚、很明白，他們沒有離相，他們沒有離念，他們不是圓初住的菩薩，但是他們說法也相當契機。甚至於我在台灣親近的李炳南老居士，他講經說法有沒有說？有說。他講經的那天要準備一天，他那一天不見客，準備一天。可是他老人家常常跟我們說，他用那麼長的時間，那樣用心的準備，一上講台，他所準備的東西統統用不上，所說的不曉得從哪裡來的？但是他還是要準備。這個道理我們要懂，這是比此地講的那是差很遠，從層次上來講，低了很多。這是什麼道理？以前李炳老把這個方法傳給我，我這一生講經得力於李老的傳授，四個字：「至誠感通」。我們沒有能力斷煩惱，我們用真誠的心求感應。講台上所說出來的，感應道交，不是自己有能力說的，這個話是真實的。

最近，在中國、在外國，有不少的同修把我的這些錄音帶都寫成書。最近我在看一份《無量壽經》，他們整理出來的講記，要我改改。我看了之後有很大的感觸，我寫不出來，真的寫不出來，怎麼會講出來？這是實實在在的。不但是長篇的大經我寫不出來，短篇的文字我也寫不出來。我有很多年沒有寫文章了，一封信我都懶得寫，寫不出來。《無住生心》那個小冊子，那是有一些同修找我講一點東西，講個十分鐘、十五分鐘，錄下來，他們把它寫成文字整理出來，我一看看也不錯。怎麼講出來的？不知道！這就是李老師講的「至誠感通」，我們用真誠之心，求佛菩薩加持。弘揚佛法，宣傳佛法，為一切大眾介紹佛法，本身沒有能力，可以求感應，真心就能求感應，妄心就不行。這裡真跟妄，我們那個標準也往下拉，提升不上去。我這個真妄標準是在哪裡？念念為利益一切眾生，念念為一切佛法，決沒有為自己的名聞利養，我這個「誠」就是這個標準，這是很低的標準。不能有一絲毫的自私自利，有一點點自利，沾上一點名聞利養，不行！我沒有別的長處，念念為佛法，念念為眾生，一切隨緣不攀緣；能夠隨緣不攀緣，你的心才會清凈。我不會說我要想做什麼做什麼，我沒有這個念頭，凡事隨緣。在生活當中愈簡單愈好，省事！我決定不會建道場，因為建道場太麻煩，事情太多，又要管人又要管事，這在一般講，那不是人乾的！一個人會過日子，一生清凈自在，心裏面無有牽掛，無有憂慮，那個日子好過；心裏面有牽掛、有憂慮，那個日子不好過。你說那可以賺大錢，賺大錢付出的代價太重，我也不幹，我寧願不要錢，我不願意付出那麼大的代價。心清凈，才叫真正自在，才能真正與諸佛菩薩有少分的感應。這是說明有念跟無念差別很大，一定要到無念，這裡面才有智慧，這才能透露得出來；如果有念的話，這就不行，決定是障礙。

【８、今謂如來作念我當說法，便同凡夫，豈是如來。既不空寂，又豈能說法自在。正所謂以輪迴見，測圓覺海，無有是處。】

「今謂如來作念我當說法」，如果我們起了這麼個念頭：「如來動了個念頭，要為眾生說法，要到這個世間來示現作佛」，這就錯了。「便同凡夫，豈是如來。」這是六道的凡夫，絕對不是佛菩薩。我們講菩薩，就是圓教初住以上，但是圓初住以上都可以稱如來，因為他見性了，他用的是真心。「既不空寂，又豈能說法自在？」凡夫能說法，不自在。為什麼不自在？沒有空寂，道理在這個地方。要想說法得自在，那個心要空寂，心裏面不能有東西才行！我們在祖師大德裡面去看，最明顯的，說法自在的，無過於禪宗六祖惠能大師，他不認識字，他說法自在。他也沒有念過經，你把經念給他聽，他就跟你講，他講得很自在。你要問為什麼？他心空寂，他心像一面鏡子一樣。你念給他聽是感，他立刻就回應，回應的決定正確而沒有錯誤。為什麼？他的心裏面沒有污染，他沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，所以他應的就純正，一點都沒有錯誤，道理在此地。

明白這個道理之後，我們學佛的人修什麼？修清凈心。要想修得清凈心，這身心世界一切放下。諸位要記住，不是說你不要了，那你就把《金剛經》聽錯了，《金剛經》叫我們放下，「好了！回家去一切都放下，家也不要了，兒女也不要了，事業也不要了」，那成什麼話！那不把世間法都破壞了嗎？所以你不能聽錯，這個放下是心裡放下，心裏面決定不要再牽掛，不要再去想這個事情；不想這個事情，不牽掛，那我這個事情能做得好嗎？做得更好。為什麼？智慧現前了。你從前做事是用思考，用分別心，有得失心，有分別、有執著在做，做得不好，做得很累、很苦，做得不圓滿。現在統統放下了，一切都不分別、不執著，沒有妄想了，智慧現前，你做得比什麼人都好。你要不相信，就拿講經做個比喻，你看菩薩，講經不起心動念，講得這麼好；我們這些人講經，起心動念，一天到晚在準備，忙得不亦樂乎，講得不好，不就是這個道理嗎？你從這一點當中去體悟，然後你才曉得，我們生活工作，心清凈、心平等，萬緣放下，一定做得比從前好，比以前做得高明，做得圓滿，你的生活也過得幸福，也過得快樂。因為你生智慧，你的生活裡面充滿了智慧。不學佛的人，你的生活一天到晚充滿煩惱，你過的是什麼日子？煩惱裡面過日子，那你怎麼不苦！佛菩薩為什麼快樂？在智慧裡面過日子，他不是在煩惱裡面過日子，轉煩惱為菩提，那個日子過得很自在，過得很快樂。這一段經文主要是教給我們這一點。

「正所謂以輪迴見，測圓覺海，無有是處。」後頭一句是批評。凡夫對於佛菩薩，在那裡亂猜，在那裡推測猜想，全錯了！這個推測猜想是輪迴心，輪迴的見解，你怎麼能夠明了諸佛菩薩的境界，那不可能。這個地方要細心體會，然後我們搞明白了，我們才知道從哪個地方學習，才能得到佛法真實的利益。

【９、諸佛菩薩說法，如空谷傳聲，有感斯應，初無容心。大叩大鳴，小叩小鳴，適如其分，自然而然。佛之說法，如是如是。】

「諸佛菩薩說法，如空谷傳聲，有感斯應，初無容心。」這幾句話是形容，佛菩薩說法那個事實狀況，說不出來的，真的是「言語道斷，心行處滅」。此地的形容，像畫畫一樣，烘雲托月，月亮畫不出來，畫一些雲彩，當中空一塊，那就叫月亮。這個地方說法，就是有這個味道。佛菩薩的境界說不出來，從旁邊側面來形容，猶如「空谷傳聲」。空谷傳聲，不知道你們有沒有這個經驗，在山谷裡面我們長叫一聲，迴音，那個傳聲是迴音。你的音聲長，迴音就長；你的音聲短，迴音也短；你音聲響亮，回聲也響亮。我們發出的音聲是感，迴音是應，感應道交，用這個來做比喻。「有感斯應，初無容心」，它確實沒有心。我們在山谷里長嘯一聲，那山谷難道還起個念「這個人叫一聲，我趕快回他一聲」，沒有這個念頭，沒這種心。這就說明無念，說明空寂。

「大叩大鳴，小叩小鳴，適如其分，自然而然。佛之說法，如是如是。」佛給我們說法，真的是恰到好處，所說的完全是應眾生的根機。我們現在中文翻譯的《大藏經》，釋迦牟尼佛當年所說的，說這麼多法，實在講是應當時之機，恰如其分。如果當時，我們這個地球上的大眾，沒有這種根機，佛決定不說這個法門，沒有感怎麼會有應？感應道交！

再說祖師大德講經說法，祖師大德講的經、說的法，都是釋迦牟尼佛的經，釋迦牟尼佛的法。每一個時代，某一個地區，法師講《金剛經》，講得不一樣。講得不一樣，我們不得而知，但是我們看《金剛經》的註解就明白了。《金剛經》自古以來的註解有一百多種，沒有一種是一樣的，有一樣的那何必要注？注得不一樣。為什麼注得不一樣？佛滅度之後，這些眾生要想學《金剛經》，機感不一樣。當然這種感應，沒有佛當年那種感應純，因為佛無念、無心。祖師大德他們的心比我們清凈，這是真的。如果他們心跟我們心一樣，那我們展開經看不懂，他也看不懂。為什麼我們看不懂，他能看得懂？他的心比我們心清凈。由此可知，經典裡面的義趣，你能夠看多深？你能夠看多廣？完全跟你的清凈心有關係，跟你廣學多聞沒有關係。你廣學多聞，說老實話，反而產生了障礙，這個我們可以很明顯的看得出來。

我們看有一些法師講經，我在早年學講經，有一個同學明性法師，這個人已經過世了。我們同學當中，他是最用功的一個。早晨天沒有亮，就起來打坐、讀經；到天剛剛明亮，他就跑到山上，一個人坐在那裡，經本展開，對這些樹木花草講經說法。從前生公是對石頭，他對樹木花草，一個人好用功，就講經說法，每天這樣練，苦練，寫的講義一大堆。我們知道他很用功，有一次大家請他上台講經，講了一次之後，沒有人再請他了。他是真用功夫，蒐集十幾種古大德的註解參考資料，湊成一個大拼盤，端出來什麼都不是，吃力不討好。花很長的時間，講一段經文，叫人聽了之後，不曉得你在講些什麼。所以，你廣學多聞有什麼用？蒐集十幾種註解，統統合在這裡講，到底是講的什麼？我們從這個地方去體驗。這個經法講得好，能夠契入人心，不是廣學多聞，完全是清凈心。你能夠在這一部經上講多深、講多廣，與清凈心有關係，與廣學多聞絲毫關係都沒有，這一點要很細心去體會。

六祖惠能大師講東西，一樣參考都沒有。他跟法達禪師講《法華經》，講的是不多，但是法達開悟了，開悟就不要講了。跟無盡藏比丘尼講《大涅盤經》，那個時間長，無盡藏比丘尼也開悟了。六祖那個時候年輕，剛剛離開黃梅，在避難的時候遇到無盡藏比丘尼，他那個時候二十四歲。經沒有聽過，註解也沒有，也不認識字，無盡藏比丘尼把《涅盤經》念給他聽，他聽了之後就跟她講；這部經講下來之後，無盡藏比丘尼開悟了。學在哪裡學？學清凈心，學放下。頭一個要把名聞利養放下，那個東西害死人，要把五欲六塵放下，這些東西沾上一個就完了，你就沒有法子。所以念頭要轉過來，念念為佛法，念念為眾生，你用這種心去感，諸佛菩薩都有應，才能真正達到感應道交。

一四四、本無可說

「本無可說」，這是真實話，句句真實。

經【須菩提，說法者，無法可說，是名說法。】

你不要以為真的有所說，這個才與前面的經文相應。前面告訴我們，「法尚應舍，何況非法」。佛法是法寶，寶要好好的收藏，要好好的保護不能把它丟掉，怎麼可以捨棄？這個地方把所以然說出來。因為本無可說，所以佛法不能執著，法要舍，也就是說，心裏面不可以有佛法，有佛法就糟了！「本來無一物，何處惹塵埃」，你一肚子里裝了佛法，那完了，那就大錯特錯！

【１、『無法可說』，意顯本無可說。何以本無可說，以本來無法故。既本無法，那有可說。】

這個話的意思很深，確確實實沒有法。再給諸位說，這個世間確確實實沒有事，你天天做的那個事，做得很冤枉。天下本無事，誰去做事？庸人自擾之。庸人就是佛門講的迷惑顛倒，那些人有事做，沒事生事，無事生事，在做那些事。真正明白的人沒事，確實沒事，也沒法。沒法，為什麼佛說法四十九年？剛才講，眾生有感。眾生雖然有感，佛有沒有說法？佛沒有說法。佛沒有說法，眾生以為佛說法，這個很妙！佛本來沒有相，眾生以為佛現相。這個事與理愈說愈深，但是全是實相，全都是事實真相，我們要了解。所以說，本來沒有法，本來沒有事，本來沒有六道輪迴，本來沒有大千世界，甚至於本來沒有十法界。不但本來沒有十法界，本來也沒有一真法界，這才是如來寂滅場地，才是圓滿的自性。

【２、法是緣生，說亦緣生，說法者亦是緣生。既曰緣生，非無法、非無說、非無說者也。然緣生無性，當體即空，故雖儼然有說法，即復了不可得，言其說即無說也。】

「法是緣生，說亦緣生」，法是萬法，十法界依正莊嚴是緣生的，眾生有感，佛菩薩有應，這個感應就是緣，也是緣生的。諸佛菩薩在十法界裡面，現種種身是緣生的，說種種法也是緣生的。「說法者亦是緣生。既曰緣生，非無法、非無說、非無說者也。」從緣上看，有；緣現相，有相。從相上看，有；從性上看，沒有。「非無法」就是有法，「非無說」是有說，「非無說者」，有說法的人。可是你要曉得，這是從相上說的，相是緣生，剎那生滅，當體即空，了不可得，要入這個境界。「然緣生無性，當體即空，故雖儼然有說法，即復了不可得，言其說即無說也。」這就是所謂「說即無說，無說即說」，說跟無說是一樁事情，一如。前面跟我們講的無實無虛、不一不異，一點都不錯，哪裡可以執著？

【３、明了緣生之義，便知法本無法，故說即無說。說法者亦即空即假，即假即空。決不致妄作言念，罪同謗佛。正因無法可說，乃有說法及說法者之假名耳。】

「明了緣生之義，便知法本無法，故說即無說。」萬法緣生這一段，為什麼要說得這麼多？為什麼講得這麼深刻？關係太重要。不但它是般若裡面最重要的一環，也是整個佛法裡面的精髓。你能夠明白了，你能夠體會了，就是開佛知見，我們常講開悟了。你能夠把你悟得的知見，用在你日常生活當中，把生活裡面一切錯誤的知見，依這個改過來，你就證果，你就契入這個境界。有聽《金剛經》的同修問我：「我們在一生當中，能不能明心見性？」我的答覆是肯定的，能。問題是你能不能放下？你能放下就能。放下什麼？《金剛經》上講得很簡單：四相、四見。我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見，只要你心裏面真的沒有這些東西，你就明心見性，你馬上就升到圓教初住菩薩，你就證得了。你為什麼不能證得？你不肯放下。無始劫以來，執著一個「我」，不肯把我放下，念念還都想我，這就糟糕！這就是你為什麼不能成為圓教初住菩薩，那個根本的原因，就是念念捨不得把「我」放下，關鍵在這裡。不但現在是「我」不能放下，「我所」都放不下，你說糟糕不糟糕！什麼叫我所？我所有的財產，我所有的家親眷屬，我所就是我所附帶的這些，附帶的這些身外之物。附帶的這些東西，你都放不下，「我」你怎麼能放得下？所以放下是有次第的，先從「我所」放下，先把身外之物放下；然後功夫逐漸提升，「我」也放下了。諸位要知道，「我」要是放下了，那就很恭喜你，為什麼？你生死輪迴沒有了。為什麼會有生死輪迴？我！我要是放下了，你不會害病。誰害病？我害病。我沒有了，誰害病？「我」要是沒有了，什麼問題都解決了。因為有我，我煩惱，我很苦，我生病，我要老，我要死，都是一個我。「我」沒有了，這問題全都沒有了。佛在經上講三苦、八苦，全都沒有了，與你完全不相干，毛病都在這個「我」上。所以《金剛經》一開端，有我相、有我見，這不是菩薩，這是凡夫，六道輪迴的凡夫。有這個念頭，有這個見解的，叫輪迴心。天天干這個事情，無論你幹什麼事，裡面只要有「我」在，你就造輪迴業。你是輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？《金剛般若》把這個道理事實，真的是講得非常清楚，非常透徹。

讀《金剛經》，讀難，雖然讀，不懂意思。但是這一次《金剛經》我們細講，你聽了，我相信縱然不能把「我」、「我所」舍掉，多少也有點覺悟了，知道事實是這個樣子，這是多少能有一點悟處。如果這個悟處能夠相續不斷的話，真的有開悟的可能。你有這個悟處，你就覺得放下是對的，雖然現在放不下，慢慢的會放下一點。原本我這一個月要賺一萬塊錢，現在賺五千也可以了，就放下一半了。逐漸你對世間名聞利養會淡一些，這個淡就是放下。果然能一年比一年淡，你的功夫進展就很快。為什麼？真正能放下，你煩惱輕，智慧就增長，你對人對事對物一切的看法會轉變。從前的看法，佛經裡面講輪迴見，我們世間人講人生觀、宇宙觀，我們佛法叫輪迴見，這是輪迴心。你能夠轉輪迴出三界，能夠把輪迴見轉成佛知佛見，這個功德利益不可思議！所以要曉得，「緣生無性，當體即空。故雖儼然有說法，既復了不可得。」經上講一樁事，依這個說法為例，其實任何事情都是緣生的。我們生活緣生的，工作緣生的，處事待人接物全是緣生的，無有一法不是緣生的；既然是緣生的，統統是當體即空，了不可得。真正開智慧！

「明了緣生之義，便知法本無法，故說即無說。說法者即空即假，即假即空。」天台智者大師，為我們說出三諦三觀，三諦三觀不是佛說的，是智者大師從《法華經》裡面悟出來的，三諦三觀是天台家的學說。佛經上有沒有？有，雖有，智者大師沒見到，還是智者大師發明的。什麼經上有？《楞嚴經》上有。智者大師在世，《楞嚴經》沒有傳到中國來，印度一些高僧，在中國弘法的，到天台山去訪問智者大師，聽智者大師講三止三觀，非常佩服！就告訴智者大師，《楞嚴經》上佛有這個說法。於是智者大師聽了非常興奮。為什麼？有經典跟他印證，可見得他的發現沒錯！但是這個經沒有傳到中國來。那個時候到印度非常不方便，沒有這個機緣。他在天台山築了一個小台，拜經台，每天向印度那個方向禮拜，求這部經早一天到中國來，他拜了十八年，這個精神、毅力了不起。一直到大師圓寂，這部經還沒來，但是到後來，唐朝中宗時，這個經果然傳到中國來了。智者是隋朝末年，唐朝初年的人。所以《楞嚴》到中國的因緣也很殊勝，智者大師心裏面求，求了十八年，這感應道交。三止三觀說明宇宙人生的真相，跟般若裡面講的「即假即空」，他加了一個中，他講空假中。空假中的原理，能夠應用在一切法上，世法、出世法統統都能夠符合這個原理。

「決不致妄作言念，罪同謗佛。正因無法可說，乃有說法及說法者之假名耳。」經文「無法可說，是名說法」，有這個假名，有這個假相，卻沒有這個事實。所有一切萬事萬法，都是假名假相，沒有自體。要知道當體即空，了不可得，你要能記住這四句也能開智慧。所有世出世間一切法，它有假名假相，當體即空，了不可得。如果你能常作如是觀，就是在一切法裡面你常常有這個觀念，常常有這個看法，你對於一切萬事萬法自自然然不會執著，也不會去計較，不會去分別，不會去執著，你就接近般若，你會開智慧。換句話說，你就會學佛了，佛法要善學、會學，你就會了，絕對不至於想錯、說錯了。想佛還有法可說，佛還有相可現，佛還有眾生可度，這都是想錯了、說錯了，這就是謗佛，罪同謗佛。真正有智慧的人不會謗佛，不會謗法。

【４、說法者無法可說，則學法者，當然無法可執。既說法者無念，則學法者，便當觀照諸法緣生體空，會歸一如。觀力漸漸深，分別執著便漸漸薄。我見便漸漸除，念亦漸漸離矣。所謂通達無我法者，如是如是。】

「說法者無法可說，則學法者，當然無法可執。」這個很要緊，這個說到我們身上來了。我們今天學佛法，你要是學了之後：「這個講得好，我要記住；記不住，還要用筆記本記住，唯恐忘掉了。」這樣學佛法，可以學一點佛學常識，真正的佛法學不到。為什麼？真正的佛法離言語文字，可是真正佛法也離不開言語文字，但是決定不是言語文字，要明白這個道理，要在這個地方細心去體會。經典我們要不要讀？要讀。要不要研究討論？需要研究討論，需要講解，需要認真學習，經典裡面的理論、方法、境界要把它記住。記的方法有兩種：一種人強記，他很認真勉強，一定要把它記住；一種人自然記住了，他並沒有想記，但是天天念，念多了自自然然記住，這個好！自然叫任運。自然記住的好！多看多聽，自自然然記住。可以多看，可以多聽，決定不能執著，執著就錯了。為什麼不能執著？要曉得當體即空，了不可得。佛法一切的修學沒有別的，要教我們開悟。如何開悟？要教我們得定。什麼叫得定？萬緣放下，千言萬語就是教我們放下而已，因為放不下，才把事實真相詳詳細細說明，說明之後，你想想應不應該放下？你不應該放下，還繼續搞輪迴、搞生死，這裡面多苦！你這一生的日子苦的還不夠？這個要覺悟，太苦了！做人還好一點，畜生比人更苦。看到畜生，想到我要弄不好，來生跟牠一樣，你說這個多麻煩！畜生就示現樣子給我們看。餓鬼、地獄就更苦，雖苦，我們沒見到。這個一定要覺悟，不能再搞了，那就是真的要放下，要徹底放下。整個佛法沒有別的，就是教我們放下而已。放下，智慧就現前，無論做什麼工作，做得都比別人圓滿，都比別人做得好，這是一定的道理。這些事，諸位讀《華嚴經》你就明了了。

《華嚴經》末後，善財童子五十三參，這五十三位法身大士，《金剛經》上講如來，五十三位如來，他們散布在各行各業，都是模範，都是榜樣。經商的是商人如來、商人菩薩，商人裡面的榜樣，他們用菩提心，他不是用輪迴心。你在家裡面過日子，家庭主婦用菩提心不用輪迴心，你是菩薩主婦；你做生意，你是菩薩商人；你做工，你是菩薩工人；你參政，你是菩薩宰官，菩薩國王。《華嚴經》上清清楚楚，明明白白。這些人都清清楚楚，一切現相是假相、假名，當體即空，了不可得，無論他在社會上從事於哪一個行業，哪一個崗位，他身心清凈，一塵不染，真正是造福社會，造福人群，利益一切眾生。佛法的殊勝利益，真的是無量無邊。學法的人當然無法可執，一定要懂得這個道理，要明了這個事實真相。今天我們就講到此地。

第89集

請掀開經本第二百一十三面。

【４、說法者無法可說，則學法者，當然無法可執。既說法者無念，則學法者，便當觀照諸法緣生體空，會歸一如。觀力漸漸深，分別執著便漸漸薄，我見便漸漸除，念亦漸漸離矣。所謂通達無我法者，如是如是。】

這一段總結得非常之好！無論是我們自己修學，或是發心弘法利生，這一部經都是最關緊要的，一定要認真努力的去學習，當然更重要的是要去深入的體會。「說法」，這是世尊自己講，諸佛菩薩是能說之人。「無法可說」，這個意思前面曾經講過。實在說，這是感應道交，眾生微細的感應，往往是自己也沒有能夠覺察到；但是有感應，而且感應也非常複雜，那是無量劫的無量的因緣。不但與諸佛菩薩有感應，同時也與一切眾生都有感應。要用現在科學家的話來說，就彷佛像磁場一樣。無論是有情眾生、無情眾生，大到星系，今天我們是講星系，在佛法裡面講的法界，小至微塵，原子、電子都有磁場，而且本身的磁場與環境的磁場息息相關，這在佛法裡面就是感應道交。確確實實是無念，諸佛菩薩有說而無念，這才叫正說，完全從真心法性裡面自然的流露出來。所流露出來的言說，或者種種的變相，恰如其分的應一切眾生之所感，說法原來是這麼一樁事情。所以佛在經上說，眾生實在講，是感自性中佛，而為眾生說法。這個話我們細細揣摩，的確有很深的道理在。

因此，「學法者，當然無法可執」。法可以學，不能夠執著，執著就錯了。正如同世出世間一切法，佛告訴我們可以受用，以幻入幻，大經裡面所講的，「理事無礙，事事無礙」，這就是說明可以受用，不可以執著。為什麼不可以執著？因為緣生性空，當體即空，了不可得。所以你執著是錯了，決不能夠執著。說法的人無念、離念，因此學法的人就應當「觀照諸法緣生體空」。這個觀照不可以中斷，一切時、一切處，六根接觸六塵境界都要明了，明了就是觀察。明了什麼？明了事實真相，所有一切法都是剎那生滅的相續相，要了解這個事實，然後才能夠「會歸一如」。為什麼一切時、一切處，我們六根對六塵境界，都要如是觀？他的利益是破妄想、分別、執著。我們在境緣之中，境通常講物質環境，緣是說人事環境，也就是我們常講對人、對事、對物，如果把緣生性空的事情忘掉，那就是你觀照功夫失掉了，於是妄想分別執著又來了，老毛病又犯了，這是必然的現象，老毛病會又犯。老毛病一犯，諸位要曉得，念頭是輪迴心，輪迴的念頭，一切所作所為都是輪迴業，還得搞六道輪迴，麻煩在這裡，所以一切時、一切處不能失照。觀照，就是你要保持正確的觀念，觀就是觀念，要能夠把這個觀念提起來。這個觀念就是一切法緣生性空，性就是體性；會歸一如，萬法一如。懂得一切法因緣所生、當體即空，你的分別執著會漸漸淡了，不會像過去那麼嚴重；知道萬法一如，你的心逐漸逐漸平等。由此可知，這種觀照功夫，如果功夫得力，對我們念佛來講，確實有很大的幫助，幫助我們功夫成片，幫助我們到一心一亂；正如《無量壽經》經題上所說，幫助我們證得清凈平等覺。

所以觀力要漸漸深，要逐漸在日常生活當中培養這個觀念，這個觀念不可以失掉。底下說的就是它的效果，「分別執著漸漸薄，我見漸漸除，念亦漸漸離」，念就是妄念、妄想也漸漸離了。這是「通達無我法」，通達無我法就是諸佛果地上的境界。依本經的教義來說，通達無我法的人，最低的果位也是圓教初住菩薩，所謂法身大士。就念佛人來說，如果通達無我法，這是已經達到理一心不亂，可見得金剛般若對念佛是很有幫助的。

一四五、明聞者性空

這一段「明聞者性空」。前面一段「本無可說」，說無可說。「聞」，聽也得要會聽，會說也得要會聽。

【１、此一段經文，（一四五—一四七節），羅什大師譯本所無，乃後人據魏譯加入者。什師有意略去，別顯能所雙亡之義。然有此一段文，經義更為圓滿，故江校本依之。】

這一段經文，一四五至一四七節，鳩摩羅什大師翻譯的《金剛經》沒有這一段。「乃後人據魏譯加入者」，《金剛經》在中國現存的譯本，一共有六種不同的譯本，《大藏經》都有收著，這是從魏譯裡面，把這段經文節錄出來補在這個地方。「什師有意略去」，羅什大師並不是翻經翻漏了，他是有意的，他認為這一段經文沒有必要，全經經義還是貫通的。因為古時候的中國人，跟現在的中國人不一樣，從前的人喜歡簡單，愈簡單愈好。所以在言語文字，都講求要「簡要詳明」，簡單、扼要、詳細、明白，他是用這四個字來做標準。古人的言語文章，他要求的標準我們要懂得，然後才知道羅什法師為什麼把它省略。什師有意略去，「別顯能所雙亡之義」，羅什大師意思用意很深，但是那要上根的人才能夠領悟，中下根人像我們這樣的程度，沒有辦法懂得他的意思。後來的大德把這一段文補進去，對我們來講幫助很大，「經義更為圓滿」。「故江校本依之」，江味農居士《金剛經》的校正本，依古人的這個補入，並沒有把它略去。這一段意思也很深，所以在未講經文之前，依舊先把它的要義簡單的介紹出來。

【２、上言說法者無法可說，明能說者空。下言無法可得，明所說者空。修功至極處，必應能所皆空。方能性光獨耀，迥脫根塵。此義即《心經》所說：無智亦無得。】

「上言說法者無法可說，明能說者空。」這個意思雖然很深很難體會，可是不能不知道，如果不知道，我們學法就變成坐實，那就壞了。坐實就是你有執著，你執著佛真有法可說，我們真有法可學，那個麻煩大了。麻煩在哪裡？你要曉得《金剛經》上講的四相四見，麻煩就是四相四見不能破、不能斷，麻煩在這裡。曉得說法者空，聞法者亦空，四相四見就淡了，雖不能破，逐漸淡薄了，那就有進步，所以一定要懂得。「下言無法可得，明所說者空。」能說者空，所說的法也是空的，也不可得。

「修功至極處」，修行的功夫達到極處的時候，「必應能所皆空」。《般若經》上給我們提起的綱要，就是一空到底，絲毫都不能夠執著。空也要空去，如果心裏面還執著有個空的念頭，那你也不空，你的心還是不清凈。所以人空、法空，空也要空，這才能恢復自性清凈心。能所皆空，「方能性光獨耀，迥脫根塵。」這兩句話，《楞嚴經》上有，中國的禪宗特別重視這兩句，我們常常在道場匾額上看到，題詞時時看到這兩句話。「靈光獨耀」，性光跟靈光是一個意思，就是本性的光明透露出來。本性光明蓋過一切光明，日月光明要跟性光比較，那就像燈光跟太陽比一樣，顯不出它的明亮。我們性光為什麼透不出來？就是執著有個能所。連佛法能說所說的都不行，何況世間法！你有妄想、有執著，就把你本性的光明障礙住了。所以要想性光獨耀，必須要迥脫根塵；「迥」是遠的意思、遠離，根是講六根，塵是說六塵。根塵遠離了，那什麼東西存在？那就是性光獨耀。

交光大師在《楞嚴正脈》裡面，教我們要學諸佛菩薩，在日常生活當中「舍識用根」；這個地方教我們要迥脫根塵，他老人家為什麼教我們要用根？他不是講六根，他講的根是六根當中的性。換句話說，教我們要用性光，不要用根，不要用識，根跟識都是障礙。遠離根塵就是根塵識都不要。根塵識是什麼？十八界，六根、六塵、六識。十八界不是好東西，凡夫執著以為是真的，把它當作寶。諸佛菩薩曉得那是障礙，如果捨棄十八界，性光就獨耀。

「此義即《心經》所說：無智亦無得。」意思跟《心經》裡面這一句很接近。智是能，得是所，既無能證之智，亦無所得的菩提涅盤。菩提涅盤尚不可得，何況其餘？菩提涅盤的相有，也是當體即空，了不可得，菩提涅盤的相有，但是相有體無，還是了不可得，因此不能執著，執著就錯了。

【３、清初達天師作《新眼疏》，分經文為信解行證四分，以經文明明具有此義故也。】

清朝有一位達天法師，給《金剛經》做了一個註解；這個註解收在《卍續藏》裡面，日本的《卍續藏》，將我們中國祖師大德的註疏收進去不少。他的註解叫《新眼疏》，名字也很新，意思的確也新，很難得！後來一些大德們說達天法師的《金剛經》註解雖然好，他的見解還是坐實；換句話說，依舊有缺陷，但是他的科判的確是超越古德，比古來的大德好，科判值得讚歎，這是可取的。因此，江味農居士作的《金剛經講義》，就採取達天法師的四分。《金剛經講義》的科判，我們印在這個本子的後面。諸位看正宗分，它就是分為信解行證四分，這是依達天的《新眼疏》。他說經文裡面明明有這四分，清清楚楚的，他的確把經文給我們指出來。

【如生信文中，長老問：頗有眾生，生實信不。答曰：有持戒修福者，能生信心。末後結曰：佛及無上菩提法，皆從此經出。示學人當由此入。信為入道之門，結顯此意。】

【開解文中，長老自陳深解義趣。示人當如是深解。末後結曰：當知經義果報，皆不可思議。當知，當解也，結深解之義。】

經里有解的這一分，有信有解，行是修行。

【進修文中，明發心無法。繼令開佛知見。佛見，是不執一異。佛知，是三心不可得。一切法本無生。末後結曰：以無我人眾壽，修一切善法，則得阿耨菩提。其示學人應通達內心外境，即有即空，不執一異，無我無法，以為唯一之修功。必修無我無法之因，方證平等法界之果。】

進修這一段文當中，「明發心無法」。明是說明，說明發心無法，這個我們都念過了。「繼令開佛知見。佛見，是不執一異。」不一不異，一不可以執，異也不可以執，這是諸佛的見解。「佛知，是三心不可得。一切法本無生。末後結曰：以無我人眾壽，修一切善法，則得阿耨菩提。其示學人應通達內心外境。」內，三心不可得，外，萬法因緣生，當體即空，了不可得，能執、所執俱不可得，這是佛知佛見。所以佛才能不執一不執異。如果我們就大的境界上來看，一是一真法界，異是十法界，諸佛如來一真法界跟十法界都不執著。現相在不在？在，存在，一真法界的相在，十法界的相也在。佛為什麼不執著？相有體空。所以他都不執著，他在一真法界、十法界裡面得大自在。哪個地方眾生有感，他哪裡就應，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身，他能得這樣的自在。他這個自在怎麼得來的？不執一異，這個很要緊很要緊。人家心清凈，心裏面一念不生，才有這種能力。

末後總結，這是教給我們修行的原則，無我人眾壽，離四相、離四見。簡單的講，離相離念，念就是四見，離相離念修一切善法，這樣才能夠證得無上正等正覺。這是唯一的修功，修行要這樣修法，這是般若會上行門最高的指導原則，不可以不知道。這個原則通一切法，無論是哪個宗派，無論是哪個法門，都不能夠與這個原則違背，違背就不成就。禪要遵守，教也要遵守，我們念佛，守住這個原則可以得理一心不亂；學密也要遵守，不遵守不能即身成佛，即身成佛就是證得阿耨多羅三藐三菩提。「必修無我無法之因，方證平等法界之果。」這個平等是一真法界與十法界統統平等。為什麼統統平等？不一不異。這是講修行，經文裡面很明顯。

【成證文中，明一切法無我，得成於忍。成忍，謂證也。其餘所說，皆是平等法界諸法空相之義。則皆成證之義也。】

後面再講證果。「成證文中，明一切法無我，得成於忍。」忍就是證的意思，忍當作認可，當作同意，有這個意思。「其餘所說，皆是平等法界諸法空相之義。則皆成證之義也。」這都是證的意思。《金剛經》上講的「是法平等，無有高下」，這是果地上的境界，果地上所見。如果不能夠明了不一不異，若不是真正做到不執著一異，「是法平等，無有高下」你決定不能夠證得。從這個地方看，《金剛經》經文不長，只有五千八百多個字，信解行證四分的意思清清楚楚，《新眼疏》分科非常有道理。

【４、《講義》分段依《新眼疏》。但加標約心明無住、約境明無住兩大部分。使前後兩半部明義不同之處，一目了然。當知《華嚴》以信解行證，顯示圓融無礙之入道次第。其境界正是諸法一如，一切皆是。】

江味農居士的《金剛經講義》，分段(就是分科)依據《新眼疏》。「但加標約心明無住、約境明無住兩大部分。」江味農居士把《金剛經》分作前後兩部分。古人分科判教，各人有各人的看法；實在講他們的分判都有道理，這些我們也不必去執著，也不必去批評他的優劣。昭明太子將本經分作三十二分，他也分得不錯，前十六分是上半部，後十六分是下半部，江居士把上下兩部給我們標明一個科題，使它的意思格外的明顯，這就是約心明無住跟約境明無住。「使前後兩半部明義不同之處，一目了然」，叫我們看得清清楚楚、明明白白。

「當知《華嚴》以信解行證，顯示圓融無礙之入道次第。其境界正是諸法一如，一切皆是。」我們講《金剛經》也曾經多次提到，《金剛經》講理論、講原理原則，這些原理原則應用在我們日常生活當中，那就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》講的是事，這個地方講的是理，理事不二，是一部經。《華嚴》的道理、原理原則就是《金剛經》，《金剛經》要講到細行就是《華嚴經》。《華嚴》也是以信解行證四分，顯示圓融無礙入道的次第，入道就是信解行證。

【５、此經，是為不斷佛種而說。故一依《華嚴》信、解、行、證，入道次第說之。令聞者亦依此圓融次第而入道。以示衣缽相傳，燈燈無盡之意。】

「此經，是為不斷佛種而說。」這一句很不容易說出，如果不是深得各宗三昧，我們一般講，假如他不是過來人，這個話說不出來。確確實實世尊是為不斷佛種而說此經。為什麼？這就好比我們現在蓋房子、建大樓，支撐大樓最重要的是鋼筋、鋼板，那個東西就是金剛般若，它在支撐著，再高的大樓它不至於倒塌。由此可知，《金剛經》所講的原理原則，是一切經、一切法門的支撐，一切經論法門的原理原則。

「故一依《華嚴》信解行證入道次第說之，令聞者亦依此圓融次第而入道，以示衣缽相傳、燈燈無盡之意。」信解行證四分是《華嚴》的特色，沒想到在《金剛經》裡面也這麼樣的清楚，這麼樣的明白。實在講這四科在《無量壽經》上也有，李炳南老居士的眉注，他也把它注得很清楚、很明白，裡面有信解行證。

【６、《華嚴》曰：信為道源功德母，長養一切諸善根。信字尤要，成始成終，唯一信心而已。】

學佛，從初發心一直到成佛，實在講就是一個「信」字。我們初學的人，絕大多數是從迷信入門。怎麼說迷信？我信佛，佛是什麼？不知道！不知道，你就信了，那不是迷信是什麼？太多太多人都是這麼進來的，總算是運氣不錯，總算你進來了，不知道也進來了。進來以後，慢慢搞清楚，把這些道理搞清楚，這個時候叫正信。我們常講正信的佛教徒，正信是明理，我信是有條件的，它有理論依據的，我不是迷信；你能說得出一番大道理，這才叫正信。正信，信心並不踏實，理是懂得一點，有時候對這些理論還打問號，到底是真的、是假的？沒有證實，沒有證明，聽說而已。一定要通過行，行是證明；換句話說，把佛所講的道理，佛所講的方法，都能應用在日常生活當中，讓自己在生活當中去體驗、去證明，佛這個道理沒錯，這個方法正確，把它證明了；證明了，這才叫真信，這是真的了。可見得真信，才算信心。《金剛經》上講的「信心清凈，則生實相」，那是真信，正信不管用。由此可知，從初發心一直到成佛，成佛就把信完全證實了。佛講如來果地上的境界，你也成佛也證果了，果地上的境界完全明了，跟以前佛所講的一模一樣，沒講錯，證明佛所教的是正確的，沒有錯誤，真正把它證得。信字尤要，徹始徹終唯一信心而已。

一四五、明聞者性空請問

經【爾時慧命須菩提白佛言：世尊，頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？】

我們在經文很明顯的看出，翻法不一樣，羅什大師翻的長老須菩提，此地是慧命須菩提，慧命跟長老是一個意思，意思相通。

【１、發心修行，必須依法。今雲無法，且雲說法者無法可說。然如是種種之說，莫非法也。末世眾生聞之，深恐狐疑。故問『聞說是法，生信心不』。】

「發心修行，必須依法。」這是我們大家都知道。「今雲無法，且雲說法者無法可說。然如是種種之說，莫非法也。」你說無法可說，佛講這一部《金剛經》，《金剛經》是不是法？還是法，還是說的法。「末世眾生聞之，深恐狐疑。故問聞說是法，生信心不。」這一段實在講，對我們來說是有必要把它補進去，不能略去，略去那是對上根利智人來講，他們聽了沒有問題，意思的確圓滿具足。可是中下根人，非常可能有這個疑問：既然說法無法可說，能說的人空，所說的法空，我們還學個什麼？沒得學！上上根人聽這個話會開悟，一聽他就悟入；中下根聽這個話，沒有依靠，無所適從，這問題太嚴重。畢竟上根人少，中下根性的人多，所以這一段的意思不能略去。而經義我們在前面都曾經報告過，說「無法可說」，能說者空，所說者空，有沒有能說？有。諸佛菩薩天天說法，釋迦牟尼佛在世講經三百餘會，說法四十九年，沒有一天休息的。

說了這麼許多經典，流傳到中國是很小的一部分；因為那個時候交通不便，不像現在經書這麼方便。從前的經本是寫在貝多羅樹葉上，叫《貝葉經》，貝多羅的樹葉很厚，一片大概是我們現在的紙張，總有十張紙厚；它的一片，經文寫在那個上面。所以一部經，你說是一部《華嚴經》，大概現在一個大卡車都裝不下。你才曉得那個時候經典運到中國來多麼費事，要用馬匹來拖，一部經往往要用好多隻的馬匹，所以經典到中國來非常的艱難，不容易。不像現在印刷術發達，紙張很薄，字體印得很小，一部《大藏經》一個書架就擺滿。從前你們到寺院裡面去看，一部《大藏經》要放多少？一個藏經樓，那裡面就放一部《大藏經》。因為它的字大，經本也大，占的空間就大，不像現在這種小本子。不過從前《藏經》，實在講閱讀很方便，因為它的字體很大，寸楷，一個字都是一寸大，不要戴眼鏡。古人還沒有發明眼鏡，他眼睛不會老花，它字大，哪裡像現在的字縮得這麼小！現在《大藏經》雖然是濃縮了，能不能看？不能看，那個不要看多。現在《大正藏》一套一百冊，你能夠看一冊，恐怕你的眼睛已經不行了，一定會看壞。現在的《藏經》，只能把它當作參考資料，不適合閱讀，閱讀的《藏經》本子，一定是從前的老本子，那是閱讀的。

這是說明有說法，有說法者也有所說之法。佛在此地為什麼強調無法可說？目的是教我們不能執著法，你執著就錯了。要曉得能說之法、所說之法，都是因緣所生；緣生之法，當體即空，了不可得，你執著就錯了。再說個老實話，從前人聽經會開悟，現在人聽經為什麼不會開悟？這個很現實，關鍵就在此地，從前人他曉得緣起性空，了不可得，他不執著，他心是空的，所以聽經會開悟。現在人聽經為什麼不能開悟？現在人執著能說的人有，實在的；所說的法有，也實在的，他的心不空。所以怎麼聽，他都不會開悟，反而愈聽愈糟糕。他如果把這個東西，把佛所說的一切經法，都裝在自己心裏面，他的心就是垃圾堆，把諸佛菩薩的垃圾統統收進去了，他怎麼能開悟？他開不了悟。所以心裏面不能有東西，心要空，空就靈了，空靈。世尊苦口婆心的在此地誘導我們，你的心要空；心如果真的是空，心就靈了，一聽就有悟處，所以是這麼一個道理。《金剛經》後半部經文，好處在此地，功德的利益在此地，決定不能執著。所以經可以讀、可以聽，不能執著。因為它有用無體，所以執著就錯了。這個地方是須菩提尊者，他知道中下根人一定有這個疑惑，所以在此地特別代我們向世尊請教，如何把這個疑惑破除，使我們得真實的利益。

【２、當知如上所說，皆是於法不執，精修無我之妙法。長老問意，正是指示學人，應信此妙法，修無我行耳。】

「當知如上所說，皆是於法不執」，這個非常的重要。法不能執著，前面佛教給我們，「法尚應舍，何況非法」。世間人真的是難分難捨，難分難捨就沒有辦法離開六道輪迴，諸佛菩薩比我們高明的地方，那就是他能舍、能放下，世法、佛法他統統放下，於法不執著。

「精修無我之妙法」，無我就是不執著，執著就有我，所以無我兩個字裡面的內容，就是我、法都不執著。正如同本經教誨我們的，不執著四相，不執著四見，四相四見把世出世間所有一切法都包括盡了，只要離四相、離四見，他就證得無我法，他就證得。我們功夫要在離相、離見，或者經上註解裡面講的離念；離念就是離見，離四見。修離相離念之行，就是精修無我之妙法。為什麼我們不肯離，為什麼離不了？原因就是對於世出世間法的事實真相不了解，《金剛經》為我們說明真相，世法的真相，佛法的真相，都講清楚，都講明白，這個時候我們才肯放下、才肯離。離就行了，就入佛知佛見，就同佛解佛行。「長老問意，正是指示學人，應信此妙法，修無我行耳。」無我法，才是真正大乘法的精髓，大乘法的精華。

一四六、遣執

經【佛言：須菩提，彼非眾生，非不眾生。】

尊者所問的，「頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」而佛所答的，並沒有說後來世的眾生能不能相信，沒答這個話；而答的是『眾生』，這叫從根本上解決問題。如果答未來眾生能不能信，那是枝葉上的事情。佛這個地方答覆是從根本上來解決，「你以為還有眾生？」

【１、『彼』，指聞法之眾生。『非眾生』，約性言，『非不眾生』，約相言。】

「彼，指聞法之眾生」，你還以為有眾生。

【２、意謂一切眾生，皆是緣生之義。】

這個答的實在是太妙了！如果不詳細的解釋，我們看到這個話真是所答非所問，不曉得釋迦牟尼佛講的是什麼意思。尊者問的意思我們也不懂，佛答的意思也不懂；佛要是不答，好像聽到問的我們還懂得一點意思，這一答，連問的意思也不懂。所以經義的確很深。眾生非眾生，眾生也是緣生之法，也是有相無體，當體即空，了不可得。佛這個答覆，顯示這個意思。下面還有解釋，解釋的意思也很深。

一四七、釋成

經【何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。】

這個地方我們又看到「即非是名」，如來說「非」，我們在《金剛經》前面經文看得很多，「即非眾生，是名眾生」。魏譯的跟羅什大師所翻譯的意思都相同，只是用字不太一樣。羅什大師翻譯是「眾生者，即非眾生，是名眾生」，他這樣的句子很多。

【１、『眾生』重言者，承上『非眾生非不眾生』說也。本具佛性，非眾生也。故曰彼非眾生。但約名相，則是眾生。故曰彼非不眾生。】

「眾生重言者」，眾生眾生者，這是重複。「承上非眾生非不眾生」，因為前面講非眾生、非不眾生，「眾生眾生者」是指前面這一句說的。「本具佛性，非眾生也。故曰彼非眾生。但約名相，則是眾生。故曰彼非不眾生。」佛這個答覆的意思，就顯示出來了。尊者擔憂這樣深的大法，後來的眾生能不能懂？能不能信？而佛的答覆：你不必去憂慮這些事情，一切眾生皆有佛性。我這個講法，大家就好懂了，一切眾生皆有佛性。既有佛性，哪有不懂的道理，哪有不相信的道理！我這個講法，大家就聽懂了，就沒問題了。實際上這個經就是這個意思。「彼非眾生」，他有佛性，既有佛性他就應當作佛，你怎麼可以說他眾生？他雖有佛性，但是他現在迷惑顛倒，現在沒有明心見性，所以也可以說他現在是眾生，「是名眾生」就是指這個意思。

【２、長老慮眾生於是深法未能生信者，由於認眾生為眾生，故不免為之耽心。當知就相而觀，雖是眾生，其性則上等諸佛，本非眾生。】

「長老慮眾生」，慮是憂慮，怕的是眾生「於是深法未能生信者」。「由於認眾生為眾生」，他看到眾生是凡夫，凡夫就是凡夫，恐怕沒有能力相信這樣深的大法，「故不免為之耽心」，他這個疑是從這兒來的。實在講長老非常慈悲，我們絕大部分的眾生確實有疑惑，這個不是假的。

「當知就相而觀，雖是眾生，其性則上等諸佛，本非眾生。」這個解釋就很清楚很明白了。一切眾生皆有佛性，所以從他皆有佛性這一點來說，你就不必去憂慮，不必去耽心他不信。雖然眾生在迷，但是也一定有一些善根深厚的眾生，就像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，一樣的道理。一定有善根、福德成熟的這些眾生，遇到這部經典，經典是緣，他有善根、有福德遇到這個緣，他能夠接受，他能夠相信，能夠理解，能夠如教修行，這是佛答覆的意思。

【３、既具佛性，豈不能開佛正知。則聞是法者，豈無能信者耶。故非眾生非不眾生一語，便含有莫作是說之意在。】

有這個意思在裡面，就是不可以這樣說法。即使到末法的末期，我們今天是在末法的初期，末法一萬年，才過一千年，我們現在這個時代，是末法第二個一千年的開端，所以不算是末期。縱然到末法末期，也不能說沒有人相信、沒有人奉行的，還是有少數善根福德深厚之人在那個時代出現。

【４、觀此五蘊眾法，但由因緣聚會，非生幻生，本來無生。若知此義，則依法發心修行者，那得有法可執乎。】

「觀此五蘊眾法」，五蘊是色受想行識，通世出世間一切法。「但由因緣聚會，非生幻生」，五蘊緣聚，它就現相。我們凡夫以為它生，實際上它並沒有生滅，緣聚現相；緣要是散了，這個相就消失。一切相，實實在在說，沒有生滅，只是因緣聚散而已，這個也是事實真相。《般若經》上常講的「諸法實相」，一切法的真實相，乃是緣聚緣散而已，沒有真實。

「非生幻生，本來無生。若知此義，則依法發心修行者，那得有法可執乎。」這個經義，這一段是教我們破法執的。諸位要知道，破我執的人未必破法執，破法執的人決定破我執。我法二執俱破，那就是法身大士，就是入佛知見。魏譯的經文就到這個地方，這三小段是後來的人補進去的，補到《金剛經》這一段。

一四八、明無法可得陳悟

經【須菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶。】

這一段是須菩提尊者所體悟到的，他所領悟的。「佛得阿耨多羅三藐三菩提」，這也是有名無實，不是真有一個阿耨多羅三藐三菩提為佛所得，沒有這個東西。須菩提尊者聽《金剛經》聽到這個地方，他明白這樁道理，這是他的悟處；換句話說，也是他提出的聽經的心得。

【１、佛現具足身相，既原為說法度生。而佛之所說，原說其所得，所謂如語。今知莫非緣生，當體是空。得即非得，佛即非佛，一絲不掛，空寂之性，竟體呈露矣。】

「佛現具足身相」，具足身相就是三十二相八十種好。佛為什麼要現這個相？諸位一定要知道，凡夫之人無論是古人、今人，包括後來的人，無論是中國人、外國人，沒有一個不喜歡美，大家都愛美，不美就不能吸引人。所以佛一定要具足色身，世間人認為好相、美相，佛統統具足。所以佛是世間人心目當中第一個美人，讓人一看就捨不得離開他，用這個手段來攝受眾生，這是佛法里常講，「先以欲勾牽，後令入佛智」，就是這個道理。所以佛菩薩的相都非常圓滿，讓你看到很歡喜，然後他講話你才會聽。阿羅漢的相那就差了，你們看那些塑像，佛門裡面的造像，阿羅漢的相就奇奇怪怪的，沒有佛菩薩那樣的美滿。阿羅漢的相，雖然很奇怪，很古怪的相，但是你細細去觀察，他離欲，那個相讓你看到，不會讓你生起愛欲之念，不會叫你生這個念頭；他會讓你生清凈心，生智慧。可見得這個現相也都是表法的，也都是幫助一切眾生契入佛道的一種善巧方便。

「佛現具足身相，既原為說法度生。」佛出現在這個世間，就為這個事情，就是為了說法度眾生。「而佛之所說，原說其所得，所謂如語。」佛給我們說的是什麼法？實在講，他所說的就是他修行證果所得的，或者是把他修行證果的種種經驗告訴我們，提供我們做參考。他所得的是什麼，給我們一個正確的指導，我們希望將來也能夠證得。「如語」，五語裡面最重要的是如語。

「今知莫非緣生，當體是空，得即非得，佛即非佛，一絲不掛，空寂之性，竟體呈露矣。」這是把如來修行證果到最極圓滿的境界，在金剛般若會上統統為我們顯示出來。世出世法都是緣生，佛法是緣生，佛在我們世間出現，示現八相成道也是緣生，說一切法是緣生，度一切眾生也是緣生。既然是緣生，也不能違背因果的定律，當體即空，了不可得，必定是這樣的。所以如來所得，「得即非得」。他有沒有得？確實有得。他得到什麼？什麼也沒有。諸位想想這個意思，他真的有得，得個什麼？什麼也沒有。你們細細想想這個話的味道，你要是能明白，你就有悟處；你要是聽不懂，這個話好像很矛盾，「真有得，又什麼都沒有」，這到底得什麼？諸位要知道，所得的是自性圓滿的開顯，一切都是自性裡面本來具足的，你得個什麼？自性裡面如果沒有的，這個你真得了；你原來有的，你得什麼？這樣說，意思就淺顯得多了。

如果再聽不懂，我們舉一個更淺的例子。你身上沒有錢，想到沒有錢不行，到銀行去拿錢，到銀行提款，錢拿回來了，你得到了。問你得到沒有？你所得的是你自己存在銀行的錢，你銀行不存錢，人家怎麼會給你？所以你所得到的是你自己本來有的，就這麼回事情。得是不是得到？得到了，銀行是拿到錢了，是不是真的？沒有，還是自己的，別人沒給你錢，就是這個意思。阿耨多羅三藐三菩提是你自性裡面本來具足的，你從哪裡得？所以大家細細去體會這個意思。《壇經》上說得好，「何期自性，本來具足」，世出世間一切法，沒有一絲毫欠缺。我們講佛經，一切諸佛如來講無量無邊的經典，全是自性具足的。到你一見性，你得了，所有一切經法都得了，得的是自性裡面本來具足的；得還是無所得，得的意思有，得的東西沒有。

佛即非佛，得即非得，因為當體即空。「一絲不掛」，一絲不掛是形容心裏面乾乾凈凈，一念不生。有一個得就錯了，你就不可能得；得的念頭沒有了，真得阿耨多羅三藐三菩提。「空寂之性」，就是我們真如本性，這個時候真如本性圓圓滿滿的顯露出來，這是究竟佛果的境界，四十一位法身大士沒有這樣圓滿。四十一位法身大士，他們所證得的是正等正覺，也就是經上講的三藐三菩提，不是無上。阿耨多羅是無上的意思，法身大士他們所證得的是三藐三菩提。

【２、長老陳悟，正指示學人，應如是窮究到底，不令有一絲法執存在。然後我空性顯，始覺合本覺而成大覺。雖如是悟，當請明眼人為之證明也。】

這是須菩提尊者在此地為我們做示範，表演給我們看。在本經，長老跟釋迦牟尼佛一問一答，答了再問，問了再答，這就是教我們必須要追根究柢，才能夠把微細的疑惑斷掉，然後才真正放下。所以放不下，就是你疑惑沒斷。佛法的修行，我們在講席當中也報告很多次，它是知難行易。佛法修行容易，不難，知太難。因為知難，所以佛為我們講經說法四十九年，因為行易，釋迦牟尼佛沒有帶我們在一起修行一天過。我們查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛當年在世，沒跟大家在一起打個佛七，沒有！不但佛七沒有，佛一也沒有；禪七沒有，禪一也沒有。修行這麼重要，為什麼佛不提倡？行易知難。你要是知透徹了，搞清楚了，行簡單，放下就是了。可是凡夫他就放不下，放不下是知得不徹底，知得不究竟，金剛般若可以說在講經說法它是末後的一個階段，真的到追根究柢了。「不令有一絲法執存在」，這個微細的法執，「佛成佛，佛證果，佛得無上正等正覺」，還存這個念頭在，這不行，這還是很大的障礙；必須連這些執著都要斷掉，都要放下，而後這個心才真正清凈，真的一絲毫法執都沒有了。

到這個時候，空性顯示出來，就是真性。真心圓圓滿滿的透露出來，顯示出來，這就是所謂「始覺合本覺」。始覺，沒有到究竟成佛的時候，都叫做始覺，你現在才開始覺悟。諸位要曉得，始覺不是一次，昨天我明白一些，昨天是始覺；今天又明白了一點，今天還是始覺。諸位要知道，從初發心一直證到等覺菩薩，都是始覺。為什麼叫覺？如果與本覺不相應，就不叫覺。與本覺相應，相應個幾分之幾，每一次都能相應個幾分之幾，這就很好。天天相應一點，天天在覺，時時在覺，處處在覺，這樣修行功夫就得力了；最怕的是不覺，不覺就迷。我們修行最大的困難，最大的障礙，就是那個覺會斷。

念佛人，為什麼教你佛號不能斷；學般若的，為什麼教你在一切時、一切處要提起觀照功夫，觀照功夫不能間斷。其實念佛跟般若裡面講的觀照無二無別，而且比觀照還要容易修，只要心裏面念著阿彌陀佛，把阿彌陀佛掛在心上，把其他的一切憂慮牽掛統統放下，讓你心裏面二六時中只有一個阿彌陀佛，這個比修觀的確是方便太多。這樣我們將來必定往生，往生見佛那就成功了。由此可知，念佛念念這個佛號就是始覺，阿彌陀佛就是本覺。我們念佛的心就是始覺，念一聲佛號就是一聲始覺合本覺。可是不念佛又打妄想，這就很糟糕了。我們今天始覺合本覺的功夫很差勁、很淺，不得力；而打妄想的時間長，那個力量很大，妄想牽著我們搞六道輪迴。今天擺在我們眼前真正的大事，是要如何讓自己二六時中，心裏面有佛號，不能有妄想，這是我們當前最大的一樁事情。所以一心念佛叫辦大事，什麼大事？生死大事，成佛大事，不是普通的事情，這就是「始覺合本覺」。往生到西方極樂世界，那就成「大覺」。凈宗以外的法門，始覺合本覺而成大覺，真的不容易！理論上講沒錯，學相當不容易；而在念佛人來講，比他們要容易多了。

雖然開悟，須菩提尊者在這個地方示現開悟了；悟了之後，一定要請一個明眼人來給他做證明，他是不是真的開悟？明眼人就是已經開悟的人、過來人，你向他請教，他來給你做證明。如果沒有人做證明，你還有疑惑在，我是不是真的悟了？我悟的這個境界是不是佛的境界？今天找不到明眼人，實在說，經典也可以做證明。經典兩個用處，對於沒有開悟的人來說，經典可以幫助你開悟；對於已經開悟的人來講，經典可以為你做證明，你所悟的境界，跟佛在經上講的一樣不一樣？如果完全一樣，證明你的悟處沒錯。如果有百分之九十九一樣，還有一樁事情不一樣，那你要明了，你沒有開悟。如果開悟，一悟一切悟，不能說我有百分之九十九開悟，還有一分沒悟，沒那個道理，這是一定要知道的。經典展開，完全與自己境界相符合，這才是真正的開悟。尊者找到老師釋迦牟尼佛，這是個明眼人，決定沒錯，向他老人家請教。下面世尊給他印證，證明他的悟處是正確的，沒錯。

一四九、印釋

經【如是如是。須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至於無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。】

【１、一切事莫非對待，有對待便有能所。有能所便有分別，有分別便有執著。少有分別，便是第六識，所謂我相是也。少有執著，便是第七識，所謂我見是也。】

「一切事莫非對待，有對待便有能所。」對待，就是我們今天所講的相對，凡是相對，就有能、就有所，能所相對，有能有所。「有能所便有分別，有分別便有執著。」這是逐漸在發展，從極其微細，極微細的就是對待，從對待裡面就變現出能所，從能所裡面又變現出分別，有了分別又顯出執著，這個事情就麻煩。法相宗所說的三細六粗，這幾句話也說明了，宇宙一切現象之來由，怎麼來的？十法界依正莊嚴就是這樣變現出來的。這個變現的時間非常之快，不是一樣一樣變現出來，几几乎乎是同時，因為它的速度太快了，實在講它還是有過程、有次第，不過就是它的次第太快，我們肉眼凡夫沒有法子辨別；好像是突然的，同時顯現的。經上講八地菩薩對於阿賴耶的細相看出來了，微細相就是演變的過程，「無明不覺生三細」。業相、轉相、現相，這個有次第、有順序的，八地菩薩才看出來；我們凡夫看的是同時的，沒有次第，就是它太快了。

「少有分別，便是第六識，所謂我相是也。少有執著，便是第七識，所謂我見是也。」見相兩分出來了。由此可知，前面講的對待、能所、分別，那是阿賴耶的微細相。到第六識、第七識，這個相很明顯、很粗了。八個識的相顯示出來。第六識是分別，第七識是執著，法相經論上告訴我們，八個識都有集起的功能，就集起這一方面來說，所以都叫做心，叫「八心王」，八個都可以叫做心。這八個都有分別的功能，就分別上來講，都可以說識，八個識。這八個同時都有執著的能力，執著是意，所以八個都可以稱之為意。八個，我們講心意識，都可以叫心，都可以叫意，都可以叫識，都沒叫錯，叫八心也對，八識也對，八意也對，都可以說。如果要細分，它們都有這個功能。哪一個功能最殊勝？它不平等，阿賴耶集起的功能最勝。如果論集起，前面七個識，能力都比不上阿賴耶，所以阿賴耶可以單獨稱為心。若是就執著來講，這八個識裡面，第七的力量最強、最堅固，所以我們把第七末那稱之為意，它這個力量最強。若論分別，那是第六的能力最強，所以把第六單獨稱之為識，它的分別力量最強。於是心意識也可以分別說，心是第八，意是第七，識是第六，這樣講法也行。所以它的意義，我們總要把它搞清楚，搞明白，這對於我們修行有幫助。

法相宗裡面，行門指導的綱領，是在「轉識成智」。法性宗，像《金剛經》上跟我們講的指導綱領，可以說是「一空到底」，跟轉識成智意思接近，但是不同。法相宗的修行綱領，我們也可以用，實在講會用，幫助也很大。怎樣轉識成智？佛告訴我們，「六七因地轉，五八是果上轉」，這個說得很明白。我們能夠下手的是修因，修因證果，到證果的時候，果上五八自自然然就轉。現前我們用功要用在六七，六是分別，七是執著。那就曉得，我們在日常生活當中，對人對事對物，不分別就轉第六識，不執著就轉第七識。不分別就叫「妙觀察智」，不執著就叫「平等性智」；轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智。《無量壽經》上教給我們「清凈、平等、覺」，若不能轉六七識，你怎麼能得清凈平等覺？所以相宗的修行原理原則，性宗的修行原理原則，對我們修念佛的人來說，統統幫得上忙。而且如果會用的話，我們念佛功夫的確很快得力，很容易得力，對於往生決定有把握，決定有幫助。所以這些我們必須要把它認識清楚。今天我們就講到此地。

第90集

請掀開經本第二百一十八面。

【２、說心行不可得，說諸法緣生。令知緣生體空，有名無實。必應步步觀空，層層遣除。其所以痛遣所邊之法者，正所以痛遣能邊之我也。】

這一段是說明，如來遣除眾生執著的深意，我們應當要細心的去體會。心行不可得、諸法緣生，在前面都說過。經文當中讀過，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能執之心，空不可得；而所執之法，這一切法不但世間法，包含出世間法在內，出世間法也是因緣所生，緣生之法。它的目的是告訴我們：「相有體空」。實在說，只有假名假相，沒有實質，沒有實體，所以一切法決定不能住。佛教導我們，當然畢竟空不是一個人一下子就能證得的，逐漸逐漸放下，逐漸逐漸的去證得。「步步觀空，層層遣除」，遣除就是放下，一層一層一定要放下，世出世間法都不是真實的。佛教導我們，所執著的這一切法相，教我們一定要遣除、要放下，這是從經文表面上來看；而骨子裡面，實際上佛要教導我們的，是要從能執著的三心，三心不可得，說所執著目的是教我們遣能執之我。可見得經文含義非常之深，非常之廣，我們一定要細心去領會，去體會。

【３、用功之法，遣能當遣所，遣所即遣能。遣能所即是遣分別、遣執著也。分別遣盡，則六識轉。執著遣盡，則七識轉。二識既轉，則我法雙空，皆是一如矣。】

大乘佛法終極的目標，是教我們明心見性，見性成佛。而見性正是本經所講的一如，我們在經文上讀到，「如來者，諸法如義」。由此可知，如果能夠契入諸法一如，你就見如來，就證如來，自己也就成如來，所謂是明心見性，見性成佛。這個地方講用功之法，這是方法裡頭最重要的原理原則，最重要的第一綱領。佛法通常跟我們講，修行的方法、用功的方法無量無邊，四弘誓願裡面所謂法門無量誓願學，通常我們常聽到的八萬四千法門，法就是方法，門就是門徑。但是必須要知道，八萬四千方法也好，無量方法也好，所有一切方法的根本就是破執著，這個不能不知道。無論用什麼方法，如果不能破執著，那就錯了，全盤錯了。參禪要破執，念佛也要破執，持咒要破執，學教還是要破執。執著不破，你決定是凡夫。你的知見，也就是說你的思想、你的見解，就是我們常講的輪迴心。你所有一切造作，還叫輪迴業；即使是學佛，依舊用輪迴心，在佛法裡面還是造的輪迴業，你怎麼能成就？也許諸位要說，我現在學佛了，這哪裡是輪迴心、輪迴業？我現在修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我天天在修這個，沒用處；表面上的樣子，好像你是在學佛，你是在修菩薩道，是在修菩薩行。如果深一層的觀察，你依舊是在搞六道輪迴。六道裡面，果然你在搞三善道，那算不錯的！怕的是你還在搞三惡道，自己還不知道，這是真的，我們放眼看周邊學佛的人不在少數。怎樣學佛才如法？放下，身心世界一切放下，那就如法。

這裡講遣能遣所，「能」是能執著的心，三心不可得，「所」是所執著的一切法。必須要曉得，放下一邊，兩邊都放下。為什麼？能所是對立的，一邊沒有了，那一邊決定不能存在。無論你是從能邊放下，或者從所邊放下。能所怎麼說？從所邊放下，就是從萬法放下，世出世間法我再也不會把它放在心上；世出世間法擺在我們面前，我們是什麼態度？隨緣，這個多自在！什麼叫隨緣？心裏面絲毫不執著，這才叫隨緣，有一絲毫意思在，就不是隨緣，就是攀緣。你沒放下，你還有一點意思在，還想怎樣怎樣，這個不行！一絲毫的意思沒有，徹底放下，這就對了，這是從所邊放下。從能邊放下，那功夫更高。曉得什麼？三心不可得。我能得的心、能得的念頭沒有，哪裡還有所得？當然就沒有所得。所以佛教我們放下，歸納起來不外乎兩邊，能邊跟所邊，兩邊都可以，兩邊都好。但是我們一般中下根性的人來說，從所邊比較容易。上根利智多半從能邊，我們講的中國禪宗，禪宗大德，他們《語錄》里所說的，他們修行的綱領是從根本修。過去我們講過《永嘉禪宗集》、《永嘉證道歌》，曾經講過三祖僧璨的《信心銘》，講過大珠和尚的《頓悟入道要門論》。這些人他們所說的修行的原則，都是講從根本修。根本是什麼？根本是心。心就是《金剛經》上講的三心不可得，從這上面下功夫。就知道中國禪宗這些大德，他是從能邊遣除。教下的這些人用功，多半從所邊遣除，譬如念佛堂主七和尚常常講：「放下身心世界、一切萬緣」，當然這句話裡面能所都有，還是著重在所邊，一定要放下。遣能遣所就是遣分別、執著；「遣」就是放下的意思，把分別、執著放下。

如果真的分別放下，一切都不分別，世出世間法統統不分別，就轉第六識。法相宗的修行綱領是轉識成智，轉第六識為「妙觀察智」。四智就是般若智慧；換句話說，你已經開悟了，禪宗裡面講，你已經大徹大悟，明心見性。妙觀察智就是真性裡面一分般若智慧。我們凡夫為什麼沒有？你分別沒有斷，你在一切人事物當中，世出世間法當中，你還是分別，有分別就不行。你的般若智慧沒有現前，你還是情識當家，還是妄心作主。這就是你無論怎麼樣的修學，修六度萬行，你也出不了三界，你也成不了佛，道理就在此地。甚至於說你求生西方極樂世界，你也不能往生。什麼原因？這個地方身心世界沒放下。西方極樂世界稱之為帶業往生，但是你要曉得，帶業是帶舊業，不帶新業，不帶現行。我現在徹底都放下，這樣才能往生。雖然放下了，業因習氣沒斷，那個可以帶去，那個叫帶業。業因習氣要是不斷，修其他的法門不能成功，修凈土法門可以往生，這就是凈土，古人稱為易方便之處，易方便就是特別方便，特別法門是指這個說的，這是我們必須要知道，不能不知道的。

如果執著放下，於一切法都不執著，連身體都不執著。世間一般人對身體很注重保養，身體看得這麼重，諸位想想，你的身相怎麼斷？《金剛經》一開頭講，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這是我相，你的我相怎麼破？所以真正修行人，連自己的身體隨緣，要照顧它幹什麼？照顧身體會好？不見得。那個害些奇奇怪怪的病，你問他照不照顧身體，他很照顧！照顧也沒有用，該生病他還是生病，該死他還是要死，照顧得再好，不能說他不病不死，沒這個道理。這是我們應當要覺悟的，佛法把這些事理講得很清楚、很明白。身心最健康的就是清凈，就是無為；換句話說，你真正把身心世界一切都放下了，那是最健康的心理，也是最健康的身體，所以何必去照顧！這個意思，我們在佛經裡面讀到、講到，似乎不難理解。實際上這裡面的道理太深太深，我們沒有能夠深入，所以經是聽了、是讀了，還是做不到。身體還是要保養，還是要進補，還是搞這些東西，這就是你沒放下，你沒做到。執著要是放下了，就轉第七識成平等性智，跟諸佛平等，跟一切眾生平等，跟萬法平等，無有一法不平等。為什麼？有執著就不平等，有我就不平等，無我就平等，這個修行的綱領多麼重要！

六、七識因地斷，六、七一轉，第八識跟著就轉，阿賴耶轉成「大圓鏡智」，前五識轉變成「成所作智」，成所作是什麼？那就是諸佛菩薩在虛空法界普度一切眾生，成就一切所作，度眾生的事業。像經上常講的「隨類化身」，應以什麼身得度就現什麼身，應給眾生說什麼法就說什麼法，全憑感應，沒有一絲毫的意思在。有一絲毫的意思，豈不又落在分別執著裡面？這又為我們顯示出諸佛說法，相上有說法，確確實實沒有說法的念頭；也就是說，他決定沒有分別執著。這個時候「我法雙空，皆是一如矣」，與諸法如義完全相應。我們說的相應，說實在話，兩樣東西才相應，如果一樣東西，那連相應都說不上，的確它是一不是二。所謂相應都是多餘的，相應已經說錯了，這才進一步所謂「言語道斷，心行處滅」。

一五０、結示直顯性體

經【複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。】

這兩句話也是《金剛經》的名言。

【１、『是法平等，無有高下』兩句，正顯無上菩提。法字，指一切法。此正明菩提無少法之所以然。肇公、智者皆云：人無貴賤，法無好醜，蕩然平等，菩提義也。意謂凡好醜、貴賤、不平等之觀念，蕩然一空，則平且等矣。此即是菩提之義。】

「是法平等，無有高下兩句，正顯無上菩提。法字，指一切法。」世間法、出世間法，一切萬法，一法都不漏，法法都在其中。「此正明菩提無少法之所以然。」前面佛曾經說：「我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得。」為什麼無有少法可得？因為是法平等，無有高下。我們要問：諸佛如來所證的無上正等正覺在哪裡？我們以《金剛經》做一個例子來說，本經開端，世尊所示現的發起因緣，是入舍衛大城乞食，著衣持缽，無上正等正覺在哪裡？在穿衣上。無上正等正覺在哪裡？在吃飯上。無上正等正覺就是你日常生活從早到晚，就是你的工作，就是你對人、對事、對物。我們沒有發現，我們一天到晚都在煩惱中過日子，在苦惱煎熬中過生活，生活過的苦得不得了！你為什麼過得這麼苦？因為你在一切法裡面不平等，諸佛如來於一切法當中平等，沒有高下；你在一切法當中有高下，不平等，你的日子就苦了。可是諸位要曉得，一切諸法本來是平等，本來沒有高下。不平等、有高下從哪裡來的？是從你的妄想分別執著裡面變現出來的，是假相，不是真相。你能夠把一切分別執著放下，真相就現前。真相是平等的，真相是沒有高下的，真相就叫做無上菩提，就叫做無上正等正覺。無上正等正覺有沒有？有。可不可以得到？不可得。為什麼不可得？無上正等正覺也是因緣生法，當體即空，了不可得，所以佛說無有少法可得，道理在此地。到這個地方，這句經文把所以然說出來了，為什麼無有少法可得。

「肇公、智者皆云：人無貴賤，法無好醜，蕩然平等，菩提義也。」肇公是僧肇大師，鳩摩羅什的大弟子，我們在《高僧傳》裡面看到，什門侍者。羅什大師的學生當中，有四位最傑出的，最了不起的，僧肇是一個。智者大師是唐朝初年天台宗的祖師。他們兩個人都說過這個話，說的言語不見得是完全相同，但是意思完全相同，這節錄在此地。「人無貴賤，法無好醜」，這句話就是解釋《金剛經》上「是法平等，無有高下」。我們凡夫眼睛當中，人真的是有貴賤，法真的有好醜，為什麼佛與這些菩薩大德們說，人沒有貴賤、法沒有好醜？這是我們的看法跟他們的看法不一樣。第一：凡夫是見相不見性，著相。佛菩薩祖師大德，他們見相就是見性，見性就是見相，性相一如，性相不二，這個意思前面已經講得很多。這是第一個意思，我們看法不一樣。第二個：從能邊來看，凡夫是用分別心來看，妄想執著心來看人看事看物，妄想分別執著就是不平等，所以你看到外面的境界就不平等，就有高下，就有好醜。諸佛菩薩、祖師大德，是用清凈心、平等心來看人看事看物，他心清凈看到一切法、一切人事都清凈，心平等看到一切萬法都平等；沒有好醜，沒有高下，道理在此地。所以這是菩提義也，這個菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，就是諸佛如來證得無上菩提的意思。

底下這幾句這就好懂了，「意謂凡好醜、貴賤、不平等之觀念，蕩然一空。」怎麼會空掉？放下。不會把這些想法看法再放在心上，也就是從你的心上把這些想法看法都拿掉、都除掉，你的清凈心現前了。「則平且等矣」，你的心平了，一切萬法都等了，等同了。「此即是菩提之義」，就是無上正等正覺的真實義。無上正等正覺在哪裡？在虛空、在法界、在一切萬物，無有一法不是。要能體會這個道理，要能體會這個事實。

【２、如來所得無上菩提。於中無實無虛。諸法一如，是法平等。一切法皆是佛法，無有高下。法性既平等一如，有何可得，故曰無實。正當無有少法可得時，平等一如之法性，圓滿顯現，故曰無虛。】

「如來所得無上菩提。於中無實無虛。」為什麼說無實？因為一切法了不可得，能證、所證俱不可得，這是無實。為什麼說無虛？真如本性圓滿的顯露出來，這是無虛。自性裡面無量的般若、無量的德能統統現前了，使我們自己在十法界、在六道，能夠得大自在，去普度一切眾生，這是無虛。經中「無實無虛」，都是很重要的經文。

「諸法一如，是法平等。一切法皆是佛法，無有高下。」諸法一如，平等的意思，一切法皆是佛法，也是平等的意思，無有高下。所以，生佛平等。佛菩薩心裏面，他跟眾生是平等的，絕對沒有一個念頭：「我成佛、成菩薩了，你們還是凡夫在六道裡面受罪，我比你高多了。」他如果有這個念頭，他是凡夫，他不是佛菩薩。諸位要曉得，天人有這個念頭，天人是「我比你們高，你們在我下面」，他不平等！我們在過去、在以往，還以為小乘人也許還有這個念頭。現在我們讀《金剛經》明白了，小乘連初果須陀洹已經沒有這個念頭了。為什麼？經上明明白白的告訴我們，須菩提尊者答覆釋迦牟尼佛說的：須陀洹如果有個念頭說「我證得須陀洹」，他就不是須陀洹。你才曉得，連須陀洹這樣的人，他也入了一點平等的境界；不過他入得淺，沒有佛菩薩那麼樣的深，他有淺的平等的境界；換句話說，在日常生活當中，對人、對事、對物，他不會有這個念頭產生，「我比你高，你不如我」，沒這個念頭！這是佛在大乘經上講得很多。小乘聖者雖然沒有這個念頭，可是他還有習氣在，習氣難斷！也就是說，他好像自己很了不起的樣子還在，他有沒有這個念頭？真的沒有這個念頭。要習氣斷，到辟支佛習氣就斷了，你絲毫都看不出來。這講佛法，世間法雖然沒有講到這麼高，可是也說到。

我們在中國古書裡面讀到過，所謂「學問深時意氣平」，一個人有學問、有道德，他的心是平等的，決定沒有傲慢。孔子在《論語》裡面明白的告訴我們，他舉個例子說：假如有一個人，他的才華像周公一樣，周公是孔老夫子心目當中最佩服的人。他說假如有一個人，能夠像周公的才華，有周公之才之美，「使驕且吝」，只要他犯這兩樁事情，一個是傲慢，覺得自己比別人高，這是驕；一個是吝，吝是吝嗇，吝嗇是不肯幫助別人。夫子說如果他有這兩樁事情，「其餘則不足觀矣」，那個人就不要說了，不必談他了，假的不是真的。真有學問，真有才華，絕對沒有這個毛病；沒有這個毛病，就跟菩薩一樣，他有慈悲心，他肯幫助別人，主動的去幫助別人。所以夫子讚歎周公，我們就能想到周公的德行、周公的慈悲，能從夫子讚歎當中去體會。

古書念多了，大乘經念多了，可以修正自己的毛病，我們毛病的根本是妄想分別執著，這是我們的病根；我們要從根本修，要把自己的妄想、分別、執著斷掉。念佛人二六時中，就抱住一句佛號「南無阿彌陀佛」，把妄想分別執著念掉。同時我們也能夠觀察一切人，觀察一切事，不會被人事欺騙了。現在這個社會很多人，我們常講聽騙不聽勸，勸他沒用，不相信；騙他很管用，一騙就把他騙去了。為什麼他聽騙？沒有智慧，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別善惡。這就是我剛才講的，不要自己以為我積功累德，做了多少善事，說不定你所做的都是三途罪業。你出錢出力幹什麼？搞三途去了。不但在佛法上你沒有分，世間法的三善道都沒分，你說你冤枉不冤枉！可憐不可憐！佛法最起碼的利益，就是教我們有能力辨別真假，有能力辨別邪正是非，這一點好處就非常難得。這地方所說的，一切法皆是佛法，要懂得它的深義。

「法性既平等一如，有何可得」，從一切法性體上講，「無實」，不可得，「正當無有少法可得時，平等一如之法性，圓滿顯現，故曰無虛。」這個說法，跟我剛才講的意思完全一樣，當我們將能得之心，所得之法，統統放下的時候，真如自性圓滿現前，這是無虛。「無實無虛」，無實無虛包括世出世間一切法。

【３、正因其不分別法，不執著法，且無法之見存，乃名無上正等覺耳。其無有少法也，明矣。法性本來如是。佛惟顯此本來之性，其無有少得也，明矣。】

「正因其不分別法」，這個法是一切法，包括佛法。「不執著法，且無法之見存」，見是見解，我們今天講你的想法、看法，你還有一個法的想法、看法，不行！你的心還是不清凈，你還是有法執，你被法染污了。六祖惠能大師說得好，「本來無一物」，哪裡還會有一法？有一法就有一物，本來無一物。連法的知見都不可以有，「乃名無上正等覺」，這個時候才稱你得無上正等正覺。如果還有一個法的見在，你就不能稱為無上正等正覺。那稱什麼？稱正等正覺。諸位想想，大乘圓教等覺菩薩，是正等正覺裡面地位最高的。他為什麼不能稱為無上正等正覺？這個大家都曉得，他還有一品生相無明沒破，這是最微細的無明；也就是說，他還沒有完全放下，還有一品生相無明沒放下，這是等覺菩薩。這一品無明，他也放下、捨棄了，不再有這個念頭，他就稱為無上正等正覺。諸位如果要明白這個道理，了解這個事實，佛法的修學從初發心一直到成佛，用的什麼功夫？放下而已，一句話就說完了。放下是布施，布施就是放下。放下貪瞋痴，你就決定不墮三惡道，把貪瞋痴布施掉，你要這個東西幹什麼？三惡道就沒有了。放下見思煩惱，六道輪迴沒有了，超越六道輪迴。由此可知，一直到等覺菩薩，最後一品生相無明也放下了，就成無上正等正覺。這不是清清楚楚、明明白白嗎？佛法的修學，菩薩法沒有別的，放下而已。兩個字：看破、放下。你能看破，你自然會放下；你能放下，你自然會看破。看破、放下相輔相成，看破幫助你放下，放下幫助你看破，這就是前面所講的步步觀空。步步觀空是看破，層層遣除是放下，這兩句話顯示出看破跟放下相輔相成，一切菩薩所修的，一切諸佛所成就的，如此而已。你為什麼放不下？為什麼看不破？

「其無有少法也，明矣。」前面說，你不分別法、不執著法，並且法的念頭都沒有，這就是無上正等正覺，這就是世尊在此地講的「無有少法可得」，要體會這一層的深義。「法性本來如是。佛惟顯此本來之性，其無有少得也，明矣。」這從性體上來講，體性本來是這個樣子，成佛只不過是把本來的心性顯示出來而已，他哪裡有所得？既無有得，哪裡有所失？得失本來沒有。這個意思太深了，你要是能夠體會到，那你真的覺悟了。你能把這些念頭從心裏面拔除，你的功夫就成就了。

【４、說明諸法如義，復以不可得義，空其能執之心。且以緣生義，空其所執之法。能所皆空，則平等性體遂顯。】

我們用相宗的意思來講，這就是怎樣能夠證得平等性的修學方法，從修證平等性就能夠明心見性。《金剛經》這一段開示，對我們來講，真的是幫了大忙。佛為我們講「如來者，諸法如義」，接著又給我們講「三心不可得」，讓我們把能得的念頭打掉，於世法、於佛法俱不可得。這是無始劫來的妄想，無始劫來的習氣，一般人斷不了，不但一般凡夫斷不了，聲聞斷不了，緣覺斷不了，權教菩薩也斷不了，你就曉得妄想、習氣之深之重。我們如果聽了佛這個開示，馬上就能斷了，那就是《彌陀經》上所講的，你無始劫以來的善根、福德、因緣成熟了。也是世尊在本經裡面所說的，你過去世的善根，不是一佛、二佛，三、四、五佛所種的善根。你在過去生中，已經在無量諸佛所種諸善根，今天成熟，你才聽到《金剛經》大開圓解。教下講的「大開圓解」，跟宗門講的「明心見性」是同樣的境界，那麼這個經沒有白聽，真放下了，真看破了。又以萬法緣生，說明凡是緣生之法，相有體無，當體即空，了不可得。讓我們看破世間，看破世出世間一切法，曉得這一切法，相有體無，當體即空，了不可得，把執著一切法的念頭也打掉，也沒有了。這個樣子，能所皆空，平等性智現前；平等性智現前，你就證得平等性。性是什麼？一切萬法的體性，證得平等性，意思就是說，你在相上見到性。相雖然不平等，性是平等的，你在相上見到性；在相上見到性，就是見性成佛。這個意思我們在這部經上說得很多，要以相上說，就相而論，在菩薩階位上，至少也是圓教初住菩薩的地位，圓初住就可以說是成佛了。如果念佛求生凈土，這個人得的是理一心不亂，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，這很不可思議！這是《金剛經》能幫助念佛人往生實報莊嚴土，上上品往生，這個經義功德不可思議！

【５、無上菩提非他，諸法一如之平等性是。菩薩通達此理，盡遣分別執著而無我也。所謂一切法性，本無高下。眼前事物，莫不如是。】

「無上菩提非他」，不是別的，無上菩提是什麼？「諸法一如之平等性是」。這句話如果不是說在這個地方，也就是說前面的經義我們還沒有透徹理解時，要是乍看這一句話，我們確實不能理解。經從前面一直讀到此地，大家一直聽到此地，再聽到這句話，會點頭、會同意，實在說得不錯，無上菩提就是諸法一如，就是性相不二。

「菩薩通達此理」，通是沒有障礙，達是完全明了，這個道理事實真相都明白了。「盡遣分別執著而無我也」，這就是菩薩證得無我法，證得無我法，就入佛知見，就入如來果地上的境界，這是如來果地上的境界，無我。

「所謂一切法性，本無高下。眼前事物，莫不如是。」宗門大德所謂「山河大地，全露法王身」，法王身就是如來的法身，如來的法身是什麼？就是山河大地、一切萬法，儘是如來的法身。這一句話也是顯示這個意思。

【６、佛言平等，是令去其分別，去其執著。任他高高下下，而平等自若。蓋其心既平，其心既等。則事相上雖有高下，亦自高高下下，各循其分，不相擾亂。則一切平等矣。此平等之正義也。故慕平等之風者，當自平其心始，等其心始。】

「佛言平等，是令去其分別」，意思在此地。「去其執著」，說平等，意思是叫我們把分別執著放下，放下就平等。換句話說，放下，你就能在一切相當中見性，見到平等性，平等性就是真性。「任他高高下下，而平等自若。」高高下下是幻相，不是真相，是假相，虛幻不實。不是真相，真相平等的。從假相裡面，你要去看真相、看實相，所謂諸法實相，你去看這個。

「蓋其心既平，其心既等。」心平了，心等了。「則事相上雖有高下，亦自高高下下，各循其分，不相擾亂。則一切平等矣。此平等之正義也。」這一句又顯示了一句，所謂「佛法在世間、不壞世間法」，世間法有高高下下，六道就是高高下下，十法界就是高高下下。佛法在六道、在十界，有沒有破壞六道、十界？沒有。佛菩薩用什麼態度？恆順眾生，隨喜功德。一切眾生儘管高高下下，佛心是平等的，佛看一切高高下下還是平等的，所以諸佛菩薩在六道、在十法界，得大自在，住平等性。而我們凡夫在六道裡面不一樣，我們在六道裡面被業力牽引，自己完全做不了主，這個不自在。妄想分別執著，極其不平，所以把境界也變得高高下下，這是凡夫跟佛菩薩為什麼不相同的所以然。所以，我們要懂得平等的真實義，正義是正確的義理。

「故慕平等之風者，當自平其心始，等其心始。」慕平等之風，就是仰慕諸佛菩薩。諸佛菩薩他們的心，為什麼那麼清凈？為什麼那麼平等？就像《無量壽經》的經題上所說的清凈平等覺，這是我們非常仰慕的，非常嚮往的。諸佛菩薩證得，我們為什麼得不到？這個地方說，你要仰慕，你希望證得，從什麼地方修起？也就是說從哪裡下手？從平等心修起，先要讓你的心在一切法裡面平下來、等下來；心平了、心等了，你再觀察一切萬法，就平等了。我們要問，為什麼一定要從心上去做功夫？為什麼不能從境界上做功夫？這裡面有它的道理在，諸位要曉得，境界，特別是六道凡夫的境界極其不平，在境界上修平等是不可能的。為什麼不可能？因為眾生每一個人造的業不一樣。六道的境界是什麼？是一切眾生造的業，業果變現出來的境界相。他造的業不一樣，他所現的果報不一樣，他怎麼會平等？所謂善因得善果，惡因得惡報，善惡就不平等；果上不平等，因為他因上不平等。因此我們想要修清凈心，修平等心，從一切境界上修，難了，哪一年才能修成功，沒指望！所以佛教給我們回過頭來，從心地上下功夫。然後心清凈，心平等了，境界縱管它不平等，縱管它不清凈，我們用清凈心去看，用平等心去看，果然外面那個極不平的境界也清凈了，也平等了，這個法子妙！如是確確實實能夠見到一切法的真實相，清凈平等相。這是為什麼要從根本修，為什麼要從心地上用功夫，道理就在此地。所以《金剛經》講的原理原則通一切法門，無量無邊的法門都不能夠違背這個原則。無論用什麼方法來修行，只要與《金剛經》上的原理原則相應，成就都不可思議！這個成就是幫助你看破放下，幫助你明心見性。

一五一、的示修功

經【以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。】

這個經文義趣無窮，法味無盡，我們真正能嘗到味道，無上的法味，佛法裡面常用比喻，「無上醍醐」，我們讀了之後，的確就像嘗到無上醍醐的法味。「的示修功」，的的確確指示我們修學的功夫，要從離相離念；修行的功夫得力了，修行的功夫顯示出來了。

【１、是法平等無有高下八個字，直將性體顯示出來，俾大眾開眼認明。即復將修此證此之功夫，的的指出，令大眾舉步，方能達到目的也。】

「是法平等無有高下八個字，直將性體顯示出來，俾大眾開眼認明。」這八個字確確實實幫助大家開悟，教下所謂「大開圓解」，你能夠向這八個字當中，去體會、去認識、去肯定，你就入佛知見，你就大開圓解。

「即復將修此證此之功夫，的的指出，令大眾舉步，方能達到目的也。」這個開解，所謂解悟，你明白了，這個事實真相明白了。明白了還不是自己的境界，你自己沒有得到受用，一定要自己得到真實的受用，這才叫究竟法。我明白了，自己得不到受用，那有什麼用處！所以，悟了以後要修。修什麼？修是放下。悟是什麼？悟是看破。看破了沒放下，還是不管用，一定要放下。放下什麼？放下我、人、眾生、壽者。諸位要記住，我、人、眾生、壽者是包括世出世間一切法。「我」，是我執。與我對立的、相對的，就叫「人」。四相意思很深。我、人從哪裡來的？眾緣和合而現的。眾生就是緣生之法，「眾生相」：所有一切現相緣生的，當體即空，了不可得。了不可得，為什麼這個現相還存在？壽者相。「壽者相」就是這些緣生之法剎那生滅的相續相；壽者是相續。所以這四句，把世出世間一切法的真實相，統統說出來了。一部《金剛經》說的什麼？就說這四句。我們搞清楚，搞明白了，再也不放在心上，統統放下。無我、無人、無眾生、無壽者，連法的念頭都沒有了，都不放在心上，這個心恢復到真正的清凈，恢復到究竟圓滿的清凈，真的沒有事。如果要住在這個地方，那你就著空。佛教給我們應無所住，無所住就是無我、無人、無眾生、無壽者，無所住。無住之後要生心，而生其心；如果不生心，你就住空，你就住在無所住裡面。要生心，修一切善法就是生心，生心不住空；無我、人、眾生、壽者，不住有，空有兩邊不住，這就是阿耨多羅三藐三菩提，兩邊不能住。

凡夫住有，我、人、眾生、壽者都住，都以為這是真的，所以雖修一切善法，不能證菩提，不能出三界，搞的是輪迴業，得三善道的果報。為什麼修一切善法，不能夠像佛菩薩一樣？因為你有我、有人、有眾生、有壽者，你有這個，你出不了三界。修一切善法，無我、無人、無眾生、無壽者，你就超越三界。小乘人不能證無上菩提，原因在哪裡？他雖然是無我、無人、無眾生、無壽者，他不修一切善法，他住在空裡面。他真的是多一事不如少一事，少一事不如無事，這是二乘人的觀念，所以他不能證菩提。菩薩兩邊不住。兩邊不住，本經前面所說，「應無所住，而生其心」。你要曉得，前面這一句「無我、無人、無眾生、無壽者」，就是「應無所住」；「修一切善法」，就是「而生其心」。這兩句合起來，跟前面「應無所住，而生其心」一個意思。懂得「應無所住，而生其心」，如何落實在我們生活上，我們在日常工作處事待人接物，在這裡面去證阿耨多羅三藐三菩提。這一段話不能不說，讓我們知道從哪裡做起，知道怎麼作法。

【２、古德修行必須先悟本性，古人證道比今人多者，其最要原因實在於此。】

我們從事實上觀察，知道這句話講得沒錯。我們看《高僧傳》，出家的修行人；我們看《居士傳》、《善女人傳》，在家的修行人，古人開悟證果確實比我們現在人多。現代人不要說證果的沒有，開悟的都沒有。這個修行，問題就嚴重了。什麼叫開悟？我說得很淺顯，有能力辨別真假、邪正、是非，這個人就算開悟了，我們今天這種能力沒有。把假的當作真的，把邪的當作正的，把惡的當作善的，大有人在。這實在是錯得離譜，錯得太多太多了，真的叫盲修瞎練，迷惑顛倒。我們要問：為什麼會有這個現象？沒有先悟本性、沒有聞經；換句話說，經讀的太少。也許有人說，我見到這些同修天天讀經，讀得不少！沒錯，是天天讀經，經讀得很多，不懂，不解義。不解義沒用處，所以讀經要解義，要懂得它的意思，讀經要開悟。古德教初學，我教初學的，也是教你去念一部經，不要求解義。但是諸位不能夠誤會，我教你讀一部經不求解義，那是過程，不是永久是這樣。我教你只是三年、五年不求解義，不是叫你永遠不求解義，那你就搞錯了。古人是講五年，我把時間縮短，三年，這三年是讀經修定，心清凈才會解義，心不清凈不會解義，道理在此。三年把心定下來，心清凈下來了，再聽講經，一聽就開悟了。

這個道理就在《金剛經》上，「信心清凈，則生實相」，不是講得很明白嗎？你的信心清凈，一聽，實相智慧就開了。我們一般人聽經，為什麼不開智慧？心不清凈，心裏面還有是非人我，還有貪瞋痴慢，用這樣的心來聽經，聽一輩子都不會開悟。我們跟古人比較，毛病就犯在此地。不是古人的天賦比我們強，沒有這個道理。「是法平等，無有高下」，哪有古人比我們強的？沒有！實在就是古人因緣比我們好，有好的老師指導他，他真肯做。先把心定下來，然後再求智慧。智慧實實在在講，金剛般若第一。

也許同修又問，我們曾經聽人家講，佛法裡面「開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》」，你為什麼說開智慧的《金剛》？你讀《金剛經》若開不了智慧，去讀《楞嚴》去。《金剛經》開的智慧是金剛智慧，比《楞嚴經》圓滿，但是《金剛經》很不容易懂，《楞嚴經》好懂，《楞嚴經》講得詳細。《金剛經》裡面字字句句含無量義，你雖然念，你看不出來；可是《楞嚴經》上的意思浮在表面上，你能看得出來，容易開智慧，是這麼個道理。而實實在在講，要沒有人講還是很難，這就是佛在《法華》、菩薩在《大智度論》裡面所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」。什麼樣的人說？過來人說。什麼是過來人？無我、無人、無眾生、無壽者的人，那個人叫過來人。如果還是有人、有我、有眾生、有壽者，那跟我們一樣，不是過來人。他說還不行，為什麼？他自己沒開悟。必須真正是過來人，他的知見得佛的少分，不會說錯。這是我們必須要知道的，為什麼今人不如古人。

我們從另一個方面來講，這是今人的緣分不如古人。現代社會講大乘經講的人很少，要把這些大乘經的經義能講得透徹那就更少了。有一些老法師講經，我初學的時候聽一些老法師講經，這些老法師譬如講《金剛經》，一般講《金剛經》的時間不會超過一個月，大多數都是半個月、二十天、一個月，這一部《金剛經》就講完了。我曾經聽過，法師講經前面講得很詳細，後面愈講愈快，到後面念念就完了。那個時候我們年輕，我們當學生向老法師請教，「老和尚！你這個後頭為什麼這麼簡簡單單念過去，一下就講完？」他告訴我們（其實他所說的有錯誤，不是正確的，我們現在明白了，那個時候不懂），他說：後面沒有人聽，你還講它幹什麼？人聽經的耐心不久，前幾天他是來捧場，到後頭不來聽了，念念就算了，趕快結束了。這樣一個心態來講、來聽，諸位想想，你怎麼能開智慧？《金剛經》前後兩半部，前半部的意思有深有淺，後半部的意思唯深無淺。你要不細講、講得透徹，怎麼對得起人？人都跑掉了，總還有幾個人坐在這聽？有一個人坐在這裡聽，那你就對不起他，「佛氏門中，不舍一人」。聽淺義的人當然多，聽深義的人他聽不懂，聽不懂他就沒味道。聽經聽到最後人愈來愈少，正常的。愈講愈深，深了他聽不懂，聽不懂他就不來了，這是事實。

講經的人一定要細講，剩一個人也要細講，沒有人還要細講。什麼原因？我們現在在錄影、在錄音，現場一個人都沒有不要緊！這個帶子會流布十方，全世界的人都在聽，這都是事實，全世界的人都在聽，不知道有多少人在聽！尤其是現在，我們這個帶子將來都會送到國際網路上，國際網路現在有五千多萬個單位能夠收到我們這個資訊，你就曉得，我們講經不重視現場，現場有沒有人聽不要緊！我們曉得，全世界有五千萬個電腦可以收到我們這個東西，而且這個還流傳久遠。要是不認真不詳細的講，怎麼能對得起佛菩薩？怎麼能對得起一切眾生？這就是說，我們經一直到最後一個字，也要詳詳細細來說明，決定不能含糊，決定不能夠籠統，道理在此地。從前這些老法師跟我們說這個話，我們想想也不能怪他。為什麼？他那個時候沒有錄音、也沒有錄影，都是現場，現場人一天少一天，快點結束，也有道理，也對。我們讀這一段文，實在講很有感慨。

【３、以無我修一切善法，是明任是何法，平等平等。以此平等心，觀一切法，隨應而修，不可存高下心也。『善法』，即指布施。布施攝六度萬行。】

這是先說明修行人必須具備的心態，我們所謂心理的態度，這個要正，也就是我們常講的菩薩心。善財童子參訪，五十三參，諸位看經文，這個印象會很深很深。善財每參訪一位善知識，在請教之前，一定先說我已經發菩提心，不知道怎樣修菩薩道，學菩薩行；菩薩道就是存心，不曉得怎樣存一個覺而不迷的心？怎樣修菩薩行？菩薩行就是修一切善法，菩薩道就是無我、無人、無眾生、無壽者。先要懂得我要用什麼樣的心，要用萬緣放下的真心！因為你有一樣放不下，你那個心叫妄心，就不是真心。真心是清凈心、平等心，清凈平等心裏面一樣東西都沒有，真心，然後修一切善法；修一切善法是菩薩行。所以要有這樣的心態，任何法，世法、佛法，法法平等，無有高下。記住《金剛經》上這句話，「是法平等，無有高下」，用這個心來看世出世間一切法。「隨應而修」，隨應是隨緣，隨緣而不攀緣。「不可存高下之心」，就是離一切分別執著。有分別執著就有高下，離一切分別執著。

「善法，即指布施。布施攝六度萬行。」修一切善法。布施在本經我說得很多，因為經文上講得多，我們也就解釋得多，裡面最重要的意思，這兩個字包括我們一生全部的生活行為，這句話非常重要。我們舉的例子，也舉得很多。自己在生活當中，點點滴滴不為自己，都為別人，就是布施。我們做工為人家而做的，那就是布施；不是為自己，自己無我了，無我、無人、無眾生、無壽者了，這是完全不為自己。我們穿衣吃飯為誰？為眾生，不是為自己，無我了。這個意思就比較深，大家要體會，要在這裡體會。為什麼我穿衣不是為我，我吃飯也不是為我，是為別人，這個奇怪！這個想不通。其實沒什麼想不通的，我這個身體是為大家做工的，我穿衣、吃飯維持這個身體，是讓它來為大眾服務的，不是自己享受的；如果自己享受的，那就著了我相、人相、眾生相、壽者相，那就錯了，那是凡夫。釋迦牟尼佛他也要到舍衛大城托缽，他也著衣吃飯，他為誰？他不是為我，為一切眾生，他是布施。所以把自己的身體統統都布施掉了，哪裡是為我？穿衣、吃飯都不是為我，這樣才叫隨緣而不攀緣。

諸位從這個地方去思惟，從這個地方去觀察，然後你才曉得，菩薩行怎麼修法，菩薩道怎樣養法，怎麼樣去養菩薩道，怎麼樣去學菩薩行，你就會了。真正學菩薩道、修菩薩行，你快樂了，你的境界，現前就轉變過來。原來我們的生活很苦，苦不堪言！世間發大財的人，有財富，在社會上有崇高的地位，作大官、作總統，你要跟他們一接觸，聽聽他們談話，「我太苦了！我都要爆炸了，我不行了，支持不了！」他苦不堪言。我們一般人看到好羨慕，他苦不堪言，他日子過得好可憐！別人不知道，他自己清楚，他常常找這些知心的朋友叫苦。一轉過來學菩薩道、修菩薩行，就自在了，真的是快樂、幸福、美滿，他那個境界馬上就轉過來。還是那麼多工作，他為什麼會快樂？因為從前一切所作為我做的，他有分別，他有執著，我的財富、我的地位、我的權力，他一切都有「我」，好苦；現在「我」沒有了，為佛法、為眾生，他在行菩薩道，快樂無比！愈做愈快樂，愈做愈有精神。從前做事情他累，他會做得疲勞，很辛苦！現在做的工作量比以前增加，他不感覺得累。他為什麼不累？因為沒有我了。過去做工作做多了，為什麼會累？我做了這麼多事情，我累了，他有「我」。「我」沒有了，誰累？那個累找不到主了，所以他不累了；不但不累了，給諸位說，他也不會生病。他為什麼會有病？有我，我病了，我要死了。「我」都沒有了，他病也沒有了，死也沒有了，統統都沒有了。這個道理很深，但是句句都是事實，決定不是假的，所以《金剛經》後半部真的唯深無淺，江味農居士講的話一點都不錯。但是這個深義，對我們的幫助實在太大太大，不僅僅是修行，就是生活會給我們帶來真正的幸福快樂。由此可知，這個經不能不學，不能不懂，不能不講。今天就講到此地。