發起菩薩殊勝志樂經（第四集）凈空法師

發起菩薩殊勝志樂經　　（第四集）　　1996/10　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：15-011-0004

　　請掀開經本，第十二面，第二行看起：

　　這一段經文是世尊所不說的，他的用意是防範末世末法時期有一些經上講的愚痴菩薩。後面經文也說到，在這個時代，魔王的子孫來出家，也披上袈裟，破壞佛法，假借佛法之名，實際上是來破壞佛法的。這些人有的是有意的，有些是無意的。無意，為什麼也破壞佛法？被魔控制了，他自己並不曉得這麼做是破壞佛法，以為他還是修積了無量功德。這是我們應當要省思的，應當要覺悟的。我們看第四段：

　　【彌勒。我不說言。矯詐之人住阿蘭若。薄福德者而為少欲。貪勝味者名易滿足。多求美膳以為乞食。】

　　「彌勒，我不說言，矯詐之人住阿蘭若」。這一句就是現在所謂閉關、住茅篷。閉關、住茅篷的目的何在？是用這種方式欺騙信徒。大家一看，某個人曾經閉過關的，這一定很不錯了，目的在此地。所以，其目的都是要招來名聞利養。「矯詐之人」，他自己也不是真的修行，也不是為弘法利生。這些事確實是有，如果諸位細心去觀察，你不難發覺。雖發覺了，也不必說，自己不上當就是了，別人上當各有因緣。

　　前面世尊教給我們，在這個時代修行怎樣才不生煩惱，才能夠安穩的解脫。佛教給我們四種方法，又說四種方法，這八種方法你們能記住嗎？要牢牢記住！如果沒有記住，你就白聽了，這個經也就白念了，非常非常重要。

　　佛在第一句就教給我們，「不求他過」。但是他有沒有過失，我們心裡明了，我們並不找他的麻煩，一接觸就了解。「不舉人罪」，他就是犯戒，造作罪業，也用不著我們去說。自有因果。自有報應。我們何必攪和在裡面？八樁事情，這兩樁擺在第一，非常非常重要。所以，我們要曉得。

　　「薄福德者而為少欲」。他自己標榜少欲、標榜知足，為什麼？他沒有福報。沒有福報怎麼能夠說少欲？沒有福報的時候，標榜他少欲。少欲是佛法裡面很高超的行法，被他冒用！

　　「貪勝味者名易滿足」。勝是殊勝，味就是五欲六塵，貪圖五欲六塵的享受，美其名為「易滿足」。易滿足就是知足的意思，他知足。

　　「多求美膳以為乞食」。在世尊當年在世的時候，出家人的生活方式是托缽。他到那兒乞食？專門到富貴人家去乞食，貪圖美味。貧窮人家不去乞食，為什麼？那個供養的不好，飯菜不好吃。這叫乞食。諸位從這個意思來引申，凡是貪圖名聞利養的，這就不是出家人，其實是出家人。所以引申是這個意思，貪圖名聞利養五欲的享受，這一句就是不能成為出家人。

　　【彌勒。我不說言。乞求種種上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。】

　　「糞掃衣」，世尊的用意是教出家人，自己時時刻刻要警覺，這個世間很苦，輪迴更可怕。所以生活簡單，衣著都很粗。

　　古時候科技不發達，一件衣服很難求得。不像現在很容易得到。出家人的衣服都是撿這些在家人穿舊的衣服，丟棄不要了，把它撿來。撿來後，看這個衣服裡面還有一部分可以用的，剪下來，然後一塊一塊並湊起來，這是袈裟！袈裟是這樣並湊起來的，這叫「糞掃衣」。並湊起來都是舊布，顏色、料子都不一樣，佛教染成灰色、染成咖啡色，這叫「糞掃衣」。這是世間人不會穿的。穿這個衣服時時刻刻警惕自己，決不貪圖享受。

　　今天我們想到釋迦牟尼佛的教訓，我們製作這個袈裟，整塊的料子拿來把它剪碎，再把它縫起來，這就不是佛的意思了。所以要想想世尊當年在世僧團的生活，世尊教誨的苦心，無非是教我們在在處處、時時刻刻提高警覺心，決不能為世間五欲六塵所迷惑。所以乞求種種上好的衣服穿在身上，等於糞掃衣；佛從不說這種話。

　　現在出家人的服裝也相當考究了，料子都是選上好的。這一種生活方式很容易增長貪心，使你對這個世間留戀，捨不得離開。念佛往生，到時候阿彌陀佛來接引你，你想一想還有許多好東西，還捨不得去，那就麻煩了。這個東西帶不走的，所以平常就要捨棄。

　　【彌勒。我不說言。在家出家無識知者為離憒鬧。】

　　無論是在家菩薩或者是出家菩薩，你的知名度不高，沒人認識你，沒人知道你，你就標榜你是離憒鬧。你看，這些好的名詞都被他冒用了。

　　【彌勒。我不說言。諂曲之人值佛興世求他短者。為如理修行。多損害者名戒蘊清凈。增上慢者為多聞第一。】

　　「諂曲之人值佛興世」。心裏面不正直、不誠實，這樣的人會不會遇到佛出世？佛縱然出世，他也遇不到。為什麼遇不到？他有障礙，「諂曲」就是障礙。什麼人能遇到佛？真誠。「佛氏門中，不舍一人」，你的心地真誠與佛菩薩就感應道交，就能遇得到。這個諂曲之人是決定遇不到；不是佛不慈悲，這是他本身有障礙。

　　這些事情在現在這個社會，中國、外國我們常常聽到，某人是什麼菩薩再來的、是什麼佛再來的。有許多人親近之後，覺得自己非常光榮，他見到活佛了。你再仔細觀察，他就諂曲，他怎麼會見到活佛，見到菩薩？那些說是菩薩來的、佛來的，說了又不走。在中國歷史上有這個例子，說出身分他就走了，那就是真的。身分說了還不走，那就很奇怪了。所以諸位明白這些事理，你就不會上當。

　　「求他短者為如理修行」。這一條要記住。為什麼佛在前面第一條教給我們，「不求他過」。求他過就是專門找人家的短處，這樣的人，他以為自己是如理修行，錯了！佛沒有這種說法。

　　「多損害者名戒蘊清凈」，就是持戒清凈。持戒清凈的人，怎麼會幹損害別人的事情？凡是存心傷害其他眾生，那個戒已經就破了，怎麼能說「戒蘊清凈」？

　　「增上慢者為多聞第一」。什麼叫「增上慢」？用現在的話來講，就是值得驕傲！他廣學多聞，別的人比不上他，他就生起了傲慢心，值得驕傲！這些話是現在世間人說的，佛菩薩決定沒有這個說法。不但是出世的聖人，世間聖人也說。如果我們讀孔子書、讀孟子書，這些世法聖人也說學問愈深愈謙虛、愈恭敬。哪有學問深的人會傲慢，沒這個道理！

　　【彌勒。我不說言。好朋黨者名住律儀。心貢高者名尊敬法師。綺語輕弄為善說法。與俗交雜。能於僧眾離諸過失。】

　　「朋黨」就是現在講的幫派。在僧團裡面搞小組織，這是破壞律儀，絕對不是住律儀。

　　「心貢高者名尊敬法師」。表面上、禮節上都很周到，心裏面貢高我慢。這不是真的尊敬法師。

　　「綺語輕弄為善說法」。這些毛病，諸位要是仔細觀察的時候，你都看得到。「綺語」是花言巧語，「輕弄」就是常常用開玩笑的口吻，講經說法引得大家哄堂大笑，哦，這個人很會說！佛不說他是善說法。

　　「與俗交雜，能於僧眾離諸過失」。這個佛也不說。喜歡與俗家人交往，喜歡交結世俗人，他能在僧團裡面沒有過失，這個太難了。為什麼？染著世俗的習氣，妨害大眾修行，怎麼能說是「離諸過失」！

　　【彌勒。我不說言。簡勝福田為施不望報。求恩報者為善攝諸事。求恭敬利養為志樂清凈。多妄計者以為出家。】

　　「施不望報」，這是佛常常教導我們的。像前面所說的，以無希望心行法布施，無希望心就是施不望報。有一種簡勝福田的人，以為他這樣作法就是施不望報，這是錯誤的，把佛所講這一些名詞術語的意思都錯解了。什麼叫「簡勝福田」？勝是好勝，簡是簡慢、疏慢、輕慢的意思，他布施修福以貢高我慢的態度。可能他是很有錢，寺廟裡面隨便施捨一點，漫不經心，沒有一點尊重心，沒有一點恭敬心，這個樣子以為是施不望報。這是把施不望報的意思錯解了。

　　「求恩報者為善攝諸事」。攝是管制，類似我們今天許多道場裡面講的義工，這是善攝諸事，他來做這些義工的事。可是他的目的是什麼？求恩報，求果報。求果報，那就不是善攝諸事。義工，好！無希望心那就是善攝諸事，有希望心就不是的。所以這一些意思，我們都要搞清楚搞明白。

　　「求恭敬利養為志樂清凈」。志樂清凈的人，決定沒有恭敬供養這個意念。有這個念頭，自己以為自己很清凈，全都錯了。

　　「多妄計者以為出家」。妄是虛妄，計是計較，這不是出家人所應為者。妄計裡面的範圍太深太廣了。

　　【彌勒。我不說言。分別彼我名樂持戒。不尊敬者名為聽法。樂著世典咒詛言論。以為受法。】

　　持戒的人，決定沒有彼我的分別。如果有彼我分別的人，這種人持戒不能得定。諸位要曉得，這個戒學，因戒得定，因定開慧。那不是真正持戒人。真正持戒人，六祖所謂「若真修道人，不見世間過」。你還有彼此、人我這一種執著、這一種分別，就錯了。

　　「不尊敬者名為聽法」。講經說法的場所，來聽的人很多，有一些人雖然來聽，佛說他不是聽法。為什麼？他沒有聽懂佛法的意思。他是來幹什麼的？他是好奇來的，來看看這個佛教到底講些什麼。甚至於來找麻煩來的。這個許多道場裡面都有！所以，講經說法也不是個容易事情，特別是一個生疏的道場。

　　我在一九七七年第一次到香港講經，一到的那一天晚上，暢懷法師就告訴我，他說：「法師你在此地要小心謹慎，這個地方有一批人專門找法師麻煩的。他們聽了之後，當場發問題，讓法師下不了台，給你難看！你要小心，很多法師在香港都吃了虧，這是專門找麻煩的。」這就是「不尊敬者」，他不是來聽法的，他是來找麻煩的。

　　「樂著世典咒詛言論，以為受法」。受法是講傳法的。喜歡世間的典籍，不是佛經；喜歡這些咒語，這一類的言論，以為他接受如來的大法，這個也是錯誤的。這不是佛說的。

　　【彌勒。我不說言。於諸空性無勝解者。能出離生死。多執著者為離諸行。】

　　了生死、出三界，憑什麼？佛在這個地方說得好，真的是簡單明了。你對於人我空、法我空這個道理這些事實真相要不能深深的理解，你沒有辦法了生死出三界。所以我們修學法門，一定要知道依據什麼樣的理論，我對這些理論有沒有搞清楚？否則的話，人家說這個法門可以了生死，那個法門可以即身成佛，你聽了就相信，這叫迷信。這是假的，不是真的。

　　出離生死的根本理論，就是這兩句，於諸空性，一定要生勝解。也就是前面我們講的，你真看破了、真放下了，行，你能出離生死。你能夠放得下，徹底放下，就能超越六道輪迴。能將世法、佛法都看破，你能夠超越十法界。這種看破放下，就是於諸空性，生勝深解。

　　「多執著者為離諸行」。離諸行就是講的放得下。多執著的人，怎麼會放下？

　　【彌勒。我不說言。於菩提分住有所得。名為證智。】

　　這叫證果，修行證果了。可是你仔細觀察，他「於菩提分住有所得」。我們念《金剛經》就曉得，這個人沒證果！不但他沒證大乘果，連小乘初果須陀洹也沒證。證得須陀洹的人，並不以為自己證得須陀洹，那是真的證得了。以為自己證得了，那是假的，不是真的！為什麼？以為自己證得，他住！心住在這個位子上，那是打妄想！佛告訴我們「應無所住而生其心」，怎麼能住？這個住的意思，就是心裏面有。心裏面有一個果位，那就不是證了果。

　　《金剛經》上告訴我們一句很重要的話，「一切賢聖皆以無為法而有差別」。從小乘須陀洹，一直到如來的圓滿果位，我們一般籠統的說法，小乘四果四向八個階級，大乘從初信位到等覺位五十一個階位，這一些等級是從哪裡說的？是從無為法而說的。無為法就是都沒有執著，沒有執著裡面的功夫有淺深不同，所以佛說出這麼多果位。每一個果位都沒有執著，一有執著他是凡夫，他不是聖人。

　　初信位的菩薩就沒有執著了。沒有執著，《金剛經》上說的標準很好，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你能夠做到了，你就是入流了，入聖人之流。破四相破四見的功夫淺深，菩薩位次裡面高低不同是從這麼來的，皆以無為法而有差別，都是應無所住而生其心的！哪有住？心有住就壞了。這個住就是我們一般人講，你心裏面真有，這個事情就麻煩了。心是空的，心裡沒有東西；有世間法錯了，有佛法還是錯了。佛法也不可以放在心上，那才是真正的證智。

　　【彌勒。我不說言。無勢力者忍辱成就。無嬈觸者被忍辱甲。少煩惱者名律儀清凈。邪方便者為如說修行。】

　　「無勢力者忍辱成就」。人家欺負你，你沒有能力反抗，這個人不是忍辱成就。有能力反抗，不反抗他；有能力報復，不報復他，這叫忍辱。你沒有能力，那怎麼能談得上忍辱成就？

　　「無嬈觸者被忍辱甲」。「嬈觸」就是誘惑，禁得起誘惑的人，佛才用這個比喻，他禁得起引誘，一切誘惑裡面如如不動，那才叫「被忍辱甲」。沒有誘惑你，就以為你忍辱成就了，哪有這個道理！

　　「少煩惱者名律儀清凈」。煩惱稍微輕一點，就以為這是律儀清凈了；都是假的，都不是真的。

　　「邪方便者為如說修行」。這裡面的含義也非常之廣。這十五條如果要細說，每一條說一個晚上都說不完。但是在現在這個時代，實在講也不能細說，細說麻煩太多了，所以我說這個經只能點到為止，諸位細細去讀誦、細細去思量。你再仔細觀察自己的心行，觀察周邊環境，你就曉得我們應該要怎樣修行才是如理如法，沒有走上邪道！佛這個經文給我們已經說得非常詳盡。

　　【彌勒。我不說言。愛言說者為一心住。好營世務於法無損。志樂清凈墮諸惡趣。修習智慧為憒鬧行。】

　　「我不說言，愛言說者為一心住」。特別是我們念佛人，念佛人的目的就是求一心不亂！愛說話的人，怎麼可能得一心？這是不可能的事情。

　　「好營世務於法無損」。營是經營，務是事務，喜歡經營世間的事務；說這個於修行、於道業沒有妨礙。佛不說這個話。換句話說，決定有妨礙！不要說經營這些世務，就連管理這些人事都有妨礙。這智者大師說的。

　　智者大師往生的時候，他的學生問他：「你老人家往生西方極樂世界，是什麼樣的品位？」

　　他跟學生講：「我因為在寺廟裡作住持，要管事，所以對自己修行有妨礙，因此往生的品位不高，只有五品位。假如我不領眾，不作住持，不管人事，那個品位就高了。」五品位是帶業往生，生凡聖同居土。

　　由此可知，管寺廟大眾的事情，對自己的品位、修行都有障礙，何況經營世務！什麼叫世務？不能了生死、不能出三界的這些事，都叫世務。「世」就是六道輪迴，三界之內的。喜歡干這些事情，這個錯了。說得好聽一點，干這些事情在修福，福是修了一點，但是於了生死、出三界、於戒定慧決定有妨礙。

　　「志樂清凈墮諸惡趣」。佛為什麼會說這些話？實在講我們今天看到的時候，想一想很有道理。有一些人說那些老實念佛人，你們是自了漢，你們的心量太小！你們修的是小乘行，是諸佛菩薩呵斥的。於是我們聽到這個就不敢修了，跟他一道走了。跟他一道幹什麼？好營世務，愛言說者，跟他們去干這些。佛在這裡一說，我們就明白了。志樂清凈的人，決定不墮地獄，哪有墮地獄的道理！

　　「修習智慧為憒鬧行」。智慧從哪裡來？智慧從禪定當中得來的，換句話說，智慧是從清凈心生的。清凈心起作用就是真實智慧，修清凈心的人怎麼會胡鬧？憒鬧就是胡鬧。

　　【彌勒。我不說言。方便相應名為諂曲。不求利養而為妄語。無執著者誹謗正法。護正法者而惜身命。所行下劣為無勝慢。】

　　「方便相應」是大乘菩薩常用的，所謂「恆順眾生，隨喜功德」。外表上看到好像跟這個諂曲有一點相像，而裡面完全不同。菩薩真的是一片慈悲，以善巧方便接引眾生。

　　「不求利養而為妄語」。這決不是佛說的。不是佛說，那是誰說的？魔說！魔造謠生事，要破壞正法！

　　「無執著者誹謗正法，護正法者而惜身命」。這些都不是佛說的。

　　「所行下劣為無勝慢」。「下」是指六道，在十法界裡面六道是下。下而劣，「劣」是指三惡道。換句話說，這一句裡面所說的，就是他在思想行為當中所表現的是「貪瞋痴慢」。標榜他沒有傲慢。

　　這個慢，為什麼叫勝慢？佛在經上告訴我們，我慢要細分很多。佛把慢歸納為三大類，第一個叫「勝慢」，就是我比別人強，別人總不如我，這也叫我慢，總覺得自己超過別人。「無勝慢」就是沒有這個傲慢的餘業，這叫無勝慢。另外一種叫「等慢」，雖然好像不是我超過你，我也跟你差不多，你也不比我高多少！這種慢叫等慢，可以跟他一樣平等的；前面是講超過他的。第三種叫「卑慢」，自己感覺不如他，不如他，不服氣，並不是很服，不如也不服，這個屬於卑慢。這是把所有慢歸納為這三大類，這個地方是講的勝慢。雖然說一個，三種慢都包括在裡面。

　　世尊舉了這麼多的例子，實實在在講，這個事相說之不盡。我們從這麼許多例子當中，應該明了真妄、邪正、是非。如果舉這麼多例子，我們讀了、聽了之後還不能辨別邪正、是非，那我們就相當愚痴。愚痴怎麼辦？多讀、多聽，只要多讀多聽，慢慢也會聰明！

　　【如是彌勒。於後末世五百歲中。當有菩薩。鈍根小智諂曲虛誑。住於賊行。汝應護之。】

　　實在講，這都是說我們。我們不是利根，不聰明，就是聽了也不懂，聽了也記不住。

　　「小智」，沒有真智慧，小聰明！

　　「諂曲虛誑」，虛誑是自己欺騙自己，自欺欺人！處事待人接物，用心不正直，彎彎曲曲。我們確實就是這一類的菩薩！

　　「住於賊行」。世尊為我們說出來，我們今天修的是什麼行？賊行！「賊行」是什麼意思？自己的功德法財統統損耗掉了。賊行就是煩惱行，煩惱把我們的智慧、功德法財障礙住，所以把煩惱比作賊，比喻將我們本性的般若智慧、功德法財偷跑了，我們自己得不到受用。賊行就是煩惱行，起心動念，一切修持都在煩惱之中，這叫賊行。雖然如是，佛菩薩還是大慈大悲，沒有把我們捨棄。

　　「汝應護之」。世尊囑咐彌勒菩薩，你要護持這些人。為什麼？雖然我們的毛病很多，我們對佛還有幾分恭敬心，還想學。有這麼一、二分恭敬心，還有想學的這個念頭，就非常可貴。

　　你看這個世間芸芸眾生，有幾個人想學佛？我們在這個地方講經，我們這個大樓上上下下多少人，隔壁他都不來聽，你才曉得「住於賊行」也很可貴，不容易！所以佛菩薩很珍惜，並不放棄我們，囑咐彌勒菩薩要保護我們、要護念我們。

　　【爾時彌勒菩薩。白佛言世尊。最後末世五百歲中。唯此六十諸菩薩等。業障所纏。為復更有餘菩薩耶。】

　　彌勒菩薩問得好，他問在末法時期像這樣愚痴的菩薩，到底是僅有這六十個人，少數，還是有多數？

　　【佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。有諸菩薩。多為業障之所纏覆。是諸業障。或有消滅。或復增長。】

　　佛說，業障菩薩在末法時期太多了！都是被業障纏覆。有些愚痴菩薩緣殊勝，佛家講緣分；緣殊勝的遇到真善知識，他能夠聽懂，明白了，依教奉行，他的業障就漸漸消滅。能不能消滅？能。確確實實能，從哪裡看？沒有學佛之前貪瞋痴慢很重，修行幾年，貪瞋痴慢沒有了，就是你的業障消滅了。

　　如果還有貪瞋痴慢，你的業障沒消滅。「或復增長」，就是錯會了佛的意思，在佛法里修持，或者是持戒清凈、戒律精嚴，業障增長。怎麼戒律精嚴的人業障增長？看看別人不持戒，「你們都不如我，我超過你們太多了，你們不配跟我往來、不配跟我講話」，這是煩惱增長。這個就是世間人所講的，值得驕傲！有人仗著修持比別人好，起傲慢心；有人講經說法講得好，起了傲慢心；有人福報大，起傲慢心。這都是增長業障。那個不叫消業障，那是增長業障！業障消除的相，是愈來愈謙虛、愈來愈卑下、愈來愈不如別人，這是業障消滅的現象。

　　【彌勒。於此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業障微少。後五百歲還來此。城邑聚落市閈山野。種姓尊豪有大威德。聰明智慧善巧方便。心意調柔常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴辯才清妙。數術工巧皆能善知。自隱其德安住頭陀功德之行。在在所生舍家為道。已於無量阿僧只俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。護持正法不惜身命。住阿蘭若空閑林中。常勤精進不求利養。善入一切眾生心行。咒術言論悉能了知。於諸義理少聞多解。辯才智慧皆悉具足。彼諸菩薩於是法中。精勤修習得陀羅尼無礙辯才。於四眾中宣說正法。以佛威德加被力故。於佛所說修多羅。只夜。受記。伽陀。優陀那。尼那。阿波陀那。伊帝越多伽。闍多伽。毗佛略。阿浮陀達摩。優波提舍。皆得辯才無礙自在。】

　　「彌勒，於此五百諸菩薩中，有二十菩薩，業障微少，後五百歲還來生此，城邑聚落市閈山野」，這一段我們要細心體會。佛告訴我們，在現前這個時代，就是「後五百歲」，往年世尊在世的這些菩薩當中，還有再來的，這真是慈悲到極處。有多少人？二十位，不多！這二十位菩薩業障少，業障輕微，後五百歲他還到這個世間來度化眾生。他在哪些地方？「城邑」，就是都市。「聚落」，就是村鎮。「市閈」，就是市區。「山野」，市區以外的地方。

　　「種姓尊豪有大威德」。這是說他示現的出身。

　　「聰明智慧善巧方便，心意調柔常懷慈愍，多所饒益，顏貌端嚴辯才清妙」。這是說他的德行。

　　「數術工巧皆能善知」。這兩句是說他的才藝。

　　可以說他聰明智慧，真誠慈悲，多才多藝。這些菩薩有些示現在家，有些示現出家。他所表現的，底下這三句很重要。

　　「自隱其德安住頭陀功德之行」。他並不標榜自己，絕對不會自我宣傳，他知道「自隱其德」。「安住頭陀」，他的生活很平凡，也可能他的生活相當清苦，表現並不很富有，他修學的是真實的功德。

　　「在在所生舍家為道，已於無量阿僧只俱胝劫中，積集阿耨多羅三藐三菩提」。由此可知，善根非常深厚！

　　「在在所生」，就是生生世世，他所示現的是「舍家為道」，舍家就是出家的意思。大家把這個出家要搞清楚，出家不一定是要舍離家庭，到寺院這邊來作和尚，這叫出家，那你把這個意思就搞錯了。舍家是心裏面決不把家事掛在心上，所謂心出家，身沒有出家，這叫真出家！

　　身出家，心裏面所想的跟世間人沒有兩樣，這是身出心沒出，那不是出家，那是騙人的。所以佛法著重的你心出家，不注重身出家。在家這些菩薩，都是心出身不出，示現的是這個。但他心地確實心在道，心不在家業，這個意思要很清楚很明了。他的善根深厚。

　　「護持正法不惜身命」。起心動念，所作所為，一定與法相應，決不違背佛陀的教誨。

　　「住阿蘭若空閑林中，常勤精進不求利養」。也就是他居住修學的環境很清凈。「阿蘭若空閑林中」，就是他的環境很幽靜。即使在城市裡面、在鬧區裡面，像我們這種公寓房子裡面，外面很熱鬧，他居住的小環境依舊清凈，依舊一塵不染，所謂鬧中取靜。他能夠靜下來，能夠閑得住。

　　「善入一切眾生心行」。這個就是教化眾生，一定要契機。對於一切眾生的思想、見解、愛好，他很清楚很明白，所說之法能夠得到大眾的信仰，能給大眾真實的利益，這就是講的契機。

　　「咒術言論悉能了知，於諸義理少聞多解」。這是講智慧開了。咒術言論，悉能了解，這是講常識豐富。所謂常識豐富，世間人知道的，他都能夠知道。義理、世法、出世法一接觸，他就能了解，這叫智慧開了。

　　「辯才智慧皆悉具足。彼諸菩薩於是法中，精勤修習得陀羅尼無礙辯才」。他要不具備上面所說的這一些條件，他怎麼可能在佛法當中得大成就。「陀羅尼」就是抓住佛法的總綱領。加上他的智慧辯才，所以這才能說法。

　　「於四眾中宣說正法」，這是說他本身所具備的條件。本身有這些條件還不夠，一定要得佛力加持。如果不得佛力加持，本身這個條件不敵眾生的煩惱、不敵眾生的邪見，這才知道弘揚正法不是一樁容易事情。

　　「以佛威德加被力故」，這就是得佛力加持。我們要問，他憑什麼得佛力加持？憑上面他所具備的條件。這個條件，無量劫的善根是因，這一生的德行是緣，有善因又有善緣，才能得佛菩薩加持。得佛力加持，道場之中，佛光注照！大家入這個道場為什麼會生歡喜心？因為你有沐浴在佛光之中。這個不是講的人有什麼能力，你們在這裡生歡喜心是因佛光注照，得諸佛的加持；講的人得佛加持，聽的人也得佛加持。沒有佛的加持，我們說不出來；沒有佛的加持，你們也聽不懂意思。都是得佛的加持。

　　「於佛所說修多羅」，就是契經。

　　「只夜」，就是重頌。

　　「受記、伽陀」是諷頌，也叫做孤起頌。

　　「優陀那」是無問自說。像《阿彌陀經》，就是屬於「優陀那」。

　　「尼陀那」，就是因緣。

　　「阿波陀那」是譬喻。

　　「伊帝越多伽」是本事。

　　「闍多伽」是本生。

　　「毗佛略」是方廣。

　　「阿浮陀達摩」是未曾有。

　　「優波提舍」是論議。

　　因為此地這十二句都是梵語音譯，我們把意思說出來。這十二句就是通常我們講的十二分教，也是釋迦牟尼佛一生宣說一切佛法，把它歸納起來，總不出這十二類、這十二種的方式。

　　「皆得辯才無礙自在」。因為佛力加持，對於世尊四十九年所說的一切法，他沒有障礙，他得自在。一接觸他就能通達，這是自己善根是因，得佛力加持為緣，才有這個成就。

　　凡是發心從事弘法利生的工作，這一段經文就非常重要。如果不具足此地所說的條件，你從事弘法的工作必定障礙重重，所以一定要認真去學習。

　　認真學習，再看到這個地方所講的，也許你會說：「他們是已於無量阿僧只劫，積集阿耨多羅三藐三菩提，我恐怕沒有！」你不必憂慮。你若是沒有這樣深厚的善根，說實在話，你在這一生當中聞不到這個法門，你在這一生當中讀不到這個經典。你有緣分接觸到這個法門，讀到這個經典，換句話說，你過去的善根就很深厚！我們在《無量壽經》上看到、在《金剛經》上看到，所以大家都有非常深厚的善根。

　　問題就在現前有沒有善緣？如果能遇到善緣，也許你就是世尊所說的，這二十個菩薩裡面的一個！這個與出家不出家沒有關係，在家菩薩一樣肩負起弘法利生的工作。我們再看下面這一段：

　　【彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從於和尚阿闍梨所。得聞無量百千契經。皆能受持。當說是言。我此法門。從某和尚阿闍梨所。親自聽受無有疑惑。彌勒。於彼時中。當有在家出家諸菩薩等。無有智慧善巧方便。於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑輕毀謗言。如是之法。皆由汝等善巧言詞。隨意製造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂發希有心。彌勒。當爾之時。無量眾生於是法師皆生誹謗。舍之而去。互相謂言。是諸比丘無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡妓戲弄之法。汝等於中。莫生信樂發希有心。非正法也。】

　　「彌勒，彼諸二十善巧菩薩，從於和尚阿闍梨所，得聞無量百千契經，皆能受持。當說是言：我此法門，從某和尚阿闍梨所，親自聽受無有疑惑」。這兩行經文，就是古時候所說的師承，很重要！你的法是從哪裡得來的？誰傳給你的？這個很重要。無師自通，沒有這個道理。這是講求師承。

　　這一點在現在這個時代非常困難，現在這個時代師道沒有了。師承，不要說見不到，聽也沒聽說過。可是，如果不得師承，縱然有天分，你得不到諸佛如來的加持。這個話是真的。如果你也能說法，也說得天花亂墜、也能夠吸引大眾，說實在話是有人加持，不是佛，是魔加持你。魔的能力也很大，所以魔的徒眾那麼多，道場建得那麼大，可見得他的勢力也不小。他有邪智慧，他也有邪善巧方便，也能夠攝受廣大的眾生，但是他不是正法。

　　這就是說我們學佛一定要有老師，你是跟哪一個老師學的。「和尚、阿闍梨」這兩個名稱都是老師。和尚叫親教師，跟自己關係最密切，也就是傳承的這個老師，稱作和尚。阿闍梨是值得我們去模仿、值得我們去效法的這個老師，他的言行可以做大家的榜樣，這稱之為阿闍梨。「聞經、受持」是說他的能力，這個能力也要求感應、也要求佛加持。

　　「當說是言」，這是他常常宣說的。

　　「我此法門，從某和尚某阿闍梨所，親自聽受，無有疑惑」，說明他的師承。

　　「彌勒，於彼時中，當有在家出家諸菩薩等，無有智慧善巧方便」。這是說還有很多在家出家的菩薩，看到前面少數菩薩有師承依教修行的，不免生起嫉妒障礙。所以「當有出家在家菩薩等，無有智慧善巧方便」。

　　「於此受持正法菩薩所說之法，卻生譏笑輕毀」。輕是輕視，毀是毀謗。

　　「如是之法，皆由汝等善巧言詞，隨意製造，實非如來之所宣說。我等於中，不能信樂發希有心」。這個事情，在現在有沒有出現？有，我們在國內外也常常聽說。還有人寫信告訴我，說某某人否定了佛經，認為這個佛經都是古人假造的，都不是真的。這些都是很有地位、很有聲望的人。

　　什麼經是真的？《阿含經》是真的。連《大方廣佛華嚴經》，他們都認為那是龍樹菩薩假造的，用來騙人的。佛在經上說得很清楚，他們自以為智慧，認為我們是迷惑顛倒，沒有智慧，他有智慧。這些事情將來會愈來愈明顯、愈來愈顯著，使一切修學大乘人信心動搖，這是魔難！

　　「彌勒，當爾之時，無量眾生於是法師皆生誹謗」，聽了人這麼說，都起疑心了。

　　「舍之而去」，都不來修學了。

　　「互相謂言，是諸比丘無有軌範，多諸邪說，不依契經，不依戒律，猶如倡妓戲弄之法。汝等於中，莫生信樂發希有心，非正法也」。這是末世的魔難，魔來障道！愈是真修行的人，就愈會遇到這些災難。所以佛在前面講，真正修行人要自隱其德，住頭陀行，儘可能避免這些麻煩。

　　【彌勒。彼諸愚人為魔所持。於是法中不能解了。謂非如來之所演說。於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。以是因緣。當墮惡道。是故彌勒。若諸智慧善巧菩薩。欲護正法當隱其德。於多分別諸眾生所。應須護念。莫令於汝生不善心。】

　　「彌勒，彼諸愚人為魔所持」，也就是被魔控制住，魔迷了他的心，他自己作不了主。

　　為什麼會被魔所控制？絕大多數的人都喜歡神通、喜歡感應。前面說的，給魔抓住了把柄！你有貪瞋痴慢，你有懷疑，魔就抓到把柄了，很容易在不知不覺當中被他控制。有少數的人在這個裡面覺悟回頭了，那個脫離也不是簡單事情，也要經過很痛苦的掙扎，才擺脫魔掌。有些人膽小、沒有智慧，明知道被控制，還是無可奈何，一生都脫離不了魔掌，這種人非常可憐。所以「彼諸愚人為魔所持」，持就是控制。

　　「於是法中不能解了，謂非如來之所演說」。特別是指大乘法。

　　「於是持法諸比丘所，生於誹謗，作壞法業」。專門做破壞正法的這些事。

　　「以是因緣，當墮惡道。是故彌勒，若諸智慧善巧菩薩，欲護正法當隱其德」。你看，佛在此地做第二次的囑咐，可見得這一樁事情非常重要！

　　「於多分別諸眾生所，應須護念，莫令於汝生不善心」。自己要護持自己，也要護持對方！不要讓人家懷疑，不要讓人家嫉妒，不要讓人家造惡業。自己要盡量把姿勢放低，免得遭這些魔難。愈是高姿勢，愈容易惹是非，這是必須要明了的。佛在三千年前就苦口婆心的教誨我們，我們要懂得這個意思、要知道怎樣去做。

　　【爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。於後末世五百歲中。有諸菩薩甚為無智。於大眾中誹謗正法及持法者。復於其中。當於辯才及陀羅尼。而於是法不能信受。世尊。譬如有人渴乏須水。往詣泉池而欲飲之。是人先來。投諸糞穢於此水中。後不覺知欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已不飲其水。彼之自污更說其過。乃至嘆言。奇哉此水甚大臭穢。是人過失都不覺知。而於是水反生怨咎。世尊如泉池者。當知即是持法比丘。由佛神力。於此法眼善能解說。又復如彼愚痴之人。若於泉池自投糞穢。後不覺知欲飲水者。世尊。最後末世五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。於彼正法及持法者。生誹謗已。復於是人聽受法味。彼人自失都不覺知。以疑惑過污染意根。彼持法者當被戲弄。或受譏笑。乃至嘆言。奇哉此法。為諸過失之所染污。彼無智人。於此正法及是法師。不能聽受。伺求其短謗言污辱。生厭離心舍之而去。】

　　「爾時彌勒菩薩而白佛言：希有世尊，於後末世五百歲中，有諸菩薩甚為無智，於大眾中誹謗正法及持法者」。「持法」就是依法修行的這些人。真的叫謗佛謗法謗僧，他們干這些事情。

　　「復於其中，當於辯才及陀羅尼，而於是法不能信受」。「當」是破音字，念當（擋），就是阻擋的意思；想方法障礙別人得辯才，障礙別人得陀羅尼。「陀羅尼」就是佛法的綱領、修行的原則；用種種方法來障礙、來破壞、來阻擋。「而於是法不能信受」，對於大乘，深妙的法門不能夠接受，

　　「世尊，譬如有人」，下面彌勒菩薩舉一個比喻，說得非常好，這個比喻諸位仔細去看。我們把它念一念。

　　「譬如有人渴乏須水」，一個人口渴了，想喝水。

　　「往詣泉池而欲飲之」。他遇到一個泉水、池塘，他想在這裡飲水解渴。

　　「是人先來，投諸糞穢於此水中，後不覺知欲飲其水，便取嗅之，既聞臭已不飲其水」。這一池的清水，他先在沒有害渴的時候，還不想喝水的時候，他把池子污染了。污染之後，自己害渴了，想喝水了，再一看水太臟，不能喝了。誰破壞的？自己破壞的。這個就是他先破壞佛法，到以後想學佛法，但佛法已經被他破壞。比喻這一樁事情。

　　「彼之自污更說其過，乃至嘆言：奇哉此水甚大臭穢。是人過失都不覺知」，他自己所犯的過失，自己誹謗三寶，他不曉得。

　　「而於是水反生怨咎」。他還責怪三寶。想學佛法，還責怪於三寶。

　　「世尊如泉池者，當知即是持法比丘，由佛神力，於此法眼善能解說」。這是比喻。把池水比喻依教奉行的這些人，他們身心清凈。

　　「又復如彼愚痴之人，若於泉池自投糞穢，後不覺知欲飲水者」。這是講這些愚痴的菩薩，想學佛法，反而有障礙。

　　「世尊，最後末世五百歲中，有諸無智諸菩薩等，亦復如是」。就跟這個比喻裡面所說的，自己糟蹋泉水，到最後自己害渴不能飲用，這個比喻相同，意思是一樣的。

　　我們看下面經文，這個就回過頭來，再說這一樁事情，說這些人「於彼正法及持法者，生誹謗已，復於是人聽受法味」。他誹謗，他還偷偷的來學習，還要想辦法去找這些經法來聽。他是不是真聽得懂？聽不懂。為什麼聽不懂？他的心諂曲，他的心裏面有煩惱，心不清凈。換句話說，就是剛才我們所說的，他得不到佛菩薩加持。得不到佛菩薩加持，不要說偷聽聽不懂，會把意思聽錯，現場聽也聽不懂。所以我們聞法能夠理解、能夠生歡喜心，都得佛力加持，非常希有難得！因緣自己要知道珍惜。

　　他們來聽法，「彼人自失都不覺知」。自失就是把意思曲解了、把意思聽錯了。

　　「以疑惑過污染意根」。這是說明他為什麼讀經、聞法會把意思錯解，就是因為他有疑惑，對於佛法他有成見。因為過去聽別人說，這個法不是佛說的，他有成見。

　　這個成見由來很早，所謂大乘非佛說。特別在中國，像《楞嚴經》，很多人不相信《楞嚴》，說《楞嚴》是偽造的，也說《大乘起信論》是偽造的，這兩部經爭論最多。不但在言語上有爭論，還有好多人寫成書，說這兩樣東西是假的，不是真的。

　　像這些事，我們讀這一部經的時候，佛都講得很清楚很明白，這是末法時期的怪現象。因為他有疑，他過去有這個成見，污染了意根，因此讀經、聞法產生許多錯誤的知見，不解如來真實義！

　　「彼持法者當被戲弄，或受譏笑」，這個如法修行的人，反而被這些人譏笑、被這些人戲弄、被這些人侮辱。

　　「乃至嘆言：奇哉此法，為諸過失之所染污。彼無智人，於此正法及是法師，不能聽受，伺求其短謗言污辱，生厭離心舍之而去」。這是我們在現前社會常常遇到的，聽到的就更多了。這個經傳來也很遠，總不是現在人偽造的，是在《大藏經》上抄下來的。《大寶積經》第二十五會，翻譯的人清清楚楚，唐朝菩提流志翻譯的，怎麼會有錯？菩提流志距離我們現在差不多將近一千四百年，離佛講經的年代更久遠。那麼早之前，佛對於我們現在社會裡發生的這些現象都講得清清楚楚、明明白白。我想一個頭腦清醒的人，對於世尊所說的，不能不佩服！好，我們今天就講到此地，這是一個段落。