稿文：
2·2、《<呂氏春秋>人名姓氏釋解質疑》（下）
五、唐叔
《重言篇》「於是遂封叔虞於晉」句下，陳奇猷有一大篇論述叔虞封國及稱謂的文字。（見一一五九頁。）其説一曰唐叔封於晉，非封於唐；二曰唐叔之唐為叔虞之稱謂，非封國之名。其證則有六：
一是「《説苑》作『遂封唐叔虞於晉』，亦作『晉』，明『晉』字非誤文。」然則《説苑》之文證此《呂氏》「晉」字非誤文猶可，而欲證叔虞封於晉而非封於唐則未必可。陳下文雲「司馬遷已不明『晉』字之來源」，則後出之《説苑》又安可為證？觀《説苑》之文，幾與《呂氏》全同，蓋據《呂覽》而為之。古人為文，於細微處常有粗略、模糊、近似之筆；世代傳抄，亦往往有歧誤。若拘泥於一文一字，會有文義難得，甚而至於謬誤者。讀古人史文，當據有關史料通盤權衡取捨，方可得其真。若此《重言篇》、《説苑·君道篇》、《史記·晉世家》所記「桐葉封弟」説，不合情事與政理，自不可信。蓋封侯乃周王室之國政大事，必不視若兒戲。且《左傳》僖二十四年有富辰之言曰：「昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚，以藩屏周。」宋洪邁《容齋五筆》卷二云：「親戚者，指兄弟耳。」可見按周王朝封建之制，凡王子、王弟皆當有封，不必據一戲言而為之。然此「桐葉封弟」亦灼灼而見於史籍，傳世不絶。
叔虞若是封於晉，則必有冠封國「晉」之稱見於經傳，如康叔封於衛，有「衛康叔」之稱見於《左傳》襄二十九年。又，武王封弟叔鮮於管，而稱「管叔」，封弟叔度於蔡，而稱「蔡叔」。（29）而唐叔則不見有冠「晉」字之稱。先秦史籍如《左傳》《國語》及《尚書》惟有唐叔、唐叔虞及大叔之稱；於金文，《晉公銘》亦稱「唐公」；（30）即此《呂覽》之文，於唐叔亦無冠「晉」之稱。蓋叔虞封唐，故稱唐叔、唐叔虞。唐叔之世蓋尚未立國為晉，故終其身未有「晉」之稱。《左傳》昭元年有子産之言曰：「當武王、邑姜（31）方震大叔，夢帝謂己：『余命而子曰虞，將與之唐，屬諸參，而蕃育其子孫。』及生，有文在其手曰虞，遂以命之。及成王滅唐，而封大叔焉。」此托夢命名定封之事，是古人迷信宿命意識之反映，自不可信；然亦有其合理之內核與真實的影子，即以後日之史事附會以天意神旨，以明叔虞之取名及受封於唐乃天意，是藉天帝強化其統治的合法性，借神權以鞏固人權而已，亦為晉日趨強大，至春秋時期稱霸諸侯的史實造一依據。古史於帝皇、始祖之生養、發跡往往有此類故事，於人事施以天意之光環，皆古代神權意識的反映，亦愚弄生民的手法。及至秦末，陳勝、吳廣起義，尚須托以鬼神來召喚民衆，即可見其意。事雖不經，然去除其迷信、荒誕的外殼，可得其真實之史事，即大叔名虞，而封於唐。古人迷信，極敬重天神，故附會天帝之言，當是實情。若叔虞封於晉，則此必言「將與之晉」，今既曰「將與之唐」，則必封大叔於唐。而「成王滅唐而封大叔焉」者，《經傳釋詞》卷二云：「焉，猶於是也。」《馬氏文通》卷二曰：「『焉』代『於是』者，指事也；代『於此』者，指地也。皆用以煞句也。」是「焉」字煞句之用有指代地點一義。如隠元年《左傳》「制，巖邑也，虢叔死焉」，謂虢叔死於此，即死於制；則此「滅唐而封大叔焉」，謂封大叔於此，即封大叔於唐。《左傳》亦多有此類托夢之事，如宣三年有鄭文公賤妾燕姞「夢天使與已蘭而御之。生穆公，名之曰蘭。」昭七年述衛事有大臣孔成子及史朝夢衛祖康叔命其立元之夢，其後事皆應夢：衛襄公嬖人婤姶生子，名之曰元；襄公卒，孔成子立元，是為靈公。是皆實有其事而附會天意神旨，蓋鄭穆公與衛靈公皆非嫡長子，不合周禮嫡長嗣襲之制，故借神權以強化人權的合法性，亦為掩飾周禮嗣後之制與現實權力轉移之間的矛盾。這是先民的一種倒因果思維的表達方式。
陳謂「司馬遷已不明『晉』字之來源」，而司馬遷《晉世家》於叔虞封唐之文則明確、簡捷而肯定，無半點含糊不清、惑然不明之處，曰：「於是遂封叔虞於唐，故曰唐叔虞。」是司馬遷於唐叔虞之「唐」字的來源灼然而明之。可見叔虞所封為唐，而非晉。以叔虞之稱未見有「晉」字觀之，當是史實。蓋叔虞初封並無國名，僅以封地「唐」為號，故稱唐叔、唐叔虞。猶周武王「封叔鮮於管，封叔度於蔡」，（32）初封，管、蔡亦未為國，而稱管叔鮮、蔡叔度，二人亦無管侯、蔡侯之稱。《晉世家》云：「叔虞子燮，是為晉侯。」可見晉之得名，始自叔虞之子燮。然燮父又何以改唐為晉，則史籍經傳並無明文。歷代諸家之説皆以唐有晉水之故，如《漢書·地理志》謂「成王滅唐，而封叔虞。唐有晉水，及叔虞子燮為晉侯」。《史記·晉世家·正義》引《括地誌》引《宗國都城記》雲「唐叔虞之子燮父徙居晉水旁」，又引《毛詩譜》「叔虞子燮父以堯墟南有晉水，改曰晉侯」。《詩·唐風》孔疏謂：「是燮以晉水改為晉侯，蓋時王命使改之也。」《水經注》卷六亦言：「有晉水，後改名為晉。」全祖望《經史問答》及梁玉繩《漢書人表攷》亦主是説。然水名晉與國名晉，究孰先孰後，經傳史籍實無明文，則亦不可稽考，前人皆未深究，故相承以為説而已。然何以取「晉」為國名，又何以至燮父始以「晉」為國名，則並非絶無蹤跡可尋。
考「晉」字之古文及古義，金文晉作，如《晉姜鼎》，或作，如《晉姬簋》。上體如兩矢，下體若箭囊。（33）《儀禮·大射儀》云：「幎用錫若絺，綴諸箭。」鄭注曰：「古文箭作晉。」知晉實是箭的古文。然箭與唐叔又有何干？則《晉語》八有叔向之言曰：「昔吾先君唐叔射兕於徒林，殪，以為大甲，以封於晉。」韋註：「一發而死曰殪。」又曰：「言有才藝以受封爵。」可見：
（一）唐叔乃以武功受封，非以桐葉封。
（二）唐叔武功卓著，尤以箭法諳熟，故能一發而射死兕獣。而叔虞所封之唐地，即今山西太原一帶，當時是一個尚處游牧時代的諸戎狄民族雑居之地，有所謂赤狄、白狄、北戎、姜戎之類，其部落則有東山皋落氏、廧咎如、潞氏、甲氏、鐸辰氏及鮮虞、肥、鼓、無終、驪戎等。《晉語》二有宰孔之言謂晉國「戎、狄之民實環之」，又有狐偃之語曰「夫狄近晉而不通」。《左傳》昭十五年有周景王之言曰：「唐叔受之，以處參虛，匡有戎狄。」楊伯峻注云：「匡疑當讀為畺，即今之疆，謂其國境內有戎狄。」（34）則非但四周有戎狄，即境內亦有之。襄四年有晉魏絳之言曰：「戎狄薦居，貴貨易土。」可見，至春秋時期，晉四圍仍皆戎狄，還過著逐水草而居的游牧生活。游牧民族慓悍強健，直率而粗獷，不易收服。此蓋亦所以封強悍驍勇而武功卓著的叔虞於唐以「藩屏周」之由。初封之時，雖賜「懷姓九宗」，（35）蓋唐之餘民亦有不服之亂，又必有戎狄侵擾之事。《史記·齊世家》云：「師尚父封齊營丘，初到而夷人萊侯來伐，與之爭營丘。」可知唐叔初封，必多征戰平亂之役。遲至春秋時期，晉國與其周圍之戎狄諸部落仍不時發生互相侵擾之役，如晉獻公伐驪戎，而驪姬又以「疆易無主，則啟戎心，戎之生心，民慢其政，國之患也」為由，使公子重耳與公子夷吾處邉邑蒲與屈。（36）閔二年，晉獻公又使大子申生伐東山皋落氏。僖二十八年「晉侯作三行以禦狄」，僖三十三年「狄伐晉，及箕。晉侯敗狄於箕」。宣六年又有：「秋，赤狄伐晉，圍懷及邢丘。」成公十二年《春秋經》有「秋，晉人敗狄於交剛。」《左傳》云：「狄人間宋之盟以侵晉，而不設備。秋，晉人敗狄於交剛。」如此等等。常有互相侵伐，故有魯襄四年魏絳和戎之舉。然昭元年有「晉中行穆子敗無終及羣狄於大原」之戰，昭十二年又有晉伐鮮虞滅肥之役，昭十五年又有「晉荀吳帥師伐鮮虞而圍鼓」之戰，至二十二年又滅鼓。則叔虞初封之時，當多武力征戰之事，故《左傳》昭十五年籍談對周景王之言有：「晉居深山，戎狄之與鄰，而遠於王室，王靈不及，拜戎不暇，其何以獻器？」楊注引焦循《左傳補疏》云：「拜，服也。拜戎不暇謂服戎不暇也。」又云：「據定四年《傳》，魯、衛之封，皆疆以周索，而晉則疆以戎索，乃知晉之先君自常與戎狄周旋。」可知唐叔初封，忙於徵戰，幾無暇致貢於周王室。又考晉國經十數世的經營，至晉武公（即曲沃伯），《左傳》莊十六年云：「王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯。」《周禮·夏官·序官》謂「小國一軍」。則晉至此仍是一軍之小國，唐叔之時，蓋地盤更小，國力益弱，《史記》所言「方百里」，或尚未正式立國為諸侯，若管叔、蔡叔然，故唐叔於史策不見有「唐侯」之稱。經唐叔多年苦心經營，至其子燮父始稍安定而初具規模，方實現其對該地區的有效統治，故受王命而正式立國為諸侯。取國號為「晉」者，為旌揚其父唐叔之箭術與戰功，既有紀念、頌揚之意，又有循此立國之道的夙願，蓋亦唐叔之遺訓也。
以稱法觀之，唐叔既無「晉」之稱，又無「侯」之稱見於史策。《晉世家》開首而言「晉唐叔虞」者，以此篇乃述晉國史事，亦《索隠》所言「晉初封於唐，故稱『晉唐叔虞』也」。冠「晉」字，乃明其為晉祖，是探後之稱，史文多有此類。亦猶《左傳》昭元年杜注云：「叔虞封唐，是為晉侯。」而《正義》曰：「《晉世家》雲唐叔子燮是為晉侯，杜《譜》亦云燮父改為晉侯，則叔虞之身不稱晉也。叔虞為晉祖，故言『為晉侯』也。」《周本紀》有「晉唐叔得嘉穀」，是轉述《書序》之文，《書序》作「唐叔」。冠「晉」為明其是晉祖之唐叔，非別一人。為述史之便，權宜之稱也，非謂其身有此稱。此事於《魯世家》即依《書序》作「唐叔得禾」。「唐侯」之稱更不見於史策，唯於後人之注文釋語中有之。
陳奇猷的第二個論據是：「上文，叔虞未受封時已稱唐叔虞，則『唐』顯系叔虞之稱謂，非封國之名。」「上文」指正文「成王與唐叔虞燕居，援梧葉以為珪，而授唐叔虞。」然則述史敍事之文，皆後人為之，非當時史策，所用人名稱謂非必當時即有，文中敍事之次與稱謂之意義並無必然之關聯。故「燕居」、「授葉」時叔虞雖尚未封唐而可稱唐叔虞。是為探後之稱，經傳史籍中見之多矣。即此《呂氏》之文亦不乏其例，若此《重言篇》下文有「荊莊王立三年，不聽而好讔」，又有「齊桓公與管仲謀伐莒」，皆敍其生在之事，然「莊」與「桓」皆為謚號。謚乃死後所為，《禮記·檀弓》上所謂「死謚，周道也」。死而立謚，《左傳》亦有明文，如隠八年云：「無駭卒，羽父請謚與族。」然此皆未死而稱「莊」，稱「桓」，可以未卒時稱，而謂「莊」、「桓」非其謚乎？又如《左傳》文元年述楚事有文：「冬十月，以宮甲圍成王。王請食熊蹯而死。弗聽。丁未，王縊。謚曰『靈』，不瞑；曰『成』，乃瞑。」先言「成王」，後敍加謚。又如《晉語》七云：「既弒厲公，欒武子使智武子、彘恭子如周迎悼公。」據下文「辛巳，朝於武宮」、「二月己酉，公即位」，則迎時尚未立為君，而以「公」稱，《左傳》即作「周子」；且「悼」、「厲」、「武」、「恭」亦皆謚號：是並探後之稱也。史文之中，此類多矣。叔虞未封時即冠「唐」為稱，亦此類稱法。故不可據此而證「唐」非封國之名。
至於正文「封於晉」之「晉」字，梁玉繩、蔣維喬以為誤文，彼有《史記》及《御覽》、《書鈔》作「唐」之據；陳則力辯非誤文，亦有《類聚》及《説苑》之證。而高注有「封太叔為晉侯」，似高所見本亦作「晉」。然《呂氏》初文究何作，實亦難考。而於史事，則作「唐」、作「晉」皆可通。作「唐」者，實言之；作「晉」，則通言之也。古人為文，相關之語固有通作之例。如春秋宋國乃商後，故宋亦可稱商，文為二，義則一。《左傳》僖二十二年有「天之棄商久矣」，哀二十四年有「孝、惠娶於商」，「商」皆即「宋」。然春秋時國名實為宋，宋而可稱商，以宋為商後。唐叔既為晉之先，自亦可蒙「晉」為稱，若《周本紀》之稱「晉唐叔」；則本封於唐而言「封於晉」，亦未尚不可。述史之文，句式用詞靈活多樣，不若《春秋經》之嚴謹拘束，豈可一概而論邪？俞樾《古書疑義舉例續補》卷一有《以後稱前例》，即舉多例以明此類稱法，如舉《漢書·司馬遷傳》云：「惠、襄之間，司馬氏適晉，晉中軍隨會奔魏。」引齊召南曰：「隨會奔秦時，未為中軍將也，史文以後官冠其名。」戰國時，據《六國年表》，魏、韓、趙至威烈王二十三年始列為諸侯，然《表》及《世家》於此前，三國之君皆已稱「侯」。此「唐」而言「晉」，亦是「因後日之名書之」。（37）《説苑》作「晉」，更不足怪。蓋古人之文，猶有變文避複的修辭法，「遂封唐叔虞於晉」，若作「遂封唐叔虞於唐」，一句之中連用兩「唐」字，乃古人為文之忌。
其論據之三有三證：一是「《易經·晉》卦辭云：『晉康侯用錫馬蕃庶』（康、唐同）。」於「晉康侯」三字標專名線，又雲「康、唐同」，則陳讀《易經》此文以「晉康侯」三字為一人名之稱，且讀作「晉唐侯」，亦即唐叔虞。然此讀此解實誤。蓋按《易經》卦辭之行文，「晉康侯」三字非一語，亦不當連讀成義。其文本為：「，坤下離上，晉。康侯用錫馬蕃庶。」《彖》曰：「晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。」孔疏引《正義》曰：「晉者，卦名也。晉之為義，進長之名。此卦明臣之昇進，故謂之進。康者美之名也，侯為昇進之臣也。」王弼注亦言：「康，美之名也。」《序卦》亦言：「晉者，進也。」可見，「晉」字於此非國名之專稱。《周易》六十四卦，乃以陰陽剛柔之互動滲透，來擬比自然萬物的發展變化及人事的吉凶禍福；其表述特點是高度抽象與概括，故其卦名當不涉及國名之類具體事物，康侯亦非人名之專稱，益非「唐侯」之借。爻辭《初六》有「晉如摧如」，《六二》有「晉如愁如」，《九四》有「晉如鼫鼠」，《上九》有「晉其角」。「晉」可作國名解乎？毛奇齡《仲氏易》云：「晉，孟喜本作齊，則躋字，躋猶進也。」國名「晉」則無作「齊」、「躋」之理。毛又解「康侯」曰：「猶《考工記》稱寜侯也。或曰民功曰康，坤為民，故有康象。」「寜侯」者，《考工記》鄭注云：「寜，安也。」姚仲虞《周易姚氏學》曰：「鄭康成曰『康，尊也，廣也』。尊廣之即所以安之。陰進尊位，諸侯朝王之象也。諸侯朝王，王康之，故晉，康侯。」又曰：「地上之明隨日進，故曰晉。」張惠言《虞氏易禮》則以《晉卦》為「周家受命三卦」之一，謂「晉，進也；康，安也。康侯謂安國之侯。晉為文王為方伯以服事殷之象。」則益見其與國名「晉」及「唐叔」無涉。考《周易》成書之説，《易禮》之見蓋亦有據。相傳包羲氏畫八卦，文王作《周易》。如《易·系辭》下云：「古者包羲氏始作八卦……《易》之興也，其於中古乎？」孔疏言：「《周易》起於文王及周公也。」《漢書·藝文志》引孟康亦曰：「文王為中古。」以《系辭》又曰「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王之與紂之事邪？」《史記·周本紀》亦言：「西伯……囚羑里，蓋益《易》之八卦為六十四卦。」即所謂「西伯拘而演《周易》」。（38）則六十四卦之卦名及卦辭蓋成於周文王之時，亦即「周家受命」之時，故名之曰《周易》。時尚未有「晉國」及「唐叔」。故歷來解《易》者皆不讀「晉」為國名，亦不以「康侯」為人名。是卦名「晉」為一動詞，其義為進；（按：晉即箭字，故有進義。）「康」非唐之借字，亦非人名稱謂。今亦有解「康侯」為人名者，如雷慶主編《中國神秘文化名著》本《周易》解「康侯」曰：「周武王弟康叔。」然解「晉」亦言：「卦名，與『進』同。」武王弟康叔亦誠有稱「康侯」的，郭沫若《中國史稿》第一冊第三章説：「在殷墟東南不遠的濬縣，發現了西周時代的衛國墓地，出土過有『康侯』銘文的青銅器，有一件簋的銘文記載了康侯封衛的事跡。」而唐叔不見有「唐侯」之稱，更無「康侯」之稱。
陳又舉《國語·晉語》載叔向之語「昔吾先君唐叔……以封於晉」及《墨子·非攻》下「唐叔與呂尚邦齊、晉」為證。然《晉語》之叔向乃對晉平公言，故用「晉」字，語有場景之便耳。言唐，言晉，一也。《墨子·非攻》之文為：「昔者楚熊麗始討（按：「討」當為「封」之誤。）此睢山之間；越王繄虧，出自有遽，始邦於越；唐叔與呂尙邦齊、晉。此皆地方數百里，今以並國之故，四分天下而有之。」孫詒讓《間詁》引蘇云：「墨子當春秋後，其時越方強盛，而晉當未亡，故以荊、越、齊、晉為四大國。」以皆舉初封者，故言「唐叔」；以舉當時之國，故曰「晉」。文勢使然也，非直謂唐叔封於晉也。是舉「唐叔」而言「晉」者，皆有文理可尋，而不可證「晉」為唐叔封國之號。
四，陳奇猷又以「晉唐叔虞之稱謂正如魯周公旦、燕召公奭、衛康叔封之比」，而證「唐叔為稱謂，晉為其所封國之號」。然則「魯周公旦」者，「周」亦其封地之號。《史記·魯世家·集解》引譙周曰：「以太王所居周地為其采邑，故謂周公。」《索隠》亦言：「周，地名，本太王所居，後以為周公之菜邑，故曰周公。」後以輔翼武王滅殷有功，故又封於魯，因之稱「魯周公旦」。「燕召公奭」者，《史記·燕召公世家》曰：「周武王之滅紂，封召公於北燕。」《索隠》曰：「召者，畿內菜地。奭始食於召，故曰召公。」《衛康叔世家·索隠》曰：「康，畿內國名。」又引宋忠曰：「康叔從康徙封衛。」是周、召、康亦封地之號，與唐叔之「唐」實同。只是魯、燕、衛為三人復封之國名，而「晉」則唐之改號，非唐叔封國名。故於稱法，雖有相似之處，而實非全同，不宜為比。
五，陳又斥《史記·晉世家》「唐叔子燮，是為晉侯」二語「上無承，下無冒，殊不可解」，謂「司馬遷已不明『晉』字之來源，故意隠約其辭」。以史料之不足，司馬遷可能不明「晉」字之來源，不明燮父改唐為晉之由；然《晉世家》明言「封叔虞於唐，故曰唐叔虞」，一無隠約含糊之處，則司馬遷於叔虞所封及冠「唐」為稱之由，必清楚而明白，鑿鑿而有據。不知者不言，則言之者必明。可見「唐」為封地之號。而「唐叔子燮，是為晉侯」，語義亦甚為顯明：唐叔未為晉侯，至子燮方為晉侯。此二語上承唐叔，下開各代國君稱晉侯之由，安可謂「上無承，下無冒」？《呂氏》之文蓋亦司馬遷所見。其為《魯世家》，直言「封周公旦於少昊之虛曲阜，是為魯公」，《衛世家》徑曰「以武庚殷餘民封康叔為衛君」，獨其為《晉世家》不言唐叔為晉侯，而必曰「唐叔子燮，是為晉侯」，正可見其確然而知唐叔之身未以「晉」為國號，自亦未為晉侯。言晉為唐叔封國之號者，臆説耳。而《左傳》昭元年「及成王滅唐而封大叔焉」，語義亦甚明晰，乃言封大叔於唐。「不言其國號為何」，亦正可見其未以「晉」為國號。陳云：「高此注引《左傳》有『為晉侯』三字，或有所本。」然則古人引文常有以其需、以其意而增字、刪字、改字或節略、改冩的。此高注引《左傳》即於「將與之唐」之下刪略「屬諸參而藩育其子孫」，又將「焉」改作「為晉侯」，蓋為合正文「封叔虞於晉」而以杜預注文「是為晉侯」孱入《傳》文，乃意改《傳》文，非有所本也。高注引文往往有此，如《君守篇》高注引《傳》曰：「為夏車正，封於薛」。陳奇猷案曰：「《左傳》定元年云：『奚仲居薛，以為夏車正』，高引《傳》蓋刪改成文也。」《勿躬篇》高注引《周禮》：「大行人掌大賓客之禮，以親諸侯」。陳案：「《周禮·秋官》：『大行人掌大賓之禮及大客之儀，以親諸侯』，高此注刪節成文。」又《慎大篇》高注引《傳》：「振旅凱入，飲至策勳」。陳謂：「《左傳》僖二十八年：『振旅愷以入，飲至大賞』，高注蓋刪改彼文也。」（按：《左傳》作「振旅，愷以入於晉，獻俘授，飲至大賞」，則陳引亦有刪略。）而獨此謂「或有所本」，為圓其説而已。陳又説：「成王以唐故地封叔虞而曰晉侯，亦猶『武王封周公旦於少昊之虛，是為魯公』。」若然，則司馬遷何以不言，而曰「唐叔子燮，是為晉侯」？
第六，陳謂「唐叔虞之稱謂為唐叔」，前文亦屢言「唐叔為稱謂」。然「稱謂」乃一泛稱之詞，每一具體稱謂皆有其屬性，皆有其構成，皆有其意義；而陳説則未言明「唐叔」此一稱謂之構成及意義，於「唐」字之來源亦無交代。故讀者亦無從知曉此人何以稱「唐叔」。「唐」究何義？若非封地之號，則實不可解。故止可統而言之為「稱謂」。然則「稱謂為唐叔」、「唐叔係稱謂」，猶畫臉面而不著口鼻，終不識其為何人也。「唐叔」之「叔」乃古代表兄弟長幼之排行字，所謂「伯、仲、叔、季」。周太王之子，長曰太伯，次曰仲雍，少子曰季歷。凡弟，或通稱「叔」。《周本紀》有文，武王「封弟叔鮮於管，弟叔度於蔡」。《管蔡世家》云：「餘五叔皆就國」。五叔者，《索隠》曰：「管叔、蔡叔、成叔、曹叔、霍叔。」皆文王子而武王弟也。唐叔為成王母弟，故亦稱「叔」。唐叔之稱，實與管叔、蔡叔、成叔、曹叔、霍叔同，皆以封地冠「叔」為稱。此乃周王庶子受封者之常稱。以封地冠稱，明其受天子之封，乃尊貴之稱；「叔」則見其為王子、王弟，亦尊貴之稱。故此一稱法為一國之祖的稱謂標志，史傳中常見，蓋亦當時之稱法。若周初之宗族性奴隸社會，等級森嚴，故其稱謂之尊卑含量極高，自天子至王室人員及公卿大夫，其等級地位，皆見之於其人名稱謂之中，這是宗族等級制度與觀念的一種表現和反映。
唐叔之名曰虞，故又稱唐叔虞，猶管叔鮮、蔡叔度、毛叔鄭、康叔封、曹叔振鐸之稱，又以唐叔為成王之母弟，於叔為長，故又稱「大叔」，猶鄭莊公之弟稱京城大叔、大叔段，周襄王之弟叔帶亦稱大叔。金文《晉公》有「唐公」之稱，稱「公」者，乃後嗣對先祖的尊稱。《晉世家》又雲「字子於」。此外，不見有他稱見於正史經傳。唐叔之每一稱法皆可析其構成，尋其根由，明其意義。籠而統之曰「稱謂」，安可使人信服？
陳説一誤再誤而至六誤，亦誠讀史之難也。
註：
（1）見《左傳》文十三年等。
（2）見《左傳》宣十五年等。
（3）見《左傳》僖十年及《晉語》二、三。
（4）並見《左傳》僖二十四年。
（5）（6）（7）（10）見恩格斯《家庭、私有制和國家的起源》。
（8）（9）見劉澤華等編著的《中國古代史》上第一章。
（11）見郭沫若《中國史稿》第一冊第一章。
（12）（14）（20）並見《通志·氏族略》一。
（13）按：以春秋婚姻觀之，同姓不婚僅避父方血緣，而不顧母方血緣，「姨表親」及「舅表親」即不在其所別之列，此其不完善處。
（15）見《春秋左傳研究》第二卷《附録》。
（16）見《春秋左傳注》僖八年《經》前紀年注。
（17）見顧棟高《春秋大事表》十一。顧炎武《日知録》卷二十三則列22姓。
（18）即唐杜氏。唐杜氏即杜氏，説見《左傳》襄二十四年楊注。
（19）見秦嘉謨輯本。
（21）錢大昕《十駕齋養新録》卷三説：「國君之弟以國氏，字當在國下，《春秋》桓十七年，蔡季自陳歸於蔡，蔡侯弟也；莊二年，紀季以酅入於齊，紀侯弟也。依《春秋》例，季任當為任季，傳冩顛倒耳。」但這已是戰國之時，戰國人名稱法，已不可與春秋時同日而語了。
（22）上海古籍標點本《戰國策》之《人名索引》以「羋戎 辛戎」為一人，「華陽」為一人，「新城君」為一人，是誤分一人為三人。
（23）「辛」，鮑本作「羋」。吳師道《補》曰：「當作羋。」不確。
（24）事見《戰國策·秦五》及《史記·呂不韋傳》。
（25）見《史記·趙世家》及《戰國策·趙二》。
（26）見《戰國策·齊六》。
（27）見《春秋左傳注·前言》。
（28）按：標點本《史記志疑》亦標「高國」為一人之稱，實非梁氏之意。
（29）見《尚書·金滕》及《康誥序》。
（30）見《春秋左傳注》隠五年《傳》注引及《金文人名滙編》十畫。
（31）「武王、邑姜」，諸家皆讀作一人之稱，意為「武王的邑姜」，然此實二人之稱，另有説。
（32）見《史記·周本紀》及《管蔡世家》。
（33）說本王克林《晉國探源》，見1983年《地名知識》。
（34）按：匡字古有四圍之義，《史記·天官書》「環之匡衛十二星」，即是其例，故不必改字為訓。
（35）見《左傳》定四年。
（36）均見《左傳》莊二十八年。
（37）見俞樾《古書疑義舉例續補》卷一引何焯語。
（38）見《漢書·司馬遷傳》引司馬遷《報任少卿書》。
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